Лекция на Вараха-двадаши
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2012
Chapters
Значение дня явления Господа Варахи
Хари Кришна, дорогие преданные. Сегодня очень благоприятный день, день явления Господа. Варахи. И чем же Он благоприятен?
Говорится, что в этот день очень можно легко удовлетворить Верховную Личность Бога. Запросто, очень просто.
И наверняка у каждого преданного есть желание. И у каждого из нас есть желание так взять, да. И, не прилагая больших усилий, удовлетворить Верховную Личность Бога по-настоящему. Есть такое желание. Харих!
И здесь Шримад-Бхагаватам, в 13-й главе, в конце 13-й главы, 3-й песни, в 48-м тексте дается подтверждение тому, что в этот день очень можно легко удовлетворить Верховную Личность Бога через простую деятельность.
Здесь говорится — я просто прочитаю перевод: «Когда человек с верой и преданностью слушает или пересказывает это благое повествование о Господе, вепре, заслуживающем того, чтобы быть рассказанным, Господь, находящийся в его сердце, получает огромное удовольствие».
Такое благословение. И в этот день мы прославляем Господа в воплощении Варахи. Мы прославляем, слушаем, пытаемся размышлять о Его качествах. И эта деятельность приносит удовлетворение Верховной Личности Бога.
Обычно, как правило, мы с энтузиазмом перечитываем те блага, которые сулит нам выполнение экадаши, или мы читаем после каждого рассказа «Шримад-Бхагаватам» те блага, которые сулит слушание той или иной игры Господа, и это нас вдохновляет,
поскольку есть выгода, мы что-то получаем для себя, и это нас вдохновляет — это нормально. Сегодня я прочитал в джйотиш-шастре, что если человек хочет избавиться от влияния Раху,
то он должен читать Вараха-кавачу и размышлять об играх Господа Варахи. И в принципе, такие вот плоды — они вдохновляют нас, казалось бы, потому что каждому хочется очистить свое сердце, избавиться от какого-то дурного влияния.
Но здесь, в конце этой главы Шукадева Госвами пишет, что мы должны слушать об играх Господа с одной целью: с целью доставить удовольствие Верховной Личности Бога.
И в этом заключается рахасья, или уттама-рахасья, высший секрет духовной жизни, тайна духовной жизни заключается в том, чтобы научиться
доставлять удовольствие духовному учителю и Верховной Личности Бога. Если духовный учитель и Верховная Личность Бога довольны нами, то мы прогрессируем в духовной жизни.
Если так или иначе они не очень довольны нами, даже если мы совершаем все правила, предписания, строго всему следуем, да, то мы не будем прогрессировать в духовной жизни.
И воспользовавшись тем, что мне первым достался микрофон, я хочу предложить сегодняшнюю нашу катху или нашу ягью — посвятить удовлетворению Верховной Личности Бога в облике Варахи, удовлетворить Его трансцендентные чувства и таким образом выполнить свой долг.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится: са ваи пумсам пара дхармах. Целью любой деятельности должна быть, любая деятельность должна приводить к удовлетворению трансцендентных чувств Господа.
Такая деятельность должна быть бескорыстна и непрерывна.
Разбор стиха из Шримад-Бхагаватам
И для начала я хотел прочитать по традиции, стихи и комментарии Шрилы Прабхупады — это 13-я глава 3-й песни, 26-й текст. Я прочитаю санскрит, перевод и комментарии.
Тваш шамсатам видавата на муртир брахмават харятма-гуна-вьябудам, винадхья буйо видур тходая гаджендра-лилою джалам авиша. Отвечая на молитвы великих преданных, он вновь взревел, и словно резвящийся слон вошел в воду.
Ведические молитвы прославляют Верховного Господа, и потому Он понял, что молитвы преданных были обращены к Нему. Комментарий. Тело Господа в любом из Его воплощений трансцендентно, исполнено знания и милости.
Господь уничтожает материальную скверну, так как Его форма является олицетворением ведического знания. Трансцендентной форме Господа поклоняются все веды.
В ведических мантрах преданные просят Господа убрать ослепительное сияние, которое скрывает от них Его истинный образ.
Об этом говорится в «Ишопанишад»: у Господа нет материальной формы, но с помощью Вед можно постичь Его трансцендентную форму.
Говорится, что Веды — это дыхание Господа, и Брахма, первое живое существо, постигшее ведическую мудрость, вдохнул Веды в себя.
Господь Вепрь появился в потоке воздуха, выдыхаемого Брахмой, и потому воплощение Господа в образе вепря — не что иное, как олицетворение Вед.
Мудрецы, обитатели высших планет славили Господа, исполняя подлинные ведические гимны. Там, где прославляют Господа, всегда декламируют ведические мантры.
Поэтому, услышав звуки ведических мантр, удовлетворенный Господь захотел одобрить своих чистых преданных. Он вновь взревел и вошел в воду, чтобы спасти находящуюся там землю.
Итак, в «Шримад-Бхагаватам», в первой песне, говорится, что воплощениям Господа нет конца, подобно тому, как волнам в океане нет конца.
Каждое мгновение в океане появляются сотни миллионов волн, и никто никогда не сможет сосчитать сколько волн в океане, так ведь? И подобно этому воплощениям Господа нет конца, они бесчисленны.
И каждое воплощение Господа проявляет десятки, сотни различных трансцендентных качеств.
Каждое воплощение Господа несет с собой смысл, определенный смысл, определенные уроки для обусловленных душ и просто медитируя на эти игры, на эти качества, человек приобретает очень большое благо.
В «Шримад-Бхагаватам» дается еще другое интересное сравнение с тем, что если человек попытается или даже пересчитает все атомы во Вселенной, представьте себе, если кто-то захочет пересчитать все атомы во Вселенной, это ну, безумие, да, это нереально.
Но там говорится, что даже если человек пересчитает все атомы во Вселенной, он даже не приблизится, он даже не приблизится к толике качеств, которыми обладает Господь.
То есть качества Господа невозможно пересчитать, они бесчисленны. И для чего Господь проявляет эти игры бесчисленные? Почему Он проявляет множество качеств? И говорится, Он это делает, чтобы привлечь обусловленные души.
С помощью этих качеств Господь вступает в отношения со своими преданными,
и говорится, у Господа есть особые качества для каждой души, особое качество, с помощью которого Он может привлечь ум обусловленной души, как очаровать и как бы украсть
сердце обусловленной души, и по этому поводу говорится, что Господь Ананта Шеша, Он с незапамятных времен воспевает эти игры Господа, прославляет качество Господа в полном таком блаженстве, и с незапамятных времен означает почти что вечность. Господь Ананта вечно прославляет игры Господа.
И говорится, каждая голова Господа Ананты, она описывает все новые и новые игры. То есть они не повторяются, эти игры, новые качества Господа.
И Господь таким образом проявляет множество, множество воплощений, множество качеств. В «Шримад-Бхагаватам» описывается, что за день Брахмы приходит около 4000 воплощений Господа.
День Брахмы имеется в виду 12 часов Брахмы. Если мы попытаемся 4000 воплощений Господа, это просто юго-аватары Господа всего лишь.
Попытаемся как-то разделить на эти 12 часов, получается, каждые 43 секунды жизни Господа Брахмы появляется одна юга аватара. Представляете? Это мы еще не говорим о лило аватарах. Там получится каждые 10 секунд, наверное.
И непонятно, где Господь Брахма находит время на Иштагошке с полубогами и на другие дела. Но так или иначе, если посчитать, получается таким образом. И мы можем спросить, почему Господь так часто воплощается в этом мире?
Зачем Ему это нужно? Почему Он не сходит раз за разом в этот материальный мир? И ответ на то - один: Господь хочет привлечь наше внимание.
Он хочет привлечь наше внимание, Он проявляет свои трансцендентные качества, чтобы мы привлеклись Им.
И для того, чтобы привлечься качествами Господа, мы должны научиться слушать игры Господа с большим вниманием и с большой верой.
Потому что сами по себе качества Господа и игры, которые Он проявляет в этом мире, они полностью трансцендентны. И по своей природе душа тоже трансцендентна.
Естественной потребностью души является как раз слушание и прославление игр Господа.
Явление Господа Варахи как олицетворения Вед
И Господь раз за разом приходит в этот мир для того, чтобы вдохновить нас, для того, чтобы побудить в нас желание соприкоснуться
И здесь в комментарии Шрила Прабхупада пишет, что Веды они являются Они нисходят из дыхания Господа Брахмы, и Господь Вараха, Он неспроста появился из ноздри Господа Брахмы, тем самым Он намекает на то, что Он является олицетворением, целью и сутью ведических писаний.
Здесь описывается, что Господь Брахма и остальные полубоги — они узнали Господа, хотя Господь Он принял на себя необычную форму, но преданные узнали Господа.
Шрила Прабхупада говорил, что собака всегда узнает своего хозяина. В какие бы одежды ни был одет хозяин, узнает, а? Собака узнает своего хозяина.
Подобно этому преданные Господа — они узнают своего Господина, в каком бы облике Он ни сходил в этот мир. И Веды, они сами по себе, они подобны Солнцу. Кала-нашта-дриштай, эша пуранарко дунодидах.
То есть священные писания, Веды или Шримад- Бхагаватам, который является сутью всех ведических писаний, — они подобно Солнцу рассеивают мрак невежества, рассеивают иллюзию и показывают, указывают нам путь к пурушартхе, к высшей цели жизни.
И чем больше человек перечитывает, изучает ведические писания, чем больше мы читаем Шримад-Бхагаватам, тем ярче горит свет Бхагаватам и рассеивает то невежество, которое находится в нашем сердце.
Это не так, что достаточно нам прочитать один-два раза Бхагаватам. в отличие от мирских писаний, которые по своей природе статичны, надоедают быстро.
Ведические писания, или Шримад-Бхагаватам, они обладают духовной природой динамичной. Поэтому, чем больше мы перечитываем, тем ярче начинает разгораться Бхагаватам.
И чем яснее нам становится, то есть как бы невежество рассеивается в нашем сердце, человек понимает смысл, для чего все это нужно.
И в этом смысле мы можем сказать, что Господь Вараха, будучи олицетворением Вет, Он является носителем этого знания трансцендентного.
И чем больше мы слушаем о Господе Варахе, тем больше мы пересказываем, размышляем о нем, тем больше будет рассеиваться невежество, которое находится в нашем сердце.
И Шрила Прабхупада, он в комментарии как раз этого момента касается, он говорит, что Господь Вараха является олицетворением Вед, конкретно Он пишет.
Символизм победы Господа Варахи над демоном
И еще другого момента, которого мы можем коснуться, это то, с какой целью Господь Вараха явился в этот мир.
Я как бы вкратце коснусь этой темы, поскольку я считаю, что мое выступление является рекламой настоящей лекции, которую последует чуть позже.
И говорится, что Господь Вараха, он сама эта лила, появление Господа Варахи, его победа над
демоном Хираньякашипу, она является олицетворением, или она как бы несет в себе смысл того, что человек, в чьем сердце живет жадность к материальным наслаждениям, его моральные принципы, его религиозные принципы падают очень низко, и человек теряет связь со своим источником.
То есть, когда обусловленная душа увлекается материальными наслаждениями, она теряет связь со своим источником, связь с верховной личностью Бога. Господь в это время не сходит в сердце обусловленной души, несмотря на то,
что это грязное место казалось бы. Потому что Господь Вараха явился в форме вепря, казалось бы, не очень чистого животного, да. И Господь Вараха появился из ноздри Господа Брахмы,
и здесь описывается, что Он нырнул в воды океана Гарбхадака. И далее будет описываться, что он дошел до самого дна, этого океана, который называется Расатала. Расатала — это как бы уровень адских планет.
Это ну как бы нечистое место, да, не самое чистое место нашей вселенной, и Господь Вараха там нашел нашу планету Земля, которая где-то там на дне лежала, Он раскопал ее и поднял.
И после того, как Господь Варахадев водрузил Землю на свою орбиту, Он начал сражение с Хираньякашипу, и в этой главе, с Хираньякшей, и в этой главе описывается, как Господь Вараха в течение тысячи лет сражался.
Очень долго сражался. С Хираньякшей. Он как бы не зря это делал, этому есть смысл. Он ждал до тех пор, пока все полубоги не развили в себе сильные желания.
Полубоги они испугались, поскольку сумерки приближались. Время, когда демоничные силы увеличиваются, становятся активными. И полубоги очень искренне, смиренно взмолились ему.
Дорогой Господь, пожалуйста, убей этого демона. Нам страшно. Скоро уже солнце или день кончится, и демон Хиранякша станет сильным, и мы боимся.
И Господь дождался того момента, когда Его преданные очень-очень сильно захотели избавиться от Хиранякши, и он легким ударом, говорится, здесь описывается: легким ударом там есть два мнения левой руки или с разворота левой ноги.
Господь Вараха, слегка там пишется, ударил Хиранякшу снизу, как вверх, да, в челюсть там так и описывается. И Хиранякша, он несколько раз как бы перевернулся, сделал сальто, можно сказать, и упал замертво.
И я слышал такое объяснение этой лилы, что Господь может появиться даже в грязном сердце обуслованной души, не самым чистым.
То есть вера попадает, рождается независимо от уровня человека в гунах материальной природы, благочестив человек, в благости Он находится, в страсти, в невежести.
Господь Он трансцендентен, и Он может появиться даже в самом грязном сердце.
И появившись там, Господь, Он устанавливает принципы религии в этом сердце, как бы дает знания человеку о том, что такое хорошо, что такое плохо.
И сделав это, Господь вступает в сражение с теми качествами, которые мешают человеку стабильно практиковать духовную жизнь.
И фундаментом всех качеств материальных является наша жажда, желание наслаждаться материей, желание наслаждаться материей отдельно от Господа. И Хиранякша как раз олицетворяет этого демона.
И Господь Вараха, Он этой игрой показывает, что Господь в принципе, мог бы очень быстро убрать то невежество, которое находится в нашем сердце. Но он хочет, чтобы мы это сделали осознанно.
Дается такой пример, если мы проходя мимо увидим, что какой-то ребенок, он ест землю. Мы подойдем и попытаемся забрать у него эту землю, то ребенок может не согласиться с этим. Он может там расплакаться.
И на этот плач могут прийти родители - и они не одобрят наш поступок, так же? Они не поймут, потому что мы чужие. Но родной отец с легкостью может это сделать, и вместо взамен этой земли может ребенку дать конфету.
И ребенок будет более счастлив, подобно этому говорится, что Господь очищает сердца своих преданных от материальных желаний, если эти души являются его преданными, если душа отождествляет себя с частичкой Бога.
Потому что если Господь начнет забирать материальные желания у материалистов материалисты могут обидеться на Него, да? Они не поймут.
И поэтому вначале Господь приходит в жизни, проявляется в жизни обусловленной души в форме трансцендентного знания. Изучая священные писания, читая книги, в нашем случае изучая
книги Шрилы Прабхупады, мы начинаем отождествлять себя с Верховной Личностью Бога, так ведь? Мы начинаем понимать, что мы имеем вначале. Мы для нас это происходит открытие,
что оказывается мы как-то связаны с Верховной Личностью Бога, и затем, перечитывая ведические писания, пересказывая их, размышляя над их смыслом, к нам приходит
понимание, что мы очень тесно связаны с Верховной Личностью Бога родственными связями. В конечном итоге нас связывают очень глубокие, очень тесные, близкие отношения. Те отношения, которые мы забыли.
И чем больше человек отождествлять начинает себя с Верховной Личностью Бога, тем искреннее он просит Господа: пожалуйста, убери те качества, которые являются не моей природой, они не свойственны мне.
И человек преданный, он искренне молится, просит Кришну. И Кришна дожидается этого момента, и когда уже мы искренне молимся, просим его, Господь убирает.
И в этой игре Господь Вараха — он как раз показывает вот это качество Господа, милосердие. Господь он не делает различных, Он может появиться в сердце, в любом сердце обуслованной
души, и он настолько милостив, что готов готов очистить наше сердце от тех недостатков, которые так или иначе попали в наше сердце.
Единственное, что от нас требуется, мы должны просто по-настоящему очень искренне попросить Господа: «Дорогой Господь, пожалуйста, убери те желания, те привычки, те какие-то склонности, которые мешают мне идти к тебе.
Контекст явления Варахи в текущей кальпе
И наверное, здесь я остановлюсь и мы попросим его милость Бхакти Викашу Свами Махараджа раскрыть эту тему пошире, поглубже, Вараха...
нашта-прая́зв бхадрешу нитьям бхагавата-севая бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наштики Я немного добавлю к тому, что сказал Дайван Прабу.
Я начну с того, что мы живем с вами в кальпу, которая называется Швета-вараха-кальпа. Своему бува Ману, и именно в эту кальпу на заре творение в первый день 51 года жизни Брахмы, Творца проявленной Вселенной.
Господь появился в образе Шветовахи. Эта лила описана в тринадцатой главе третьей песни Шримад-Бхагаватам, ее рассказывает мудрец Майтрея.
И Дайван Прабу рассказал смысл, общий смысл, или внутренний смысл, пружину этой лилы. То, что нам необходимо понимать, когда мы размышляем
о лилах Господа, думаем о них, Господь Брахма в Брахма-самхите говорит: ананда-чин-мая-раса-пратибхавитабхис табхир я эва ниджа-рупатая калапях говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами.
Анда-чин-мая-раса-пратибхавитабхис... Господь Андачин Майарас Мадайасу Яхпрани завоевывает умы живых существ, находящихся здесь, в этом мире, пранина,
завоевывает умы живых существ, находящихся здесь, в этом мире, пранина, те, у кого есть жизнь, прана, отвоевывает эти умы от майи. Сейчас наш ум накрепко привязан к майе. Это называется рабством. Мы рабы.
Даже если мы захотим думать о чем-то еще, мы можем думать только об этом мире, о вещах этого мира, о том, что я делаю в этом мире, и в конце концов о том, как я наслаждаюсь в этом мире. Так или иначе, доказывая свое господство над этим миром.
Есть один единственный способ вырваться из этой тюрьмы. Тюрьма нашего ума и вырваться из нее практически невозможно. Человек может разными способами пытаться оторвать ум.
Есть много центров или движений, которые учат человека этому. Медитация — человек садится и медитирует, отрывая свой ум. Ну, надолго можно оторвать свой ум? То если на мгновение удастся, и то хорошо.
Тотчас же сразу же этот мир снова врывается в пустоту, которую мы пытаемся создать в своем уме. Медитация, пустота... Не работает!
Медитация, пустота, опустошение ума, пребывание здесь и сейчас — все эти красивые слоганы, они остаются всего лишь навсего красивыми слоганами.
Природа не терпит пустоты. Если мы пытаемся создать пустоту в своем уме, оторвав его от этого мира, и ничего не получится.
Этот мир шумом, и визгом, и грохотом ворвется снова в наш ум и заполнит там все. И так как мы живем в клетке своего ума, мы не можем никуда вырваться оттуда.
Веды объясняют, что единственный способ поменять что-то — поменять статус своего ума - это начать думать о лилах Господа. И думая о лилах Господа: человек постепенно утрачивает привязанность к этому миру.
Лила эта — ānanda-cin-maya-rasa-pratīram. Человек, вспоминая или перебирая в уме эти лилы, освобождается постепенно от порабощающего влияния материального мира, потому что в этих лилах есть раса. И раса что значит?
Раса значит любовь к Кришне, раса значит вкус. Раса значит вкус отношений.
История спасения Земли по мольбе Брахмы
Когда мы слушаем об этих играх, когда мы слушаем о том, каким образом Господь отзывается на молитвы, на мольбы Своих преданных, мы начинаем понимать, что Я хочу именно этого.
Это лила, описанная в 13-й главе 3-й песни Шримад-Бхагаватам, удивительная. На самом деле Майтрея муни смешивает там две лилы.
Лилы, которые произошла в нашу кальпу, Света-вараха-кальпу, и лилу, которая произошла в Чакшуша Манвантару, предыдущую Манвантару. Сваямбхува Ману — это седьмой ману, Чакшуша Ману — это шестой ману, предыдущий ману.
И именно там, тогда Вараха убил Хираньякшу. В нашу манвантару, когда Света-Вараха пришел на заре творения, Хираньякши еще не было. Но чтобы сделать лилу интереснее,
Майтрея Муни две лилы сращивают друг с другом здесь. Но сначала расскажу лилу, которая произошла в нашу с вами манвантару на заре нашего творения.
И лила эта очень простая. Господь Брахма, озадаченный необходимостью творить этот мир, сотворил мудрецов, но понял, что с мудрецами далеко не уедешь.
Что мудрецы сильно много потомства не произведут, они будут сидеть и мудрить. В основном они будут этим заниматься. То они и мудрецы. Творил одного мудреца за другим.
Сначала кумары ему сказали, вообще не хотим ничего общего с этим иметь. Потом другие мудрецы появлялись - они были гораздо более склонны к такому роду деятельности, но все равно Брахма сильно на них не рассчитывал.
В конце концов, он сотворил Нараду и понял, что вообще всему конец пришел. Мир так и останется пустым, если не предпринять каких-то решительных действий.
И тогда он сотворил Ману, и вместе с Ману он сотворил его жену Шатарупу. И Ману — прародитель человечества. Само имя Ману указывает на то, что он стоит у истоков человеческого рода.
Английское слово man или mankind происходит от этого слова ману. Ману, Сваямбхува-ману, сотворенный Брахмой в это время, на самом деле был Ману в прошлой кальпе, и он уже очень хорошо знал, что ему нужно делать.
Он прекрасно знал Веды, он прекрасно знал ведические писания, ему не нужно было проходить бхакти-программы, получать рекомендацию на первую инициацию.
Он сразу подошел к Брахме, своему отцу и духовному учителю, и выразил полную абсолютную готовность делать все то, что Брахма хочет.
Брахма был настолько доволен этим актом предания себя, который проявил его ученик и сын Ману, первый император мира, первый
царь-кшатрий. В отличие от других сыновей Брахмы, которые были браманами, у него появился наконец стоящий сын Ману. И этот Ману, Сваямбхува-ману, проявил полную абсолютную готовность делать все то, что Брахма хочет.
И Брахма сказал ему: «Производи детей таких же, как ты. Пусть этот мир будет полон детьми, осознающими свою миссию, свое предназначение».
Цель человеческой жизни и сама человеческая жизнь имеют высшее предназначение. Люди рождаются не просто так. Люди рождаются здесь для того, чтобы пройти тяжелые,
но очень благотворные уроки материального мира и возвысить свое сознание до более высокого уровня. И Ману полностью показал Брахме, что он готов к тому, чтобы уроки из этой жизни извлечь.
На самом деле мы обретаем способность извлекать уроки, когда предаемся. Не ранее того. Человек может научиться чему-то только в том случае, если у него есть состояние предания или подчинения.
Знание, как вода, течет сверху вниз.
Чтобы я получил какое-то знание, а мир — этот предназначен для знания, весь мир — большая школа, нет никакой другой цели у этого мира, кроме как научить чему-то живых существ. Но есть одно условие, которое живое существо должно выполнить, чтобы научиться.
Я должен принять гуру, я должен принять того, кто выше меня. Я должен подчиниться, покориться, я должен склониться перед Ним.
Как объясняет сам Кришна в Бхагавад-гите: тад вiddhi пранипатена парипрашнена севая упадекшьянти те гьянам гьянинах таттва-даршинах. Эти гьянинах, мудрецы, знающие истину, видящие истину, таттва-даршинах, могут дать тебе знание только если ты предашься только если ты склонишься перед ними.
И поэтому Брахма очень обрадовался. Смысл творения, которое начинал Брахма, не для того, чтобы просто плодить людей. Он хотел, чтобы были люди, исполняющие свое предназначение.
Он не очень радуется тому, что сейчас на Земле 7 миллиардов людей или сколько там, уже может 8, каждую минуту прибавляется множество множество людей.
Но Брахма, когда он услышал слова свои, Сваямбхува Ману, он сказал очень здорово, хорошо: пусть у тебя будут такие же сыновья, как ты. Потому что для этого я творю.
Тогда моя жизнь приобретает смысл, тогда я делаю что-то стоящее, я создаю этот мир, где люди будут что-то понимать. И Ману, удовлетворивший его своей преданностью, сложил руки и сказал: Говори мне, что мне делать.
И тогда Брахма дал ему замечательное распоряжение. Иногда люди приходят к духовному учителю, гуру, и говорят: дайте мне миссию в жизни.
Так вот, едва ли кто-то из нас настолько же удачлив, как Ману, потому что Брама дал ему миссию. Миссия эта была очень приятная. Он сказал: размножайся.
Но он сказал не просто «размножайся», он сказал: пусть у тебя будет потомство, засели эту землю и все остальное достойными потомками и одновременно совершай жертвоприношение.
Он дал ему двойную миссию, объяснив, что именно в этом - смысл продолжения рода.
Если мы хотим продолжать род, а этот инстинкт очень глубокий инстинкт, живущий в каждом живом существе, инстинкт продолжения рода, продолжения самого себя, имеет смысл только тогда, когда одновременно с этим есть еще другой элемент.
Когда мы сами совершаем жертвоприношение и учим, как совершать жертвоприношение своих последователей, своих потомков, тех, кто продолжает наш род.
Смысл человеческой жизни — в жертвенности, и Господь Брахма дал эту двойную очень важную миссию, про которую нам с вами тоже нужно помнить. В сущности, да, большая часть из нас грихастхи, и они продолжают род.
Те, которые не грихастхи, а санньяси, они продолжают род еще и круче.
У них есть свои методы делать это через последователей, через дикшу, через другие ведические способы. Но так или иначе, все занимаются продолжением рода. Все хотят. Если мы посмотрим, все хотят последователей иметь.
Не важно, как это называется. Это можно называть прямо, можно называть бхакти-врикша или все как-то. Суть от этого не меняется. Так человек, Так или иначе, хочет передать что-то ценное.
Ничего дурного в этом нет. Это предназначение человека.
Человек хочет поделиться своим опытом: тем, что он нажил в своем сердце, тем, что у него есть хорошее, он хочет научить этому своих последователей. Это нормально, ничего дурного в этом нет.
И это желание последователей еще раз очень глубоко живет в сердце каждого живого существа.
Брахма знал это. Брахма отдал этот приказ или эту миссию своему сыну не случайно, он знал, что Ману хочет этого, что в конце концов он должен будет исполнить это свое желание, но он должен исполнить это желание правильно.
И когда Ману получил этот приказ, он огляделся вокруг и сказал: это все хорошо, конечно, миссию ты мне хорошую дал, только теперь еще дай место, где я могу это делать. Потому что земли нет. Земля куда-то утонула.
И Шримад-Бхагаватам объясняет, что земля ушла куда-то на уровень расаталы, погрузилась в воды океана Гарбходака, изначального океана. Погрузилась в это грязное темное место. И Ману сказал: Я готов, но негде.
Дай мне адистхану. В Бхагавад-гите Кришна объясняет, что для того, чтобы человек мог заниматься деятельностью, он говорит в 18 главе о 5 факторах деятельности.
И первым фактором деятельности он называет эту вещь — адистхан, место.
Мы знаем, человеку нужны инструменты для деятельности, человеку нужно благоволение Господа для того, чтобы он мог совершать деятельность, человеку нужны материалы какие-то, но человеку также прежде всего с самого начала нужно место.
Как мы сейчас с вами боремся за храм, нас пытаются отсюда выселить, все там непонятно, что, мы говорим: дайте нам, нам нужно место, чтобы мы могли делать что-то.
Нам нужно какое-то место, с которого мы начнем свою деятельность, иначе мы не сможем делать то, что живет в нашем сердце, то ради чего мы хотим сделать, ради чего мы, в чем мы чувствуем свое предназначение.
И Брахма действительно удивился, что пока он там творил бурно что-то, земля, она тем временем куда-то опустилась. Так бывает. Что-то делаешь, делаешь, делаешь, а тем временем что-то существенное упускается.
Иногда в ИСККОН это очень распространенное явление. Пока ездишь, распространяешь движение, у тебя под носом все идет куда-то в ад, на уровне расаталы, иногда люди слишком увлекаются тем, что они делают.
И примерно то же самое произошло с Брахмой. Такое может случиться с нами. Когда мы увлечемся какими-то большими проектами, большими делами, мы можем упустить самое важное - то, что находится ближе всего к нам.
Это еще один очень важный урок из этой лилы, что Сваямбху ману обратил внимание, что я готов заселять мир, но мира-то нету, которого заселять надо. Он тем временем рухнул куда-то.
И Брахма при всем его могуществе стал думать, что же ему делать, и он понял, что он сделать ничего не может. Он понял, что Земля находится слишком
глубоко, что он даже не найдет ее там в этом океане Гарбходака. Куда она там рухнула, где она там, сколько ее искать.
Вот и в медитации, полностью введенный в тупик, находящийся в заблуждении, не знающий, что делать, изначально Творец нашей Вселенной, Господь Брахма, мысленно обратился к Богу.
И Он сказал: В беспомощности своей, в понимании того, что надо что-то сделать, а нет никакой возможности для этого. Он обратился к нему и сказал: Помоги.
И стоило ему внутри, даже не на словах, даже не произнося это, а просто внутри, в сердце своем обратиться искренне с этой мольбой к Богу, как в этот же миг из его. Правый ноздри или левый? Нто не помнит? Левый? Ну, не важно.
Из какой-то его ноздри вылетело что-то, что при ближайшем рассмотрении оказалось маленьким вепрем. Вепрь этот был маленький, как кончик большого пальца.
Брахма очень удивился, потому что обычно у него из носа ничего такого не вылетало. Он не очень часто болеет простудой. Ну, не вылетало ничего до этого. Брахма с удивлением стал рассматривать, что у него такое вылетело.
А то, что у него вылетело, представьте себе, маленький такой белый, почему он называется швета, значит белый вараха, белый маленький вепрь.
И Брахма стал думать, кто это такой, тем временем этот вепрь во мгновении ока сначала разросся до размеров, что его можно вполне рассмотреть, а потом вдруг превратился, а стал размером с огромного слона.
Причем слона не нашего, масштабов Брахмы. Так можно себе представить, что это за слон был. Тут Брахма стал смотреть на этого большого, как слон вепря.
Теперь представьте себе, если бы мы увидели свинью размером со слона, которая к тому же вылетела только что у нас из ноздри, мы тоже очень сильно удивились. Господь, Он находит удивительные способы появляться в этом мире.
Он никогда не делает это одним и тем же способом. Он сам удивляется, как Он это делает. Он фух! И из ноздри Брахмы вдруг и вылетел. Мы его называем вепрным, в общем-то, это мы знаем, как его называют обычно.
Животное не очень уважаемое. Его не уважают в мусульманской культуре, но даже в Индии их, честно говоря, очень сильно не уважают. Брахма изначально браман, он изначальный хранитель вет.
Он, чтобы к свиньям что-то общее имел с ними, это представить себе невозможно. Люди, ревнители ведической чистоты, да чтобы они приблизились к этим животным, да никогда.
Они нечистые, они оскверняют, просто один вид их оскверняет. А тут у него из ноздри такое появляется. И Брахма стал думать, кто же это такой? И Брахма подумал: не иначе, как Верховный Господь.
По одной простой причине, потому что я понять не могу, кто это и что это. Я знаю все остальное, я не знаю, кто это такое, кто вылетел у меня из ноздри?
И пока Брахма недоумевал, в Бхагаватам говорится, что он не просто недоумевал, он огорчился. Вначале, он настолько был сбит с толку всем этим, что он огорчился.
Урок принятия Кришны в любой форме
И это тоже очень важный урок данной лилы, потому что иногда Господь приходит в нашу жизнь самым неожиданным образом. Я рассказывал вам, что святой Вараха появился в жизни Брахмы, потому что Брахма его попросил.
Он обратился к Нему с молитвой, и Господь пришел, прибежал на помощь. В этом суть любви. Самая суть любви заключается в том, что я хочу сделать что-то, что приятно тому, кого я люблю. И Вараха пришел на зов.
Мы иногда тоже зовем Кришну. И Кришна приходит. Но беда заключается в том, что, как правило, Он приходит не в том виде, в каком мы его ждали. Мы думаем, сейчас он придет с гирляндой, снимет ее с себя, оденет ее на нас.
Ну, но Господь очень часто приходит, в самом неожиданном виде, в самом неожиданном облике, далеко не таком, каком мы хотим его видеть.
Иногда Он, в ответ на наши искренние молитвы, приходит в виде несчастья к нам, приходит в виде трагедии, приходит в виде угрозы опасности.
В конце концов, все то, что случается с нами, особенно когда речь идет о преданных, о людях, посвятивших свою жизнь служению Богу или, по крайней мере, пытающихся посвятить свою жизнь, все это устраивается самим Господом. Все это сам Бог, который приходит к нам в таком виде.
И Бхагаватам объясняет, что в первый момент, когда Брахма увидел Светавараху, Господа, пришедшего к Нему в облике вепря, он смутился, он отказывался верить, он огорчился. Как же так?
Но на самом деле стоит нам немного подождать, не теряя своей преданности настоящей, и мы поймем, почему Господь пришел к нам в нашу жизнь именно в таком виде.
В сущности, если задуматься, то нет лучшей формы или лучшего облика для того, чтобы достать что-то из океана Гарбходака, чем облик вепре. Господь не случайно пришел, звали? Он, в сущности, сказал: вызывали слесаря? Я тут.
Кого вызывали? Я пришел, чтобы сделать то, что вы хотите. Но Брахма был поставлен поначалу в тупик, он поначалу не понял, почему Господь, которому он поклоняется, приходит в таком виде. Это важный урок.
Мы должны быть готовы к тому, что Кришна придет в нашу жизнь в том виде, который нужен нам, но далеко не в том виде, в котором мы ожидаем Его. Кришна придет, в этом нет никаких сомнений, Он слышит нас.
Нет абсолютно никаких сомнений в том, что Кришна слышит все наши мольбы - Он откликается.
Он откликается даже на мольбы обычных людей, даже на мольбы людей, которые случайно иногда обращаются к Нему или еще что-то. Он приходит, Он исполняет их молитвы.
Но особенно в случае с преданными Он делает это неожиданным образом.
И чтобы ободрить Брахму, чтобы вселить в него энтузиазм, Господь, взлетевший высоко в небо, принявший гигантский облик, большого белого вепря размером со слона.
Господь, как говорится, всем Шримад-Бхагаватам издал звук — хрю-хрю, по-русски. Гр-х-хр. Он издал этот звук. Вы слышали, наверняка это звук и
так как этот звук исходил из Господа, и Господь был большой, звук этот заполнил всю Вселенную. Звук напоминал звуки ведических мантр, но иногда
Суть демонического менталитета Хираньякши
преданные повторяют Харе Кришна мантру примерно так же. Видимо, Господь слегка иронизировал над нами, когда Он издавал этот звук, Он с очень большим энтузиазмом издал так что Господь Брахма обрадовался, Господь Брахма понял, наверняка Бог. Так или иначе, этот звук напомнил ему что-то, и он подумал: это не может быть кто-то иной, кроме как Господь.
И в этот момент происходит слияние двух лил.
Комментаторы объясняют, что в Света-вараха-кальпу, когда Хираньякши еще не было... Мы знаем, Хираньякша — это сын Дити и Кашьяпы. Дити — дочь Дакши. Дакша — не тот Дакша, который описан в четвёртой песне Шримад-Бхагаватам, а тот Дакша, который описан в седьмой песне Шримад-Бхагаватам или шестой — это Дакша, который родился у Прачетов от их жены Мариши. И, соответственно, Прачеты родились в роду царя Уттанапады, а царь Уттанапада, в свою очередь, сын
Ману, Чакшуши. Иначе говоря, история, которая начинает описываться после этого с убийством Хираньякши, это история, произошедшая в предыдущую кальпу, когда Хираньякша появился из лона Дити, то есть это не могло произойти в
тот самый момент, который описан в начале этой лилы, Света-вараха. И поэтому в этот момент Майтрея Муни вдруг говорит, что вепрь стал темно-синего цвета.
Вначале он говорил, что вепрь, вылетевший из ноздри Брахмы, был белый, но вепрь, про которого рассказывается в предыдущей кальпе, который появился в предыдущей кальпе, в варахе предыдущей кальпы, он был вот этого темно-синего цвета.
И когда он появился в образе Света-варахи, он просто поднял землю, водрузил ее на место, исполнил свое дело, выслушал молитвы Брахмы и вернулся.
Но в предыдущую манвантару, когда Чакшушу-ману правил землей и когда один из его потомков породил этого страшного демона, там произошла лила сражения Варахи с Хираньякшей.
Мне хотелось несколько слов, буквально несколько слов сказать про эту лилу и прочитать один очень важный стих из молитв, обращенных к Варахе. Мы с вами пытаемся понять уроки этих лил.
Когда Господь приходит, Он завоевывает наш ум, в том числе и раскрывая в высшей степени важные уроки своего прихода. Если человек размышляет над этими лилами, он очень многое понимает для самого себя.
Все эти лилы - это в сущности обучающие семинары. Сейчас очень модно ходить на семинары, на тренинги. Так вот, изначальным тренером является сам Господь.
И когда эта лила произошла в предыдущую кальпу или манвантару, Чакшушу-манвантару, то демон Хираньякша погрузил землю в эти воды океана Горбадака. Да, Еван Прабху говорил, кто такой Хираньякша. Хиранья значит что? Золото.
Акса значит что? Глаза. Хираньякса значит, тот, у кого в глазах золото. Иначе говорят, тот, кто везде видит деньги.
И Шримад-Бхагаватам называет Хираньякшу ади-дайтья — ади-дайтья значит изначальный демон, прародитель демонического менталитета, прародитель демонизма. В сущности, все демоны — потомки Хираньякши.
Они все немножечко Хираньякши.
И весь демонический менталитет сейчас речь не идет о ком-то другом. Не нужно думать, что я знаю одного демона, которому подходит это красивое имя Хираньякса. Может быть, когда-нибудь ему дадут имя Хираньякса Дас.
А речь идет о нас с вами. Речь идет о демоническом менталитете, который есть у нас с вами. Хираньякша также значит мировоззрение определенное. Понимание того, что в мире нужно смотреть, что нужно видеть в этом мире: деньги.
Мы знаем, есть категории людей, и, к сожалению, мы отчасти тоже относимся к этой категории людей, которые везде, всюду, ищут только деньги.
Куда бы они ни посмотрели, они думают, как сделать деньги, из чего сделать деньги? Деньги, деньги, деньги, деньги, деньги. Для чего нужны деньги? Для чего? Чтобы наслаждаться, правильно?
Зарабатывай деньги, наслаждайся, опять зарабатывай деньги, опять наслаждайся. Это смысл жизни.
Это на самом деле печальный путь человеческой жизни, когда человек постоянно, несмотря на все сложности, хочет наслаждаться, и в результате такого менталитета разрушается все.
Что хочет нам сказать Шримад-Бхагаватам этой лилой? Что этот менталитет приводит к гибели всего. Такой менталитет разрушителен, он приводит к нашей гибели, он приводит к гибели всего окружающего.
Если я везде ищу только деньги и хочу только чувственных наслаждений, независимо от того, что будет потом. Потом все равно, после меня хоть потоп, потом хоть трава не расти.
Люди, которые одержимы этой жаждой чувственных наслаждений и денег, становятся в высшей степени близорукими. Хираньякша также значит — близорукий человек, значит, у него мочки на носу должны быть.
Это всё приводит к гибели, и это сражение Варахи и Хираньякши очень символично. Если вы будете внимательно читать 13-ю главу 3-й песни, вы поймете важнейший урок этой лилы.
Корыстолюбия, менталитет жажды чувственных наслаждений приводит к разрушениям, к тому, что все падает вниз, скатывается, превращается в ад. На самом деле сейчас наша планета...
Кто-то думает, что там иногда люди пугают, в ад пойдете, да никуда ходить-то не надо. Я хотел вас порадовать. Мы уже давно в аду, оглядитесь вокруг, не будьте, пожалуйста, в иллюзии какой-то.
Мы уже давно находимся на этом адском уровне сознания, жутком, страшном уровне сознания, жуткие вещи творятся постоянно вокруг нас, и взамен этому, вернее,
Развитие отречения через путь жертвоприношений
сражаться с ним, приходит Господь Вараха, который очень быстро, за какую-то там тысячу лет, убивает хираньякшу, и полубоги, риши, первые сыновья Брахмы прославляют Вараху, говоря, что Ты пришел как олицетворенное жертвоприношение.
Если вы будете внимательно читать эти молитвы, описанные в 13-й главе 3-й песни Шримад-Бхагаватам, вы будете видеть: они очень странные. Нам очень странно, очень трудно понять смысл, но на самом деле смысл понять их совсем не трудно.
Эти риши, последователи Брахмы, последователи карма- канды, последователи Вед, видят в Господе олицетворенное жертвоприношение. Они говорят, что члены Твоего тела — атрибуты для жертвоприношения: ложки, чтобы поливать священный огонь, масло в священный огонь и всё остальное.
Они в сущности говорят, что ты приходишь и уничтожаешь этот менталитет. Давай другой менталитет. Веды о чем говорят?
Веды говорят: вы хотите наслаждаться в этом мире, наслаждайтесь, ничего дурного в этом нет, но делайте это правильно.
И путь обрести все то, что нужно человеку в этой жизни: счастье, богатство, процветание, путь, который проповедуют Веды, на котором настаивают Веды и который, собственно, в этом рассказе описывается в виде победы Варахи над Хираньякшей, это путь жертвоприношения.
В Бхагавад-гите Кришна говорит о том же самом: Я создал эту чакру или этот цикл жертвоприношения. Если вы будете совершать жертвоприношения, в конце концов, вы получите все то, что вам нужно. Но есть существенная разница.
И мне хотелось прочитать стих - переломный стих из этих молитв.
Во всех стихах до этого риши, сыновья Брахмы, торжествовавшей победу над Варахой Хираньякшу, называли его и связывали его с жертвоприношениями, прославляли его. Стихов 5 было примерно таких.
Но 39-й стих очень интересный. И этот стих имеет непосредственное отношение к нам с вами. Я еще буквально несколько минут скажу, чтобы мы в конце концов поняли самый главный урок этой лилы.
На мона масте, келамантра девата, дравяя сарва кратаве крият мане, вайрага бхактима Даяну Бхавита, гьная видя гора. О, Господь, Ты Верховная Личность Бога, и живые существа поклоняются Тебе, вознося
акхила мантра, всевозможные молитвы, всполняя ведические гимны и совершая жертвоприношения, мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой. Постить тебя можно лишь чистым умом, свободным от всякой видимой
и невидимой материальной скверны. Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой - высшим духовным наставником, который открывает живым существам науку преданного служения.
Главный урок этой лилы раскрыт здесь, в этой молитве. Главный урок этой лилы заключается в том, что когда человек или человечество идет разрушительным путем чувственных наслаждений, то Господь вмешивается в
это, и Он, нисколько не стыдясь, принимая подходящую для этого форму, чтобы спасти нас, Он в любой форме может прийти для того, чтобы объяснить, что этот путь никуда не ведет.
Это путь в никуда, это путь в расаталу, в ад и еще более низкие и темные районы невежества. И есть другой путь, с помощью которого человек может исполнить
свои материальные желания: стать счастливым, произвести множество последователей или сыновей, дочерей, стать богатым. Но в результате этого в его сердце появится вайрагья.
Ведический путь, удовлетворение своих желаний дается человеку не сам по себе, он дается человеку для того, чтобы в конце концов человек почувствовал здоровый дух отречения.
Человек может удовлетворять свои потребности с помощью денег, и люди это делают. Всеми правдами и неправдами зарабатывая деньги, они никогда не насытятся, никогда в сердце не появится отречения от этого.
Но если человек делает это правильно, с помощью жертвоприношения, отдавая, жертвуя, принося что-то на хорошее дело, отдавая свое, свои таланты, свои способности, служа, то он удовлетворит все то, что ему нужно.
Он станет счастливым здесь и сейчас. У него появится все то, что он хочет, он исполнит все свои желания. Риши говорят об этом, прославляя Вараху, и говорят: «Ты пришел для этого, чтобы показать нам настоящий путь.
Ты спас землю, поднял землю. Но плюс к этому самое важное произойдет.
Что самое важное может произойти в этот момент, самое важное, что происходит в результате того, что человек становится счастливым правильно через жертвоприношение, через отдачу, через служение.
В результате этого в сердце его появляется предварительное, небольшое отречение, проблеск отречения, понимание тщеты всего этого и понимание того, что мне нужно больше, что мне мало этого.
Я помню очень хорошо: на самом деле, если мы заглянем в свое сердце и проанализируем, что происходит в нашем сердце.
Мы поймем, что по крайней мере я могу про себя сказать: в начале, когда я только стал повторять мантру, у меня было огромное количество материальных желаний.
Ух, все материальные желания, которые есть в этом материальном мире, были у меня. И даже чуть-чуть больше. Все, что можно, они раздирали меня. И мне не хотелось - абсолютно не хотелось с ними расставаться.
Вообще никакой причины я не видел для того, чтобы расставаться с этим. Я помню, я повторял мантру. Я что-то там читал немножко: немного, много я не читал, потому что меня расстраивало очень сильно это все.
Как-то все очень меня не радовало. Но мантру я повторял. Почему?
Потому что, ну, сказали, что там... Особенно больше всего меня воодушевляли стихи 6 главы Бхагавад-гиты, где говорилось, описывалась судьба неудавшегося йога. Мне очень хотелось быть этим неудавшимся йогом.
Потому что Кришна говорит: родится в богатой семье, у него там все будет, он там на райских планетах, я думаю: «Ну, нормально, хорошо, отлично». Будем неудавшимся йогом — какие проблемы, что сложного?
Я очень отчетливо помню этот этап - так сказать: в моем менталитете - или в моей духовной биографии, когда внутри было сопротивление, не было вообще Кришны, Бог, вообще никакого дела до Него нет. Но мантру-то я повторял.
Уж не знаю, как, почему, как-то мне объяснили. Мне сказали, что от зубной боли можно избавляться с помощью мантры. Там много других еще важных каких-то таких было плюсов этого.
Так вот, суть в том, что если человек делает это через хотя бы какое-то служение, желания начинают исполняться, какие-то исполняются, какие-то не исполняются, в какой-то момент они уходят. Появляется вайрагья.
И здесь мудрецы эти самые Риши очень хорошо говорят об этом. Это замечательный стих, который как раз на таком перепутье человеческой жизни отписывает этот перекресток в человеческой жизни.
До этого были одни единственные формы прославления Бога. Ты жертвоприношение, ты можешь исполнить все наши желания, спасибо тебе большое. Ты научил нас, как это делать.
Но здесь они говорят: ты, акхила мантра, девата дравия кратаве, криятмане.
Ты всё, что нужно, чтобы мы это сделали — мантры, деваты, дравия, все эти наборы, но вайрагья бхакти атма-диа анубхавита, гьейа видья гураве на намаха.
Они говорят: мы поклоняемся Тебе, потому что ты исполняешь все наши желания, потому что ты дал нам возможность сделать это с помощью жертвоприношений. Но плюс к этому, помимо этого, мы поклоняемся тебе по другой причине.
Мы поклоняемся Тебе, потому что, исполнив все свои желания, мы чувствуем что-то не то. Счастливее я не стал. И мы достаточно очистили свое сердце, чтобы понимать, что мне нужно на самом деле.
Небольшая вайрагья, небольшая отстраненность от этого появляется у меня в сердце, и я думаю, что мне нужно, любовь мне нужна. Бхагаван.
И с помощью этой вайрагьи и бхакти, как они говорят здесь, человек овладевает своим умом. И овладевая своим умом, начинает решительно идти по пути бхакти.
Он понимает, что все остальное в сущности неинтересно, что все остальное в сущности, суета сует и суета всяческая, как говорится в Библии. Ничего хорошего нет. Все одно и то же: пережёванного ждёт...
Никогда это ощущение не придет к тому, кто просто так грубо, наивно пытается удовлетворять свои чувства. Но это ощущение приходит к тому, кто пытается удовлетворять свои чувства идя ведическим путем.
И когда оно приходит, то человек вспоминает: мне же много раз говорили: са вай пумсах паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахайтукй апратихата йайатма моя может быть удовлетворена только бхакти, только любовью, которая не имеет никакой причины.
Абсолютно бескорыстной любовью. «Шримад-Бхагаватам» начинается с этого. «Шримад-Бхагаватам» хочет нам только одну и эту вещь сказать. Но он понимает.
«Шримад-Бхагаватам», рассказчики «Шримад-Бхагаватам» знают: не услышим мы сразу этого. Сразу не поймем, а если услышим и поймем, то попытаемся отвергнуть что-то не согласится в нашем сердце.
Однако, если мы будем идти, тем не менее, этим путем и слушать снова и снова о Кришне. Вдруг в какой-то момент мы поймем, да. Ба! Какой же я дурак был! Сколько лет, сколько времени я потратил зря.
Наверняка многие из вас бывало у вас такое чувство, бывало у вас такое чувство?
Занимаюсь, занимаюсь преданным служением, повторяешь, повторяешь мантры, вроде что-то делаешь и служишь, и вдруг что-то случается, что-то открывается внутри, и думаешь: ну, напрасно все было.
Не то делал, и не так делал, и неправильно. Но на самом деле вы делали то и так, и правильно. Потому что иначе быть не могло. Должен был этот путь быть пройден внутри нашего сердца.
Этот путь невозможно пройти быстрее, потому что более быстрого пути, чем практика бхакти, нет. бхакти, нет. Но в какой-то момент мы поймем, что ба, да точно, ничего же мне не надо-то. надо-то. Да где же я раньше-то был?
Что же я раньше-то думал? Потому что до этого я с помощью бхакти что-то еще хотел говорить, а мне ничего другое не нужно. Когда-нибудь мы это поймем.
Даже если мы сейчас это не понимаем, когда-нибудь мы наверняка это поймем.
Давайте сейчас сделаем эксперимент: кто это сейчас уже понимает, крикните Харибол. Кто это обязательно поймет в будущем, крикните Харибол погромче, вторая партия — громче. вторая партия громче.
Ну, неважно, и те, и другие крикнули Харибол. И те, и другие на правильном пути. И те и другие рано или поздно поймут это до конца. Кришна откликнется.
Кришна в этот момент, как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху, в этот момент Кришна откроет знания изнутри: тешам сата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там енам упаянти те. там, Янамамупаянтите.
Шрила Прабхупада цитирует этот стих из «Бхагавад-гиты», из 10-й главы, и объясняет эти слова. Гьянаяная видея гураве. Они обращаются к Варахе и говорят: Ты — виде гураве, ты — гуру, который дает нам знание.
Гьянаяная видея гураве. Ты открываешь знания изнутри. И в конце концов ты это сделаешь. Ты дашь мне необходимое отречение, ты дашь мне необходимое понимание, знания, и в конце концов, приведешь меня к себе.
Роль слушания в очищении сердца преданного
И они прославляют Вараху этим. И смысл, сокровенный смысл этой лилы в этом: что есть неверный путь. И Господь приходит и сражается с этим неверным путем, для того, чтобы поставить нас на верный путь.
И Он говорит: «Я знаю, друзья мои, вы еще не способны на то, чтобы полностью чистую бхакти практиковать. Это ничего, ничего страшного нет. Когда-то надо начинать.
Не нужно ждать, не нужно думать, что в какой-то момент вдруг это чистая бхакти само не зайдет в мое сердце. Нет. Надо начинать тогда, когда у нас появилась вера.
Тогда, когда мы раскрыли глаза всем, и новое измерение появилось в нашем сердце. Есть другая жизнь.
И все наши материальные желания мы тем временем исполним, забудем о них, и в конце концов оставим все это, и поймем, что душа-то может удовлетвориться только одним.
Поэтому «Шримад-Бхагаватам» настаивает на этом. «Шримад-Бхагаватам» говорит: если хотите удовлетворения, если хотите счастья. А кто хочет счастья, есть кто-то, да? Ну, есть немножко, да.
Вот он способ, савай пумсах, пародармо, я то бактира тхса дже. Дальше «Шримад-Бхагаватам» говорит: тат шраддхадана мунайо гьяна вайрагья-юктайа пашшванти атманам атмани ча атманам бхакти-шрута-грихитайа.
Всех целей в этом мире можно достичь с помощью одного единственного способа. Есть только один единственный способ — это бхакти, которые начинаются со слушания.
Бхакти, которая позволяет человеку сосредоточить свое сознание на Боге. Слушание позволяет перевести наши мысли на медитацию на Бога.
Я начал с этого: что люди, которые пытаются искусственно медитировать, они не могут медитировать на Бога.
Но очень легко начать медитировать на Бога, если мы просто слушаем о Нем. И это в конце концов исполнит все наши желания. Исполнит наши желания, заставит нас забыть об остальных желаниях, и в конце концов оставит
только одно единственное желание: «Я хочу Бога, я хочу бхакти», и есть один метод бхакти. Бхакти — это цель, любовь к Богу и Бхакти - это метод.
Бхакти, в виде практики или саданы, когда мы приходим и слушаем, и Дайва Прабху говорил об этом, когда мы просто слушаем о Боге, это наша садхана - это способ сосредоточить свои мысли на Боге.
В каком бы состоянии я сейчас ни находился? Я должен это делать. Это мое служение. Я должен приходить и служить здесь, преданным, услышав это, получив какую-то энергию, я должен отдать эту энергию служа другим.
И когда я практикую это достаточным образом, когда сердце в результате такой практики мое очищается, и Бог видит мою искренность, видит, что я слушаю, слушает, уже 30 лет слушает. Это я про себя говорю.
Дурак дураком, а все равно слушает. Он в конце концов скажет: да ладно, дадим ему бхакти-йогу там, с помощью которой он может прийти ко мне. Бог сделает это, Бога можно победить одним единственным образом.
Слушая. То, что говорят о нем мудрецы, люди, обладающие бхакти. И все Прабхупада для этого основал ИСККОН. Он сказал: приходите, сидите, и слушайте. Ничего не понимаете, я понимаю, ясное дело.
Все равно слушайте, как у Бхактисиддханты Сарасвати был один ученик, который был на самом деле английским шпионом. Англичане, британцы, правившие в Индии, они послали своего шпиона, потому что они обеспокоились.
Какой-то там человек, большое движение, много последователей. Они очень обеспокоились и стали посылать, и стали говорить: ходи, сади, и слушай. Он приходил, сидел, слушал, и ничего не понимал.
А потом в конце концов пришел Бхактисиддханта Сарасвати и сказал: Хочу учеником вашим стать. Все понял. И много других таких примеров было.
Я просто не хочу, я специально примеры из далекого прошлого привожу, чтобы не рисковать. Но в современной жизни были похожие примеры. Когда люди приходили и наконец понимали, благодаря слушанию, а что мне нужно?
Мне нужно слушать о Кришне. И в конце концов прийти к нему благодаря этому Шраванам Киртанам Вишну-смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам. Это самый большой урок.
Урок этой лилы, как урок всех остальных лил с Шримад-Бхагаватам, очень простой. Бог появится неожиданным образом в нашей жизни. Бог исполнит наши желания. Он сделает то, что мы попросили.
Но Он также поможет нам сосредоточить на Себе свои мысли и таким образом приблизиться к нему, реализовать Его. Как говорится, здесь человек получает опыт, реальный опыт.
Бхакти-атма-джая — значит, человек побеждает ум, анубхавита, постижение, реализация, откровение, которое приходит к нему.
И поэтому мудрецы говорят: мы кланяемся Тебе, как тому, кто исполняет все наши желания, олицетворению и жертвоприношений.
Но еще больше мы кланяемся Тебе, как тому, кто дает вайрагью, дает бхакти и дает непосредственный опыт, ощущение любви или знания о Себе. И это главный урок лилы, в которой Вараха убивает Хираньякшу. Спасибо большое.