Шримад-Бхагаватам 5.18.12. Путь обретения святости
Bhakti Vijnana Goswami · Vrindavan · 2019
Chapters
Приветствие во Вриндаване
Ом тат сат. Бхакти Видан, Тасвами, Динами, Намастей сади, горами прачани, ниша, пасхайша, 3 18 ряд Жалмтибу на кавата 14-мба ряща, мамачим праздвая такивашатирасна, аньашачана падни, рана мамати, рушату.
Добрый вечер. Меня попросили. Я очень рад видеть вас всех здесь, во Вриндаване.
Это особое место, и я очень надеюсь на то, что вы чувствуете за неимением лучшего слова ту энергию, которая тут есть. Энергия — слишком расхожее слово, чтобы действительно описывать все.
Но тем не менее, я думаю, вы понимаете, что я имею в виду. В течение многих тысячелетий святые люди приходили сюда для того, чтобы здесь заниматься своим баджаном, садханой, своей духовной практикой.
И на санскрите святое место называется тиртха. Буквально слово тиртха означает брод, смысл этого утверждения в том, что святые места — это места, где материальная энергия не такая глубокая.
В ведических писаниях материальную энергию сравнивают с океаном. Когда человек попадает в царство материальной энергии с ее приманками, соблазнами, ловушками, когда он оказывается в этом
странном, запутанном, привлекательном и в то же самое время пугающем мире, то человек очень легко запутывается, погружается в какие-то странные состояния, и выхода из этого положения не было бы,
если бы Бог предусмотрительно не дал нам какие-то возможности для того, чтобы мы могли так или иначе выйти за пределы влияния материальной энергии.
И святые места — один из таких подарков Бога, и смысл того, что святое место — это брод, заключается именно в том, что здесь можно перейти
через океан материального существования, замочившись ну, может быть, по колено, но никак не потонуть в нем.
Влияние материальных эмоций
Если вы вернетесь в Москву, то там очевидно совершенно, что материальная энергия захлестывает. Это чувствуется уже в аэропорту Шереметьево. Далеко ходить не надо. Уже там накрывает с головой.
Это проявляется в разных вещах и прежде всего в эмоциях, которые мы испытываем. Что нас держит в плену материального существования, это материальные эмоции.
Человек на самом деле очень привязан к волнам материальных эмоций, которые вздымаются у него в уме. И если это приятные эмоции, он радуется и качается на этих волнах.
Если это неприятные эмоции, он ухает туда, в эту яму депрессии, находится в этой депрессии в течение бесконечно долгого времени. И негативные и позитивные эмоции в материальном мире держат нас в плену своем.
Они крепко-крепко связывают нас по рукам и ногам. И когда мы возвращаемся в обычное место, мы чувствуем эти обычные привычные эмоции. У нас много ассоциаций, которые связаны с этими местами.
Люди, которые живут в этих местах, также питаются энергией этих эмоций. И чувствительный человек может физически ощутить эти эмоции, зависть, злобу, тоску,
когда много людей собираются, много людей пытаются наслаждаться, то там обычно очень тяжелая атмосфера складывается, потому что все они в конце концов терпят разочарование, разочаровываются в этом и, все их негативные эмоции складываются там, как в банке.
И в аэропорту Шереметьево вы можете почувствовать. Добро пожаловать в материальный мир со всеми его прелестями, со всеми его радостями, со всеми вытекающими из этого последствиями.
Святое место, другое: сюда, во-первых, приходят святые люди, и их святость опять же проявляется в тех необычных эмоциях, которые они испытывают, в чистых, прозрачных, легких эмоциях благодарности,
любви, всепрощения, желания отдать себя, желание служить.
И вольно или невольно, мы попадая в то же самое место, так или иначе впитываем в себя те же самые качества, эмоций, вибрации - как ни назови все это расхожие слова.
Но смысл именно в этом: в том, что мы начинаем ощущать что-то другое, что мы не чувствовали в норме.
Разумеется, этот опыт, который приходит к нам в святом месте не очень сильный поначалу, потому что у него реально не за что зацепиться в нашем сердце.
Наше сердце слишком привыкло к тому, чтобы быть сосудом, местилищем материальных эмоций, материальных вещей, материальных реакций на события этого мира.
Но, тем не менее, когда мы приходим сюда, мы чувствуем какую-то тень, какое-то облегчение,
какую-то иногда беспричинную радость. Вроде бы ничего не произошло, хорошо, а почему хорошо - непонятно. И думаешь, что это мне хорошо. Наверное, надо кофе выпить, чтобы себя прийти в себя.
Так или иначе, святые места называются бродом, потому что тут действуют другие энергии. И человеку легче здесь, легче заниматься духовной практикой, легче не смотреть по сторонам и заглянуть внутрь себя.
Тема святости в традициях
И собственно тема, на которую меня попросили говорить с вами сегодня, она очень интересная. Это об универсальности качеств святых в разных традициях.
Я с позволения или без позволения организаторов буду говорить об универсальности этих качеств, о том, каким образом эти качества берутся, откуда они берутся, каков этот механизм появления святости, кто может стать святым, кто не может стать святым и почему.
С одной стороны. А с другой стороны, я буду говорить, опять же, без их позволений уже точно, о том, как все-таки святые в разных традициях отличаются друг от друга. И об этом тоже нужно знать.
Святой, он святой везде, но тем не менее святой, святому рознь. Я попытаюсь сказать несколько слов на эту интересную тему,
потому что она очень соответствует теме вашего путешествия в другой мир, в мир, где правят какие-то другие законы.
По крайней мере, мы пытаемся найти этот мир и понять, что же за законы правят в этом мире, и что это за люди, которые живут по этим законам? И как они стали такими людьми, как они докатились до такой жизни.
В «Шримад-Бхагаватам», главном священном писании гаудия-вайшнавов, есть стих, с которым лично у меня были непростые отношения в течение долгого времени.
Это один из тех стихов, который на первый взгляд может показаться чрезмерным прославлением пути бхакти и в частности, конкретного совершенно пути бхакти, которым следует гаудия-вайшнавов. И будучи человеком, воспитанным
в демократических традициях, я думал: ну нет, ну не может быть, ну все хорошо, и все хороши. И как-то, вот какая-то часть меня сопротивлялась тому, что говорится в этом стихе.
Я уверен, когда я вам сейчас прочитаю этот стих и расскажу перевод, какая-то часть у вас будет сопротивляться ему тоже. Я очень надеюсь, что к концу лекции я ваше сопротивление побежу.
Так вот, стих этот из пятой песни «Шримад-Бхагаватам» звучит так. Я сясти Бактир Бхагавати Ракинна, Сарваяс, Гуай, Стараса Масатей Сурах, Харава Бхахта Сакута Махат Гунан, Манаурат сати дхавато бахи.
Там говорится, что ясясти бхактир Бхагаватира Кинчина Татара. Если человек стал бхакти или преданным, то есть посвятил себя Богу, и Его преданность стала окинчена, то есть он ничего не ожидает от этого.
Он делает это абсолютно чисто внутри, без каких-либо ожиданий.
Внутреннее ведическое путешествие
В нем поселяются все самые лучшие качества сразу же полубогов, все самые лучшие качества и добродетели полубогов поселяются в нем. С этим еще можно согласиться. Вторая часть стиха гораздо более серьезная.
Хараба бактасяку то махатгуна.
Но если человек не предан Господу Хари, то есть не повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рама, Хари Харе. Кудо Махат Гунан, откуда у него возьмутся, какие бы то ни было добродетели. Ничего хорошего в нем нет.
Хари Кришна. Кутомахат Гунана. Откуда хорошие качества возьмутся у такого человека? Маноурат Хена Сати, Дава Почему объясняется в этом стихе?
Потому что такой человек, он все время его ум на колеснице своего ума, он все время устремляется вовне. Багих значит вовне, давато значит бежит, стремится вовне.
Иначе говоря, этот стих постулирует одну очень интересную, очень важную вещь или очень важный принцип. То, что хорошие качества появляются у человека, чье сознание обращено вовнутрь. Потому что что есть в бхакти?
Бхакти, так же как любой другой духовный путь - это путь внутрь или вглубь в себя.
И наоборот, когда сознание человека обращено вовне, когда человек так или иначе экстравертен, и это не имеет отношения к экстравертности по юнгу или соционической функции, в материальном мире всей экстраверты: экстраверты, сильные экстраверты, интроверты, тоже экстраверты, но в меньшей степени.
Но так или иначе, в материальном мире сознание человека отдано материальному миру или материальной энергии.
Человек Маноурат Хенасати все время на колеснице своего ума путешествует по этому миру и ищет каких-то удовольствий, радости, счастья во внешнем мире.
И этот принцип нужно очень хорошо понять, тогда у нас не будет сопротивления по отношению к этому стиху: к чему приводит экстравертность человека, к чему приводит обращенность нашего сознания вовне.
Оно приводит к тому, что наша энергия рассеивается, по сути дела.
Мы все знаем, что когда человек слишком постоянно бомбардируем этими стимулами или раздражителями из внешнего мира, то сознание его рассеивается все больше и больше и больше.
И сейчас в современном мире люди научились рассеивать наше сознание самым изощренным способом. На самом деле, человеком, который, пожалуй, больше всего для этого сделал, является знаменитый Стив Джобс.
Стив Джобс, ему мы обязаны тем, что он помог расщепить или рассеять наше сознание до предела. Человеку очень нравится на самом деле рассеивать свое сознание на все эти вещи - разменивать свое сознание.
Нас постоянно бомбардируют эти стимулы, новые месседжи какие-то приходят к нам. Компьютер или телефон постоянно издают какие-то сигналы.
Пришло еще одно послание, посмотри на него: там, наверное, что-то интересное, что-то, что сделает тебя счастливым. Или мы посылаем кому-то послание и ждем, когда придет ответ, обратная связь.
И таким образом сознание наше рассеивается все мельче, мельче, мельче и мельче. Так что в конце концов у человека не остается никакой энергии.
Можете соотнести себя с этим утверждением, что когда мы действительно рассеиваем свое сознание на массу каких-то бессмысленных или даже осмысленных, но мелких взаимодействий с материальным миром, то в конце концов, в итоге, в сухом остатке мы имеем просто усталость, истощение, какую-то совершенно полную апатию. Было с вами такое?
Вроде бы отвечаешь - ответил на все письма. Я думаю, что это будет эпитафия, которую напишет на вашей могиле. Он ответил на все свои имейлы. Но на моей могиле точно этого не напишут.
У меня 2000 неотвеченных писем в моем почтовом ящике.
Человек пытается так или иначе поспеть за этой бомбардировкой, как говорит Гуру Махарадж: есть оружие массового уничтожения — weapons of mass destruction, оружие массового уничтожения, но то же самое выражение на английском можно перевести и можно переделать немножко в web mass destruction, что значит оружие массового отвлечения или развлечения,
когда действительно наше сознание бомбардируют, и Кришна говорит об этом в самом начале Бхагавад-гиты. Он говорит: человек в результате этого становится, разум человека становится многоветвистым. В
принципе, об этом же старая добрая русская поговорка за двумя зайцами погонишься, ни одного не поймаешь.
Мы в современном мире привыкли гнаться не за двумя зайцами, мы привыкли гнаться за стадом зайцев, за стадом зайцев, за стаей зайцев. Хотя обычно зайцы стаями не ходят.
Эти зайцы разбегаются в разные стороны. Мы пытаемся поймать всех этих зайцев, и в конце концов без сил падаем на землю. Это один результат того, что сознание человека обращено вовне постоянно.
Второй результат, очень важный, может быть, еще более важный, который, собственно, и обосновывает утверждение этого стиха: что у человека очень сложно обрести какие-то добродетели, если сознание его рассеяно.
Второй результат заключается в том, что человек в этом поиске счастья и удовольствия вовне неизменно встречается с разочарованием. что если в первом сравнении он гнался за многими зайцами,
то во втором сравнении он будет гнаться за синей птицей счастья. Этих синих птичек счастья тоже много, и они тоже летят в разных направлениях.
Так вот, суть в том, что когда человек пытается найти счастье вовне, то он в результате встречается только с разочарованием и с опустошением внутри. Пустота становится все больше и больше и больше.
Это на самом деле чисто физиологический факт. Чем в большей степени я пытаюсь испытывать так называемые материальные наслаждения, тем пустее становится мое сердце, тем сильнее разжигается жажда этих наслаждений.
В буддийских писаниях это сравнивают с попыткой утолить жажду соленой водой, морской водой.
Если вы будете утолять жажду морской водой, представьте себе, вы чувствуете небольшую жажду, палит солнца, воды нигде нет, и вы на лодке посредине океана. И в конце концов, вы не выдерживаете и выпиваете стакан этой соленой воды.
И на мгновение вы что чувствуете? Облегчение. Так? Но что произойдет уже через несколько минут, жажда станет еще сильнее, еще более нестерпимой, и вы выпьете еще и опять почувствуете облегчение.
Примерно то же самое происходит с человеком, который чувствует внутри эту неутолимую жажду счастья, наслаждения, но пытается утолить эту жажду за счет соленой воды, материальных наслаждений, а
пытаясь найти это счастье вовне, в результате что появляется?
Чем в большей степени человек обращен вовне, чем большей степени он ищет счастье вовне, тем в большей степени он разочаровывается, тем в большей степени он озлабляется.
И тем в большей степени ему хочется еще и еще больше счастья, и в конце концов человек становится озлобленным эгоистом.
И в общем-то мы все с вами, я специально говорю, мы, потому что я хочу вас включить в мою автобиографическую ситуацию, относимся к этой категории. Мы искали счастье вовне. В результате мы разочаровались, счастье не нашли.
Приехали во Вриндаван в последней судорожной попытке найти счастье.
Поиск Бога внутри себя
Так вот, о чем мне хочется сказать, о том, о чем говорится в самом начале этого стиха.
О том, что человек для того, чтобы стать счастливым по-настоящему, должен научиться искать и находить, не просто искать, но находить счастье внутри.
И когда человек отправляется в это путешествие вглубь себя, когда он направляет свое сознание внутрь вместо того, чтобы разменивать его на какие-то внешние удовольствия, то там случаются удивительные вещи.
Внутри он в конце концов может и должен найти Бога. И вместе с Богом, а именно об этом говорит этот стих: вместе с Богом Он находит все замечательные качества, которые естественным образом у Бога есть.
Бог — это невидимая основа, невидимый центр мироздания, и эта основа и центр мироздания проходит внутри нас, сквозь наше сердце.
И мы можем соприкоснуться с этим источником мироздания, с этим бесконечно прекрасным источником бытия, только внутри, никак не снаружи. Потому что снаружи его нет.
Он прячется в нашем сердце, и Он ждет, когда мы действительно серьезно попытаемся искать его внутри.
И все люди во всех традициях, которые когда-либо достигали какой-то святости, они безоговорочно избирали именно этот путь, путь внутрь.
И там внутри они находили вместе с Богом огромные сокровища, которые всегда сопутствуют ему, все замечательные качества. Все, в конечном счете, добродетели исходят от Него.
Поэтому путь к замечательным качествам — это путь вовнутрь,
а единственный путь потерять все хорошие качества, потерять всю свою энергию, потерять свою доброту, потерять свое сострадание, это путь вовне, путь внешних удовольствий. Хотим мы или не хотим, это именно так.
И я расскажу об этом чуть больше, чуть-чуть позже. Сейчас мне хотелось сказать еще об одной очень важной вещи, связанной с этим, это третий аспект интровертности и экстравертности. Я сказал о двух аспектах экстравертности.
Экстравертность заставляет нас напрасно расходовать энергию. Экстравертность делает нас эгоистами и делает наше сердце пустым.
И наоборот, интровертность, обращенность вовнутрь, помогает человеку обрести энергию очень большую.
Человек, сознательно занимающийся духовной практикой, пытается сохранить эту энергию внутрь, на внутренние поиски, и эта энергия действительно разрастается в нем и достигает невероятных размеров.
Мы можем видеть, например, в нашей традиции был один святой, который дожил до 144 лет. И на первый взгляд он был очень старым человеком, он не двигался, его носил его слуга в корзине.
Он стал маленьким таким сгорбленным человеком. Он сидел, его звали Джаганатха Дас Бабаджи. Он сидел, сгорбившись, он почти не мог ходить. 144 года — не маленький возраст.
В соответствии с принципами астрологии человек может дожить только до 120 лет. Он дожил до 144 лет.
Но когда начинался киртан, этот маленький человек, который обычно не двигался, он выпрыгивал из своей корзины и начинал плясать.
И когда он плясал, он подпрыгивал на 2-3 метра в высоту, так что никто не мог поверить, каким образом ему удается это сделать. Внутри у него была эта бесконечная энергия, которую он не хотел растрачивать на пустяки вовне.
Сердце человека наполняется, если он обращается внутрь, и ему хочется любить всех; когда мы растрачиваем эту энергию, энергию нашего сознания, заложенную в нашем сердце, на какие-то внешние развлечения, Сердце становится пустым, и мы не любим никого, включая самих себя.
Ненависть к себе и самопознание
На самом деле, человек, который разменивает свою жизнь на чувственное удовольствие, в конце концов, начинает ненавидеть самого себя. Сейчас очень модная эта проповедь: полюби самого себя, полюби самого себя.
Любому нормальному человеку скажи, полюби самого себя, он будет думать, что же это такое. Что это за странная такая вещь?
Но на самом деле проповедь-то правильная, потому что люди стали ненавидеть самих себя, потому что люди, обманутые современным миром, с его ложными ценностями, настолько разменяли свое сердце и настолько растратили свою энергию, что у них реально появляется отвращение внутри к самим себе, ненависть к самим себе.
Им очень сложно быть вместе с самим собой. Если просто им сказать, что нужно обратиться вовнутрь, остаться наедине, они в ужасе подумают: нет, мне нужно поскорее на дискотеку бежать,
или еще каким-то образом разменивать свое сознание, но конца у этого нет. Но есть еще одно очень важное качество... Я поговорил о двух качествах.
Сейчас скажу еще о третьем принципиальном качестве, которое возникает, когда человек обращается вовнутрь, которое утрачивается, когда человек обращает свое сознание вовне.
Слушайте очень внимательно, это очень важное качество. Когда я смотрю вовне, представьте себе, я смотрю вовне, оглядитесь вокруг, посмотрите на все то, что вы видите.
Так, а какое естественное ощущение, или эмоция, или состояние посещает вас в этот момент. Оглядывайте все вокруг. И что вы делаете естественным образом? Да-да. Именно так. Вы начинаете мерить все, правильно?
Вы начинаете измерять все. Человек высокомерно смотрит вокруг.
Человек, так или иначе, оглядываясь вокруг, то есть глядя вовне себя, он начинает все мерить своим высокомерным взглядом, он начинает, он пытается наслаждаться всем тем, что он видит.
Естественным образом, когда мое сознание обращено вовне, я оказываюсь где? В центре. Я оказываюсь в центре, я смотрю вовне себя и я думаю, как бы мне всем этим наслаждаться.
Таким образом, возникает эгоцентрическое сознание человека, направленного на наслаждение. Когда сознание обращено вовне, а естественным образом человек наслаждается всем тем, что он видит.
Он не может по-другому относиться к миру, и в результате этого его отношения рушатся с другими. Два наслаждающихся хитрым образом обманывают друг друга,
признаются друг другу в любви: один подходит к другому и говорит: «Я тебя люблю». Он хочет сказать: «Я хочу, чтобы ты любил меня», но понимает, что с этим далеко не уедешь, поэтому говорит: «Я тебя люблю». Она говорит: «А я тебя люблю».
Она при этом хочет сказать точно то же самое: «Я хочу, чтобы ты служил мне». Первый акт драмы прошел успешно. Они обманули друг друга. Потом начинаются следующие несколько актов, которые часто
в лучшем случае кончаются в ЗАГСе, в худшем — бракоразводным процессом. В худшем случае кончаются гораздо более трагически.
Но еще раз: смысл в том, что когда я смотрю вовне, я естественным образом пытаюсь эксплуатировать все то, что вокруг меня. Все то, что вокруг меня, и всех тех, кто вокруг меня. Я эксплуатирую всех окружающих.
Это неминуемо, и это естественная вещь — это естественная психологическая реакция на мое положение в центре. Естественное следствие.
Переход от эгоцентризма к служению
Но если я оборачиваюсь или пытаюсь повернуть взгляд внутрь, то где я оказываюсь? Это очень сложно, потому что ну вот попытаемся внутрь посмотреть. Ничего не видно.
Но если мы реально посмотрим, что значит заглянуть внутрь в свое сердце? Это значит посмотреть на того, кто находится в сердце, правильно? Это значит направить взгляд на ту самую ось, на тот самый центр бытия, который в нашем сердце таки находится, потому что во всех традициях духовных говорится, что Бог находится в вашем сердце, Бог уже есть в нашем сердце, в моем сердце, в вашем сердце, в сердце каждого живого существа.
И обратиться внутрь, то есть стать интровертом в полном смысле этого слова, значит попытаться смотреть на Бога, который находится в центре.
И глядя на Бога, который находится в центре, я естественным образом перестаю быть кем? Наслаждающимся. Я естественным образом перестаю быть эгоцентриком.
Я становлюсь богоцентриком, я пытаюсь увидеть Бога, который находится в центре, и естественное настроение по отношению к Нему, которое само появляется у меня, это желание служить, желание что-то отдать, желание что-то сделать, желание порадовать как-то.
И, собственно, святые появляются очень просто.
Для того чтобы стать святым, нужно перестать продавать свои глаза, нужно перестать продавать самих себя, нужно перестать пытаться так или иначе продавать свою душу в обмен на крохи чувственных наслаждений.
И это хорошая и плохая новость одновременно.
Хорошая, потому что любой человек может это сделать, ничего для этого не нужно делать, никакими талантами не надо обладать. Все то, что нужно для того, чтобы стать святым, у вас уже есть. Можете стать святым хоть завтра. Никаких проблем нет.
Единственная проблема в том, не хочется. Единственная беда заключается в том, что ну, как бы, ну вот я еще не готов, мне еще не пора. Мне еще нужно так или иначе, попытаться побегать здесь, в этом мире. И это нормально.
Естественным образом, никто не ожидает от нас того, что мы сможем сделать это сейчас, но, по крайней мере, мы должны понимать науку, которая стоит за всем этим. И эта наука универсальная.
В какой бы традиции человек ни становился святым, чтобы стать святым, он ограничивает свои контакты с внешним миром, правильно?
Он так или иначе пытается уйти куда-то внутри, не обязательно уходя из физически уходя из этого мира, ну по крайней мере, погружается в молитву или в медитацию.
Мне один мой знакомый рассказывал про свою мудрую бабушку. У него бабушка была финка, и она не говорила по-русски вообще. Она жила в Ленинграде, но по-русски не говорила принципиально.
Она так или иначе, как-то попала в Россию и принципиально не выучила русского языка, просто чтобы не разговаривать, просто, чтобы не выбалтывать свою энергию. Единственное, что она делала целыми сутками, он говорил, она молилась Богу.
И все-таки по-русски она выучила одну фразу. Единственную фразу, которую она выучила по-русски, на всякий случай можете ее запомнить, она вам пригодится, «Моя хата с краю, ничего не знаю». Это был ее универсальный ответ.
Когда кто-то пытался обратиться к ней, она давала канонический ответ: «Моя хата с краю, ничего не знаю».
Ну, так или иначе, смысл еще раз в том, что для того, чтобы стать святым, человек должен постепенно научиться находить счастье внутри, оно там есть. Можете в этом не сомневаться.
Счастье, богатство, радость, бесконечная радость там есть. Достаточно посмотреть на святых. Универсальная характеристика любого святого заключается в чем? В том, что он счастлив.
Причем счастлив безоговорочно, непререкаемо и непробиваемо.
Он может быть счастлив в любых обстоятельствах, всегда, везде, независимо от того, как относятся к нему другие люди, какие обстоятельства, в которых он находится. Почему?
Притча о воре и подушке
Потому что он такой источник счастья внутри нашел. Есть замечательная притча, которую рассказывают по этому поводу об одном богатом паломнике, который некогда отправился в паломничество, чтобы найти Бога.
И к Нему в его путешествии присоединился один бедный человек.
Этот бедный человек на самом деле не интересовался никакой духовностью, но он смекнул, что находясь бок о бок с этим паломником, и помогая ему, он в какой-то момент сможет получить деньги, которые этот богатый поломник у себя несет.
Потому что он видел, что он раздает милостыню, нищим, очень щедр, что-то делает. И он подумал, что в какой-то момент я улучшу, время найду, где он прячет эти деньги, украду и убегу.
И каждую ночь он тихо-тихо просыпался, когда богатый паломник засыпал и начинал обыскивать его вещи. Он искал, искал, искал и никак не мог найти. Он искал повсюду, но нигде не мог найти.
Утром он просыпался, и каким-то образом он опять видел, что этот богатый человек достает деньги и раздает, и он не мог понять, куда он их прячет.
В конце концов, прошло несколько ночей таким образом, и заподозрил неладное, он подумал, что этот богатый паломник — великий мистик, и, наверное, он знает какие-то мантры секретные и прячет эти деньги каким-то образом, делает их невидимыми.
В конце концов, он упал перед ним на колени и стал просить прощения. Стал говорить: ты знаешь, я вор, я хотел тебя обмануть, я хотел украсть твои деньги. Прости меня, пожалуйста.
А ну, просто объясни мне, где ты их прячешь? Потому что, ну, любопытство мое... Оно — я всё бы искал: у тебя нет денег, а утром они у тебя появляются.
Тогда богатый человек улыбнулся и сказал: «Ты знаешь, я давно понял, что ты вор. Поэтому я прятал деньги в том единственном месте, где ты их искать не будешь — у тебя под подушкой».
Потому что я знал, там ты точно искать не будешь. И смысл этой притчи в том, что деньги под нашей подушкой есть, счастье есть, просто оно находится в том месте, где мы их почему-то никогда не ищем, и не пытаемся найти.
Так вот, послание всех святых этого мира и всех духовных традиций, универсальное послание всех духовных традиций этого мира заключается в том, что счастье находится внутри.
Источник счастья внутри, в нашем сердце — это Бог, который там находится. Теперь вопрос заключается только в том, чтобы действительно его там найти. И для того чтобы его там найти, я расскажу несколько историй,
связанных с этим, но для того чтобы его там найти, нужно обладать одним качеством.
Почему люди, несмотря даже на то, что они много раз слышали об этом, несмотря на то, что они до какой-то степени интуитивно догадываются об этом, тем не менее, не пытаются найти счастье внутри, или делают эти попытки очень робко, порой непоследовательно, пытаясь совмещать одно с другим.
Роль разума в духовной жизни
Чтобы понять это, нужно очень хорошо понимать, каким образом работает наш разум. В свое время, если я не ошибаюсь, в Англии провели эксперимент. Очень важный эксперимент, психологический.
Маленьким детям, 5 или 6 лет садисты, ученые собрали группу этих детей, что тоже важно, посадили их за парты, и каждому из них положили на парту зефиринку,
и потом экспериментатор сказал: «Дорогие дети, вот у вас есть эта зефиринка. Я сейчас выйду, и вы можете делать что хотите, можете съесть ее, а можете не съесть. Но те, кто не съест ее, получат две зефиринки позже.
Ученый ушел, а дети остались наедине с зефиром. Все их существо устремилось туда. Они слышали эти слова, что им дадут два зефира потом, но лучше синица в руках, чем два зефира — непонятно когда, правильно?
Да, согласны или нет? Разные дети выбирали разные стратегии, чтобы удержаться. Кто-то отвернулся от зефира, как все духовные традиции рекомендуют. Кто-то начал громко петь, как рекомендует наша традиция.
Кто-то попытался отвлечься, но большая часть съела зефир. Несколько героев невероятным усилием воли так или иначе смогли удержаться от этого соблазна и получили вожделенные два зефира и
гордо оглядывали всех остальных. Так вот, что помогло, что отличало тех людей, тех детей, которые поддались соблазну, от тех детей, которые не поддались этому соблазну. Какое отличие у них было? Вера. Вера? Сила воображения?
Нет, не вера. Нет, ни шраддха, ни вера. Нет, разум, правильно? Разум. То есть разум был сильнее, чем какие-то инстинктивные части. И те, и другие боролись, правильно?
Но те, у кого был разум сильнее, они все-таки смогли удержаться и в результате получили награду вдвое больше, чем те, кто поддался соблазну. Так вот, что я хочу вам сказать, что на самом деле,
отличия между людьми, которые попадаются на приманки этого мира, и людьми, которые пытаются избегать приманок этого мира, заключаются только в одном: в чем? В силе развития чего? Разума.
Разум - это способность видеть отдаленные последствия. Разум - это наша способность понимать, что в конечном счете произойдет.
Тогда как сентиментальный эмоциональный ум - это способность так или иначе оценивать все то, что непосредственно приятно мне.
И эти две вещи, две тенденции, желание получить нечто непосредственно приятное сразу, или получить нечто более, нечто более впечатляющее, но потом они всегда борются в нас, и человек с сильным разумом побеждает.
Поэтому люди, которые отправляются на поиски внутреннего счастья, это люди с самым сильным разумом.
Кришна с самого начала Бхагавад-гиты говорит об этом. Он говорит, что если у человека есть очень сильный разум. Будхи. Будхи значит разум или способность видеть, понимать, что находится, ради чего стоит жить.
Эти люди, они идут как стрела по направлению к самой высшей цели. И Шримад-Бхагаватам тоже говорит: нет смысла пытаться разменивать себя на какие-то другие вещи.
Потому что в конечном счете другие вещи не сделают нас счастливыми. Что нам мешает по-настоящему твердо идти по этой дороге — слабый разум. Желание зефира, который тут перед глазами, вот он прямо тут.
Люди, которые понимают, что самая большая награда - это на самом деле награда, которая ждет меня внутри в этом долгом, трудном и увлекательном путешествии, это люди с самым сильным разумом.
И по сути дела, весь путь духовной жизни, весь смысл духовной практики и садханы заключается в том, чтобы развивать свой разум.
В том, чтобы так или иначе суметь развить свой разум до такой степени, чтобы преодолеть все соблазны этого мира и в конце концов перейти вброд этот океан материального существования.
И когда мы видим святых в любой традиции, видим их счастье, видим их доброту или соприкасаемся с их добротой, ощущаем их доброту, их любовь ко всем, то естественным образом у нас появляется хотя бы какая-то тень желания. Я тоже хочу так.
Я тоже хочу быть таким счастливым. Кто-то хочет быть счастливым, кто-то хочет быть непоколебимо счастливым, непробиваемо счастливым, безвозвратно счастливым. А единственный путь - это путь внутрь.
И, собственно, и для того, чтобы пройти этот путь, единственное, что нам нужно, это общаться с людьми, у которых есть сильный разум.
Общаться с людьми, которые могут заразить нас своим разумом, своим пониманием, своей чистотой и своей красотой. Потому что когда человек в конце концов приходит к Богу в сердце, Он становится бесконечно прекрасным.
Вы все прекрасны. Не верьте зеркалу. Не расстраивайтесь от того, что у вас появляются морщины, это не ваши морщины. У души морщин никогда не бывает. Душа, как правило, имеет возраст, больше 12 лет вашей душе нет.
Поэтому мы все внутри вечно молодые, заметили, да?
Чем старше мы становимся, тем трагичнее становится это расхождение между нашим внутренним самоощущением и бесполезностью материального тела, которое совершенно не соответствует нашему внутреннему самоощущению.
Внутри мы все добрые. Внутри мы все хотим любить всех. Мы независтливые внутри, ну ни капелечки, никому не завидуем. Мы готовы все дать внутри. Снаружи не готовы. Совсем даже.
Суть заключается в том, чтобы докопаться, дойти до себя внутри.
И для этого еще раз нужно развивать разум, идти этим путем, общаться с людьми, которые могут дать нам реальный опыт этого счастья, который могут передать нам это счастье на своем опыте, заразить нам этим опытом и заставить нас избавиться от глупой, абсолютно бессмысленной надежды стать счастливым в этом мире.
В этом мире счастья нет. Об этом еще Александр Сергеевич Пушкин сказал: на свете счастья нет. Но есть покой и воля. Добро пожаловать в Харе Кришна. Мы полностью с ним согласны.
Так вот, история, которую мне хотелось вам рассказать. История про одного святого, вернее, про путь. Потому что святыми становятся, святыми не рождаются.
Разумеется, если у вас было тяжелое детство, а у кого из нас не было тяжелое детство, особенно у тех, кто родился при Советском Союзе, по определению было тяжелое детство.
Может быть, у нас какие-то не самые лучшие там начальные условия, но на самом деле с точки зрения Бога все абсолютно равны, однако нам очень важно увидеть, как человек идет по этому пути.
История жизни Лала Бабу
И что им движет по этому пути? И поэтому мне хотелось рассказать вам одну историю, связанную с Вриндаваном, про одного из местных святых.
Если вы будете еще путешествовать по Вриндавану, то на другой стороне Вриндавана, на другой стороне отсюда примерно строго на другой стороне находятся два замечательных храма.
Один храм — Шри Рангаджи мандир, храм Ранганатха, храм, построенный по лекалам южноиндийских храмов, где в святом святых на алтаре возлежит Вишну Ранганат, и рядом с ним
храм Кришна-чандры, который поставил великий святой Лала Бабу. Мне хотелось рассказать историю его жизни. Я не случайно упомянул другой храм, потому что в истории его жизни он сыграет свою роль.
Лала Бабу родился в конце позапрошлого уже века, в конце XVIII века, в 1775 году в Калькуте. И он родился в семье мультимиллиардеров.
Его дед был губернатором Бенгалии во времена правления британцев здесь, и он был баснословно богатым человеком. Его дядя был очень богатым человеком.
Он был единственным наследником своего отца, своего дяди, своего деда, и он получил огромное наследство. В детстве он получил очень хорошее воспитание, и он наслаждался, он жил жизнью, не ведая никаких забот.
При этом у него было очень доброе сердце. И когда ему исполнилось 20 лет к ним в дом пришел бедный человек, бедный браман. Этот бедный браман попросил у него пожертвований. Он сказал: «Мне нужно выдать замуж свою дочь».
В Индии это целая трагедия. Если у вас есть дочь, ее нужно выдать замуж, нужно потратить какие-то гигантские
деньги, а Лала Бабу, будучи очень... Его звали на самом деле Кришна Чандра Сингх, его прозвище, которым его называл дед — Лала. Его стали звать Лала Бабу. Бабу - значит уважаемый человек. Ему 20 лет, молодой человек.
И он распорядился своему казначею выдать тысячу рупий. в то время, в конце 19 века, это были баснословные деньги. Его казначей пошел к его отцу и спросил разрешения у отца.
Отец сказал: Если мой сын уже пообещал, то ты должен выдать эти деньги, но сыну моему передай, что в следующий раз, прежде чем он будет разбрасываться такими деньгами, пусть он сначала заработает что-то сам.
И когда Лала Бабу, 20-летний юноша, услышал эти слова своего отца, он в тот же миг ушел из дома, хлопнув дверью.
Он сказал про себя: «Если я наследник многомиллиардного состояния, не могу кому-то, кому мне хочется, дать тысячу рупий, то грош цена всем этим богатствам, я пошел и буду зарабатывать деньги сам».
То есть, это, как вы видите, был очень принципиальный молодой человек. И так как он был очень умный, то он очень быстро сам стал делать свою карьеру, в конце концов, он сам стал губернатором Марисы.
Он сам разбогател, но при этом он ни разу не вернулся в дом, обидевшись на своего отца. Он женился, у него появилась жена, дети,
и в конце концов к нему пришла весть — новость о том, что его отец умер. Эта новость его поразила как громом, потому что он понял, что он очень жестоко поступил со своим отцом: отец до конца своих дней сожалел об этой случайно оброненной фразе, из-за которой он лишился общения с единственным сыном, плакал, звал его, писал письма, но Лала Бабу принципиально не возвращался к нему. Он сказал: до тех пор, пока я не стану таким же богатым, как ты, я не вернусь.
Но все было поздно, и он вернулся в родительский дом для того, чтобы управлять неожиданно свалившимся на него богатством.
Он сам уже был богатым человеком, богатство его семьи прибавилось к нему, и он стал управлять им, и он стал умножать его еще больше и больше, и больше. То есть он в то время был самым богатым человеком во всей Индии.
А Индия была тогда еще баснословно богатой страной. И однажды этот очень богатый человек отправился на берег Ганги. Разумеется, что он не просто так. Эта история, которую я сейчас расскажу, она произошла не просто так.
Она наложилась на его судьбу, на его жизнь. Он не просто родился в богатой семье. Наверняка для этого нужно было какое-то благочестие.
Кришна говорит, что человек, занимающийся духовной практикой, но не дошедший до конца по этому пути, рождается в семье богатых людей, для того чтобы ему можно было, не ведая каких-то проблем, заниматься духовной практикой.
Он с самого своего детства читал Шримад-Бхагаватам. И не просто читал Шримад-Бхагаватам. Он любил объяснять Шримад-Бхагаватам, он знал хорошо Шримад-Бхагаватам. Но это не помешало ему целиком погрузиться в материальную жизнь. Целиком разменять свою жизнь на какие-то материальные удовольствия.
Однако в тот самый вечер, о котором я сейчас рассказываю, произошло событие, круто поменявшее всю его жизнь.
Призыв к пробуждению и перемены
Он ехал на паланкине, четверо слуг несло его на паланкине, он курил кальян. И он осматривал вокруг все.
И теперь представьте себе, если вы сознали честно, что когда вы просто осматриваете вокруг себя этот мир, вам хочется им наслаждаться, то представьте себе, как должен смотреть на этот мир человек, который едет в паланкине, которому несут четыре верных раба, перед ним бежит стадо, глашатаи разгоняют людей, за ним следует какая-то свита, шелковый паланкин, на котором он сидит. И он ехал, и счастье его ничем не омрачалось. Он был абсолютно счастлив, он горделиво оглядывал все вокруг.
И в этот момент вдруг он услышал тоненький голос девочки. Этот тоненький голос девочки из хижины рыбака. Девочка будила своего отца, девочка жалобно говорила: проснись, проснись, проснись, солнце уже клонится к закату.
День кончился. Тогда Лалу Бабу услышал этот голос. Эти слова встали у него в ушах. И он уже не мог больше наслаждаться, он не мог больше курить кальян, он только слышал эти слова снова и снова и снова.
Проснись, проснись, проснись. Солнце уже клонится к закату, день кончился. Он понял, что эти слова обращены к нему, но самое поразительное произошло дальше.
Он проехал, или как это сказать, прошел на палонки еще несколько шагов. И он услышал опять же женский голос. Этот женский голос сказал ту же самую фразу.
Этот женский голос сказал: «День кончился, сожги васыну, день кончился, сожги васану». На этот раз говорила жена прачки. Васана, значит, самскары, которые у нас есть. Самскары, которые мы принесли из прошлой жизни.
И васана также значит банановые листья, которые прачки жгут для того, чтобы получить пепел. Этот пепел имеет щелочную реакцию. В этом пепеле они стирают вместо стирального порошка.
Это особый пепел, которым хорошо отстирывается всё. Лалу Бабу на протяжении нескольких сотен метров услышал два почти похожих утверждения, и оба этих утверждения он принял к себе близко к сердцу.
На самом деле, если бы мы были внимательны, мы бы услышали, как Кришна или Бог разговаривает с нами. Бог постоянно разговаривает с нами. Просто мы не слышим Его.
Но в данном случае он услышал то, что ему хотели сказать: «День кончился, солнце клонится к закату, солнце клонится к закату». Слышите, о чем этот колокол бьет? День кончился. По ком звонит колокол?
Если вы читали Хемингуэя, то вы знаете ответ на этот вопрос. Колокол звонит по нас с вами, давайте послушаем. Вы поняли, что нам хотят сказать? День кончился. Время прошло, время бежит очень быстро.
Жизнь проходит очень быстро, невозможно опомниться. Не успеешь оглянуться. Давно ли было утро? Давно ли вы проснулись и думали, что целый долгий день лежит перед вами?
Быстро он пролетел. Заметили вы, как он пролетел? Нет, не заметили. Точно так же пролетает вся жизнь. Илалу Бабу услышал это послание. Он вернулся домой. Это был уже другой человек, всю ночь он проплакал.
Ему хватило двух этих слов — день уже кончился, солнце клонится к закату - для того, чтобы понять, на что я трачу свою жизнь. Он был человеком в расцвете и силы, ему было 30 с небольшим лет.
У него была прекрасная жена, замечательная семья, огромное богатство, успех. На следующее утро он собрал всех своих детей, свою жену и сказал: «Я уезжаю от вас, я бросаю, я еду во Вриндаван».
Он сделал то же самое, что сделали вы. Дети плакали, жена плакала, но он был неумолим. Он сказал: «Я оставляю вам все, я больше не могу». Я больше не могу оставаться тут.
Я не могу по-прежнему понапрасно тратить свое время, потому что время так ограничено, мне столько много нужно еще сделать, мне такой огромный путь нужно пройти.
Он приехал сюда, он стал жить во Вриндаване и стал просить милостыни. Человек, который до этого раздавал милостыню, стал нищим здесь.
Ну, правда, это был особый нищий, этот особый нищий кормил других нищих в саду Вриндавана, и в конце концов он построил этот замечательный храм. Он делал очень много всего, и в какой-то
момент он обратился к великому святому Сиддха Кришнадасу Бабаджи Махараджу, который жил на Говардхане. Вы были на Говардхане, да? Не были еще. Но значит, это будет следующий пункт вашего назначения. Когда вы отправитесь туда.
И там на Манаси Ганги был этот святой Сиддха Кришнадас. Во Вриндаване святых, которые получили даршан самого Бога, непосредственно увидели Кришну и общались с Кришной, называют сиддхами.
Сиддха значит — тот, кто достиг совершенства. Он отправился к нему и попросил у него вешу, то есть попросил, чтобы тот сделал обряд, провел обряд отречения от мира.
Это человек, который оставил все, который отвернулся от всего, который долго в течение долгого времени жил здесь, а его гуру посмотрел на него и сказал: «Ты еще не готов, ты не готов отречься от мира, потому что внутри у тебя еще остаются вещи, которые крепко держат тебя в своих тисках.
На самом деле, и собственно, ради этого мне хотелось рассказать всю эту историю, ради этого утверждения и ради того, что произошло потом.
Человек, который отправляется на духовный путь, не знает, сколько багажа он с собой привез. Сколько много впечатлений он привез с собой из прошлой жизни.
Слои и слои этих ощущений и впечатлений остались, и все они так или иначе наслаиваясь, создают нашу природу и в конечном счете требуют какой-то реализации на языке йоги, на санскрите
они называются васанами или самскарами, эти васаны или самскары — то, что я копил в течение многих-многих жизней. И почему духовный путь так сложен? Почему духовный путь легок? Я уже сказал.
Потому что для того, чтобы стать на духовный путь, ничего не нужно. Не нужно обладать никакими талантами. Нужно только отпустить то, что у нас есть. Но почему он так сложен?
Потому что нам очень сложно отпустить то, что у нас есть. И беда заключается в том, что все то, что мы принесли из прошлой жизни,
составляет предмет нашей гордости. Поднимите, пожалуйста, руку, кто из вас собой гордится хотя бы немного? Кто не гордится собой вообще? Нет таких нету.
Это поразительная вещь, люди гордятся разными вещами не важно чем, не важно чем гордиться, нам абсолютно не важно чем гордиться, лишь бы гордиться.
Мы можем объяснить себе, что это все предмет нашей гордости, все то, что мы принесли здесь. И поэтому любой духовный путь требует прежде всего ни отречения от мира, ни отказа от мира, о котором я говорил до этого.
Прежде всего, он требует настроя на смирение. Самое главное и самое важное - универсальная ценность на любом духовном пути, универсальный индикатор святости — это степень смирения.
Так вот, человек может отречься от мира, и при этом он будет гордиться чем? Тем, что он отрекся от мира. Это удел, который постигает практически всех искателей.
Неважно чем, неважно как, я буду все равно гордиться, я твердо настроен на то, чтобы во что бы то ни стало, гордиться и таким образом наслаждаться. Но вот гордыни нужно избавиться полностью.
Поэтому, когда Лалу Бабу, несмотря на то, что он отказался от всего, отказался от огромных богатств, отказался от жены, от карьеры, от всего остального, стал жить здесь, стал просить милостыню.
Когда он пришел к гуру, гуру сказал, ты еще не готов. Есть вещи, которые еще связывают тебя с этим миром и держат тебя в
этом мире? Что произошло дальше? Он отправился и стал с новой решимостью с новой силой заниматься духовной практикой. Его гуру дал ему указание. Я очень боюсь испугать вас этим.
Одно хочу сказать сразу: что в истинном гуру таких указаний никому не дают. Чтобы вы не пугались.
Его гуру сказал: слушай, ты слишком привык питаться роскошной пищей. Поэтому в течение года корми коров зерном и питайся только тем зерном, которое вышло у них из обратного конца. Готовы к этому?
На самом деле это очень полезная вещь. Но я не буду прославлять преимущество такой диеты. Не буду вас сильно агитировать для этого.
Просто почему я привожу этот пример, только для того, чтобы мы поняли, что духовная жизнь потрясающая вещь, замечательная вещь, но она не дешевая.
Очень часто люди отправляются в это духовное путешествие и думают, что да, все, я все понял, теперь я воображу себя великим святым.
И, к сожалению, история всех великих духовных традиций знает настоящих великих святых и в не меньшей степени знает великих воображал. Людей, которые воображали себя святыми тоже.
В христианстве это явление называется прелестью, когда человек начинает воображать себя кем-то или пытается имитировать какой-то еще уровень.
Так вот, человек должен терпеливо идти по этому пути и очень честно идти по этому пути.
Для того, чтобы пройти весь этот путь до конца, человек должен с одной стороны обладать разумом, а с другой стороны, очень большой честностью которая есть неотъемлемая сторона разума.
Разум - это не только целеустремленность, разум - это предельная честность и искренность. Слушайте, что произошло дальше.
Он отправился на Говардхана, и в пещере стал заниматься бхаджаном. Выходил один раз в день для того, чтобы попросить Мадукари после того, как он провел этот год на этой скудной диете зерна, которая вышла с коровьим навозом.
Он отмывал это зерно, перемалывал его и таким образом питался.
Потом он стал просить мадхукари, и в какой-то момент, Когда он просил милостыню, Пуджари из храма, священнослужитель из храма, увидел его и сказал: «Сегодня не ходи просить милостыню, то я сам принесу тебе прасадам из храма». Когда вечер наступил, палил страшный проливной дождь.
Этот пуджари уже приготовил большую тарелку с роскошным прасадом для того, чтобы отнести местному садху и накормить его, но из-за дождя он не мог выйти - он не мог найти себе места от беспокойства. Он ждал, когда дождь скончился. Кончится, а дождь шел, шел, шел, без конца.
В конце концов, когда дождь скончился, было уже поздно, уже полночь. Он, тем не менее, не ложился спать, он поднял эту тарелку и побежал к этому святому, который рядом совершал свой баджан, чтобы накормить его.
Когда он появился там, он увидел, что святой спокойно спит. Он его растолкал и сказал: «Я принес тебе просад, проснись». Он говорит: «Зачем ты еще раз пришел?» Он говорит: «Как еще раз пришел? Ты же уже приходил, уже приносил просад».
И он увидел, что ту первую тарелку, которую он приготовил, она у него уже лежит.
Потому что, когда он побежал относить ему просад, он увидел, что первой тарелки нет. Он в попыхах, не понимая, что произошло, приготовил вторую тарелку и отнес.
В конце концов, они стали обсуждать все это, и Лалу Бабу понял, что сам Кришна пришел к нему и принес ему эту тарелку просада в образе пуджари. Сам Кришна пришел к нему и накормил его. Но ему от этого легче не стало.
Он подумал: Кришна пришел, я не увидел его, я не узнал его.
И он стал еще больше плакать, еще больше погрузился в эту тоску, еще больше силы он стал заниматься духовной практикой, не понимая по-прежнему, что же отделяет его от Бога.
Поразительная вещь, касающаяся этой истории или особенности этой истории - то, что человек действительно совершил уже гигантские подвиги.
Человек прошел огромный путь, сам Кришна пришел к нему, и тем не менее, гуру говорит: «Ты еще не готов». «По-прежнему что-то держит тебя еще в этом мире». Что случилось дальше? Он пришел в свой собственный храм.
Этот храм так и называется до сих пор здесь. Храм Лалу Бабу. Сходите туда как-нибудь. Очень красивый храм на тихой стороне Вриндавана.
И там перед Божеством Кришна-Чандры он стал плакать. И стал говорить: «Как же так, в течение такого времени, долгого, я молюсь тебе, я пытаюсь поклоняться тебе».
И тем не менее, что-то внутри держит, и я даже сам не понимаю, что внутри держит. «Я не вижу, что отделяет меня от тебя?»
В этом беда человека, потому что мы смотрим на мир сквозь призму своего ума, и поэтому мы не можем увидеть сами ум. Именно поэтому человеку нужен гуру, для чего человеку нужен духовный учитель?
Потому что сам человек никогда не увидит своих недостатков и проблем. Потому что мы сами видим все сквозь призму своих собственных недостатков. В течение целой ночи он плакал, и в конце концов он уснул.
И когда он уснул, Кришна пришел к нему во сне, и Кришна улыбнулся Ему. И когда Кришна пришел к нему во сне и улыбнулся ему, он проснулся с ощущением необычайной легкости.
Кришна в этот момент показал ему, что отделяло его от Бога. Он понял, что у него внутри по-прежнему находится зависть к его сопернику.
Богатому человеку и богатому меценату, который одновременно с этим жил во Вриндаване и построил рядом с его храмом большой храм Ранганатха.
Два мецената строили храмы друг рядом с другом, и невольно между ними возникло соперничество.
На самом деле соперничество или зависть - это последняя вещь, которая остается у нас даже когда мы отказались от всего остального.
В наших Писаниях говорится, что зависть или дух соперничества — это то, что остается в самом конце. Человек может очиститься от всего остального, но зависть останется. И из этой зависти вырастет все остальное.
А когда он проснулся утром, он понял, что я по-прежнему так или иначе, у меня есть этот дух соперничества по отношению к нему, и все то, что я делаю, я делаю отчасти движимой этой завистью или соперничеством.
Он побежал к дому этого сетха, и у него перед домом стояла большая толпа нищих, которые приходили просить милостыню, и он пристроился в самый конец этой толпы, и при
этом он радостно пел: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, харе, харе. Он чувствовал, как будто бы какой-то страшный груз спал у него с души. Это поразительная вещь.
Мы, сами того не подозревая, таскаем тяжелый груз всех этих самскар в своем сердце. И когда человек начинает заниматься духовной практикой, первое, что он ощущает, это легкость.
Одна за другим эти самскары уходят, но когда человек расстается с последней из них, можете представить себе, какую легкость он чувствует. Он становится абсолютно свободной душой, которую ничто не отделяет от Бога.
Никакой намек на ложное эго или на ложную гордыню больше не стоит между ним и Богом. Когда привратник увидел Лалу Бабу, а он был знаменитый человек, знаменитый святой, увидел, что тот стоит там, в самом конце очереди,
он побежал к своему хозяину и сказал: Лалу Бабу пришел к тебе, просить у тебя милостыню. пришел к тебе просить у тебя милостыню. Этот лакшми-сет, богатый человек, не поверил своим ушам. В свое время между ними была судебная тяжба из-за земли.
Так что Лалу Бабу посадил в тюрьму этого лакшмисета, и лакшмисет в течение какого-то времени сидел в тюрьме. И теперь он пришел к нему просить милостыни.
Когда лакшмисет увидел это, он взял огромную тарелку, положил туда гору золотых монет
и подошел к Лалу Бабу и сказал: «Ты пришел за милостыней, и вот тебе милостыня». Тот говорит: «Какая это милостыня? Это не похоже на милостыню. Милостыни не бывает такой». «Ты прав, это не милостыня. Это дань.
Ты меня победил. Как любой вассал должен принести дань тому, кто его победит, точно так же я приношу к твоим стопам свои богатства».
Ты сказал: «Нет, нет, мне ничего не нужно. Единственное, что мне нужно — дай мне горсточку муки и прости меня за всё».
И в тот самый миг, когда это произошло, в тот самый миг, когда эта последняя васана ушла... А помните, что услышал Лала Бабу, когда произошел этой переворот в его жизни? Какие слова он услышал?
Да, солнце клонится к закату. Пора сжигать васаны. Пора сжигать васаны. Солнце клонится к закату. Жизнь подходит к концу — пора сжигать васаны.
Потому что любые васаны, самскары, которые мы принесем в конце жизни, заставят нас рождаться снова.
Солнце клонится к закату, пора очищать свое сердце от наслоения этих васан, которые мы скопили в течение многих-многих жизней, которые цементировались и сформировали ложное эго у нас, источник бесконечный, неиссякаемый источник гордыни в нашем сердце.
И когда он сжег эту последнюю васану, а он с легким сердцем отправился обратно домой, даже не дойдя до своей пещеры, у подножия Говардхана, на котором он совершал свой бхаджан, он увидел Сиддху Кришнадаса, гуру, у которого он просил посвящения, и тот сказал: «Ну вот, теперь ты готов. Теперь ты по-настоящему готов. Теперь ты можешь с совсем искренностью принять обед отречения от мира, потому что ничего больше тебя с ним не связывает».
Я рассказал эту историю с одной стороны для того, чтобы воодушевить вас, а с другой стороны для того, чтобы настроить на серьезный путь.
Духовная жизнь — это увлекательное путешествие. И это потрясающая совершенно вещь. Как сейчас вы находитесь в большом ведическом путешествии.
И ваше большое ведическое путешествие — на самом деле начало самого большого ведического путешествия. Самое большое ведическое путешествие — путешествие куда? Внутрь.
И там внутри находится Бог, там внутри находится духовный мир.
У вас внутри, где все любят друг друга, где все рады друг другу, где все служат друг другу, где сам Бог пытается служить Своим преданным, и преданные служат Богу, где все живут одной удивительной дружной семьей, где все плачут на плече друг у друга, где никто не обижается друг на друга, никто не ждет ничего друг от друга, никто не эксплуатирует друг друга.
Все это есть у нас внутри. И там в этом путешествии нас подстерегают разные препятствия, проблемы, но преодоление этих препятствий для любого нормального человека приносит радость и счастье.
И да, вам придется поплакать, но это будут счастливые слезы. Когда вы столкнетесь со своими недостатками, со своими ограничениями. Но главное, что на этом пути у нас есть помощь, помощь от Бога, помощь от святых.
Я обещал вам, что я буду рассказывать о всех святых, об универсальных принципах. Я думаю, что я об этом рассказал. Я также пообещал, что расскажу, чем святые разных традиций отличаются друг от друга.
Но об этом в следующий раз. Потому что на самом деле, в конечном счете, путь святости - это путь внутрь. Путь к тому, чтобы растратить самого себя и весь тот потенциал, который есть в нас, это путь наружу.
Харар а-бхактасйа куто махад-гунā. Откуда хорошие качества возьмутся у человека, который не поклоняется Богу? Пратйасйа маноратхо 'сати дхāвато бахиḥ? Потому что Его ум отдан этому миру.
Но если тот же самый драгоценный ум, который дан нам Богом для того, чтобы мы могли постичь Его, мы направим на то, чтобы действительно понять Его,
Мы получим самую большую награду, самый большой приз. Любовь в своем сердце. И Бога в придачу. На самом деле, в любовь все включено.
Как есть, да, знаете, эти «олл інклусив» или как это? Все включено. Все включено. Все включено куда? Все включено только в одну вещь. В любовь к Богу. Туда даже Бог включен в качестве бесплатного приложения.
Любовь к Богу — включается все, поэтому надо надо любить, надо идти, и я очень рад, что вы приехали сюда и пытаетесь здесь понять, что это значит. Спасибо большое.
О каких трех качествах я говорил, которые естественным образом развиваются у человека, пытающегося найти счастье
внутри, и соответственно, какие-то три качества есть у человека, у которого все сознание обращено вовнутрь, а не снаружи, помните? Поглощение энергии, опустошение сердца, человек — еще какой? Третье. богоцентричность.
Спасибо большое. Когда человек обращается наружу, то он растрачивает свою энергию напрасно, он так или иначе, какое второе качество? Пустота сердца. Да.
Он не может насытить свою жажду, его сердце становится все более и более пустым. И в конечном счете он становится эгоцентриком, то есть он поддерживает все время или подпитывает свое желание наслаждаться здесь.