Шримад-Бхагаватам 4.24.67
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Шримад-Бхагаватам, песнь 4, глава 24, песнь, пропетая Господом Шивой, текст
Ках, тват... Вяма, Кетна, Кетта, Виш, Вишнка, гур, ача, дня, Вишнка ясма, гурча, вишнка ясма, Гурача, Винопати Мас Ча, Вино пати-1-7, 1-2, 1-1-Йати Панито, 165. 120--я-типа. ...даша,
Следующий пад твоих падабжам лотосных стоп Виджати избегает. Пандита. Ученый. Я кто? Ты тебе. Авамана. Асмеивая. Вяямана разрушающийся кетана - это тело, вишанкая, вне всяких сомнений,
асмат наш гуру духовный учитель или отец арчати поклоняется сма в прошлом. Яд то вина без упапатим волнение. Манава мана Ману. Чатух Даша. Дорогой Господь.
Каждому образованному человеку известно, что если он не будет поклоняться тебе, то проживет жизнь впустую, так может ли он, зная об этом, не поклоняться твоим лотосным стопам?
Определение истинного мудреца и качества бхавы
Даже наш Отец и духовный учитель, Господь Брама, поклонялся Тебе, не ведая сомнений, а 14 ману брали с Него пример. Комментарий. Слово «пандита» значит «мудрец». Кого же можно считать по-настоящему мудрым?
Вот что об этом сказано в Бхагавад-гите. Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается мне, поняв, что Я — причина всех причин и всё сущее. Такая великая душа встречается очень редко.
Таким образом, когда мудрец, проживший множество жизней и предпринявший множество попыток своими силами постичь природу души, становится по-настоящему мудрым. Он предается Верховной Личности Бога, Кришне.
Такой Махатма, мудрец, знает, что Кришна Васудева есть все. Он сознает, что если он не будет поклоняться Господу Кришне, то есть не станет Его преданным, Его жизнь будет прожита впустую.
Шрила Рупа Госвами также говорит, что, достигнув определенного уровня в преданном служении, человек начинает понимать, что ему следует быть сдержанным
и терпеливым, кшантих, что он должен постоянно служить Господу, а не тратить время по пусту, авьярдха-калатвам.
Кроме того, ему необходимо избавиться от материальных привязанностей, вирактих, и не ожидать материальных почестей в награду за свои труды.
Такой преданный должен быть уверен, что Кришна одарит его Своей милостью, ашабандха, и всегда стремится служить Господу с любовью и преданностью, смаруканта.
По-настоящему мудрый человек всегда горит желанием прославлять Господа, повторяя и слушая Его имена на нама-ган садаручи, а также рассказывать другим о Его качествах, асактих тат-гуна-кьяне.
Кроме того, его должны привлекать места, в которых проходили игры Господа, притис тат авасати стхале. По этим признакам можно узнать преданного, достигшего высокой ступени духовного развития.
Тот, кто занимается преданным служением, обрел знания и достиг духовного совершенства, никогда не прекращает служить лотосным стопом Господа.
Даже Брахма, продолжительность жизни которого поистине огромна — а 4 миллиарда 320 миллионов земных лет составляют 12 часов одного дня Брахмы, боится смерти и потому преданно служит Господу.
Все ману, приходящие на смену друг другу в течение одного дня Брахмы, тоже служат Верховному Господу. За один день Брахмы приходят и уходят 14 ману. Первый из них — Сваямбхува Ману.
Каждый ману живет 71 югу, которая длится 4 320 000 лет. И хотя продолжительность жизни Ману огромна, все они готовят себя к следующей жизни, занимаясь преданным служением Господу.
Люди нынешнего века живут всего 60 или 80 лет, и даже этот короткий срок постепенно сокращается. Поэтому для людей еще важнее вступить на путь служения Господу и поклоняться Его лотосным стопам.
Терпимость преданных и повторение святого имени
Постоянно повторяя мантуру Харе Кришна, как велел Господь Чайтанья Махапрабху. Того, кто занимается преданным служением, нередко окружают завистливые люди.
У преданного появляется немало врагов, которые пытаются сокрушить или остановить его. Все это не ново.
Даже Прохладу Махараджи, который жил в давно минувшие времена и занимался преданным служением Господу, преследовал его отец, демон Хирани Кашипу.
Атеисты всегда притесняют преданных, поэтому Чайтанья Махапрабху советовал относиться к таким людям с огромной терпимостью. Несмотря на все их происки, преданный должен повторять мантру Хари Кришна
и учить этому других, потому что проповедь и повторение святых имен — высшее совершенство жизни.
Преданный должен сам повторять святые имена и убеждать людей в настоятельной необходимости сделать свою жизнь совершенной во всех отношениях.
Именно так нужно заниматься преданным служением Господу, идя по стопам великих ачариев прошлого, Господа Брахмы и других. Вишанка ясмат Гурчати Смайад, Винопапати Манаваш Чатур Дашан.
Дорогой Господь, каждому образованному человеку известно, что если Он не будет поклоняться Тебе, то проживет свою жизнь пустую. Так может ли он, зная об этом, не поклоняться Твоим лотосным стопам?
Даже наш Отец и духовный учитель Господь Брахма поклонялся Тебе, не ведая сомнений, а четырнадцать ману брали с него пример.
Милитамье, Тасмай, Шри Гуравенам, Шри Чайтаня, но биштам, стапитаме на бутале, своя мрупа Гадамаям, Дадати Свадантикам, Вандехам, Сригуру, Сриютападамалам, Сригуру войс на вамся,
сайбам, сайтам садутам ...4-9 Наб-ду Я, рада. Танч на Горнги радеванш, 1па-2, 40 Йошма,
Господь Шива о необходимости поклонения Вишну
3-марема. Господь Шива приводит еще один аргумент, почему нужно поклоняться Господу Вишну.
Он прославляет Господа Вишну, говоря, что каждому образованному человеку известно, что если Он не будет поклоняться Тебе, то напрасно проживет свою жизнь.
И даже Господь Брахма и 14 ману поклоняются Тебе, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Господь Брахма живет очень долго: 4 миллиарда 320 миллионов лет длится всего лишь один день Брамы.
Столько же длится его ночь, и 360 таких дней составляют один год и 100 таких лет он живет. Это действительно очень долгий срок, но Шрила Прабхупада говорит, что даже Господь Брама боится смерти.
При этом многие люди говорят, что они смерти не боятся. Они живут каких-нибудь 60–70 лет и говорят: а, после нас хоть потоп. И действительно страх смерти является одной из причин, почему люди поклоняются Господу.
В сущности, Он является той самой причиной, почему люди поклоняются Богу. А мы не отдаем себе отчеты в том, до какой степени мы зависим от страха смерти. Мы можем говорить, что мы не боимся смерти.
На самом деле, все боятся смерти. Любой человек боится смерти. Если Господь Браму боится смерти, который живет миллиарды и миллиарды и миллиарды лет, если Господь Браму боится смерти, то что говорить о нас?
Страх смерти живет подсознательно в сердце каждого живого существа. Даже маленькие тараканы, тот боится смерти. Если за ним погнаться, он будет убегать. Почему? Потому что он боится смерти. Ни почему другому.
Каждое живое существо боится смерти. И в сущности, все то, что мы делаем, мы делаем в каком-то смысле из страха смерти. Этот страх смерти может проявляться у разных людей по-разному.
Кто-то пьет горькую, потому что он боится смерти, кто-то употребляет наркотики, потому что он боится смерти, кто-то занимается сексом, потому что он боится смерти, кто-то поклоняется Богу, потому что он боится смерти.
Как в «Судхавактри» в сборнике стихов, собранном Рупой Госвами, есть замечательный стих: «Шрутима паре, смритима паре, бхаратаманье». Там говорится, что некоторые люди, движимые страхом смерти, изучают
шрути, другие люди, движимые страхом смерти, изучают смрити. Третьи люди, движимые страхом смерти, изучают Махабхарату.
Что же касается меня, говорит автор этого стиха, то я предпочитаю поклоняться Нанде Махараджу, в чьем дворе ползает Верховный Брахман. Разные люди делают разные выводы, исходя из того, что есть смерть.
Люди, которые не верят в Бога, думают, что смерть все равно придет так или иначе, и поэтому после меня хоть потоп.
Пока я должен наслаждаться, я должен погрузиться в чувственное удовольствие, должен выжить из своего тела как можно больше чувственных удовольствий, должен пить, курить, наслаждаться, заниматься сексом, делать все, что возможно, чтобы так или иначе получить смысл от этого существования, чтобы получить сок в этой жизни.
И потом я помру, и все будут думать, что он умер счастливым, потому что он наслаждался в этой жизни люди именно так мерят успешность прожитой жизни, сколько они смогли наслаждаться. Но другие люди делают другой вывод, они думают, я умру и есть Бог, и мне придется так или иначе отвечать за все то, что я сделал. И если мы серьезно поймем, что смерть неминуема,
Попытки ухода от мыслей о смерти
что смерть неотвратима, если мы действительно поймем это, то тогда мы сможем действительно по-настоящему серьезно заниматься, поклоняться Богу. В сущности, люди в этой жизни в основном пытаются забыть о смерти.
Даже те люди, которые не верят в Бога, и которые пытаются наслаждаться, их наслаждение - это способ забыть о смерти. Почему они пьют? Почему они употребляют наркотики?
Чтобы не думать о смерти, чтобы так или иначе не помнить о смерти, как я помню,
мы однажды — нас пригласили на теледиспут, посвященный ток-шоу, которое было посвящено теме смертельно больных людей. И основной вопрос, который волновал ведущую, заключался в том: нужно ли говорить смертельному человеку, что он смертельно болен? Нужно ему об этом сказать или нет. И аудитория разделилась.
Одни говорили: нет, ни в коем случае, иначе отравишь последние дни. Человек будет жить и мучиться. От того, что вот-вот-вот-вот, ни сегодня, завтра, господи, Боже мой.
Другие говорили: нет, нужно сказать, чтобы человек мог подготовиться, чтобы человек мог прийти в себя. Но самое-то было, когда до нас дошла очередь, то мы сказали, что в сущности в этом мире все смертельно больны.
Что когда человек пришел сюда, он уже пришел, когда он родился, он уже смертельно болен. Тело, которое получает душа — это смертельная болезнь души. И каждое тело обречено на смерть.
И поэтому мы считаем, что нужно говорить, что люди смертельно больны. Причем не только те, которые смертельно больны, всем людям нужно говорить, что они смертельно больны.
Каждому человеку, каждый человек должен помнить, что в конце концов смерть наступит, и в конце концов, ему нужно будет расплачиваться за все то, что он сделал тут.
И поэтому разумный человек, услышав это, поняв это до глубины души, он начнет заниматься баджаном, он начнет поклоняться так или иначе Богу.
Все остальное, чем занимаются люди, накапливают ли они богатства, пытаются ли они накопить какие-то удовольствия. Все это бессмысленно, все это обесценивается смертью.
Как говорят, что Александр Македонский, когда он умер перед смертью, он болел, у него была лихорадка какая-то.
И он попросил, чтобы... обычно, когда человек умирает, его руки смиренно складывают на груди, так чтобы вот, дескать, чтобы он в смиренном состоянии предстал перед высшим судьей.
Но Александр Македонский попросил, чтобы когда он умрет, его руки вот таким образом развели, и когда его везли — он шел с распростертыми руками.
Когда у него спросили, а почему ты хочешь именно таким образом ехать в свой последний путь, он сказал, чтобы все видели, что я ничего с собой не забрал, что я еду туда с пустыми руками.
У меня было много богатств, у меня было большое царство, но еду-то я туда, вот они. И человек должен понять это, что в конце концов, все это измеряется, все то, что мы делаем, измеряется смертью.
И если он будет помнить об этом, то многие вещи, многое из того, что он делает сейчас, обесценится самим этим фактом. Поэтому мудрый человек, как говорится, тут по-настоящему образованный человек,
Цель вайдхи-садхана-бхакти и роль правил
пандит, Шрила Прабхупада начинает это со слова «образованный человек», по-настоящему образованный человек, по-настоящему мудрый человек, начинает служить Господу.
И вначале, когда человек служит Господу движимый каким-то посторонним мотивам мы движем, мы служим Господу, мы приходим на этот путь.
Да, нужно признаться себе, мы начинаем служить Богу по очень простой причине, потому что мы боимся смерти, в этом нет ничего дурного.
И как Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности» объясняет, что когда мы занимаемся служением Господу, побуждаемые каким-то посторонним мотивом,
каким-то внешним мотивом, скажем, страхом смерти, то такое служение называется вайди-садхана-бхакти. бхакти.
Вайди-садхана-бхакти — это служение Господу, когда мы делаем это в большей или меньшей степени против собственной воли. Нам не хочется заниматься. По природе своей мы хотим наслаждаться тут.
Но, тем не менее, из страха смерти мы начинаем следовать этим правилам и ограничениям. Мы начинаем следовать правилам в вайди-садхана-бхакти.
Но когда мы становимся по-настоящему мудрыми, как Шрила Прабхупада в начале этого комментария объясняет, что значит по-настоящему мудрый человек, он приводит качества человека, достигшего уровня бхавы.
По-настоящему мудрый человек — это человек, который стал заниматься движимым страхом смерти преданным служением, и который в конце концов достиг уровня бхавы, который достиг цели преданного служения.
Само вайди-садхана-бхакти — это садхана. Садхана - это способ достижения цели. Но цель — это бхава. Это любовь к Богу. И Шрила Прабхупада приводит тут качества человека, достигшего бхавы.
Некоторые люди говорят, нужно очень четко понимать, что путь, которому мы следуем, вайди-садхана-бхакти, это путь, предназначенный для достижения определенной цели. И достичь этой цели можно только следуя этим путем. Потому что любой путь подразумевает следование определенным правилам. Путь заключается в правилах.
Как сейчас очень модно говорить, сейчас произошла великая августовская революция против всех правил, ограничений, против всего остального. И люди говорят: зачем нужны эти правила? Кому нужны эти правила? Столько правил, одни правила, делай то, не делай этого, вставай рано утром, принимай душ, Господи, Боже мой, какая же любовь к Богу тут может быть?
Ну, а о какой любви к Богу может идти речь? Но дело-то в том, что зачем нужны правила? Правила нужны для того, чтобы достичь цели. Так же, как зачем нужны дорожные правила? Зачем нужны правила дорожного движения?
Правила дорожного движения нужны для того, чтобы человек мог доехать до цели. Так если бы этих правил не было, то едва ли кто-нибудь бы доехал до цели, люди бы постоянно сталкивались друг с другом.
Правила в любом случае нужны для того, чтобы человек достиг цели.
И правило становится в тягость человеку, когда он забывает о цели, когда мы помним о цели, когда мы помним, для чего мы следуем этим правилам, когда мы помним, что правила, которые есть, они нужны для достижения цели, и мы не упускаем из виду эту цель, то тогда правила не становятся нам в тягость.
Правило становится в тягость человеку, который по глупости своей забыл о цели и просто следует правилам и в какой-то момент он начинает думать, а что это я им следую? Зачем я им следую?
Это действительно очень утомительно, если мы не помним, для чего мы им следуем. Но если человек помнит цель, ради которой он следует этим правилам, то тогда он поймет, что следовать правилам в сущности - это хорошо.
Как опять же, сейчас говорят, что так сказать, все наши проблемы заключаются в том, что нельзя заниматься сексом, так? Get married, как говорят англичане.
Все наши проблемы заключаются не в том, что нельзя заниматься сексом. Ради Бога, можно заниматься сексом. Сколько угодно занимайтесь сексом. Просто не говорите, что с помощью секса можно достичь любви к Богу.
Пожалуйста, все люди занимаются сексом. Сколько угодно можно заниматься сексом, и никаких проблем ни у кого не будет. Но.
Дело это в том, что все эти правила в конечном счете нужны для того, чтобы человек достиг цели, достиг бхавы. Как опять же, в тот раз, когда в последний раз я тут читал лекцию, мы говорили об искренности.
Понятие искренности в философии Конфуция
Мне задали такой вопрос об искренности, о том, когда человек заставляет себя следовать этим правилам, является ли это искренностью? Не правда ли?
Иногда кажется, что искренний человек - это человек, который ведет себя раскованно так который делает что хочет. Так вот, мне хотелось поделиться с вами, что думает на этот счет Конфуций.
Конфуций он не является одним из ачарьев нашей сампрадаи, но тем не менее, человек был не глупый.
И он очень интересно говорит об искренности. Он говорит, что искренность - это следование, искренность прежде всего - это понимание того, что такое хорошо и что такое плохо. Иначе говоря, человек не может быть искренним негодяем. Если я очень искренний негодяй, то это не называется искренностью.
Если я негодяй и я искренне действую в соответствии со своим негодяйством, то это не значит, что я очень искренний.
Он говорит, что искренность, основой искренности, фундаментом искренности, является понимание того, что такое хорошо и что такое плохо. И искренность основана на разуме.
Он говорит, что иногда бывает так, что человек рождается искренним, то есть у него есть врожденное чувство того, что такое хорошо.
И он естественным образом действует в соответствии с этим благом, в соответствии с добродетелью. Он говорит, что такой человек называется мудрецом, он естественным образом искренний, так его разум основан на искренности.
Но есть другие люди, у которых искренность основана на разуме. Они получают наставление, они следуют этим наставлениям, и в этом заключается их искренность.
Иначе говоря, искренность заключается не в том, чтобы быть искренним негодяем, чтобы быть искренним убийцей, искренним вором, искренним развратником или я не знаю, кем там, искренним пьяницей, очень искренним. А в том, чтобы понимать, что есть благо, и действовать в соответствии с тем, что есть благо, то есть человек, который следует этим правилам, понимает, что они есть благо, и является по-настоящему искренним человеком.
По крайней мере, так считает Конфуций.
И в сущности-то единственное благо и высшее благо, которое может достичь, которое может обрести человек, это любовь, единственная цель, которую должен ставить перед собой человек, это любовь к Богу. Все остальные цели бледнеют по сравнению с этой целью.
Как раз уж мы заговорили об ачарьях из других сампрадай, мне хочется привести еще одно высказывание другого мудрого человека, философа Эпиктета. Его сейчас мало кто знает. Это был один философ-стоик из Древнего Рима.
Он был рабом, но человеком очень мудрым. И он говорил такую вещь: он говорил, что у лошади самое главное - это способность бегать. Поэтому лошадь не расстраивается из-за того, что она не может кричать петухом, говорил он.
Лошадь по-настоящему расстроится, когда она лишится возможности бегать, потому что это самое главное, что есть у лошади. Точно так же он говорит: собака не расстраивается из-за того, что она не может летать.
У собаки самое главное - это чутье. Если собака лишается чутья, то тогда это действительно очень большая потеря. Для собаки настоящая потеря — лишиться чутья.
Для лошади настоящая потеря — лишиться возможности быстрого бега.
И точно так же он говорит: для человека настоящей потерей является возможность, когда он утрачивает свою духовную природу и способность любить. Самая суть человека, истинная природа человека, заключается в способности любить. И самая большая потеря для человека, когда он не может любить, когда у него нет этой способности. Поэтому он говорит: все остальные, когда человек лишается дома, лишается имущества, лишается жены, и даже когда человек умирает, это все не так печально. Это не печально, потому что все равно все это ему не принадлежит.
Печально, когда человек живет как чурбан, и он не может любить. И в сущности, бхакти, садхана-бхакти — то, что мы следуем, тот путь, к которому мы идем, — это способ научить человека любить.
Мы пришли сюда не для чего другого. Мы все пришли сюда, потому что мы в какой-то момент почувствовали вот эту вот свою чурбанистость.
Что в конце концов у нас нет этого самого главного качества, которым человек отличается от кого бы то ни было еще. И мы пришли сюда для того, чтобы научиться любить.
И путь, к которому мы идем, — это путь, с помощью которого человек может научиться любить. Причем научиться любить всех людей.
Иногда люди говорят, что любить Бога — это слишком абстрактное понятие. Что это всё непрактично слишком, что есть практичные вещи, которыми мы можем и должны заниматься, что любить Бога - это слишком абстрактное понятие.
Но на самом деле, любовь к Богу — это самая практичная вещь, которая может быть. Потому что любовь к Богу в конечном счете дает человеку возможность любить всех без исключения.
Иногда люди думают: я буду любить своих ближних. На самом деле, любовь к близнему - это чаще всего я буду любить тех людей, которые делают мне что-то хорошее, я буду любить тех, которые приносят мне какое-то благо.
Пример милосердия в истории Джаядевы Госвами
На самом деле любить нужно всех.
Есть такая замечательная история из жизни Джайадевы Госвами. Джайадев Госвами был великим преданным, и однажды он отправился в странствие для того, чтобы собрать пожертвования, он хотел провести большой праздник для своих
божеств, Радха-Мадхавы. И он отправился в странствование, он собрал большие пожертвования. И когда он уже шел домой, по дороге домой, на него напали разбойники и отобрали у него все богатства.
И мало того, что они отобрали у него все богатства, они отрубили ему руки, ладони, по локоть где-то, и бросили его в колодец. Вот.
И Джайадева Госвами, как ни в чем не бывало, сидел в этом колодце с отрубленными руками и повторял Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Тем временем мимо проходил раджа этого царства, который у
царей прошлого был такой обычай. Они переодевались в одежду обычного человека и обходили свое царство, чтобы посмотреть, что люди говорят, что люди думают, как люди живут.
И этот царь проходил мимо этого колодца, услышал из этого колодца, что кто-то говорит:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Царь заинтересовался, посмотрел в колодец, увидел, там какой-то человек без рук сидит и повторяет. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Он велел его вытащить и расспросил его и подумал, что он, наверное, святой человек. Нужно этого святого человека как-то уважить. И он сделал этого святого человека, Джаядеву Госвами, у себя при царе, при дворе,
и он поручил ему очень важное служение. Он сказал, что отныне ты будешь отвечать за прием гостей. Ты будешь у меня начальником гостевого департамента.
Хотя рук у него не было, но сердце у него было. И он был очень хорошим начальником гостевого департамента.
Это главное условие того, чтобы быть начальником гостевого департамента, нужно иметь очень хорошее сердце и любовь к Кришне. Вот. И Джаядева Госвами стал принимать гостей.
И в какой-то момент, прежде всего вайшнав, он отвечал за вайшнава-саву и вайшнавы Они просто толпами стали приходить во дворец к этому царю.
Джаядева Госвами принимал их очень щедро, угощал, всем давал какие-то пожертвования. Ни один из них не уходил без чего-то, без какого-то подарка.
И эти разбойники они тоже прослышали, что тут очень хороший гостевой департамент есть у одного царя. И они тоже решили прийти и навестить этого царя. И банду этих разбойников самих прислали.
К своему удивлению и ужасу, когда они зашли во дворец, они увидели человека без рук, которого они недавно бросили в колодец, который их принял. Они побледнели, задрожали, ноги у них стали трястись, и они подумали,
что нужно текать, пока не поздно. Но Джаядева Госвами, который их увидел до этого, — он думал: эти негодяи сейчас убегут от меня и не смогут просада поесть.
Поэтому он велел стражникам, которые стояли у дверей дворца, ни в коем случае никого не выпускать. Бедные разбойники страшно перепугались, решили, что все, мы попались. Туда-сюда ткнулись.
Но Джаядева Госвами усадил их, он угостил их роскошным пиром. И потом он подумал: эти бедные люди ходят по дороге, грабят людей, жуткие дела делают, и, наверное, у них денег не хватает.
Поэтому он попросил казначея из своего департамента, чтобы тот дал каждому по мешочку золотых, и значит, каждому из них дали по мешочку золотых.
Эти разбойники, ничего не понимая, и до сих пор думают, что какой-то подвох в этом вообще, что что-то не может такого быть. Что-то не то, какой-то подвох.
Они ушли, и Джаядева Госвами велел стражникам: вы, пожалуйста, проводите их, чтоб с ними ничего не случилось, проводите их куда-то. Стражники пошли вместе с ними. Разбойники ничего не понимали.
Потом, в конце концов, они подумали, что, наверное, тут какой-то заговор. И они стали говорить этим стражникам, которые их провожали.
И ты знаешь, этот человек, который у вас тут за махатму себя выдает, на самом деле он негодяй. На самом деле мы это знаем. От него хотел уже избавиться один царь.
Один царь нас попросил, чтобы мы от него избавились, и мы ему отрубили руки, бросили его в колодец, а он тут теперь у вас поселился, и за махатму себя выдает. Вы лучше там как-то донесите до царя, что он на самом деле притворщик и негодяй.
Когда они это произнесли, какая-то жуткая сила, страшная сила, непонятно какая, налетела на них, и бросила их на землю, они стали корчиться в муках, и непонятно, что случилось.
Эти стражники перепугались и убежали оттуда, прибежали к царю и стали рассказывать. И царь Апакасвами, когда он услышал это все, он сказал: да, я знаю. Они, конечно, негодяи.
Они, конечно, негодяи, но все равно так или иначе, даже к негодяям нужно относиться хорошо. Даже негодяям нужно делать добро.
Суть этого в том, что настоящая любовь - любовь к Богу, когда человек любит Бога, то такой человек, у него проявляются все эти симптомы.
Вот Шрила Прабхупада перечисляет эти симптомы, которые обретает человек, обретший любовь к Богу.
Иногда мы начинаем судить о других людях, потому есть у них любовь к Богу или нет, по каким-то внешним признакам, потому, как он сидит, как он поет, как он улыбается, еще по каким-то внешним признакам, каких-то достижений он достиг.
Настоящие признаки уровня бхавы
Но на самом деле истинные признаки любви к Богу перечислены тут.
Тут Шрила Прабхупада перечисляет эти признаки бхавы, 10 признаков бхавы, которые перечислены, — стхайи-бхавы, постоянной любви к Богу, которая есть. Мы знаем, что бхава характеризуется тем, что сердце человека размягчается.
И когда сердце человека размягчается, то естественным как бы физиологическим проявлением этого мягкого сердца является ашта-саттвика-викара. То есть 8 признаков, 8 изменений, которые происходят на теле человека.
Волосы его поднимаются дыбом, из глаз его начинают течь слезы. Но Рупа Госвами говорит, что все это можно имитировать.
Что эти признаки, что кто-то может заплакать, если он глаза луком натрет, или кто-то может кататься по земле в пыли, в экстазе, изображая себя экстаз. Но вот эти признаки, эти признаки, невозможно имитировать.
Поэтому о любви к Богу, как можно судить, о человеке, достиг он любви к Богу или нет? Об этом нужно судить по этим признакам, которые перечислены тут.
И когда мы смотрим на другого человека, когда мы пытаемся увидеть и понять, действительно ли обладает этот человек любовью к Богу или нет, то нужно сверять его с этим списком.
Вот начинается это все с кшанти. Кшанти - значит терпение.
Прежде всего, человек, который обладает любовью к Богу, он обладает бесконечным терпением, абсолютно безграничным терпением, которое есть. Он может вытерпеть буквально все.
И силы Прабхупада переводит в другом случае, когда он в другом месте, во второй песне Шримад-Бхагаватам объясняет эти признаки любви к Богу, признаки бхавы.
Он говорит, что Кшанти значит отсутствие материальных желаний. Терпение - это синоним отсутствия материальных желаний. Если у нас есть материальные желания, мы не можем быть терпеливыми. В этом не может быть никакой речи.
Иногда терпение, по сути дела, это первый признак пробуждающейся любви к Богу. Иногда мы можем видеть, что преданные не особенно отличаются этим избытком терпения.
Они преданные постоянно скачут с места на место, со служения на служение, из храма в храм.
Но настоящий человек, который обрел любовь к Богу, у которого есть вот это вот качество кшанти, он будет заниматься просто служением. Как мне рассказывали, замечательную историю.
Те, кто был в на Гаура-мандала-парикраме, на Навадвипа-парикраме, они наверняка посещали, там есть такой храм... Модром адвити... храм Шаранга Тхакура — это древний храм. Шаранга Тхакур, один из спутников Господа Чайтаньи, Шаранга Тхакур жил там, и там стоит дерево Бакул, это дерево Сиддха Бакул. Это дерево Бакул.
В свое время, когда Шаранга Тхакур был там, оно засыхало.
И однажды Господь Чайтанья пришел и увидел, что это дерево засохло, и Он увидел, что этот Шаранга Тхакур сидит под этим деревом, под лучами палящего солнца. Он говорит: «Что ты собираешься делать? Это дерево засохло. Ты собираешься куда-то перейти отсюда?» Он говорит: «Ну, куда мне переходить? Мне и тут хорошо».
Это вот терпение — кшанти. Человек сидит под деревом и никуда не сдвинется.
Он говорит: «Но все-таки что ты собираешься делать по поводу того, что оно засохло?» Он говорит: «Что я могу сделать? Ты являешься Верховным Господом, только ты можешь что-то сделать».
И тогда Господь Чайтанья Махапрабху обнял это дерево. И когда Он обнял это дерево, это дерево на глазах у всех сразу распустилось и зазеленело.
И до сих пор этот Бакул, в свое время обнятый Господом Чайтаньей, стоит там, и его крона такая загустая, как когда-то. Так вот, там, в этом храме, есть пуджари. Этому пуджари сейчас где-то уже лет, наверное, 70-75.
Он занимается пуджей божеству в этом храме, божеству Шаранги Тхакура, божеству Васудева- датты с 12 лет. В 12 лет он получил инициацию от Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.
И начиная с 12 лет, каждый день этот пуджари служит пуджу, каждый день он обслуживает эти божества, каждый день он готовит для них пир. И если вам удастся, если вам выпадет такая удача, как-нибудь съездите туда, не
вместе с огромной толпой, и попросите его, чтобы он угостил вас махапрасадом. Говорят, люди, которые пробовали этот махапрасад, говорят, что когда просто крошка этого махапрасада попадает на язык, то человек сразу же обретает любовь к Богу.
Вот просто пойдите туда и попросите хотя бы немножечко махапрасада, который он приготовил. Недавно, в течение 12 лет, до своего возраста, он каждый день служит им. Недавно он заболел. Он просто сломал себе ногу.
И он не мог обслуживать эти божества. Все равно со сломанной ногой он ходил туда, но единственное, чего он не мог, он не мог ходить к Ганге и приносить воду.
А потом говорит: «Да, не очень-то и хотел, с винограда все равно зеленый». Так, никакая бхава недостижима. Это все было когда-то давно и неправда. Так это Джайадева Госвами, там я не знаю, что это может быть.
Но это не для нас, это не практично, не для нашего времени. Этого можно достичь, если человек поставит себе цель перед этим, если он не будет ничего выдумывать,
если он будет смиренно следовать по этому пути, если он будет культивировать себе это качество смирения.
Развитие смирения через проповедь
И это качество смирения, это качество неприсущее материальному миру. Это качество невозможно увидеть в материальном мире. Любая материальная жизнь противоречит этому качеству. Некоторые думают, что смирение - это слабость.
Что когда человек смиренный человек, это дохляк какой-то, это хиляк, человек, который не может сражаться, который не может победить, который не может быть в этом мире. Нет, есть люди, безусловно, есть люди слабые.
Но эти слабые люди, которые люди, которые все время ноют и которые, так сказать, готовы все уступить, на самом деле они не культивируют смирение.
Слабый человек, он в сущности культивирует ту же самую гордыню только с обратным знаком. Это не смирение, то, что культивирует слабый человек. Слабый человек культивирует жалость к себе.
Гордыня человека может проявляться в двух качествах, в двух видах. Гордыня человека может проявляться в том, что он будет ходить очень важно и говорить, какой он великий.
И другое проявление гордыни, человек будет ходить и говорить, какой он бедный, какой он несчастный, таким образом обращать внимание на себя.
Но смирение - это когда человек делает что-то, и когда человек, несмотря ни на что, что бы он ни делал, человек делает это и не хочет ничего взамен.
Когда человек делает что-то и просто делает это ради того, потому что это нужно делать, потому что в конечном счете он не обращает внимания ни на что, не ожидает ничего для себя взамен. И самый лучший способ обрести смирение — Шрила Прабхупада завершает этот комментарий, говорят: самый лучший способ обрести смирение, самый лучший способ развить в себе смирение.
Это просто проповедовать людям славу святого имени. И тогда смирение придет само собой.
Человек, который проповедует славу святого имени, он навлечет на себя массу неприятностей, массу беспокойств. И хочешь, не хочешь, он будет смиренным. Можем посмотреть на жизни великих преданных.
Все великие преданные проповедовали что-то, их начинали ругать, бить, крушить, плевать на них. И просто другого выхода у них не было, кроме как обрести смирение.
Потому что проповедник, если у него нет смирения, он не сможет никогда проповедовать. Проповедник - это значит смирение. И в конце концов именно это качество нужно развить в себе.
В конце концов, мы должны судить о том, насколько мы продвигаемся в преданном служении, насколько другие продвигаются в преданном служении, и потому, насколько люди развили смирение, не по результатам.
В конце концов, в какой-то момент нужно избавиться от этого от этой болезни,
которая у нас есть, когда мы судим о людях по каким-то внешним вещам, когда мы судим о себе по внешним вещам, единственным критерием, по которому мы должны судить о людях, должны быть внутренние качества, которые есть.
Как вчера я разговаривал с одним замечательным преданным — удивительным преданным — он бхакта здесь, в этом храме. И он говорил мне: я думал: Господи Боже мой, какой замечательный человек! Он незаметный человек, никто его не знает, может быть, особенно.
Никаких высоких высот он не получает, он обычный бхакта, у него нет даже инициации никакой.
Но вот это смирение внутреннее и эта внутренняя искренность, которая есть у него, она до такой степени тронула меня. Я не знаю, что делать. Мне так стыдно было, когда я с ним говорил. Я думала: какой же я негодяй?
Вот сидит передо мной настоящий преданный, у которого в сердце есть только одно: только желание так или иначе служить другим преданным и служить Кришне.
И в конце концов, мы должны научиться видеть таких людей, научиться прославлять и ценить это, ценить эти качества в себе и ценить эти качества в других. Потому что все остальное наносное, все остальное проходит.
Все остальное есть сегодня, его не будет завтра. Все остальное не имеет никакого смысла. Мы можем достичь каких-то ложных высот во всем этом, и в конце концов остаться ни с чем.
Но если мы обретем истинное смирение, то смирение останется всегда с нами, и в конце концов оно сослужит нам хорошую службу и поможет нам в конце концов, обрести любовь к Богу.
Поэтому еще раз: Шрила Прабхупада призывает здесь. Это то, чему учит Шрила Прабхупада. Некоторые обвиняют сейчас Шрилу Прабхупаду в том, что Шрила Прабхупада ввел эту систему, что Шрила Прабхупада ввел это зависимости от результатов, от достижений и всего прочего. Шрила Прабхупада учит этому. Шрила Прабхупада говорит, что мы должны быть смиренными, что мы должны быть терпеливее, чем дерево, смиреннее, чем солома, которая лежит на улице, что мы не должны ожидать никаких почестей для себя и всегда быть готовы оказать почести другим.
Мы должны все время помнить этот стих: Тринада апи су-ничена тарор iva су-хишнуна, аманина аманадена. Тогда все будет хорошо. Если этого не будет, то ничего хорошего не будет. Может быть, есть какие-то вопросы.
Если нет, то тогда. О, я не помню, как его зовут. Он такой скромный, преданный. Мамгати. Это место называется Мамгати. Это замечательное место. Там таких джунгли, лес, и такой маленький храм.
Говорят, что Бхактисиддханта Сарасвати — это храм Гаудия-матха. Бхактисиддханта Сарасвати иногда убегал туда, из Чайтанья-матха, из Чайтанья-матха.
Он говорил, что там, в этом Матхе майи нет, что вот истинная любовь к Богу, она тут находится, приходил туда и там повторял джапу. Это на другой стороне Ганги. Так что я не помню, как его зовут. Мало кто это знает.
Когда он был мальчиком еще, он в 12 лет стал служить этим божествам, и когда ему было лет 14, он отправился в джунгли за тем, чтобы цветы собрать.
Для пуджи, и он стал собирать цветы, вдруг оглянулся назад и увидел, что там стоит огромный тигр, бенгальский. Этот тигр поднял лапу, и этой лапой вот так вот, пух, этот мальчик упал на землю.
Тигр подошел к нему, взял его лапы и положил его в рот. Паль заснул. Огромный тигр. Мальчик сказал: Харе Кришна! Этот тигр выплюнул его и ушел. С тех пор он служит божеством веры и правды.
На самом деле, по традиции, потому что Шаранга Тхакур — как раз то место, где он служит ему, Шаранга Тхакур, у него был Мурари Чайтанья, единственный ученик этого Шаранга Тхакура, Мурари Чайтанья.
Это Мурари Чайтанья тоже был знаменит тем, что иногда он правда немножко по-другому себя вел, он был абсолютно безумен был от любви к Богу, и он был готов проповедовать всем и каждому.
Так как там проповедовать особенно некому было, то он убегал в джунгли, и
Различие между вайдхи и бхава-бхакти
и он видел какого-нибудь тигра, и он кричал: Хари Кришна! И тигр испугавшийся совершенно застывал. Мурари Чайтанья вскакивал на этого тигра и кричал: Харе Кришна! Этот тигр начинал бежать куда. Такие там были игры.
100% Вопрос заключается в том, что человек начинает преданное служение, движимый страхом смерти или какими-то посторонними мотивами; каким образом можно обнаружить, что мотивация изменилась.
А собственно бхакти делится на три больших сферы. Это вайди-садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти.
До тех пор, пока мы не достигли уровня бхавы, мы находимся на уровне вайди, то есть мы следуем правилам и ограничениям, и это значит, что есть какой-то посторонний мотив.
То есть, иначе говоря, полностью человек становится самодостаточным
на уровне бхавы, о признаках которой мы сейчас говорили. До уровня бхавы, даже на уровне ручи, даже когда у него есть вкус, даже когда у него есть осакте, первая привязанность изначальная,
он еще — вернее, у него есть еще какие-то посторонние мотивы.
Посторонние мотивы полностью уходят только, когда человек достигает уровня бхавы, потому что бхава полностью компенсирует все остальное, что может быть у человека.
И сомнения будут у человека, сомнения — это анартха. Даже на уровне Бабы у человека могут оставаться какие-то сомнения. Сомнения полностью уходят только на уровне премы. Тогда уже никаких сомнений нет.
До уровня бхавы сомнения разрешены. Анье-абхилашита-шуньям — это определение чистого преданного служения. Уттама-бхакти. Бхактир уттама.
Это самая высшая форма чистого преданного служения, и в этом стихе говорится - там дается цель, к которой мы должны стремиться. Все остальное - это путь, по которому мы идем.
В общем-то, с одной стороны, это описание чистого преданного служения, чистого преданного служения возможно только на этом уровне, на уровне, когда у человека уже нет никакой другой мотивации.
Но когда человек идет к этому, то по
сути дела идет к цели, то по сути дела он формально находится как бы на этом пути, это тоже чистое преданное служение в этом смысле. То есть, если целью нашей является чистое преданное служение, и мы идем к этому, то мы занимаемся чистым преданным служением, потому что у нас нет других целей.
Мы, может быть, не достигли чистоты, но так как цель наша есть, то все равно то, чем мы занимаемся, является чистым преданным служением.
То есть строго говоря, он относится только к этому уровню, к самому высокому, но условно говоря, он относится к тому, чем мы занимаемся. Если мы этим занимаемся, вот тут это большой вопрос.
Я сейчас не помню, то есть там как-то... Ну ладно, назад. Джаядева Госвами был великим мистиком. Его жена Падмавати однажды разговаривала с царицей, и она учила ее жизни.
Она сказала, что я так предан своему мужу, чтото если он умрет, то я тоже не смогу жить ни мгновение. Эта царица подумала: Господи Боже мой, неужели она правду говорит? Может ли человек быть так предан своему мужу?
Может ли жена быть так преданна своему мужу? Видимо, так сказать, эта царица, она какие-нибудь женские журналы читала, или еще что-то. В общем, какие-то сомнения у нее поселились в сердце.
И поэтому в какой-то момент, когда Джаядева Госвами ушел из дома в путешествие, эта царица распустила слух, что Джаядева Госвами умер, оставил свое тело в странствиях.
И когда этот слух дошел до Подмавати, до жены Джаядевы Госвами, то она в тот же мгновение умерла. Она просто в тот же миг оставила тело. И Джаядева Госвами через пару дней пришел к себе домой.
Или через день, или когда-то, или может быть, тот же день, я не знаю, когда, ему сказали, что ты знаешь, вот тут про тебя сказали, что ты помер, и Подмавати больше не смогла расстаться. Он сказал: ну, ничего.
Он подошел к Подмавати, прошептал ей на ухо: «Харе Кришна». Подмавати ожила и сказала: ну где ж ты так долго был? Джаядева Госвами, он много чего мог делать, чего мы не можем делать. Да, с вами каждый день.
Это тоже один из признаков того терпения. Каждый день он ходил омываться в гангу. Это был его обед.
Но жил он в своей родной деревне в последний период своей жизни, он жил в своей родной деревне Кендулиграмм, который находился в 36 километрах от Ганги.
Он каждый день шел к Ганге 36 километров, потом возвращался 36 километров обратно домой. Когда он стал совсем старый, в один прекрасный день он не смог прийти к Ганге.
И Ганга стала думать, что ж такое, почему он не приходит. И в конце концов Ганга сама пришла туда, изменила свое течение и пришла в эту в эту деревню. Так что Джаядева Госвами...
Опасность имитации возвышенных духовных состояний
Тот, который обретает любовь к Богу, он обретает всё. Провожу просто я не Некий проповедник, не будем называть его имени, который очень увлекался этим самым.
И вот он рассказывал о том, как там об этих высших состояниях, в которых находятся преданные во Вриндаване, о том, как мама Яшода, когда Кришна ушел, как она сидела, как она сидела в полном экстазе, думала, и все, и у нее там гора грязной посуды была рядом с ней.
Так и после того, как люди в храме в одном храме слышали эти лекции. Человек, который мыл на кухне посуду, он ко мне подошел и говорит: ну что, посуду сейчас уже не мыть, да?
Это то, каким образом люди воспринимают раганугу. Совершенно серьезно.
Бхакты, у них голова, крыша ехала, они не знали, что им делать, что они теперь, сесть где-нибудь и думать о Кришне, и о том, как он ушел, и что его нету, и что им делать теперь.
Вот они не находятся на этом уровне, и мы не можем это сейчас имитировать. В какой-то момент наше желание следовать... Мы не знаем, кто мы такие, мы не знаем, какому преданному нам следовать.
Мы что, мы будем сидеть и думать, мы раскроем книгу и думать. Так, хорошенькое воображение.
Допустим, что мы должны ставить своей целью тоже, что мы исследуем в анга-бхакти, чтобы достичь рагануга-бхакти, потом пойти в бхакты.
Потому что если мы хотим Кришны, неужели мы не можем сказать, что мы хотим сейчас Кришны? Вот это спекуляция. Мы хотим Кришны. Мы хотим Кришны, но мы не знаем, но мы не знаем, куда лежит наш путь.
Мы очень хорошо знаем этот путь очищения, который есть. И мы должны знать, помнить цель. Мы хотим вернуться к Кришне. Да, я хочу вернуться к Кришне. Об этом мы никогда не должны забывать. Я хочу вернуться к Кришне.
Я хочу Кришны, я хочу, чтобы у меня была любовь к Кришне. Я хочу общаться с Кришной лично. А как это будет? С кем я буду общаться, это совершенно не важно.
Это даже нельзя говорить с Кришной или с Вишну. То есть просто Кришна подразумевает любая форма Бога. Да.
Господь Чайтанья пришел же, это самый пример. Да, но тем не менее, есть пример Мурари Гупты, который не мог избавиться от своей привязанности к Господу Рамачандре. У него была эта естественная привязанность.
И наш путь заключается в том, чтобы очистить сердце. Когда сердце очистится, все остальное происходит само. Все эти тонкие чувства, сентименты, все остальное происходит само.
Но как мы на нашем уровне, когда мы там не знаем, как Бхактисиддханта Сарасвати очень, он очень критиковал этих бабаджи во Вриндаване. Он говорил, они берут какого-нибудь мальчика, который еще толком подмываться не может. И этому мальчику говорят о том, какая у него сиддха-деха, сиддха-сварупа и так далее. Он начинает должен медитировать на свою сиддха-сварупу, на свою деятельность.
Это смешно. Точно так же мы. Нам нужно сначала подмываться, научиться, как мы как с ее путем. Ерунда, ерунда.
Просто потому, что люди умирают, это уже отравляет, и никто не знает. Они надеются на особую умелость, что получится. Просто люди проживают, жизнь там проходит, она не то, что она не может быть. Ну и что? Во-первых,
как скажем, к тому же самому Ананда Прагьяти. Ананда Прагьяти ему пришлось внимательно сохранять за несколько дней, то его уходы какие-то, остатки кармы были сожжены, и сама Радхарани пришла к нему.
Пожалуйста, что в этом дурного? А во-вторых, я, например, лично знаю людей, которые находятся на очень высоком уровне
которые находятся на уровне баба, они, может быть, не объявляют себя, не бьют себя кулаком в грудь, но если посмотреть на все эти признаки, которые перечислены, они все есть там. Они все есть в этих людях. Вот.
И в любом случае мы должны, если уже заниматься рагануга-садхана- бхакти, то мы должны следовать, мы должны следовать Господу Чайтанье. Он есть каруна. И если мы следуем Господу Чайтанье, если мы воспримем...
Я знаю людей, которые настолько пропитались Господом Чайтаньей, что разве это не рагануга? Они полностью пропитались Господом Чайтаньей.
Если объяснение, что рагануга — это всё, что вопреки мы делаем, на самом деле рагануга не передвигает. Это тоже неверно, да?
То есть они говорят, что там, допустим, это Бхактисиддханта рисовал эту эмблему, он здесь вайдхи-бхакти, здесь рагануга-бхакти. На рагануга-бхакти у него станóк стоял и караталы с мридангой.
Он относил киртан и печатание книг к рагануга-бхакти. А арчану там было: фитилёк и еще что-то.
Он относил как бы вайдхи-бхакти, панчаратра-видхи, и бхактивинода Тхакур говорил: рага-марга, то есть как бы некоторые говорят, что Прабхупада привел, принес санкиртану ну и распространил, это на самом деле как бы рага-марга. Просто интересно разные люди по развитию. Зависит от того, на каком уровне мы находимся.
В конце концов, это приводит нас к раге. В конце концов, это несомненно приводит к раге. Нет, естественно, мы не отрицаем. Мы не можем.
Это часть нашей культуры, и мы в конце концов должны развивать в себе эту рагу, привязанность. Это и есть. И когда человек читает о Кришне, то у него появляется привязанность к Кришне.
Когда мы говорим об играх Кришны, то у нас есть привязанность к Кришне, безусловно. Мы не отрицаем этого всего, мы не можем высыхать как сахарин. Нет, это все есть.
Может, от неправильного проведения иногда такая возникает ассоциация, что рагануги должны высыхать. То есть если мы слышим, это не какой-то сахар.
Неправильные чувства такие, а значит, еще что-то, еще что-то. Даже говорить об этом нельзя. Как бы табу такое наложили, что нельзя. Говорить об этом можно.
Но просто опять же слова наши будут иметь силу только в том случае, если они подкреплены каким-то внутренним пониманием, внутренней реализацией. На нашем уровне, если мы говорим о рагануге, то это может быть, а может не быть эффективно.
Я просто видел, какой эффект, когда человек, не понимая, что такое рагануга, говорит об этом — это вызывает жуткий совершенно эффект: у людей пропадает всякий энтузиазм заниматься служением, они просто... они просто теряются, они становятся полностью дезориентированы. Для того чтобы этим заниматься,
И наоборот: когда человек, который знает, о чем он говорит, это говорит, то тогда это хорошо, это вдохновляет, это воодушевляет, это побуждает к чему-то. Так что это очень деликатная тема.
Нужно говорить в меру своей реализации. Нужно говорить то, что мы очень хорошо глубоко поняли. Если мы будем говорить на этом уровне, то тогда наши речи будут вдохновлять кого-то.
Если мы будем слишком о каких-то высоких предметах говорить, в которых мы ничего не понимаем, как свинья в апельсинах разбираемся, то ничего хорошего не будет.