Бхагавад-гита 18.36. Чего мы хотим от Господа
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Чтение стиха о трех видах счастья
Дуктам чани гачати, Духа ни гачати. О лучше из рода Барати.
Теперь прошу тебя, выслушай от меня о трех видах счастья, которыми наслаждается обусловленная душа, и благодаря которым она иногда может обрести свободу от всех страданий. Комментарий.
Обусловленная душа снова и снова пытается наслаждаться материальным счастьем, тем самым пережевывая уже пережеванное.
Но иногда в процессе такого наслаждения она освобождается от материальных оков путем общения с великой душой. Иными словами, обусловленная душа всегда занята каким-то видом удовлетворения чувств.
Но когда с помощью благоприятного общения она понимает, что все это одно и то же, повторяемое снова и снова.
Она пробуждается до сознания Кришны и иногда получает освобождение от этого постоянно повторяющегося так называемого счастья. Суккам твиданим тривидам Шринуме Баратар Саба, Абиасатра Матейатра, Духантамчани Гачати.
О, лучшие из рода Бараты, теперь прошу тебя, выслушай от меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа, и благодаря которому она иногда может обрести свободу от всех страданий. Я работал недавно
над новым переводом 18-й главы Бхагавад-гиты. И дойдя до этого стиха, я поразился тому, о чем говорит здесь Кришна. И я стал размышлять над этим. Мне хотелось сегодня поделиться с вами какими-то из своих размышлений.
18 глава. Подводит итог всему тому, что Кришна сказал до этого в Бхагавад-гите. И Кришна удивительным образом на протяжении Бхагавад-гиты рассказал очень много.
Бхагавад-гита, в сущности, очень короткое произведение, всего 700 стихов. Но на протяжении этих 700 стихов Кришна поднял очень много тем. И не просто поднял, но развил их в достаточной степени.
И человек, читающий Бхагавад-гиту в первый раз или даже во второй раз, или изучающий ее даже в течение долгого времени, иногда путается.
Кришна говорил о мистической йоге, о карма-йоге, о гьяна-йоге, Кришна говорил о жертвоприношениях, Кришна говорил о дыхательных упражнениях, Кришна говорил о смерти, Кришна говорил о потустороннем мире, Кришна говорил о том, сколько живет эта Вселенная, Кришна говорил о том, как устроен этот человек, из чего состоит его тело.
Немудрено запутаться. И Арджуна, под конец выслушав все это, задал вопрос, с которого он начал Бхагавад-гиту: «Что же мне все-таки делать?» Объясни мне, пожалуйста.
Спасибо тебе большое за то, что ты мне объяснил все это, но объясни мне это яснее.
Поэтому здесь, в 18-й главе, Кришна как бы начинает все с самого начала и очень кратко подводит итог всему содержанию Бхагавад-гиты, приводя все в единую систему.
Из всех тем, которые он затронул до этого и в которых не трудно запутаться. Он выбирает одну единственную. И нанизывает на эту тему все остальные. Так что все удивительным образом приходит в стройную систему.
Только Кришны мог так сделать. Сначала он всех запутал, а потом все распутал. И Кришна выбирает одну единственную тему, которая является тем самым стержнем, на который нанизаны все остальные темы.
И на самом деле, если мы вдумаемся, то эта тема Бхагавад-гиты — самая главная тема, самое главное - то, что имеет отношение ко всем нам.
Он выбирает один предмет, который он описывал, и начинает философски, очень систематически описывать одну тему. Какую? Нет, не преданное служение. Преданное служение — это нечто эфемерное. Нет, не чувственное удовлетворение.
Деятельность как главный предмет Бхагавад-гиты
И не отречение так же. Он описывает деятельность. Потому что все мы что-то делаем. Правильно? Каждый человек что-то делает. И, собственно, Бхагавад-гита началась с этого сакраментального вопроса: Что мне делать?
Арджуна спрашивает у Кришны: Что мне делать? Я запутался. Я предвижу, что от того, что мне предстоит сделать, меня ожидают дурные события. И я запутаюсь во всех этих хитросплетениях деятельности.
Что-то ожидает меня впереди, я сделаю сейчас что-то и что-то меня догонит. Любой разумный человек, он понимает, что он делает что-то, и за каждый его поступок будут какие-ческие последствия.
Разумный человек начинает думать о том, какие последствия его ожидают. Иногда он тоже, как Арджуна, запутывается. Он думает, что я должен делать. Иногда мы поставлены перед необходимостью делать что-то очень неприятное.
Или что-то, в чем мы уверены, что принесет дурные результаты. И Арджуна оказался в этой ситуации.
И Кришна, чтобы еще раз описать все то, что Он описал до этого, начинает описывать искусство деятельности: Как действовать так, чтобы не страдать потом?
Как действовать, чтобы не запутываться в последствиях своей деятельности, и Кришна произносит за пару стихов, за несколько стихов до этого очень сильный
стих, где Он говорит: Арджуна, сейчас я тебе объясню, как нужно действовать так, чтобы даже убивая, не убивать. Это тот стих, которым нам все время тыкают в глаза и говорят: вот посмотрите, Кришна учит убивать.
Кришна, вся Бхагавад-гита — это искусство убивать не убивая. Кришна объясняет, каким образом человек может убить и при этом нести никакой ответственности за это.
Но Кришна действительно объясняет это как самый яркий пример: Он говорит, что если человек научится внутреннему искусству деятельности, то даже поставленный перед необходимостью такого страшного поступка, как убийство.
Арджуна и был поставлен перед этой необходимостью. Он стоял на грани убийства своих родственников.
То даже поставленный перед этой необходимостью, тем не менее, он может не бояться того, что дурные последствия придут вслед за этим.
И в сущности Кришна просто отвечает на вопрос Арджуны: что мне делать? Как мне поступать в той ситуации, в которой я оказался? Так что зря нам пеняют этим стихом.
И дальше Кришна систематически описывает деятельность: из чего состоит деятельность, каковы факторы деятельности, что заставляет человека действовать, какими побуждениями он руководствуется.
И в конце концов, заканчивая эту тему, он говорит о трех видах счастья. Почему? Какое отношение счастье имеет к деятельности? Потому что человек действует ради счастья.
Потому что все то, что мы делаем, мы делаем только для того, чтобы быть счастливыми. Счастье - это естественный результат всякой деятельности.
И Кришна, описав систематически, подробно разбив на категории трехгун материальной природы, различные виды деятельности, в конце концов, описывает результат.
И говорит, что в конце концов человек может быть счастлив, что любая деятельность, какая бы она ни была, делает человека в той или иной форме счастливым. Потому что мы ищем счастье, и мы получаем это счастье.
За что боролись, но то и наборолись. Люди получают счастье в этом мире. Было бы неправильно говорить, что люди несчастливы.
И более того, Кришна, хотя и относится к этому счастью с некоторой иронией, но в этом стихе он ставит его достаточно высоко.
Он говорит, сейчас я расскажу тебе о счастье, с помощью которого человек может избавиться от всех страданий.
И описывая эту тему, он, описывая материальное счастье и суть материального счастья, природу материального счастья, он употребляет слово абхьяса. Сухам твиданим тривидам. Иданим, сейчас я расскажу тебе.
Шрину ме, слушай меня, бхарата-шардхула, лучший из рода Бхараты, абхьясад рамате ятра, сейчас я расскажу тебе о трех видах счастья, Сукхам. И эти три вида счастья.
Дальше он говорит: абхьясад рамате ятра, практикуя которое человек живет в этом мире.
Иначе говоря, с самого начала Кришна с некоторой иронией или с некоторой долей скепсиса отзывается о материальном счастьи. Он говорит, что человек в этом мире, живущий, учится быть счастливым, и научившись быть счастливым в той или иной форме, в том или иной виде, в счастье или в гуне страсти, в гуне ли благости или в гуне невежества, он пытается воспроизводить то же самое счастье, как подопытная крыса, которой вживили электрод в мозг, так и вживили этот электрод в тот самый раздел мозга, который ответственен за ощущение счастья.
Эта крыса подбегает к рычажку, ее научили нажимать рычажок. Она достервенения нажимает этот рычажок. Примерно таким же образом живет человек в материальном мире.
Он учится быть счастливым - с самого детства, когда он еще маленький, когда ему три месяца, он так или иначе инстинктивно ползает по этому миру и ищет источник счастья. И когда он нашел какой-то источник счастья, когда он определил какой-то определенный стереотип деятельности, который делает его счастливым, приносит ему определенные ощущения счастья.
Он начинает повторять это снова и снова и снова. Опять же, повторение.
И мы, если мы оглянемся на свою собственную жизнь, мы увидим, что вся наша жизнь была этими поисками счастья и попытками воспроизвести то счастье, которое мы некогда испытывали.
Относительный характер материального счастья
Однако проблема с материальным счастьем заключается в том, что в сущности материального счастья нет. Или кто-то может сказать, что я противоречу сам себе. До этого я сказал, что есть материальное счастье.
Тут я утверждаю, что его нет. На самом деле материальное счастье одновременно и есть, и нет, потому что все в этом мире относительно. Материальное счастье мы познаем только по контрасту с несчастьем. Правда?
Что такое материальное счастье? Например, если очень жарко, я только что вернулся из Индии, поэтому у меня до сих пор индийские стереотипы.
Если очень жарко на улице и палит солнце, человек обливается потом, он заходит в кондиционированную комнату, так на мгновение он испытывает счастье. Но всего лишь на мгновение - по контрасту с этой жарой.
Очень быстро он привыкает к этому счастью, которое он испытал, и сразу же ему перестает казаться счастливым. Счастье на самом деле, если мы задумываемся, это момент выбора из двух альтернатив.
Бхагавад-гита объясняет, что ум действует в режиме выбора. И ум постоянно выбирает. Он выбирает лучшую из двух альтернатив. И когда он выбрал что-то хорошее, он ощущает счастье.
Когда мы с холода, со страшного мороза, вернулись в теплую комнату, мы на мгновение чувствуем счастье. Когда мы голодны и перед нами замечательный обед, скоро вы это испытаете. все,
то в течение первых нескольких минут вы счастливы. Но потом это уже надоедает и это все делается механически. Человек предвкушает это счастье по контрасту. Сейчас он голоден, он удовлетворяет желание.
В течение какого-то времени, в самом начале удовлетворения этого желания, ему хорошо. Потом очень быстро ему все это надоедает. Как Лермонтов.
Лермонтов — замечательный пример, когда речь заходит о счастье для описания этого, он очень глубоко понял эту тему. Как он говорил там, что толку напрасно вечно желать, как там? Что толку напрасно и вечно желать?
Ну, неважно. Все знают это стихотворение. А жизнь как посмотришь. С каким-то холодным вниманием вокруг, такая пустая и глупая штука. В этом стихотворении он говорит, что толку напрасно и вечно желать.
На самом деле счастье человека заключается в желании и в удовлетворении. И человек постоянно желает чего-то, и первый миг удовлетворения этого желания он ощущает счастье, он ощущает облегчение.
Но это счастье имеет ценность только по отношению к контрасту, по отношению с тем, что он испытывал до этого. Как только этот контраст пропадает, счастье приедается.
Например, люди из Москвы едут испытать счастье где-нибудь в Турции или в Сочи или еще где-то. Но если бы они были честны в своих поисках счастья, им нужно было бы спросить, у жителя Сочи, счастлив он или нет.
Он живет в этом вечном раю, где вечно стоит эта замечательная погода, где есть море. Но он даже не замечает, что есть море.
Ни один местный житель из Сочи не лежит на этом дурацком пляже, подставив свое тело лоснящееся солнцу. Почему? Потому что он привык к этому.
Никто из жителей Турции не считает, что он счастлив только потому, что он в Турции родился. Ну что такого? Они все несчастны. И только русские жители едут туда, чтобы получить какое-то счастье.
Счастье в этом мире относительно, и в этом такова природа материального счастья. В течение какого-то времени на какое-то время человек испытывает это счастье, но это счастье имеет ценность по контрасту.
Когда этот контраст проходит, ощущение счастья исчезает. И это счастье приедается.
Как есть знаменитый анекдот про то, как некий человек прожил разгульную жизнь и после жизни попал куда-то, после этой прожитой жизни, после смерти, попал куда-то, в какую-то комнату, в какое-то заведение, где все его желания сразу же исполнялись. Стоило ему пожелать, как тут же появлялся стол, накрытый явствами. Приходили девушки, которые покачивали бедрами, приносили новые явства. Любое желание - стоило ему только подумать, помыслить, как сразу же все исполнялось.
И так продолжалось, день, два, три, в какое-то время он думал, как здорово, в какое-то замечательное место я попал. Потом ему немножко скучно стало. Потом ему стоит ему пожелать, сразу же все исполняется.
В какой-то момент, а он заключил до этого договор с сатаной, что там он где-то там будет.
В конце концов, он позвал сатану и спросил: «Слушай, что ты мне тут надоело?» Может, мы на минуточку посмотрим, что там в аду делается? Мне очень интересно, как там в аду они живут.
Потому что, чтобы ощутить себя счастливым, нужно посмотреть, как страдают другие, правильно? Если я просто один наслаждаюсь, то сильного счастья в этом нет.
И тогда сатана посмотрела на него прищурившись и сказала: «А где ты, по-твоему, находишься?»
Значение счастья для духовного освобождения
Иначе говоря, все эти примеры призваны проиллюстрировать этот простой, однако далеко не такой очевидный факт относительно того, что материальное счастье относительно.
И познается только в сравнении с какими-то страданиями, и другой момент, о котором говорит здесь Кришна, — очень интересный, это то, что, однако, счастье играет очень важную роль в нашей жизни.
И в конце концов, счастье мы должны испытать для того, чтобы получить освобождение от всех страданий.
Если мы глубже посмотрим на историю нашей жизни, то мы увидим, что история нашей жизни состоит из этой смеси счастья и страданий. И обычно люди пытаются выбирать из этих двух альтернатив, пытаются устраиваться.
И когда эта жизнь состоит из такой смеси, то она имеет какой-то смысл. Жизнь — это борьба. Жизнь - это борьба за то, чтобы избавиться от страданий и обрести счастье.
Однако ведическая философия и ведическое общество, ведическая система заключается в том, чтобы дать человеку возможность испытать как можно больше счастья.
Иллюзия материального счастья, как мы уже говорили, не в счастье, как таковом, а в том, чтобы постоянно так или иначе избавляться от страданий.
Но если мы по-настоящему испытаем все материальное счастье, которое только может быть, то мы сможем понять, что это все равно не то, чего я хочу.
Как Шрила Прабхупада объясняет здесь это, что в конце концов именно счастье приводит человека к освобождению, к поискам освобождения. Обычно принято считать, что к Богу человека приводят страдания.
Если мы пойдем куда-нибудь, в какую-нибудь конкурирующую религиозную организацию, вам там будут объяснять, что человек должен страдать. Потому что если он не пострадает, то он не обратится к Богу.
Однако здесь Кришна говорит, что конечного освобождения человек может достичь только если он счастлив, в материальном смысле этого слова. Потому что если человек обращается на путь духовных поисков от несчастья, не от хорошей жизни, то с помощью духовной практики, с помощью каких-то благочестивых поступков он сможет испытать какое-то материальное счастье, но он запросит свои духовные поиски.
На самом деле по-настоящему стабилен в своих духовных поисках В поисках истинного счастья бывает человек, который приходит к Богу не от беды, ни от плохой жизни, а от хорошей жизни.
Если человек приходит на поиски Бога от хорошей жизни, от того, что он был счастлив, он испытал все то, что можно, и при этом все равно счастья не получил, потому что мы не сможем все равно получить этого счастья в материальном мире.
То тогда наши поиски Бога будут стабильными. Как в Упанишадах, «Чхандогья-упанишада» объясняет природу этой неудовлетворенности души. «Чхандогья-упанишада» говорит, что душа по своей природе духовна.
И дух, в отличие от материи, безграничен. Материя ограничена. Материя состоит из границ. Материя постоянно ставит пределы чему-то. Однако дух безграничен и природа духа счастье, но счастье безграничное.
Материя может дать человеку счастье. Мы уже несколько раз говорили об этом сегодня. Однако счастье, которое может дать человеку материя, ограничено. И в этом беда.
И поэтому, когда человек испытывает материальное счастье, ему все равно чего-то не достает. Он и то испытал, и это испытал, и тот переживал, и то переживал, и тут насладился, и там насладился, и все чего-то мало.
И если он наконец понимает, что это не то, чего я хочу, что в конце концов мне нужно этого бесконечного счастья — брахма-сукхантам. В Ведах говорится, что духовное счастье безгранично. В этом разница.
На самом деле мы должны искать счастье, и мы должны испытать материальное счастье.
И ведическая система, ведический метод, ведический путь, позволяет человеку стать счастливым, стать счастливым в семейной жизни, стать счастливым еще в чем-то. Однако, в конце концов, испытав это счастье в материи,
человек понимает: я хочу чего-то другого, я хочу безграничного счастья.
Поиск бесконечного счастья в духовных отношениях
И какова природа этого безграничного счастья, которого мы все ищем? В чем вообще природа счастья? Мы сейчас ищем счастье в отношениях с материей.
Мы пытаемся, так или иначе, соединившись с определенными материальными элементами, насладиться. На самом деле истинное счастье заключается в отношениях. Истинное счастье и радость приносят отношения.
Как тот же самый Лермонтов в том же самом стихотворении говорил: любить, но как там? На время не стоит труда. Но кого же любить? Время не стоит труда, а вечно любить невозможно. На самом деле он попал в самую точку.
На самом деле мы все хотим этой вечной любви. Счастье заключается в вечной любви и вечных отношениях.
И если мы увидим какое-то счастливое общество, мы можем видеть, что основным источником этого счастья являются отношения между людьми, между людьми. Я был в этом году во время холи в Индии.
И холи — это удивительный праздник, когда люди выбегают на улицы и начинают обливать друг друга красками, обсыпать красками. Для человека со стороны это кажется совершенно диким.
Люди со шприцами, такие, пожилые люди, с животами, выходят изо всех сил, обливают всех прохожих красочными растворами или мажут кого-то. После этого в течение недели все ходят измазанные, очень гордые,
разноцветные, каких-то измазанных, таких разноцветных рубашках, и все в чем-то. И самое знаменитое место, где холи празднуется самым удивительным образом.
Люди съезжаются для того, чтобы провести холи именно в этом месте — это Варшана. Это одно из мест во Враджи, во Вриндаване, где Кришна проводил свои игры.
Именно там в Варшане проходили эти изначальные холи, изначальные игры любви между Кришной и пастушками. И поэтому до сих пор люди тысячами, десятками тысяч, сотнями тысяч съезжаются в Варшану.
Там в течение нескольких дней проходит это холи. Это удивительный праздник, удивительный ритуал. Иногда в каких-то диких местах Индии это принимает довольно дикие формы. Сейчас я вам расскажу, как это проходит в Варшане.
Там тоже есть дикие моменты, но о них я не буду рассказывать. Но основной ритуал этого праздника заключается в том, что все люди съезжаются, так и один человек подходит к другому человеку, он смотрит ему прямо в глаза.
так и один человек подходит к другому человеку, он смотрит ему прямо в глаза. Иногда мы с вами отучились смотреть друг другу в глаза. Очень часто мы ловим себя на том, что мы не можем смотреть в глаза.
Но чтобы выказать свою любовь человеку, чтобы выказать свои отношения к человеку, мы должны посмотреть ему в глаза.
И там человек подходит к другому человеку, совершенно незнакомому, на улице, смотрит ему прямо в глаза с любовью. И вы тоже должны посмотреть на него с любовью, хотя вы его в первый раз видите.
И он нежным голосом спрашивает вас: «Холи-хэ!» Это значит: «Сегодня холи?» И вы должны ответить: «Холи-хэ!» Вы признаете: сегодня холи. Сегодня день, когда все любят друг друга.
И он берет приготовленную краску, начинает нежно мазать ваше лицо. С огромной любовью. Это способ проявления любви.
«Холи-хэ!» И вы с радостью в ответ спрашиваете: «Холи-хэ?» Он говорит: «Холи», — и вы начинаете мазать его лицо. Все ходят чумазые, очень счастливые. Но это всего лишь иллюстрация, что в этом источник счастья.
Источник счастья — когда я подхожу к человеку, смотрю ему в глаза и говорю: «Холи», я люблю тебя, ты любишь меня. В этом смысл этого вопроса: ты любишь меня? Да, люблю, и я тебя люблю. Давай намажемся.
В этот день в Холи обычно семьи собираются до этого, накануне — до этого. Сначала это происходит в семье, люди как бы тренируются.
Потом они уже, когда они получили радость в обществе своих ближайших родственников, они выходят на улицы и делятся ей со всеми остальными.
Но до этого они собираются все в одной большой комнате и начинают мазать друг друга. Особенно там первое, что делают — это внуки, они подбегают к своим дедушкам и бабушкам.
Начинают мазать своих дедушек и бабушек с огромным удовольствием. Так это единственный день, когда им можно позволить себе такую вольность. Потому что это не просто вольность, не просто шалость, это проявление любви.
И потом люди выходят и, соответственно: «Холи, Холи». Но в конце концов, как я уже сказал, Брахма-сакхьям атюнтам — вечно любить невозможно. Кого любить? Вечно любить в этом мире невозможно. Мы ищем вечной любви.
Истинное счастье заключается в вечной любви. Все остальное счастье, которое мы можем испытать в материальном мире, по определению ограничено.
Материя кладет ему начало и конец, как говорится в Бхагавад-гите, в 5-й главе Бхагавад-гиты говорится, что разумный человек не пытается найти счастье в чувственных удовольствиях. Почему?
Потому что они имеют начало и конец. Они приносят человеку ощущение счастья, в этом нет ничего. Но раманте буудхах — человек, имеющий разум, не пытается искать счастье в этом.
Он пытается найти счастье, но он пытается найти счастье бесконечного.
И бесконечное счастье возможно только в отношениях с бесконечным, только в вечных отношениях с бесконечным духом, когда мы действительно вступаем в отношения друг с другом на основании духа, на основании любви, и в конце концов это отношения, которые связывают душу с Богом.
Потому что Бог является источником всех отношений, источником всех рас и источником счастья. И когда мы находим способ вступить в отношения с Ним, Мы становимся по-настоящему счастливы. И все остальное счастье блекнет.
История о бедном брахмане и Чайтанье
Я хотел рассказать одну небольшую историю под конец. Историю жизни Господа Чайтаньи. Это история, которая завершает Чайтани-Мангалу, одну из поем, посвященных жизни Господа Чайтани. Самая последняя история.
Это история про одного бедного брамана из Южной Индии, этот браман был ужасно невезучий, он прожил долгую жизнь, и всю долгую жизнь он проголодал, он все время страдал, от него все отвернулись, друзья,
родственники, все, он был нищий, и в конце концов, ему перестали подавать даже последнюю милостыню. И он стал думать в своем несчастье. Наверное, я в чем-то виноват. Но в конце концов говорится, что Бог любит браманов.
Я браман, я родился, у меня вот браманский шнур есть. Что же Бог не видит этого браманского шнура? Говорится, что Бог видит браманов и коров. Ну, почему Он не видит, что я страдаю? Почему как так?
И он подумал: пойду-ка я, там в Джаганатха-Пури живет веселый Бог. В Джаганнатха-Пури находится образ Господа, в образе Господа Джаганнатхи — повелителя Вселенной. И он все время улыбается. Почему он улыбается?
Потому что его кормят 56 раз на дню. Он очень счастливый. Этот браман, так как он очень сильно голодал, он подумал: пойду-ка я туда.
Там живет веселый, добрый, счастливый Бог, который постоянно улыбается, который любит браманов, который ест 56 раз на дню. Может быть, он хотя бы один раз мне даст поесть. Может быть, он вспомнит о своем обещании.
И он отправился в долгий путь в Джаганнатха-Пури. В конце концов, он пришел в Джаганнатха-Пури. Он еле-еле дошел до этого храма голодного. Он стал просить милости. Все от него отворачивались, плевались на него. Что же такое?
Но надежда жила. Он думал: сейчас я увижу этого удивительного доброго Бога с огромной улыбкой до ушей, с огромными круглыми глазами. Я посмотрю ему в глаза, прямо в глаза. И он посмотрит мне в глаза.
И я попрошу его: дай мне риса побольше. Дай мне покор, дай мне пирога с паниром, дай мне чего-то еще, и он мне даст, и я буду счастлив.
И он подошел к Джаганнатхе и стал просить его: О, Господь, Я пришел к тебе. И всю свою жизнь я страдал. Однако теперь я решил положить конец всем своим страданиям.
Я пришел к тебе, и ты должен сделать меня счстливым. Накорми меня. Отныне я пришел туда, где никто не должен голодать. Отныне я хочу испытать тебя, есть ты или нет.
И если ты есть, то я буду счастлив, то я выйду сейчас за ворота этого храма, буду просить милости, мне все будут подавать, и я буду очень счастлив. Так или иначе, был долгий диалог с Богом.
Вот ему даже показалось, что Джаганнатха улыбнулся ему. Он подумал: «Все, пришел конец всем моим страданиям». Он вышел из храма, встал на паперте, где было много других нищих, и стал ждать с замиранием сердца.
Люди проходили мимо: один, другой, третий, четвертый - никто не подавал. Прошел целый день, он не получил ни крошки.
До этого иногда ему что-то перепадало, а сейчас он не получил ни крошки. Прошел другой день, он не получил ни крошки.
Он снова отправился к Джаганнатхе и сказал: «Что ж такое? Что за безобразие? Хотел стукнуть кулаком по столу, вообще — как так можно? Я брахман или нет? Ты Бог или не Бог? Почему я страдаю? Что такое?»
И в конце концов он очень злобно сказал: «Хорошо, всё, отныне я больше даже милостыни не просить. Если хочешь, то дай мне что-то. Если не хочешь, то я назло тебе помру от голода. Я буду голодать. И что бы со мной ни случилось, ты будешь виноват.
Хорошо?» Он вышел со злым видом на лице, отправился на берег моря, на берег океана и сел и решил: «Я буду голодать».
Прошел один день, он думал: интересно, когда его совесть заговорит в нем? Когда проснется у него совесть? Прошел второй день. Никто не подходит, никто не обращает на него внимания.
Хоть какие-то собаки лают, а он один голодает, сидит на берегу, как ни в чем не бывал. Третий день.
Ну тут в конце концов ему стало: «Все хорошо, пусть не будет хуже, не сдвинусь с места, так и надо». Он стал сокрушаться о своей судьбе.
В этот момент, говорится, Господь Чайтанья в это время был в Пури, говорится, что в этот момент шел киртан в храме Тота-Гопинатха, где был Господь Чайтанья, огромный киртан, как сейчас недавно здесь, и вдруг Господь Чайтанья остановился. Он сел, задумался, погрустнел и ушел.
Преданные не поняли, что случилось, почему так произошло. А этот Брама на берегу моря продолжал голодать. Был настроен решительно. Так прошло 7 дней.
7 дней он не ел ни крошки, 7 дней даже собака не приходила и не приносила ему ничего. И в конце концов он решил: все, я помру. И в этот момент Он стал молиться океану.
И он стал говорить: «О, океан, у тебя на берегу я оставлю свои жалкие кости. Так или иначе, Господь отвернулся от меня, весь мир отвернулся от меня, никто не слышит меня. Я умру здесь.
По крайней мере, ты дай мне место, чтобы я мог успокоиться на твоем дне. Почему? Он уже окончательно решился, окончательно слезы стали течь у него из глаз, все было хорошо.
И в этот момент вдруг, когда он стал обращаться к океану, из пучины океана, он увидел — появилась огромная фигура. Какой-то жуткий человек вышел откуда-то из океанских пучин и стал идти по направлению к берегу.
Он был огромный, как не знаю, как большая гора, так и при этом он тоже был браманом. У него был браманический шнур, как полагается, у него были черные волосы всклокоченные. И он решительно направился куда-то.
Этот браман забыл обо всем. Потом, наверное, это Бог. Или еще кто-то вроде Бога. Так. Наверное, он услышал мои просьбы. Наверное, он идет ко мне. Но этот браман вышел из океана и прошел мимо него, не обращая на него
никакого внимания. И как только он вышел на берег океана, он принял обычные размеры, размеры обычного человека. И пошел куда-то, быстрым шагом, с решительным видом, очень целеустремленным.
Браман этот забыл о том, что он голодает, о том, что он обиделся на весь свет, обо всем остальном. Он побежал за этим и стал кричать: «Эй, подожди, ты куда, ты куда, ты куда?» Тот обернулся и сказал: «Я иду к Богу».
Я иду к Господу Джаганнатху, мне нужно получить его даршан. А ты не Бог? Он говорит: «Нет, я не Бог, я его слуга». И пошел дальше, не обращая внимания. Тогда тот побежал за ним и стал кричать: «Эй, кто ты, кто ты?
Скажи мне, кто ты? Он сказал: «Я тот, кто я есть, отстань от меня». Что тебе нужно? Но тот решил, наверное, если такое существо пойдет к
Богу и попросит у него что-то, может, мне что-то перепадет тоже. Пойду-ка я на всякий случай с ним. Может быть, как-то так или иначе, он меня словечко замолвил. И он увидел, как этот Браман направился в Пури, он прошел в Пуре.
И он прошел с самым решительным видом: мимо храма Господа Джаганнатхи, тот браман ожидал, что этот направится в храм и будет что-то просить, но этот человек пошел дальше, он пошел дальше, он шел, шел, шел.
В конце концов, он пришел в какой-то маленький храм. Он зашел, он увидел преданных каких-то, там стояли с шикхами. Его завели туда, вовнутрь, и этот браман за ним, не отставая от него.
И он увидел, что посреди этих преданных сидит санньяси удивительной красоты. Этот санньяси поднялся ему навстречу, усадил этого брамана, стал разговаривать с ним. Браман стоял где-то в уголке, жался, ничего не мог понять.
Они разговаривали так, как будто бы они были лучшими друзьями. Господь Чайтанья, это был Он, стал спрашивать что-то у того, как ты поживаешь, я давно тебя не видел.
И никто из преданных не понимал, кто это такой, что это такое. Никто не видел его до этого.
Они разговаривали как близкие друзья, в конце концов, Господь Чайтанья стал грустным. Он сказал: посмотри на этого брамана, который там в углу жмется.
Он уже целую неделю ругается с Господом Джаганнатхой. Целую неделю Он его проклинает, целую неделю он ему угрожает чем-то, шантажирует его: «Голодать буду. Помру, ты будешь во всем виноват. Моя невинная жизнь будет на твоей совести».
Так, посмотри на него.
Люди в этом мире, удивительные люди, — Господь Чайтанья стал жаловаться, — удивительные люди, наделают сами гадости, глупостей, потом переживают, потом получают страдания за это, расплату за это, но при этом винят Бога.
Когда что-то хорошо, они говорят, это мы. Это мы все сделали. Потому что мы хорошие, поэтому у нас хорошо. Когда плохо, они сразу же винят Бога. Теперь представьте на мгновение: каково бедному Богу?
Он хороший, добрый, Он ни в чем не виноват. И при этом, что самое печальное в Его судьбе - это то, что Он знает все наши мысли. Все то, что мы думаем, Он знает. Мы постоянно Его обвиняем за все свои страдания.
Господь Чайтанья сказал, этот браман в прошлой жизни столько гадостей наделал. Сейчас он страдает из-за этого, и при этом пытается свалить вину на кого-то еще, ругается
с Господом Джаганнатхой, шантажирует его. Что делать? Но он говорит, так и быть. Ему повезло сегодня. Он увидел тебя. И ты, мой великий преданный, великий святой.
Так как он увидел тебя, у тебя много богатств. Дай ему богатство. Если нужно, пусть он забирает эти богатства. Идите, отправляйтесь в обратный путь. Тогда этот браман сказал, пошли со мной, я награжу тебя богатствами.
И браманы отправились в обратный путь, однако второй голодный, который 7 лет 7 дней ничего не ел, поплелся сзади.
И он никак не мог понять, что же произошло, что за сцена, при которой он присутствовал, что случилось. Он никак не мог ничего понять. Тот говорит: «Ты, может быть, мне все-таки расскажешь, кто ты такой?»
И тогда этот браман, вышедший из моря, сказал: «Я Вибхишана, я брат Раваны, и я пришел, чтобы...» А почему ты сказал, что ты пойдешь к Богу, и прошел мимо Господа Джаганнатхи? Глупый ты глупый. Я привел тебя к самому Богу.
Сам Бог сидел там в обличии санньяси, Он стоит у нас на алтаре, Господь Чайтанья. Этот Бог, Он мог тебе дать все. Но так как ты при этом просил у Него богатства, то Он дал тебе богатство. Он сказал: забирай богатство.
И пошли со мной, я дам тебе все богатства, какие только можно. Все у тебя будет, я тебя награжу, чем только можно. Тут этот браман стал плакать.
Он понял, что он искал чего-то и что мог получить все, а вместо этого он получил какие-то дурацкие богатства.
Он упал на землю, он стал просить: «Слушай, может быть, ты меня снова к нему отведешь, к этому санньяси? Не нужно мне ничего. Я не хочу идти с тобой на юг. Я не хочу идти туда. Я хочу быть там, где я только что был».
Взаимная обязанность Бога и живого существа
Когда он был там, он вдруг почувствовал, что счастье, которое он искал, вот оно, он приблизился к Богу, он находился рядом с Богом. И когда он находился рядом с Богом, он испытывал такое счастье, которое он не испытывал никогда раньше. И он не мог Его променять ни на что другое.
Как говорится, что дхарма или обязанность, долг живого существа служить Богу. Но у Бога тоже есть свой долг. Бог тоже обладает дармой или обязанностью. Как по-вашему, в чем заключается обязанность Бога? Поддерживать живущих?
Поддерживать? Любить дживу? Нет. Обязанность живого существа — любить Бога. Обязанность Бога — любить живое существо. Как зовут Бога? Громче. Еще громче. Кришна! Хорошо. Кришна. Что значит Кришна? Привлекать.
В чем заключается обязанность Бога? Привлекать. Это Его дхарма. Говорится, что долг Бога, обязанность Бога привлекать в себя живые существа. Если Он не исполняет этой обязанности, то Он нарушает свою дхарму.
Господь Чайтанья пришел для того, чтобы привлечь все живые существа. И когда этот брахман оказался в обществе Господа Чайтаньи, он почувствовал это необычайное влечение, его как магнитом притягивало туда.
Он сказал: веди меня обратно, не хочу я к тебе идти дальше, туда с тобой. И он бросился туда, они снова вернулись. Господь Чайтанья сказал: зачем вы вернулись? Что тебе нужно еще? Ты получил то, что ты хотел.
И брахман стал плакать. Он стал говорить: я пришел к врачу, и я попросил не той диеты, которой нужно. И этот врач дал мне эту дурную диету. Но теперь я понял, что я хочу настоящей диеты. Дай мне то, что мне нужно.
Дай мне настоящее лекарство. Я не хочу ничего другого. Мне не нужно. Если хочешь, я буду голодать. Только оставь меня рядом с собой. Я не хочу больше ничего, я хочу только быть рядом с тобой и любить тебя.
И в этой любви обрести истинное счастье.
Господь Чайтанья сказал: не все сразу. Сначала тебе нужны богатства. Сначала тебе нужно испытать материальное счастье. Сначала тебе нужно понять, что материальное счастье не сделает тебя счастливым.
Иди по этому пути на юг. Получи это богатство, которое я тебе дал. Насладись всем этим, но в конце концов ты поймешь, что истинное счастье находится рядом со мной.
И в конце концов, ты придешь ко мне, я даю тебе это благословение. В конце концов, ты сможешь понять суть всех человеческих поисков.
На самом деле человек на греческом языке называется антропос, и антропос значит тот, кто смотрит вверх. В отличие от животных, животные куда смотрят? Животные смотрят вниз, за исключением, может быть, жирафа, так.
Но и жираф иногда только смотрит вверх. По большей части он смотрит вниз. Человек — единственный из всех живых существ, кто смотрит вверх.
Человек единственный из всех живых существ, кто может посмотреть за пределы этого материального мира и вырваться в конце концов за пределы материального мира. Нам дан этот разум, нам даны глаза, которые смотрят вверх.
Мы можем воздеть их к небу, а не смотреть в землю, не смотреть на только на все это, вот то, что копошится тут и что можно съесть. Мы можем вступить в отношения с Богом.
И в этом заключается истинное счастье и предназначение человеческой жизни. В этом суть всех человеческих поисков.
И поэтому, когда человек устает от материального счастья, когда он, испытав его снова и снова, в этом суть этого стиха, в какой-то момент понимает: я испытал все, что можно, но тем не менее, счастливее я не стал. Когда он понимает это, он поднимает свои глаза вверх, он перестает смотреть вниз, он
перестает искать только сон, еду, совокупление и оборону. Начинает смотреть наверх и говорить: Кришна, сделай меня счастливым! Твой долг привлечь меня, привлеки меня в конце концов. Так долго я был привлечен чем-то еще.
Сейчас я хочу, чтобы ты привлек меня. И тогда он начинает повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Потому что в этом смысл этой мантры или молитвы: я хочу, чтобы Ты привлек меня. Я хочу, чтобы я искал наслаждение и счастье в Тебе. Хотя я еще особенно этого и не хочу, но по крайней мере, я хочу этого хотеть.
Я хочу хотя бы быть рядом с Тобой. Сделай так, чтобы я действительно искренне захотел этого. Об этом мы просим Кришну или Бога, когда повторяем Его святые имена. И это может сделать нас по-настоящему счастливыми.
Ответы на вопросы о невежестве и жадности
Спасибо большое, Харе Кришна. Может быть, есть какие-то вопросы? Вот в этой истории, сначала человеку дают богатство, чтобы он разочаровался. разочаруется.
Иногда возникает вопрос: почему человек должен сначала разочароваться там как следует.
На самом деле, мы должны хорошо понимать, что мы живем в этом мире не одну жизнь. Мы уже много-много жизней жили в этом мире, мы уже многое испытали, многое знаем, для нас тут мало есть чего нового, и понятно, что хочется окончательно убедиться в том, что тут ничего хорошего нет.
Но у человека к тому же есть разум.
И он может посмотреть, например, на людей, у которых все есть, и увидеть, что они тоже несчастны. И он может понять в какой-то той сфере, которая ему выделена. Дело в том, что каждому из нас, соответственно, с нашей кармой, выделена определенная сфера, в которой мы можем чего-то получить, и мы не сможем получить больше.
Поэтому мы должны испытать счастье, которое нам суждено — это факт. Мы должны получить то счастье, которое нам суждено по карме, оно все равно придет. Но мы не должны пытаться испытать большего.
Если нам действительно в нашем сердце появляется жадность, то тогда нужно просто посмотреть на людей, у которых есть гораздо больше, чем у нас, и увидеть, что они тоже несчастны.
Как я разговаривал с одним индийцем, он 20 лет прожил в Англии, в Америке, и потом вернулся в Индию. Я у него спросил: как так?
Обычно если индиец уезжает из бедной Индии, он никогда не возвращается обратно в Индию, он остается где-нибудь в более богатой стране.
Он сказал: ну как, я просто поехал туда, я посмотрел, я увидел этих людей. У них все есть. У них есть много денег, у них есть социальная система социальной защиты, социальной поддержки, все что угодно.
Однако они все равно несчастны.
Поэтому я вернулся в Индию, где люди, хотя они беднее, но они тем не менее счастливые. По крайней мере, один день в году они выходят и красками друг с друга бросаются. По крайней мере, они сохранили отношения друг с другом.
Тогда как материальное счастье делает сердце человека черством и разрушает отношения между людьми, делает человека жадным.
Вот поэтому мы должны получить то счастье, которое нам суждено. И мы его все равно получим, в каком бы положении мы ни были.
Но при этом разумом своим мы должны понимать, что истинное счастье находится за пределами того, что может дать нам такое счастье. И если нам уже очень не в моготу, надо получить это счастье, какие проблемы?
И убедиться в том, чего оно стоит, и в том, что оно несет. Но так или иначе, это долгая тема. А вот почему все-таки люди так мало счастливы? Вы говорите, там прошлых жизней. Ничего не помню, что было в прошлых жизнях.
И не помнят никаких качества жизни. Сейчас рук поди счастливцев. Я думаю, что очень мало таковых. Кто счастливый тут? Знаете, сколько? Полная комната счастливых людей — гораздо больше, не подняли. Зачем?
Потому что на самом деле материальный мир, как мы уже говорили, он с одной стороны, несчастья нужны для того, чтобы человек мог испытать счастье. Если бы несчастья не было, мы бы не испытали счастье, правильно?
Мы не помним предыдущие жизни. Я был бы очень богатый, но сейчас я совершенно этого не помню. Если бы вы помнили, какой вы раньше были богатый и какой вы сейчас бедный, вы бы постоянно страдали от этого.
Богатые деньги, они бывают всю жизнь, проживают, им деньги не надоедают. Разные бывают люди. Сейчас я расскажу. Это интересный вопрос.
На самом деле говорится, что человек по-разному может относиться к удовлетворенным желаниям. Мы можем удовлетворить свои желания, и наши желания будут расти.
Говорится, что вожделение или желание удовлетворенное приводит к жадности. И если человек удовлетворяет эти желания неправильно, то тогда жадность его только растет.
Как есть такой анекдот: что человеку сказали: ты что-то очень жадное, ты знаешь, вот там вот продаются таблетки от жадности. Он пришел и говорит: дайте мне побольше этих таблеток от жадности.
Человек живет как бы материальным, пытается удовлетворять свои желания. Если он удовлетворяет их неправильно, то жадность к материальным наслаждениям только растет и только разгорается. Можно сказать?
Жадность бывает богатые или бывает бедники. Бывают бедники. Жадность не зависит от богатых, от материального состояния. Он хочет еще больше. А бедняк может быть жадный. Потому что у него нет денег. Совершенно верно.
И природа жадности одна: это вожделение, это желание. Но разумный человек понимает, что толку желать? Вечно постоянно желать и желать, и желать.
Или как в том же самом стихотворении: комментарий, на который мы сегодня даем — вместо стиха Бхагавад-гиты. Лермонтов говорит, что вы сказали о прошлых ощущениях, о прошлых переживаниях, о прошлой жизни.
Он говорит, если мы заглянем в себя, то мы увидим прошлые муки и прошлые страдания. Но что мы увидим так же? Мы увидим, какие они мелкие. Что все наши наслаждения, которые были мелкие, и все наши муки, которые были мелкие.
В прошлые жизни? Нет, в этой жизни. Зачем вам в прошлую заглядывать? Они такие же точно были. Все то, что вы там испытали, было точно такое же. Ну и что и что? Ну, а если вы помнили?
Вы помните что-то из этой жи Вы стали от этого счастливыми, от того, что вы помните что-то в прошлом. Человек вообще был, допустим, счастлив, да? И даже если он вспомнит о том, что он был счастлив, он может быть не так счастлив, как то время.
Время идет, человек стареет. Понятно. Он понимает, что счастье это, что счастье это, что счастье это было очень относительным, просто потому что сейчас стало еще хуже, чем тогда.
Почему человек не может испытывать счастье в данный момент? Потому что ему кажется, что все что-то не то.
Потом он оглядывается назад и думает, каким я бы раньше был счастливым, потому что сейчас еще хуже, чем тогда. Понятно, естественно. Да, но работать. Правильно. Совершенно верно.
Но Бхагавад-гита говорит о самой конкретной причине, коренной причине всех наших несчастий. Это самая конкретная причина и самая коренная причина.
Наша собственная глупость, наше невежество, которое заставляет нас действовать неправильно. Из-за того, из-за своего невежества мы действуем неправильно, мы ищем не того, ищем не там.
Как та самая старуха из библейской притчи, которая искала динарий там, где светло, а не там, где она потеряла. Потому что там светло, а там, где она потеряла, темно.
Точно так же мы ищем счастье там, где как бы можно найти, а не там, где нужно искать.
Допустим, кто-то... Причина нашего несчастья, извините, пожалуйста, заключается в невежестве. Если мы поймем, что причина нашего несчастья заключается в невежестве, причина нашего несчастья заключается в глупости, то в том, что мы сами неправильно поступали, то мы попытаемся понять, как нам нужно действовать, чтобы стать счастливыми.
И Бхагавад-гита объясняет это. вас хочет ответить вам тоже.
Правда, вот вы сказали, что жадным может быть богатый человек, и жадным может быть бедный человек. Но суть не в том, кто жадный, суть в том, что испытывает и богатый, и бедный. Он испытывает жадность.
И Прабхупада однажды сказал, что это такое, показал на испражнение: там птица сидит, он говорит: ну Прабхупада, испражнение, а это что такое? Он показал на сухие испражнения: ну это тоже есть разница, но это сухие, это влажные. Нет, разницы нет, это испражнение.
И не важно, кто испытывает жадность, бедный человек или богатый. Для честного человека это все равно противно. Потому что он не в невежестве. И причиной жадности является невежество. Это корнисть.
Поэтому невежественный человек не может испытывать радость. Он не всегда спит и страдает. Так или иначе, суть богатый. Суть человеческой жизни. Да, невежество ведет к уродству.
Мы видим мир, по крайней мере, в котором мы живем. Смысл человеческого существования заключается в том, что человек может понять, что есть иное счастье, что есть высшее счастье, и может отправиться на его поиски.
И когда он движем этой мыслью, этим желанием, он в конце концов достигнет цели. Невежество, страсть и благость, да? Вот сказать, что испытывать жадность... Человек не видит, испытывает жадность. Согласен.
Вот, допустим, человек находится в страсти. И он хочет быть богат. Он следует правилам, которые он прописывает.
Значит, тогда получается так, ну что, следует, что если люди объединяются, допустим, следуют правилам каким-то ради материального богатства, ради материального существа,
они должны быть, эти люди, которые следуют религиозной практике. То есть должны быть какие-то общины, которые хотят, допустим, материально хорошо жить. Они будут жить хорошо.
Из их среды могут выделяться люди, которые... Совершенно верно. Совершенно верно. Совершенно верно. В этом смысл религии. И мы можем видеть. Мы можем видеть такие религиозные общины. Мы можем видеть благочестивых людей.
Например, мормоны - это очень благочестивые люди, которые живут очень счастливой зажиточной материальной жизнью. И их представления о счастье ограничиваются именно этим.
И в этом нет ничего дурного, потому что есть религии в гуне благости. Религии, которые объясняют человеку, как он должен действовать благочестиво в этом мире, чтобы быть счастливым и испытывать материальное счастье.
И такие религии есть. Все религии испы... Извините меня, пожалуйста, но тут очень много людей, и, может быть, некоторые из них хотят задать вопросы.
Есть религии, которые не испытывают материальных трудностей. Которые исследовали религиозные практики. В Америке есть два штата. В этих двух штатах живут мормоны. Это два самых богатых штата.
Это очень благочестивые люди, они очень ценятся во всей Америке как... Адрес вам нужно дать. Один штат — Юта, другой штат... Съездите, съездите. Там хорошо. Все управляют деньги. Проблема в том, чего мы хотим.
И духовная практика — да, мы хотим счастья, но духовная практика предназначена для того, чтобы объяснить человеку, какого счастья он должен хотеть и какие желания должны появляться в его сердце.
Ладно, я думаю, что нам нужно переходить к другому, к следующему пункту нашей программы. Ок.