Очищение от анартх в обществе преданных. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Tyumen · 2004
Chapters
Избавление от анартх в Бхаджан-рахаси
Читаем «Бхаджан-рахасю», где Шрила Бхактивинода Тхакур медитирует. На стадию анартха-нивритти, объясняя, каким образом происходит избавление от анарт. Накончили на 42 странице, на 25 стихе, с этой главы,
где приводится стих из «Шримад-Бхагаватам», деварси-бхутапта-нринам, питринам на ким кранам риничаранджан, сарватманаях шаранам. Где Бхактивинода Тхакур объясняет, что значит истинное отречение и когда это истинное отречение может практиковаться: только тогда, когда человек полностью принял прибежище у сарватманй анах шаранам.
Следующий стих, который он приводит, подчеркивает понимание практики преданного служения, которое в конце концов приводит человека к избавлению от всех анарт и апарадх. Стих, о котором мы все время должны помнить.
В соответствии с «Падма-пураной» человеку следует оставить нийама-аграху, но при этом следовать сущности нийамы, т.е. всех правил и предписаний преданного служения.
смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучит сарве видхи-нишедхах сйур Эта йода кинкара. Вишну или Кришну следует всегда помнить и никогда не забывать.
Все правила и ограничения, упомянутые в шастрах, должны быть слугами этих двух принципов. Человеку следует воздерживаться от искупления, связанного с кармой и джньаной. «Падма-пурана» приводит следующее утверждение.
кадачис йатаро девах са нама на са-сарва-сухридо на парада-пада на праду там Авистранта праюктанича.
Ни с людей, совершающих оскорбления лотосных стоп Шри Хари, несомненно пересекут материальный океан, если они так или иначе примут прибежище святого имени.
Однако те, кто совершают оскорбления против всеблагого святого имени, непременно падут. Они смогут освободиться от своего оскорбления только постоянным
повторением святого имени. На самом деле, благодаря постоянному повторению человек может достичь всех
Познание Кришны через Чатуш-шлоки Бхагаватам
видов совершенства. Следует пытаться обрести знания о Кришне и о себе самом. Сначала преданный узнает о форме Кришны, затем о Его атрибутах, а потом об играх, как утверждается в чатушлоки «Бхагаватам», начиная с 2.9.33.
ахам эвасам эвагра нанйад йат сад-аса-парам пашчад ахам йад этач ча йо авaшйета со 'схам асми Это я, личность Бога, существовал до начала творения, когда не было ничего, кроме меня.
Не было тогда и материальной природы, причины творения. Все, что ты видишь теперь, это тоже я, личность Бога. И то, что останется после уничтожения, это тоже Бог, я — личность Бога.
Не было тогда и материальной природы, причины творения. Все, что ты видишь теперь, это тоже я, личность Бога. И то, что останется после уничтожения, это тоже Бог, я личность Бога.
Шри Кришна - олицетворение трансцендентной истины, вечный и всегда существующий. Все другие проявления духовные и материальные являются результатом его разнообразных энергий.
Господь Кришна, подобный трансцендентному Солнцу, остается вечной истиной после вселенского разрушения. На этом основана философия ачинтья-бхеда-бхеда-таттва.
Знания о форме, майя-шакти и джива-шакти содержатся в «Бхагаватам». Рите тхартхат пратиета на пратиета чатмани, тад видйат атмано майям йатхабхасо йатха тамо. чатмани, та двидьядатамая дасоя датама. Убрама.
Все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со мной, нереально; значит, что это моя иллюзорная энергия. Отдых света возьмет.
Энергия Кришны, известная как майя-шакти, одновременно единая и отличная от Кришны. В майя-шакти проявляется внутренняя энергия, чит-шакти, но при этом она отлична от нее.
Майя-шакти — тень внутренней энергии, действующая через три гуны материальной природы, которые являются причиной этого материального мира.
В материальном мире невежественные живые существа порабощены преходящей деятельностью. Хотя духовная душа и этот материальный мир одновременно едины с Кришной и отличны от
него, тем не менее Кришна в своей вечной форме существует отдельно.
В «Шримад-Бхагаватам» (2.9) утверждается: Обратно, знай же, что элементы Вселенной входят в космос и в то же время не входят в Него. Подобно этому сам я существую внутри всего сотворенного.
Духовная природа святого имени Кришны
И в то же время, в то же самое время я нахожусь в ней, но я не в ней. Знание о форме и имени Кришны дается в «Бхакти-расамрита-синдху»: нама чинтаманих кришницайтана раса-виграхах пурначдхйака муктатвам
Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства, оно одаривает всеми духовными благословениями, поскольку оно сам Кришна, источник всего наслаждения.
Имя Кришны совершенно, и оно — форма всех трансцендентных вкусов. Это не материальное имя, подвластное каким бы то ни было условиям, оно не менее могущественно, чем сам Кришна.
Поскольку имя Кришны не подвержено осквернению материальными качествами, не может быть даже речи о том, чтобы оно было окутано майей.
Имя Кришны всегда свободно и духовно. Оно никогда не обуславливается законами материальной природы. Причина этого в том, что имя Кришны и сам Кришна тождественны друг другу. Далее говорить.
атах шри-кришна-намади на бhaved грахйам индрийаих севонмукхе хи джив̇хадвуа сва-йам эва спхуратй адахах Севому Кеши Падал, а мы вас куратяда. Сколько имя Кришна? Его качества, игры и так далее находятся на абсолютном уровне.
Материальные чувства не могут воспринять их.
Когда обусловленная душа пробуждает свое создание Кришны и занимается служением, используя свой язык для того, чтобы имя Господа и вкушать остатки пищи Господа, язык очищается, и человек постепенно приходит к полному осознанию Кришны.
Как говорится, «Шримад-Бхагаватам» (11.2.12), повторять святое имя необходимо в соответствии со своей квалификацией.
Сагу нам, парики, да, випая, студа ушався, дуборе, нищия. Устойчивость в собственном положении, вот истинное благочистие. Отклонение же от своего положения считаются отсутствием благочестия. Таковы эти два определения.
Качество, необходимое для повторения святого имени, приводится в «Шримад-Бхагаватам» (11.20.27–28): Тягепья нисвара, тато баджати мампритав, Срадалурдри да ничая, сушаманаштатанган, ну ходмачарай Пробудив веру
в повествование о моей славе, испытывая прощение ко всей материальной деятельности, зная, что удовлетворение чувств ведет к страданию, но все же, будучи неспособным отречься от чувства моего наслаждения, мой преданный остается счастливым и поклоняется мне с великой верой и убежденностью.
Шесть благоприятных принципов для чистой садханы
Хотя иногда мой преданный занят наслаждением чувств, Он знает, что такая деятельность вечерка ведет к печальному результату, и он искренне раскаивается. Человеку следует пытаться достичь шести качеств благоприятных
для совершения паджаны эти качества приводятся у падышан ритыя даяткама праватана сандатиада сата врите шабдирба Есть шесть принципов благоприятных для совершения чистого преданного служения.
Быть полным энтузиазма, действовать с решимостью, быть терпели Принципами, такими как Шраманом, Криктаном, Вишна, Смараном, слушанием повторений, хамитувание на Кришне, отвергать общество непреданных, исследовать по стопам при ведущих очарих. Несомненно, гарантирует полностью чистого преданного служения.
который мы прочитаем, человек должен стремиться к общению с чистыми преданными. Сатам прасангам мамависам видо, баванти хриткарнараса, Обсуждение игры деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных. Очень приятное приносит удовлетворение слуху и сердце, культивируя это знание, преданный постепенно продвигается по пути освобождения.
А когда он обретает освобождение, его влечение, становится устойчивым, затем он постепенно обретает шраду, привязанность, трати, бабу и бхакти, время бхакти.
В этих стихах Бхактивинод Тхакур, объяснив сначала причину оскорблений и природу оскорблений святого имени, начинает объяснять лекарства. Он говорит, что для того, чтобы избавиться от оскорблений,
Человек очень хорошо должен знать самбанда гьян. И он объясняет эту самбанда-гьяну, цитирует чатуш-шлоки Шримад-Бхагаватам. Чатуш-шлоки Шримад-Бхагаватам объясняют природу Кришны и живого существа.
И смысл в данном случае заключается в том, что человек не сможет избавиться от своих апарадх или оскорблений до тех пор, пока он неправильно принимает самбанду.
Что начало избавления от оскорблений или оскорбительного отношения коренится в самбанде, в понимании того, что я душа, и в понимании того, что Господь существовал всегда.
И после этого он начинает объяснять абхидхея-таттву или природу святого имени: человек должен очень хорошо понять нама-таттву, природу святого имени: нама-чинтаманих кри-ш-наш чаитанья-раса-виграхах, пур-нах шуддхо никактав йао нама-намами.
И поняв неотличие святого имени от самого Кришны, повторять святое имя в соответствии со своей квалификацией, в соответствии со своим уровнем духовного развития, и делать это в обществе преданных.
И дальше в нескольких последних стихах Бхактивинод Тхакур будет освещать эту тему, вам это придется сделать дома уже.
А я хотел, прежде чем перейти к дальнейшему рассказу, чтобы мы повторили два стиха, которые, на мой взгляд, являются ключевыми к теме этого семинара. Один стих, он приводится здесь. Это 27-й стих на 42-й странице.
Две последние строки стиха мы читали вчера или изучали вчера: нама-апарадха-юктанах, нама-апарадха- юктанах, на 'йатам...
Стих гласит, что повторение Харе Кришна рекомендуется для людей, которые совершают оскорбления, потому что, если они будут продолжать повторять святое имя,
постепенно-постепенно они зайдут на уровень безоскорбительного повторения святого имени.
Даже если в начале человек повторяет святое имя с оскорблениями, постепенно все эти оскорбления уйдут, если он будет повторять святое имя снова и снова и снова.
И в самом начале мы говорили о том, каким образом важна правильная настройка для того, чтобы человек мог избавиться от оскорблений; мы приводили стих из «Нктара наставлений», из Упадешамриты. Давайте его тоже повторим:
स्यात्कृष्णनामचरितैः Çyāt kṛṣṇa-nāma-caritaiḥ... Чарита дисита видя. Свят Кришнама Чарита дия. ...патапта санахну, .аптану, питопатапта сая нарочну, питопатапта саначну, питопатапта сая нарочну.
12-4, 12-рата, 4-й, 1-2-рата-.. .д-ста, 12-м Кал-шайва жда, срама Дмри, Сва-1-2-2, 2-5-1, 2дви, храмат, бавати, и тат, гадамула хандри. Адарат. Значит, повторять Святое Имя.
И заниматься практикой преданного служения нужно с глубоким почтением. Это почтительное отношение, которое является лакшаной или признаком वैधी-садхана-бхакти.
Это тот самый дух, который необходимо культивировать для того, чтобы вайди-садхана-бхакти принесла нам требуемые плоды. Вчера
Материальная концепция счастья как корень апарадх
я говорил также об одном очень важном положении Дживы Госвами, когда он объясняет стих... говорит, что причиной всех оскорблений является... что является причиной всех оскорблений? Материальные
причиной всех оскорблений материальные оскорбления и даже еще тоньше — материальная концепция счастья.
На самом деле в основе всех оскорблений лежит материальное представление о счастье, о том, что я могу быть счастливым в материальном мире. Можно удерживать и выгодно... Можно...
Бхактивинода Тхакур такой говорит, что изначально причиной является равнодушию служения Господа. Ну да, она стоит еще до этого. Это как бы индифферентность. Это действительно концепция.
Но это причина материального существования. В данном случае конкретно речь идет об аппаратхах, об оскорблениях, о том, что приводит человека к оскорбительному умонастроению.
И оскорбительное умонастроение коренится в этом понимании того, что я могу быть счастливым в материальном мире, что материальный мир может делать меня счастливым, что материальное существование может быть источником счастья.
И это очень глубокая вещь и очень дорогая нам. Я помню, когда я в первый раз столкнулся с преданными, они мне сказали, что в материальном мире счастья нет. Я очень до сих пор хорошо помню, как я возмутился.
Все внутри возмутилось, все внутри восстало против этого.
Я стал говорить, как же нету, как же нету, когда есть, вот оно, вот, солнце светит, фрукты, овощи, все, что, но это внутреннее сопротивление нужно очень хорошо давать себе отчет, что у нас есть некое внутреннее сопротивление, которое в конце концов заставляет нас занять оскорбительную позицию по отношению к преданным, по отношению к Кришне, по отношению к духовному учителю
и по отношению к Ведам, священным писаниям, которые об этом говорят. На самом деле людям труднее всего переварить.
Они в принципе могут принять многое священных писаний, особенно когда в священных писаниях говорится о любви, о братстве, обо всем о чем-то. Когда священные писания говорят о чем? Об отречении.
Вот это та самая часть, которую людям очень трудно понять, именно потому что очень глубокая концепция материального счастья внутри начинает выставлять защиту против этого. И в конце концов именно эти тонкие
представления или ценности материальные, они приводят к оскорбительному отношению к вайшнавам, гуру, Кришне, к священным писаниям.
Именно об этом говорит Джива Госвами вчера, мы остановились на том, каким образом он описывает различные эффекты или результаты апарадх. И он говорит: ити ваи мади нишна бхакти митра-рахита карьянита прачина.
Он говорит, или упоминает другой признак, по которому можно отличить или по которому можно узнать, распознать то, что человек совершал какое-то оскорбление.
Он говорит: если несмотря на то, что человек практикует преданное служение, в процессе которого он волей-неволей общается с великими душами.
Если бакти, бхакти подразумевает то, что человек начинает общаться со святыми, это лакшина или признак бхакти. Бхакти волей или неволей приводит человека в общество людей чистых.
Но если несмотря на это, человек продолжает совершать грехи, то нужно понимать, что эти грехи являются чем? Результатом чего? Результатом его апарадх.
Если несмотря на то, что человек столкнулся с великими душами, он тем не менее сохраняет в себе склонность к греховной деятельности, склонность к употреблению спиртного, в частности, или еще чего-то, а нужно понимать, что эти грехи являются результатом его апарадх.
И как говорит здесь Шрила Джива Госвами: они прямо указывают на оскорбления, совершенные в прошлом.
Прачина-артха значит то, что мы сделали в прошлом, в прошедшем. Это линга — признак того, что мы совершили какие-то оскорбления, которые держат нас в плену греховной деятельности материально.
И как я обещал, сегодня за оставшиеся несколько минут мы должны будем быстренько описать эти пять признаков или пять результатов
оскорблений, пять результатов апарадх, пять результатов оскорблений и дать определение Шрила Джива Госвами дают определение каждому из них. Вчера мы говорили, что первое из результатов оскорблений, которые человек совершил, совершает либо сейчас, либо в прошлом, неважно, когда я совершил оскорбление, я мог даже совершать оскорбления в прошлой жизни, не так важно. И в частности, при описании этих результатов Джива Госвами будет приводить пример Махараджи Бхараты, где он будет объяснять, что привязанность к олененку, которую вдруг неожиданно ни с того ни с сего развил Махараджа Бхарата, была результатом какой-то его аппаратхи, совершенной в прошлой жизни, даже не в момент преданного служения, а какого-то оскорбления, которое он совершил, это вылилось - то, что вдруг ни с того ни с сего его привязанность к олененку стала такой сильной, что он забросил свои шалограммы, забыл обо всем и думал только об олененке.
Проявление лицемерия и хитрости в служении
То, что может с нами случиться. И первый результат аппаратхи. Мы вчера говорили об этом — как называется? Каутилим. Каутильем. Каутильем — что значит криводушие, лицемерие. И он дает определение лицемерия.
Давайте сначала попытаемся сами дать определение лицемерия. В чем заключается лицемерие в преданном служении или в духовной практике. В чем смысл, суть лицемерия или криводушия в преданном служении или в духовной практике?
Какое отношение можно назвать лицемерным? Внутренние ценности другие, чем то, чему нужно следовать. Хорошо. А если бы все-таки более конкретно? В принципе, это правильное определение, просто оно очень общее.
Несоответствие стандарта садханы внутренним положением. А в чем это отсутствие правдивости проявляется? У нас как у преданных. В чем проявляется наше криводушие или лицемерие?
Лицемерие или каутилим заключается в том, что в глубине сердца - начинающий преданный, начинающий бакта, прокрита бхакти, а по-настоящему не уважает Бога, гуру и вайшнавов. Хотя внешний им поклоняется.
Лицемерие заключается в том, что внешне я веду себя так, как будто бы я поклоняюсь Богу, гуру и вайшнавам. Но внутри, я лучше знаю. Атара Анадарау. Анадара это то же самое. Адарат. Адарат значит почтение.
Анадара значит не почтение. Антара-анадарат. Внутреннее непочтительное отношение. Внешне, я проявляю эти признаки: я кланюсь, я там крещусь, я мантры читаю, какие нужны.
Намаум вечну падаю, Кришна И он конкретно говорит, внешний человек занимается арчиной, но при этом внутри у него сохраняется непочтительное отношение к нему.
Это Шривасана? Объясняет. Это его определение каутилиям или лицемерие. Когда я сохраняю некую. Ну так.
Так я, в общем-то, поклоняюсь, нужен гуру, вайшнавам нужны, но Бог тоже вроде как нужен. На самом деле у меня внутреннего почтения нет.
И дальше Шрила Джива Госвами объясняет, что когда сознание человека осквернено этим грехом, грехом лицеверия. Он называет кутила мудханом, когда человек становится глупым в результате своей хитрости,
так потому что другое определение или другой перевод, кутила — это хитрость. Я поклоняюсь, но для чего я поклоняюсь Гуру, Вайснаву, Богу? Гуру. Я хитрый, я рассчитал.
Я рассчитал, что мне это выгодно по тем или иным причинам. У меня есть некий материальный расчет, и ради этого я оказываю внешние почтения, я служу, но на самом деле за этим стоит мое желание получить что-то
для себя, и Шрила Джива Госвами говорит, что Кришна никогда не принимает служения от такого преданного или от такого человека, который как бы служит ему, но на самом деле при этом оскорбительно относится внутри или пренебрежительно относится внутри
гуру, к вайшнавам и к самому Кришне. И примером тому кто является? Дурьодхана. А вот тот, собака, давай. А, все тогда. Продвигается, продвигается. Ну да, все равно. Но примером является Дурьодхана.
И на самом деле Шрила Джива Госвами очень интересно анализирует эту вещь: это качество хитрости или лицемерие. Он говорит, что Дурьодхана, Он подчеркивает, что даже если человек совершает огромное служение, утамапи,
утома значит самое возвышенное служение. По отношению к Дурьодхане
Дурьодхана он просто лепешку хотел разбиться, когда Кришна приехал в Хастинапур. Он самый лучший упасений ему приготовил, самых лучших танцовщиц нанял, самый лучший дворец ему отвел.
Но Кришна, когда в конце концов, да, он Пуджу ему провел, совершил поклонение по всем правилам, и когда в конце концов, совершив эту Пуджу, Дурьодхана пригласил Кришну отобедать у него, то Кришна ответил ему.
Он объяснил, почему он не пойдет к нему и не будет есть его пищу, почему он не примет его служение. Он сказал: Без всяких на то причин ты, Дурьодхана, завидуешь Пандавам, которые наделены всеми добродетелями.
А тот, кто ненавидит их, ненавидит меня. Если у человека есть зависть, да, внешне я поклоняюсь Богу, но если при этом у него есть зависть к преданным Кришне, то тогда Кришна говорит, я не приму этого.
И в то же время, а там же Джива Госвами говорит, что есть простодушные, но глупые живые существа, и глупость Гасвами говорит, что есть простодушные, но глупые живые существа, и глупость оскорблением не является. Глупость - это хорошее качество.
Он говорит, что может быть мудха, чья глупость появляется в результате его криводушия, в результате его хитрости, и от такого мудхи человек не принимает никакого поклонения, Кришна не принимает никакого поклонения,
но может быть глупость, которая просто глупость без хитрости - вот глупость без хитрости,
если человек по глупости своей преданное служение совершил какое-то, но при этом не имел некой расчетливости, то результаты этого могут быть грандиозными.
И мы можем видеть, что в различных пуранах рассказываются истории, прославляющие преданное служение,
описывающие славу преданного служения, когда люди нечаянно совершали какое-то преданное служение и получали все результаты этого.
В то же время Дурьодхана сознательно совершал преданное служение самому Кришне и не получил никакого результата. Наоборот, единственный результат, который он получил, это то, что он лежал с перебитым бедром
на поле битвы, шакалы подбегали и заживо отдирали куски его плоти на своем. И он не мог даже шакалов отогнать от себя. Пураны приводят много историй. Кто знает какие-то истории, связанные с...
Попугай выше служит, так, садху. Или там как? Не, его проститутка кормила и описывала в «Гита-махатмье». «Гита-махатмья». Про мышку, да. Что мышка сделала? Фитилечек слегка подгрызла. Кришна приняла ее преданное служение.
Есть другая история. С птицей. История про собаку с птицей. Охотник подбил птицу, и птица была полудохлая.
И ее подбежала собака и схватила эту птицу и вместе с этой птицей в зубах оббежала вокруг храма. Кришна приняла это, так как перед смертью птица обошла вокруг храма. Собака что? Собака. Собака... Собака. Собака одна единица.
Другая история. Чего Госвами даже приводит: ересь прав пьянец, про двух или трех пьяниц, которые пошли в лес пить в джунгли.
Так как раньше это было не очень почетно пить на виду у всех, то люди уходили в какое-то уединенное место. Они пришли в лес, там были какие-то развалины какого-то здания. Это был храм развалившийся.
Они напились, и от напившись, они сняли с себя одежды все, и прицепили эти одежды к каким-то бамбуковым палкам. И стали плясать и размахивать этими бамбуковыми палками на развалинах храма.
Так и Кришна приняла, что как будто бы они флаг над храмом поставили, как они размахивали в пьяном виде этим крестьянам... Хорошие люди ни в чем все получили, они стали великими преданными в следующей жизни.
Джива Госвами говорит: о глупости, да. Джива Госвами говорит, Джива Госвами. Дальше он объясняет, он цитирует на самом деле, как я уже сказал, он
цитирует несколько стихов, чтобы в конце концов объяснить Шримад-Бхагаватам. И он цитирует стих из Сканда-пураны, где говорит, что криводушные люди никогда не достигают успеха и никогда не могут ни прославлять Кришну как следует, ни помнить о нем.
Бхаджан бхавати говинде. Ну, неважно. Также цитирует очень интересный стих из Вишну-дхарма-пураны.
Он говорит: шатам шатена вигхнанам, сахасрена татхата паха, вигхнайуте ту говинде. Он говорит, что криводушный или лицемерный человек, когда он пытается стать правдивым, то на его пути выстраивается сто препятствий.
Когда криводушный или лицемерный человек пытается совершать аскезу, то на его пути выстраивается сколько препятствий? Сахасрена. Сахасра. Тысяча препятствий.
И дальше он говорит, что если такой же человек пытается обрести бхакти по отношению к Кришне: вигхнайу те ту говинде ринам бхактир винашйате, то на его пути выстраивается 10 тысяч препятствий. Ну, то есть, в принципе, их можно преодолеть, но просто их очень много.
Когда есть именно лицемерие, которое появилось в результате апарадхи, то на его пути к бхакти появляется очень много препятствий, выстраивается.
Ну а иначе говоря, если человек, что тут имеется в виду, ему становится очень трудно это всё.
Он может по-прежнему совершать даже преданное служение, но ему очень трудно, потому что у него есть очень много внутренних препятствий, связанных с этим лицемерием. И точно так же с аскезой: аскеза — если человек внутренне нечестный перед собой.
Иначе говоря, результатом апарадхи является склонность к обману, очень глубоко сидящей в нашем сердце. Эта склонность к обману, мы знаем, как она действует. Мы тысячу раз себя обманывали, правильно?
Обманывали мы себя когда-нибудь. Аскезы совершать нужно, но не хочется. Не хочется. Оправдание мы найдем для этого. Найдем. Твердость не означает отсутствие препятствий.
Твердость означает другое качество, твердость означает решимость. Но тут, цитируя этот стих, Джива Госвами говорит, что в принципе это возможно. Даже криводушный человек может стать правдивым, если он работает над собой.
Даже криводушный человек или лицемерный человек может совершать аскезу, если он работает над собой, а если у него есть сила воли.
И даже криводушный или лицемерный человек может совершать бхакти чисто. Но ему это сложно очень будет. И это пропорционально более сложный случай.
Бхакти — он будет искать, он будет искать оправдание, он будет обманывать. То есть, проблема. Да, да, это друг. Это еще один пример такого лицемерия, когда человек будет пытаться оскорблять других своих
неудачах или обвинять других в своих неудачах, или еще в чем-то. То есть, эта склонность к самообману будет все время проявляться у человека, и она будет порождать сложности на нашем пути.
Это то, что хочет сказать Джива Госвами. Джива Госвами.
Разница между простодушием и извращенным знанием
Дальше он делает один очень важный момент.
Он говорит, что это отношение Кришны можно понять по отношению на примере преданных, что преданные, когда они видят какого-то человека, который может быть глупый, но при этом простодушный, преданному такой человек нравится, правильно?
И наоборот, если они видят хитрого человека, расчетливого человека, который даже, может быть, делает вид, что занимается преданным служением, они милости ему не дают.
Он приводит два стиха из «Шримад-Бхагаватам», которые это доказывают. И смысл в том, что мы видим, что иногда какой-нибудь такой человек приходит.
И видно, что может он не семи пядий во лбу, не что-то еще, но при этом у него есть эта искренность и простота внутренняя. И сразу же пробуждаются какие-то добрые чувства к нему. Хочется милость ему пролить.
Хочется или нет. И наоборот, если человек все шастры знает, и то, и все, но при этом изнутри что-то такое. Чувствуешь, что что-то такое, не то в этом во всем.
Он приводит два стиха из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, Чамаса Муни, говорит об этом. А он говорит, что есть люди — это 11.5.4-5 — что есть люди умные, которые никогда не получают милости.
И наоборот, есть люди глупые, которые очень легко милость получают. Что иногда глупцу легче получить милость, чем браманам или членам каких-то царских родов,
или каким-то вайшьям, которые хотя приходят к стопам Господа, получают вторую инициацию, еще что-то, получают какую-то квалификацию. Но при этом можно видеть это их
оскорбительное отношение, потому что у них появляются, развиваются материалистический какой-то подход. И что Джива Госвами говорит: он говорит: Гьяна-лава-дурвидагдхах. Он говорит, что люди...
В чем проблема таких людей, умных людей, но
В чем проблема таких людей, умных людей, но у которых развелась хитрость в том, что им кажется, что они знают лучше, хитрый человек с этим качеством каутилии, у него появляется внутри ощущение: Я знаю, я все знаю сам.
И поэтому он никогда не слушает чужих советов, поэтому он никогда не принимает какой-то помощи.
Буквально что говорит тут Джива Госвами: Гьяна-лава-дурвидагдхах. Это значит, что эти люди, у которых немного знаний есть, но это знание
на самом деле, извращенное, это каутильям, на самом деле, результат извращения некоего знания, а в частности, духовного знания. Человек получил какое-то знание, но это знание у него извращается.
И он говорит, что такие люди неисправимы. Ачикитсья — значит неизлечимы буквально. Ачикитсья не может помочь. Аударадама. Понимаю, это приводится еще пример. Просто любопытно существенно.
Просто прикоснулись: что когда у человека появляется знание, но это знание извращается в силу каких-то особенностей
его кривого ума, то это знание приводит к очень неизлечимой форме лицемерия, когда человек знает о преданном служении, но у него все извращено.
И мы можем видеть примеры вокруг себя таких людей, когда люди пользуются каким-то знанием, которое они получили в неправильных целях и неправильно пользуются этим. И это объясняет.
Джива Госвами цитирует, собственно, Шридхара Свами, который говорит, что хитрые люди или криводушные люди неизлечимы, что это очень суровая болезнь. Ачикитья. Написано: ачикитья, это говорит Шридхара Свами.
И, собственно, самый лучший пример. Иначе говоря, они становятся очень упрямыми.
Мы можем видеть, как человек, который развил в себе какую-то неправильную позицию из-за каких-то оскорблений своих, он становится очень упрямым, он настаивает на этом. И примером этого является, естественно, Дурьодхана.
Сколько раз с Дурьодханой пытались общаться? Кришна, Вьясадева, Видура, Бхишма. Так, сами Пандавы, Крипа, Дрона, так он общался с самыми возвышенными махабхатами. Так он общался с этими воинами.
Они не просто общались с ним, они пытались его вразумить, пытались дать ему наставления, приводили примеры, рассказывали истории аллегорические, чего они только не делали. Что он говорил?
Я лучше знаю, я лучше знаю, что мне делать. И шел к Духшасане вместе с Шакуни. Говоря: «Вот вы — мои самые лучшие друзья и самые лучшие советчики», Это первый результат для каутильи, как его описывает Шрила Джива Госвами.
Я не знаю, что нам делать, у нас время уже истекло. Ну, чуть-чуть я быстро опишу, я может быть не буду описывать так подробно это все остальное. Почему бы нет? Теперь дальше. Следующий результат апарадхи. Какой?
Различные формы безверия и ослабления веры
Какой следующий результат апарадхи? Второй. Мы сейчас пока каутилью только разобрали. Безверие. Да. А-шраддха. Безверие. Что такое шраддха? Давайте вспомним сначала, что есть шраддха. Шраддха — это вера.
Какое определение шраддхи, или веры, дает Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите»? То, что веря в то, что, преданно служа Кришне, человек достигает всего... Кто-то знает бенгали?
Шраддха-шабде — вишваса судридха нисчай, Кришна-бhakти кайле сарва-карма крита хай. Сарва-карма крита хай. Кришна-бхакти койли сарва-карма крита хой. Если я совершаю Кришна Бхакти, то Сарва Карма Критагой.
Тем самым я всего остального достигаю, все остальное я сделал, мне ничего другого не нужно. Иначе говоря, судрид-нишвас, судрид-нишчаи — непоколебимая уверенность. Вера эта непоколебимая уверенность в путь бхакти.
Иначе говоря, вера, буквально по определению Рупы Госвами, в том числе вера - это вера в бхакти-шастры, то есть в слова шастры о том, что бхакти самодостаточно, что бхакти не нуждается ни в чем другом, что бхакти может в конце концов все остальное человеку дать.
И вместе с этой верой в слова шастры появляется вера в путь, в саму практику. И эта твердая вера, она всегда очень спокойна, потому что человек знает, я стою на правильном пути.
У меня правильный путь, я всего этого получил. Рупа Госвами говорит, что вера должна сопровождаться чем?
Два аспекта этой веры, которые делают ее очень крепкой: знанием шастр и пониманием логики. Ну и вкус, естественно, тоже, да. Это делает ее уттама-шраддхой или непоколебимой верой.
Уттама-шраддха, уттамой она становится тогда, когда у человека И уттама, а твердая непоколебимая вера, твердость непоколебимая знает, что это очень спокойная вера.
Когда человек неспокоен, когда человек у него там внутри что-то такое, он может внешне проявлять как-то веру, но внутри у него будут точить его сомнения.
Теперь давайте посмотрим разновидности шраддхи или разновидности безверия. Каким образом, безверие или отсутствие веры, недостаток веры, слабость веры могут проявляться у человека.
Самый очевидный: первый вид безверия - это какой? Это откровенное безверие, правильно? Откровенный атеизм. Но это еще не все.
Раньше люди гордо об этом заявляли: я атеист, сейчас некоторые люди стыдятся говорить, что они атеисты. Но в принципе откровенного атеизма как бы стало меньше, но это не значит, что веры стало больше.
Так, теперь какие степени бывают веры, шраддхи? Потому что, когда мы анализируем свое собственное сердце или поведение других людей и пытаемся анализировать, то мы должны прекрасно понимать, что значит шраддха.
Шраддха — откровенный атеизм — это всего лишь одна категория шраддхи. Какие есть еще другие виды безверия? Могут быть. Опять-таки внешним делом есть ли это? Да. Когда внутри веры разъедена сомнениями.
Внешне человек, он очень такой весь из себя, у него тут шилочка, тут у него все, мешочек, все в порядке, но внутри у него сомнения разъедаются.
И очень часто такая вера заключается в том, что человек пытается заглушить свои сомнения. Когда он пытается заговорить себя, у него там есть сомнения, так и у него не хватает смелости или не хватает веры даже для того, чтобы эти сомнения вывести наружу.
Как если даешь какую-то лекцию по «Шримад-Бхагаватам», то и говоришь что-то такое странное или сомнительное, или то, что может вызвать недоверие. Если у человека нет веры, он никогда не спросит об этом.
А если у человека вера есть, он задаст этот вопрос, правильно? Как Кришна-чандра, например. Он не боится.
Одна из разновидностей — а-шраддхи — это когда есть некая сверху такая оболочка, лакировка такая, как бы вера есть, но внутри там сплошные сомнения кипят и они настолько
сильные, что человеку страшно даже высказать их, страшно вывести их наружу, страшно показаться перед другими, что я, может быть, атеист какой-то или еще что-то такое. Это один вид а-шраддхи.
Или фанатизм иногда бывает. Когда человек становится фанатиком жутким. Но на самом деле этот фанатизм — проявление а-шраддхи. Это еще одна категория безверия: фанатичные, глупые, нерассуждающие.
В принципе, та же самая, потому что фанатизм значит попытка подавить свои сомнения. И человек за счет чего подавляет свои сомнения, за счет внешнего фанатизма.
Тогда как настоящая вера, она всегда очень открыта, свободна, и человек не боится свои сомнения вывести наружу, чтобы их рассеять. И поэтому она по определению не фанатична. А еще какие есть виды а-шраддхи? Как по вашему?
Какие категории а-шраддхи есть? Когда вера основана на материальной сделке: страх, ну, не знаю, почему? А что это очевидная категория атеизма: когда человек поклоняется
чему-то или совершает какую-то духовную практику, только до тех пор, пока он получает то, что он ожидает. Если я получаю то, что мне нужно, я буду поклоняться.
Если я так или иначе, мои ожидания не оправдались, сразу моя вера разрушается, правильно? То есть я иду с совершенно конкретными материальными мотивами до тех пор, пока мои
материальные мотивы удовлетворяются, у меня есть шраддха. Когда их нету, у меня шраддхи нет.
Как мне вчера Шри Кршнаштака прабху рассказал историю про одного юношу, который стал христианином, и он пришел в церковь, и в церкви увидел людей, и все они молились, и он понял, что они о чем-то молятся, они что-то хотят от Бога. Один о том молится, другой об этом, один о здоровье, другой о благополучии, третий еще о чем-то.
И он стал думать, а что же, как же так, почему же они у Бога что-то просят, а чему-то что-то нужно. Я вот хочу наоборот что-то для Бога сделать. Или как он сказал?
Он сказал, что у меня он все есть, мне просить нечего. Наоборот, я бы что-то сделал для Бога, и вот я не могу любить что-то сделать. Почему они сегодня просто дай да не хотят предложения?
Ты на следующий день он встретился с преданными на улице, пристана откликнулся на его молитву и стал повторять Харе Кришна. Это история. Нашил давать позволять.
На самом деле я тоже знаю, тот юноша — очень хороший человек, и это признак настоящей веры, что на самом деле настоящая вера никогда не основана на материальной сделке, на материальном контракте, и наоборот, когда наша
вера, она мотивирована сделкой какой-то или контрактом с Бога, то это проявление ашрады. А вот можно вот очень такое одно посвящение: он поклонялся Богу, и у него погибла жена. И он перестал поклоняться Богу. И вот он не то что разрушил сферу, а он обидел сына Бога очень сильно. Это другое уже. То же самое. То же самое, абсолютно то же самое.
Это проявление, на самом деле, это проявление того, что у человека нет настоящей шрады. Настоящая шрада — это шрада, и ее ничто не может разрушить. Настоящая шрада — это вера в то, что это единственный путь, единственный нормальный способ существования.
Кришна очень часто на это обижался. Великий преданный. Это непонятно. Нет, нет, да Но
в конце-то концов все равно Господь-то таких людей любит. И вот в той истории он ему потом помог веру возродить, этого человека. Это ты его функционально. Фильм какой-то видел.
Жизненный сюжет, как бы даже так. Ну, так или иначе, просто смысл, нужно очень хорошо понимать, что это определенное проявление ашрады или отсутствие силы веры, когда вера поставлена в зависимости от какого-то реального результата.
Причем не такого результата, который Кришна хочет, а такого результата, который я хочу. Кришна хочет что-то, а я думаю: кто он такой вообще, чтобы для меня чего-то хотеть. Я хочу по-другому. Поэтому он должен мне дать.
И есть еще одна вера. Еще какая категория Шрады есть. Тоже очень распространенная. Какая еще есть вера, когда люди в церковь входят. Под влиянием чего? Ну да.
Привычки, традиции, социального давления, потому что все ходят, потому что там русские. Как было. Как была одна телевизионная передача,
и ведущий спрашивал женщины: «Вы какой церкви принадлежите?» Он говорит: «Я православная, а в Богу верит?» — «Не верю». «А в церковь входит?» — «А как же?» Все очень естественно. Богу не верю. В церковь — как? Надо ходить.
Это тоже еще одна из разновидностей. Что вот это православие, это больше национальная республиканская, ну это да, так или иначе, есть много таких традиционных вер. Зачем-зачем?
Не нужно далеко ходить к православию, можно пойти там к каким-нибудь обитателям Индии, которые точно так же относятся к Кришне и ко всему остальному. На всякий случай, просто потому что все делают.
Самое хорошо, если человек думает о другом: на самом деле Бог есть, и ад есть. Поэтому на всякий случай я буду прохоняться.
Смысл еще раз в том, что недостаток веры — это результат апарадх. Если вера наша примерно такая, на таких основах, на таком фундаменте основана, мы должны понимать, что это результат каких-то оскорблений, которые совершены. Вот и все.
Потому что ашрада — это результат оскорбительного отношения, оскорблений каких-то совершенных.
Вот были такие преданные, которые перестали верить в Кришну, стали верить в Христа. Перестали говорить, что Кришна на самом деле это ужасно, вообще-то черный там какой-то. А хотя скрывавшие были даже президентом храма, я не знаю, золотой был такой человек. Он так все там.
А сейчас он активный православный, он критикует, настроил тучу. Да есть, ну что делать? Ну то есть это тоже это. Это мед по значению такое. Это же результат каких-то оскорблений. Так или иначе, даже.
Но как вера пострадала, они все равно верят, как бы, что Бог есть, и что Иисус нас приведет к Нему. Ну да, но даже там у них будут какие-то свои проблемы.
Потому что оскорбление-то выражение неисповедимы пути Господни, они потом, если у них они пони становятся как бы православными в пику, то есть там им нужно постоянно тоже, в том числе, оправдывать свое каким-то опровержением или еще чем-то.
Ну, я не знаю, все случаи, конечно, не проанализируешь, но сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Агьяш ча ашраддхаданас ча, самшаятма винашьяти, самшаятма винашьяти». Сомневающаяся душа, она гибнет.
Нам'я локисти на паро, на сукам самшаятмана, что самшаягья, или душа, которая разъедена сомнениями, она не сможет обрести счастья ни в этом мире, ни в следующем.
Определение ашраддхи и влияние оскорблений
Теперь Джива Госвами дает определение ашрадды. Что значит ашрадда? Это же это очень интересное определение, которое включает в себя общие, самое общее определение ашрадды. Давайте попробуем.
Может быть, попробуем дать определение, что значит неверие или ашрадда? Безверия.
Джива Госвами говорит, что ашрадда или безверие — это когда человек слышит или непосредственно видит проявление величия или славы Господа, а также славы Его святого имени, славы бхакти или славы преданности Господу, и при этом у него появляется противоположное чувство, а это проявление или рассказы о вере вызывают у него внутри?
Недоверие, сказки.
Он говорит: что ашрадда — это когда я слышу или даже вижу, каким образом слава Господа проявляется прямо у меня перед глазами, а внутри у меня при этом возникает некий блок, и поэтому я сам эту славу не могу испытать, я не приобщаюсь к этому.
У меня волосы не встают дыбом, глаза не наполняются слезами. Это означает, что я не переживаю этого всего, я эмоционально не вовлекаюсь во все это. И примером этого является что? Кто? Фома. Фома, да. И нашей традиции.
Кто увидел славу Господа и сказал, что ерунда все. Дурьодхана. Тот же самый Дурьодхана. Ну, тогда атеистов мало было. Приходится все время его приводить в пример.
Когда Джива Госвами приводит этот пример, он говорит, что это еще более... Почему он приводит примеры? Он говорит, что на самом деле таких примеров много. Он говорит: «Дурьодхана-ади». То есть начиная с Дурьодханы. Но дурьода - самый характерный, потому что на самом деле мы все атеисты, потому что мы слышим
какое-то описание славы Господа или славы преданного служения, славы бхакти. И внутри появляется випарита-абхавана, а противоположное чувство. Появляется или нет? Иногда появляется. У меня появляется иногда. Иногда.
Когда появляется некое недоверие. Такого понимания, да. Но почему пример Дурьодан и характерен? Потому что он не просто услышал об этом, а что он сделал? Увидел.
И Джива Госвами говорит: либо услышал, либо увидел, но когда человек видит величие славы Господа и не проникает с этим, то это гораздо более тяжелый случай ашраддхи.
То есть, когда Кришна проявил свою вселенскую форму в Махабхарате, то все люди, которые присутствовали при этом, что они стали делать? Да, они все попадали в поклоне, стали молиться, все. Фокусник.
То есть, эмоционально ещё раз, что не происходит в этот момент, когда у человека нет ашраддхи, даже если он видит какое-то чудо перед глазами, даже если видит удивительное проявление бхакти.
А на самом деле, бхакти удивительное, если посмотреть, что люди делают, что бхакти делают, что Шрила Прабхупада делает, то невозможно не проникнуться этим. Допустим, вот смотрите, Сатья Саи Баба у нас являет чудо, и вот люди тоже там сразу начинают там всё: точно, он Бог. А вот мы толком не посмотрим, скажем так, фокусник. Ну, потому что у нас нет веры в Саи Бабу, фон. Это понятно, оно.
То же самое, допустим, Кришна, он же как обычный человек, и И всё-таки эту веру даёт сам Кришна, кому-то он дает эту веру, кому-то нет. Потому что поверить в Бога может тот, кому Кришна дал.
В конце концов, да, но если человек при этом совершает оскорбления, Кришна у него эту веру заберёт.
Саи Баба, но он же с вами не производит впечатления по очень простой причине, потому что, ну, во-первых, потому что то, что он делает — это дёшево, если честно. Но что особенно он делает? Ну, раз лингам кому-то дал, ну и что? Он виргал золотой рождает. Радханатха
Махарадж рассказывал одну историю. Когда только приехал в Индию во время своих путешествий, то в Дели один человек собрал конференцию йогов, огромный конгресс.
И люди приехали с Гималаев: различные учителя, йоги, ачарьи, гуру. И они один за другим выступали и говорили что-то о своем понимании, и все о чем-то. Вышел на сцену один из них, и он взял
руку, взял вот так вот руку, что-то такое, из руки он вытащил шивалингам в глазах у всех.
Потом он поставил руку, и из руки его стал сыпаться вибхути пепел. А этот пепел сыпался, сыпался, сыпался, пока он целиком не покрыл весь его лингом.
И все видели так это все буквально на глазах у всех, причем это происходило. Он сказал: Вот я это сделал. Знаете, для чего я это делаю? Да для того, чтобы доказать, что я не бог. Я обычный человек, и я это делаю.
И естественно, все поняли, на кого он намекает, потому что тогда уже Сай Баба гребел своими лингами, которые он каждый год порождает. Он говорит, я тоже это могу делать. Но я не бог, Бог — это Кришна.
И он стал цитировать Бхагавад-гиту. Ахам сарвасья прабховаттах сарвам правартате, ити матва бхаджанте мам буддха бхава-саманвита. Ну и что, что он лингам порождает? Ну что? Другие люди тоже могут лингам породить.
Мы тут включили телевизор вот этой весной, и показали огромную площадь, это сидит цель-баба и достает и так изрыгает какой-то слизь такой, полотенце. Оно так раз-раз, и из этого полотенца такой золотой шарик поднимает, и все такие во вспышки там все, и вот он так несколько раз вот так вот родительного выражает этот вибхути. И вот так поднимает, все приятные сказали, а где-то любой дурак так сделает фокус, это же просто он подложил туда его там. это же просто он подложил туда его там.
Может, даже не подложил. Этот человек не подложил, этот йог, он сделал это, у него из руки вибхути сыпался пепел. Причем не просто там немножко пепла, как Сатья Саи-бабе чуть дают, у него целая гора этого пепла насыпалась.
Сыпался, сыпался. На глазах у всех. Он сказал: «Я делаю это специально, чтобы доказать, что я не бог» по одной причине. Он лечит людей, а чужую лечит, ну и что? Другие тоже лечат людей там, лечат людей сам.
Иначе говоря, ашраддха, и это очень важно, потому что Джива Госвами здесь говорит не просто, сейчас я скажу, как он точно говорит. Тан махима дау. Тан махима дау. Махима значит слава. Тан всего этого.
То есть слава не просто самого Бога, когда человек видит славу своими глазами, увидел славу Господа и при этом не принял.
Но это имеет также отношение к тому, когда человек видит какие-то проявления преданности, когда человек видит какие-то проявления подлинные бхакти, и не принимает этого.
Как мы знаем, примеры Шрилы Прабхупады, когда люди не могли оценить его, несмотря на то, что они видели, удивительные проявления.
На самом деле, если подумать, то самым ярким очевидным доказательством существования Бога является существование преданных, правильно? И того, что они делают.
То, что есть бхакта, и есть бхакти, то, что они существуют в этом мире, является доказательством того, что существует Бхагаван. Потому что если бы не было Бхагавана, то откуда бы взялась Бхакти?
И откуда бы взялись преданные? Люди говорят, тогда, если бы Бога даже не было, я бы страну выдумал. Ну да, хорошо.
Но так или иначе, мы-то с вами понимаем, что бхакти, которая творит чудеса и способна творить чудеса, она не так проста. Тут вот почему-то на «Бхаджан-рахасье», на обложке, изобразили храм этого самого Спасителя,
а сверху на рахасью. Но тоже бхакти, которая там есть, она является доказательством существования Бога. Как сейчас вышла книжка воспоминаний о Шриле Прабхупаде до того, как он уехал на Запад, одна из учениц
силы Прабхупады, Мула Пракрити Матаджи, опросила различных преданных во Вриндаване, в Калькуте, каких-то духовных братьев Шрилы Прабхупады, чтобы те немножко рассказали о нем до того, как он еще стал Шрилой Прабхупадой.
Там есть потрясающая история про одного пуджари, который до сих пор живет или жил во Вриндаване, недалеко от храма Баларама, а Радхи-Дамодары.
И этот человек рассказывает, что каждую ночь в какой-то момент мне какие-то звуки мешали спать. Но так как сон был слишком глубокий, я спал несмотря на эти звуки.
Потом в одну ночь я все-таки проснулся, и я услышал звук какого-то плача. Я не мог понять, откуда он идет, кто это плачет, кто это говорит, что это за слова такие, что это за звуки.
И в конце концов я перелез через забор, через стенку, или там стал смотреть, я увидел,
он жил прям за соседями, за стеной в храме Радхи-Дамодары. И я увидел свамиджи, то есть Шрилу Прабхупаду, который ночью мел двор в храме Радхи Дамодары около самадхи Рупы Госвами.
При этом он плакал, и он молился: «О, Рупа, Рупа Госвами, помоги мне!»
Я услышал этот плач и услышал, как он метет, и я понял, что каждую ночь, когда никто не видит, когда все спят, он подметает около самадхи Рупы Госвами. Тогда я понял, с кем рядом я живу. Какая там сила преданности, какая сила веры там за всем этим стоит.
То есть еще раз, шраддха может проявляться в том, что мы видим бхакти в другом человеке, не ценим ее, что мы видим проявление бхакти в каком-то преданном, и глаза наши слепые становятся, и мы не можем ее по-настоящему как следует оценить.
И это тоже о разновидности ашрадхи, как Шишупала, он тоже ругался, он тоже видел Кришну, когда Кришну выбрали тем, кому нужно омыть раджасу и ноги, он там. А кого вы выбрали? Вы дураки, что ли? Вы с ума сошли.
Никто не знает, кто он, без роду и племени, кто не знает, кто у него отец и мать, даже толком. Герой великий. Нашли героя великого. Женщину убил он в детстве, так. Подвиг его. Потом змею какую-то затоптал.
Потом еще быка убил. И вы ему поклоняетесь по правилам по всем. Нужно в Ганге искупаться.
Это ашрадха, поэтому он специально тут употребляет. Даже если видит и при этом не верит, то это очень глубокий способ. И дальше я не знаю, что делать. Уже просадка еще. А, уже все. Последнее последнее видео.
В Индии на майках у людей там написано один миллиард не может ошибаться. Это значит, что мы индусы. Мы верим в то, что нужно. Это же ашрадха.
Об этом об этом не надо на майках писать, и дальше Джива Госвами делает очень интересное замечание.
Он говорит, что из-за неверия люди не испытывают, из-за недостатка веры люди не испытывают тех результатов, которые, в частности, Шримад-Бхагаватам обещает.
Причина этого — ашрадха, а причиной ашрадхи или их неверия в свою очередь являются оскорбления, которые они совершали.
И он приводит стих из первой песни, первой главы Шримад-Бхагаватам, где Шаунака к Риши говорит, что живое существо, оказавшееся в сетях рождения и смерти может немедленно освободиться из этих сетей, если оно только один раз произнесет святое имя Кришны, которого боится сам олицетворенный страх.
Иначе говоря, святое имя Кришны так могущественно, потому что это сам Кришна. И сам страх олицетворенный, то есть сама смерть, боится имени Кришны.
Если человек произнесет один раз, то все, он сразу же бессмертным должен стать. Но люди не испытывают этого эффекта, потому что у них нет настоящей веры.
И после того, как Джива Госвами все пять этих эффектов объяснит, он начнет рассказывать об очень интересном моменте, который мы точно уже сейчас не сможем объяснить, где он будет говорить о разнице между преданным служением, которое совершается в течение жизни и преданным служением, которое совершается в момент смерти.
Но это тема нашего следующего семинара — во время следующих встреч. Да, а то есть я не знаю, как коротко их кончать, тут еще несколько важных, много важных моментов.
А шраддха только десятое оскорбление идет, целый день впереди, не списано. Продолжение следует... Хорошо, давайте немножко продолжим быстро. Потом давайте позавтракаем. Шрила Прабхупада! Ширчашки.
Сильное слово ширшашечке пробовал какой. Раз, сказал, как отрезал, приезжал зимним фестиваля.