Шримад-Бхагаватам 3.29.17. Отношения между преданными
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2014
Chapters
Молитвенное вступление и приветствие участников
2-0--1, щавема, Шри Чайтанямано, Бистам, Стапитам ей на бутале, своя мурука, дамая. Грущна . Витам Садиво, Сдвайта, Савадутам Парижана Саитам, Кришна Четям, Ш. 1 1 Пранчапа Та, Крипа Синдуша, Ватина, Вайба, Шри К18---янда,
3-2, 17-ги 4--маре Аджанулам битву джока. Накава дату, санкиртана и капитара малая такшу. Вишвам вару, движаваро, Юга Дармапалу, Вандей Джагатприякару, Карнаватару, Йондах правище маму вачими мам прасуптам, Санжи Бая
такилашти дарахму, аньастачана
Представление гостей домашней встречи
твагади, пранаму Багавате Я очень благодарен вам за эту возможность прийти к вам. Очень благодарен Прабхупаде Прабху за то, что он пригласил меня сюда.
Я хотел бы попросить Его, чтобы Он представил всех, чтобы наше общение было личным. Спасибо, дорогой Махарадж. Я просто не верю своему счастью. Вы осветили наше прибежище здесь. Стараемся делать ашаму, наше жилище.
И вы сейчас осветили, пришли, благословили. Я хотел бы представить дайвал от рабо. Это мы знаем. Вы знаете. Но я все равно всех скажу, да?
Нара-лила Матаджи, жена вам ваша ученица, Ирина Сергеевна Матаджи, она тоже мечтает стать вашей ученицей, правда? Правильно. Это сын Ирины Сергеевны, Станислав. Вот Игорь и Матвей, они мужчины.
Ольга Маргунова, она снимает вас. Матаджи Нина, тоже ваша ученица плана повторяет правильно. Мандали не представляем. Вот Чандрахаса Матаджи, она ученица Шрилы Радханатха Махараджа.
Стала преданная, среди старших Юля — это уже очень важно. Пока не инициирована, но впрочем. Вот Николай и Ямуна. Вы, Николай, знаете Ямуну. Ямуна. Они недавно поженились. Месяц есть или еще, да? 2 мая, да.
День Акшая-тритея, да. Чуть больше месяца, может. И мы маха-бхагаваты, знаете. А еще отсутствует несколько преданных, которые постоянно участвуют в нашей нама-хатте по причине, что на работе были. Вот
так я хотел, чтобы те люди были, которые постоянно участвовали.
Хотя были желающие прийти, когда вы знали, что вы придете, я не хотел, чтобы больше людей было, ну, чтобы была такая семейная атмосфера. Я о чем? Я, честно говоря, с вами не договорился, и я подумал, что вы как захотите, как захотите.
Уменя слуга, скажите. Я ваш слуга. Если вы хотите, чтобы я сказал что-то...
Обсуждение темы сплочения и сотрудничества
Мы хотели бы, чтобы вы посвятили нас в очень важную тему — тему взаимоотношений между преданными.
Как сплотиться, как стать семьей, как сотрудничать, как улучшить наши взаимоотношения с ИСККОН, с человеком, с вами, с духовными учителями, вместе, с как стать семьей еще крепче, как сотрудничать. Вот эта тема очень важна.
На общем уровне, на локальном уровне, Махарадж, если бы просветили бы, вот я был бы очень счастлив.
Пусть эта тема очень интересна, тем более, кстати, мы в совете севаков обсуждали. Я прямо транскрибировал вашу замечательную лекцию.
Это, по-моему, в Краснодаре или в Анапе было в 2013-м. Там о сотрудничестве замечательная лекция. И мы обсудили даже пару раз в совете севаков, я просто был в востоге.
И почувствовал, что на любую тему, вы можете на любую годину дать. дать. Вы согласны, дорогие? Можно третий том, третья песня, если мы работаем. Третий, да, третий. Три-три, да? Хорошо.
Прочитаю 17-й стих из 29-й главы 3-й песни «Шримад-Бхагаватам». Махатмам баху-манина, динам анукампайа, майтрийа чаиватма-тулйешу, йамена нийамена ча. Перевод Шрилы Прабхупады. В принципе, очень простой стих.
Махатмам баху-манина — к великим душам нужно относиться с большим почтением, баху-манина. Динам анукампайа — к людям падшим, бедным, нищим духовно, нужно относиться с состраданием. Анукампайа.
Майтрийа чаиватма-тулйешу. С теми, кто находится на одном с нами уровне, атма-тулйе — на одном уровне, поистине с ними нужно дружить.
И йамена нийамена ча. Одновременно с этим нужно очень тщательно следовать йамам и нийамам, то есть правилам и запретам, которые содержатся в ведических писаниях. Перевод Шрилы Прабхупады.
Занимаясь преданным служением, чистый преданный должен с великим почтением относиться к духовному учителю, ачарьям, он должен проявлять сострадание к нищим и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Но все, что он делает, он должен делать в соответствии с правилами священных писаний и при этом всегда держать под контролем свои чувства.
Комментарий Шрилы Прабхупады. В 13-й главе «Бхагавад-гиты» сказано, что заниматься преданным служением, изучать духовную науку нужно под руководством ачарьи, ачарйопасанам. Необходимо поклоняться ачарье, духовному учителю, который постиг истинную природу вещей. Духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, ведущей начало от Кришны.
Предшественником духовного учителя является его духовный учитель, духовный учитель его духовного учителя и так далее.
Все вместе эти ачарьи образуют цепь ученической преемственности. Данный стих рекомендует преданным относиться ко всем ачарьям с великим почтением.
В шастрах говорится: гурушу нара-матих. Гурушу, значит, ачарий во множественном числе нара-матих — считать обыкновенными людьми.
Только очень погрязший в грехах человек думает, что преданные принадлежат какой-то касте или национальности, считает ачарьев обыкновенными людьми, а божество в храме — статуей, сделанной из камня, дерева или металла. Нийамена — ачарьям необходимо выражать глубокое почтение в полном соответствии с правилами священных писаний.
Далее преданный должен проявлять сострадание к нищим. При этом имеется в виду нематериальное положение человека. С точки зрения преданных, нищими являются все, кто не обладает сознанием Кришны. Человек может владеть огромными материальными богатствами, но если он лишен сознания Кришны, его называют нищим.
И наоборот, многие ачарьи, например, Рупа Госвами и Санатана Госвами, спали под деревом. Со стороны они могли показаться нищими, но тот, кто прочтет труды, оставленные ими, поймет, что в духовном отношении они были самыми богатыми из людей.
Преданные проявляют сострадание к тем убогим душам, которые лишены духовного знания, и просвещают их, чтобы помочь им обрести сознание Кришны. Это одна из обязанностей преданного.
Он должен также поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне духовного развития, иначе говоря, он должен дружить с людьми, разделяющими его взгляды на жизнь.
Преданному нет никакого смысла дружить с обыквенными людьми. Он должен общаться с другими преданными, чтобы, проводя время в беседах на духовные темы, они помогали друг другу обрести духовные знания.
Такое общение называют ишты-гошти.
В «Бхагавад-гите» сказано: Бодаянтас парас парам. Что значит, обсуждая между собой, как правило, чистые преданные проводят все свое время за чтением и обсуждением повествований о разнообразных деяниях Кришны и Господа Чайтаньи.
Пураны, «Махабхарата», «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гита» и Упанишады содержат бесчисленные множества историй, которые могут обсуждать между собой двое или более преданных.
В дружеские отношения должны вступать люди, чьи интересы и взгляды совпадают. Таких людей называют сваджати, принадлежащими к одной касте.
Преданный должен избегать общения с теми, чьи характеры не соответствуют идеалам вайшнава. Даже если человек является Вайснавом, преданным Господа Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать.
Итак, преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские отношения с людьми, находящимися с ним на одном уровне.
Очищение сердца в процессе садханы
Махабхавата, майя чайватмату лишту ймена няча, алейа Кришна. Я не думаю, что я скажу что-то новое, чего вы никогда не слышали или не знали.
Мне хотелось прочитать этот стих, чтобы еще раз подчеркнуть: вначале пытаясь раскрыть эту тему, что преданное служение очень сильно зависит от отношений. Капиладева произносит этот стих, объясняя практику садханы.
Садхана — это некая систематическая практика для достижения цели. Наша цель — это обрести чувства по отношению к Богу, сделать наше немое равнодушное к Богу сердце, живым, бьющимся в унисон с желанием Бога.
Намертвели от пребывания здесь, в этом мертвом мире, мире материи, душа мертвела, обросла плотью, жиром.
Люди хотят похудеть в этом мире, на самом деле надо окончательно похудеть, сбросив весь лишний вес. Лишний вес это все те килограммы, которые весит наше тело. Это вес нашего тела и плюс вес нашего ума.
Это то, как мы должны с вами похудеть в конце концов. И Капил Дев объясняет, как это сделать. Это непростая вещь. Все те, кто пытался худеть, знают, что даже сбросить несколько килограммов сложно.
Мы привязаны к ним, к этим килограммам. Даже если мы хотим избавиться от них, мы все равно не можем. Потолстеть - это легко, похудеть очень сложно.
Обрести привязанности в этом мире легко, избавиться от привязанности в этом мире очень сложно.
Капил Дев объясняет, что в этом суть садханы, садхана в том, смысл садханы в том, чтобы в конце концов оживить сердце равнодушное к Богу.
Роль общения в обществе преданных
И перечисляя разные элементы,
сада, до этого или после этого он скажет: после этого следующий стих он скажет намасанкиртана адятмиканушраванам арджаванена ариясангена опять он скажет об ария санги об общении с возвышенными людьми перечисляет разные элементы этой практики.
Как ни парадоксально, даже нама-санкиртана, метод повторения святого имени, который является очень важным, в нашем понимании, он перечисляет позже. Вначале он говорит, что сначала человек
должен правильно встроиться в общество других вайшнавов. Нама-санкиртана будет успешной только тогда, когда человек находится в обществе вайшнавов.
Попытки практиковать нама-санкиртану вне общества вайшнавов Шрила Прабхупада называл галлюцинацией. Он говорил, что это всего лишь навсего своего рода безумие,
А когда человек думает, что он сможет вступить в отношения с Богом,
расписавшись в своем неумении вступать в отношения с преданными. Наши отношения с Богом начинаются через правильные, глубокие, осмысленные, наполненные настоящим содержанием отношения с преданными.
И поэтому перед тем, как перечислить другие правила, вначале он сказал: Это очень любопытно: сама последовательность описания садханы любопытна. В 15 стихе он говорит, что он
говорит об общем настроении, что значит бхакти-садхана. Он говорит, что бхакти-садхана — это всего лишь навсего две вещи.
Если речь идет об общем настроении, как делать то, что мы должны делать, первое - не ожидать никаких результатов. Без ожидания плодов, без того, чтобы так или иначе получить какую-то награду за это, тонкую или грубую.
Служение начинается с этого. Когда я хочу получить награду какую-то, это не служение, это служба. Работа. Как люди иногда думают, я служу, я служу в армии. В армии никто не служит. В армии все отбывают воинскую повинность.
Шрила Прабхупада объясняет, что сам корень слова бхакти, бхадж, означает служение. Служение значит бескорыстное служение. Я не хочу ничего, я не хочу ничего. Это очень сложная концепция.
Шрила Прабхупада все время говорил: бхакти — очень простой метод. Он хотел нас воодушевить. Бхакти очень простой метод. Бхакти самый сложный метод. Потому что, ну как это, как это ничего не ожидать? Ну как же это так?
Но он говорит, что что такое бхакти? Бхакти — это крия-йога. Крия-йога значит, я делаю что-то конкретное. Любовь всегда конкретная. Любовь всегда проявляется в конкретных делах.
Крия-йога. И какая крия-йога? Без ожидания каких-то результатов я исполняю свой долг в преданном служении. Я постоянно делаю это, не совершая ненужного насилия, иначе говоря, не причиняя боли.
Три вещи всего, которые нужно знать в целом о практике.
Основы практики бхакти и поклонения
Из чего состоит практика бхакти. Я делаю что-то конкретное, я служу, я должен использовать свое тело и свои чувства. Я не ожидаю никакой награды за это. И служа, я должен избегать ненужного насилия или ненужной боли.
Полностью избежать боли в этом мире невозможно. Чтобы сделать эту гирлянду, нужно было причинить боль этим розам и этим желтым цветом... Я не знаю, как они называются. Хризантемы. Ну да, какие-то желтые хризантемы. Вот.
И, в общем-то, строго говоря, это ненужное насилие, ненужная боль. Можно было бы вполне обойтись без этого.
Но суть в том, что мы не можем, к сожалению, в принципе не причинять никому боли в этом мире. Мы едим что-то или кого-то, мы дышим.
Но преданный, он молит Кришну: «Кришна, пожалуйста, помоги мне свести к минимуму боль, которую я причиняю. Это моя медитация. Я никому не хочу причинять боль. Я не хочу никому причинять страданий.
Обычные люди хотят причинять другим страдания, к сожалению. Они наслаждаются страданиями других. Иногда маленькие дети проявляют это.
Можно видеть, как маленький ребёнок. Я помню, как однажды я увидел, как маленький ребёнок с наслаждением топчет муравьев. Муравьи убегают, а он топчет их, догоняет их и топчет. Ух, как я тогда разозлился!
Хотя он ничего не понимал, это некий инстинкт, но суть в том, что люди родились с этим инстинктом, инстинктом причинять другому боль, чтобы почувствовать себя выше. Это 15 стих. Мы прочитали с вами, 17.
Он сначала говорит об этом. Потом он говорит, что дальше следующее: я должен делать пуджу по отношению к Кришне, к Богу.
Я должен посещать храм, созерцать изваяния, касаться лотосных стоп. То есть он объясняет арчану. Сат-сангха меня. А я смотрю на мир с отрешенностью, порожденной гуной благости, чтобы видеть единую природу живых существ.
Иначе говоря, я понимаю: Бог здесь, Бог реален, Бог — реальность, Он пришел ко мне в форме арча-виграхи. Я служу Ему, и служая Ему, я стараюсь правильно смотреть на мир.
Для чего мы служим Богу? Для чего мы ставим Его у себя в комнате? По очень простой причине, потому что мы должны понять, что Бог находится в центре.
Что такое арчана? Почему арчана так важна? Почему арчана меняет человека? Потому что она эгоцентричного человека, который поставил в центр свое Я, меняет, заставляя его ставить в центр Бога, его интересы.
Приспосабливать свое расписание к расписанию Бога. До этого мы просыпались, когда хотели. Сейчас надо просыпаться, когда Бог хочет. А Он хочет в какое-то совершенно безумное время, чтобы мы просыпались.
5 часов утра нормальные люди просыпаются в 5 часов утра. Нормальные люди в 5 часов утра засыпают. То есть еще раз, сначала он объясняет в целом настроение, что значит садхана.
Потом он говорит, что садхана начинается с арчины, когда мы поставили в центр Бога с Его правилами, с Его требованиями, с Его пониманием и служению, мы стараемся смотреть на мир.
Мы должны понимать, что мы служим Ему не служение, Ему суть. Суть в том, чтобы служению научиться видеть мир как проявление Бога. Видеть Бога в мире.
Мы начинаем с того, что мы видим Бога в арче, но в конце концов мы должны увидеть Бога во всем. Мы начинаем с того, что видим Бога там, где Он проявлен ярче всего.
Но в конце концов мы должны понять, что Бог находится в каждом живом существе.
Поэтому тут говорится: «Сатва-сангамена ча буддхй-удбхаваная, я существую, буддхй-удбхаваная, человек должен увидеть, что я нахожусь, я существую, моя бхава, мое настроение, мое бытие есть во всех живых существах.
Откуда живые существа взялись? Из Бога. Откуда мы с вами? Из Бога. Весь этот мир из Бога. Я поклоняюсь Кришне в храме для того, чтобы увидеть, что Он находится в живых существах.
И вслед за этим, 16-й стих, вслед за этим Он говорит: что я должен сделать, я должен найти свое место в обществе преданных. И он объясняет, что это значит. Это значит, что я должен очень хорошо видеть тех, кто выше меня.
«Махатмасу баху-манина дина-наманукампая майтри-чаиватматулйешу ямешу яманена ча». мень, я мены ча. И дальше после этого Он говорит: «Тат-йат-миканушраванам нама-санкиртанам...» — перечисляет какие-то другие вещи.
И в сущности все. Вся практика бхакти-йоги в этих стихах. Но при этом очень существенный момент - тот самый стих, который мы прочли с вами сегодня.
Человек не может заниматься бхакти, не пытаясь, стараясь, прилагая усилия к тому, чтобы строить отношения с другими преданными. А строить отношения с другими преданными...
Значение правил и культуры в отношениях
Прежде всего тут говорится: ямешу и яманена ча. Отношения значит правила. Иногда люди думают, что они могут построить отношения не следуя никаким правилам. Это очень сложно.
Если бы человек не следовал никаким правилам, чем в меньшей степени человек следует каким-то правила, как еще говорят, чем в меньшей степени он воспитан, чем в меньшей степени он культурен, тем меньшей степени он понимает, что цивилизация значит следование правилам, которое делает из грубого мужлана, необразованного человека человека цивилизованного.
Цивилизованный человек — это человек, который следует правилам. Ковыряться в носу нехорошо. А тем более — особенно плохого. Это одно из ям и ниям бхакти-йоги. Суть в том, что отношения без правил невозможны.
Чем в большей степени мы понимаем, что нам нужно вступать в отношения, тем в большей степени мы ценим правила, которые существуют в человеческом обществе. Потому что все правила, которые существуют в человеческом обществе, в конце концов направлены только на то, чтобы помочь людям вступать в какие-то осмысленные, наполненные любовью отношения.
Но правилами, естественно, все не исчерпывается. С правил все начинается.
Мы должны знать правила, должны знать, что когда мы видим другого человека, надо приветствовать его, надо обрадоваться ему, надо назвать его по имени.
Надо увидеть в нем личность, уникальную сущность. Потому что мы все уникальные, удивительные искорки Бога. И даже если мы не радуемся, все равно надо обрадоваться. Это правило. Обрадоваться. На самом деле это нетрудно.
Взять и обрадоваться. Я вижу ваю и радуюсь. Вот ваюба сидит, не Наралила, не Игорь, мы личности, и нам нужно чувствовать, что другие тоже понимают, что мы личности. Мы все маленькие частички Бога.
Правила — они направлены на это. Если мы просто живем под влиянием, делаем просто, что хочется, но ей-богу не хочется с такими людьми вступать в отношения.
Был однажды на славном фестивале Индрадьюмна Махараджи в Вудстоке. И у меня была там печальная такая обязанность отвечать на вопросы.
Там была такая палатка, вопросы, ответы это было очень сложно, потому что ты приходил, и там сидели люди, они были странным образом одеты, они сидели в самых невероятных позах. То есть представить тебе эту позу.
Я не буду показывать вам всю эту позу в в руках у них была банка пива, и они держали кого-то еще. И между прочим, они задавали вопросы. А для чего-то не можно есть яйка? Блужаст.
Потому что эти люди не знали, как себя вести. С ними не хотелось вступать в отношения ни в какие. Хотелось им помочь, безусловно, но при этом это крайняя степень невежества очень сильно разочаровывала.
Упоминая в этом 17 стихе, который здесь мы с вами прочитали, я должен хорошо знать эти правила, не бояться знать эти правила, не думать, что правила лишат меня какой-то спонтанности, наоборот, правила смогут рафинировать мои чувства, очистить мои чувства, сделать их более тонкими, утонченными.
Люди, которые научились этому искусству, они понимают, что любое правило делает жизнь человека прекрасной. Делает жизнь человека более тонкой. А люди не следуют правилам, одеваются как хотят, как могут. Ну ужасно.
Ничего хорошего в этом нет. Правило что значит? Правило - это то, то, что поблагораживает человека настолько, насколько это можно? Одежда должна быть благородной, внешность должна быть хорошей, человек должен быть опрятным.
Уважение к старшим и сострадание
И главное, что человек должен быть прекрасен и хорошо знать правила отношений с другими людьми. И тут говорится, в чем, но все правилами одними не исчерпывается.
Дальше говорится, что человек должен очень хорошо понимать, кто выше него. И когда мы видим, что кто-то выше нас, — бхауманина, нужно с огромным почтением относиться к такому человеку.
Если мы видим, что человек превосходит нас, и прежде всего превосходит в духовном отношении, потому что тут речь идет именно о преданных, о вайшнавах.
Для нас основным критерием личности, уровня личности является Его преданность, Его желание служить, Его стабильность в служении, его бескорыстие. Если мы видим человека, который превосходит нас по этим параметрам,
то мы должны бхауманина с огромным почтением относиться к нему. Шрила Прабхупада распространяет это бхауманина на очарьев, на гуру.
Но на самом деле мы должны понимать, что иногда если мы настроены на это, мы увидим, как принцип гуру, гуру татвы проявляется в других людях тоже.
Ачарья значит человек, который научился себя вести правильно по отношению к Богу, к другим живым существам и к миру.
Мы можем увидеть, как этот принцип ачарьи проявляется в других людях тоже. Не нужно бояться увидеть учителя в другом человеке, и не нужно скупиться на то, чтобы дать ему почтение, оказать ему почтение.
И дальше дината-манукампая — для людей духовно нищих, как объясняет Шрила Прабхупада в комментариях: анукампая, мы должны почувствовать сострадание. Если мы видим, что человек неграмотен, как маленький ребенок...
К маленькому ребенку невозможно не почувствовать сострадание. Если мы видим маленького ребенка, особенно если мы видим, что он плачет, если он ушибся по невежеству своему, причинил сам себе боль, —
невозможно не почувствовать сострадание. Но на самом деле в духовном отношении люди, окружающие нас — столько этих маленьких детей, которые расшибают себе нос, причиняют сами себе боль, страдают от этой боли, которую они сами причинили, не знают, что делать.
А здесь Капила Дев говорит: если вы видите, что рядом есть духовно неграмотные, невежественные люди, которые из-за этого невежества, из-за своего невежества, из-за привязанности к своему невежеству сами себе причиняют боль, плачут от этого,
вы должны почувствовать сострадание к таким людям.
Невозможно не почувствовать сострадания, потому что видно, как человек сам делает глупости, страдает от этих глупостей, упорствует, упорствует в своем желании совершать глупости снова и снова,
и снова, и ради того, чтобы помочь такому человеку, Шрила Прабхупада говорил: не нужно жалеть пролить галлоны крови. Шрила Прабхупада сам — доказательство того. Он есть олицетворение этого сострадания настоящего вайшнава.
Ради того, чтобы дать что-то людям, он готов был на все что угодно идти, лишь бы чуть-чуть помочь человеку. Гирирадж Махараджа часто рассказывает про некоего Роберта Нелсона, который посещал лекции в студии доктора Мишры.
Он встречался с ним и говорит: ну такой человек, ну совершенно заурядный человек, Шрила Прабхупада ему одному лекции давал,
ходил в супермаркет, покупал там продукты, и для него одного, для этого доктора, для этого Роберта Нельсона готовил пир, угощал его, заботился о нем, в общем-то, ничего особенного не ожидая.
Я сейчас слушаю лекции Шрилы Прабхупады 1966 года, которые он давал в студии доктора Мишры, в студии йоги. Слава Богу, сейчас вышла большая «Лиламрита», первый и второй том.
Вы все сможете прочитать эту более подробную биографию. Там все эти вещи описаны.
Бхакти Викаша Махарадж — в последний раз, когда мы с ним виделись, он читал «Прабхупада-лиламриту» за запоем. Он говорит: я в первый раз прочитал, когда она вышла, и сейчас опять я взял эту книгу, не мог оторваться. Он сказал, что я ему сказал, что сейчас выходит на русском.
Он сказал: Я скажу всем своим ученикам, что они обязаны прочитать эту книгу, они обязаны взять и написал, да. Три раза поставил. Пожалуйста, пожалуйста, пожалуйста.
Потому что особенно там, в эти первые годы, и в этих лекциях Шрилы Прабхупады совершенно потрясающие лекции. Он сидит там, и видно, что там три каких-то американских женщины перед ним. Может, 4.
Может, мужчина один есть какой-нибудь, который ходит в студии к доктору Мишу? Он там им рассказывает и они его переспрашивают, что-то там записывают. И он иногда смеется, иногда иногда пытается что-то как-то рассказать.
Но вот это само настроение — желание дать людям, не важно кому, не важно кому, неважно, ценят они, не оценят, неважно, будут они этому следовать или не будут они следовать, ну просто дать людям, потому что люди страдают, люди страдают в этом мире и упорствует в своих страданиях, в своем желании продолжать страдать здесь, в этом мире, продолжать сражаться здесь с материальной энергией.
Я потом уже расскажу историю про историю реинкарнации. Одного недавно рассказали: один ученик Шрилы Прабхупады ушел и родился сыном преданных. Такая очень интересная история, реальная совершенно. Прям очевидно.
Много очень каких-то вещей. Люди проживают эту жизнь, как бы практикуют преданное служение. Опять рождаются, опять, опять и опять.
Поэтому Капила Дева говорит: ди-динам анукампайам: если мы видим кого-то, кому мы можем помочь, мы должны помочь. Если мы не помогаем такому человеку, значит, что что-то не так у нас. Значит, что понимания бхакти нет.
И самое главное, майтри — с дружбой, митра.
Развитие бескорыстной дружбы с равными
Митра значит друг. Митра значит солнце. Одно из синонимов солнца. Солнце оно ко всем относится одинаково, заметили, да? Солнце не говорит. Вот этого я не буду освещать, он что-то мне не нравится.
А этого вот ему я буду светить. Представьте себе, если бы Солнце таким образом поступало, было бы очень сложно. Прежде всего, Солнцу. Солнце называют другом, потому что оно друг, оно готово давать энергию.
Оно всех считает равными, одинаковыми.
И тут говорится: майтрия с этой дружбой... Если человек находится на уровне, атма-тулья, значит примерно на одном уровне, одинаковый где-то как-то человек, одинаковый примерно понимание. Для него нужно майтрия, для него нужно приготовить дружбу.
Если он продолжает объяснять, что такое дружба, он делает особый упор на дружбе. Если помните, он кончает комментарий именно этим. Итак, то есть он подводит итог всему, но он упоминает
в этом итоге, в последнем предложении комментария: преданный должен постоянно держать ум и чувства под контролем, потому что без контроля невозможны отношения. Если я просто бешеный, мой ум бешеный, в уме что-то
поднялось, и я иду на поводу своего ума, какая-то эмоция дурацкая, негативная, поднялась. Я выливаю эту эмоцию на всех, никаких отношений не будет.
Он должен неукоснительно следовать всем правилам и предписаниям и поддерживать дружеские
отношениями с людьми, находящимися с ним на одном уровне. Все, иначе говоря, подводя итог и толк этому всему, он подчеркивает именно дружеские отношения с людьми примерно одного уровня. И это садхана. Это труд.
Садхана значит труд. Кто-то заметил, что садхана — труд. Надо с утра встать, надо прочитать мантру, надо приготовить просад. А хочется, чтобы нам кофе в постель принесли. Мне уже не хочется, но кому-то еще хочется, но это
труд, но это радостный труд, это осмысленный труд. Если я вкладываюсь в эти отношения,
и иначе говоря, выделяя эти равные отношения, Шрила Прабхупада хочет подчеркнуть одну вещь: что отношения огромного почтения и благоговения, отношения с теми, кто ниже нас, с теми, по отношению к кому мы должны проявлять сострадание, это нечто, что мы делаем. Мы должны делать это, это должно быть у нас. Но оно не составляет квинтессенции сути.
Суть нашей жизни - это общение с равными, и
суть нашей садханы — это общение с равными. И это общение с равными значит, мы дружим с ними, дружим с ними, значит, пытаемся радовать их, пытаемся дарить им что-то, пытаемся как-то воодушевлять их, поддерживать их,
дружим, значит... это одна очень важная вещь, которую мне хотелось вам сказать.
Влияние личных ожиданий на отношения
Дружим, значит, не ожидаем от них ничего. Отношения.
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада попросил меня говорить немножко об отношениях, о том, как сделать отношения по-настоящему крепкими, и я могу только один единственный совет дать, чтобы мы превратились по-настоящему в семью, семья — это место, где отношения не обусловлены какими-то внешними вещами в том смысле, что даже если человек ведет себя не очень хорошо, у нас нет другого выхода.
Он наш родственник, правильно? Мы не можем порвать с ним отношения, у нас нет этой роскоши, у нас нет этой опции. Это сейчас в современном мире люди очень легко относятся к отношениям, рвут чуть что не так.
Шрилы Прабхупады говорил об этом. Это признак Кали-Юги. Чуть что не по-моему.
Как только другой человек перестает удовлетворять мои чувства, пока он удовлетворяет мои чувства, пока он говорит приятные мне слова, у меня есть с ним отношения, как только он перестает удовлетворять мои чувства, всё, отношений нету.
Муж с женой, о, чуть что, юноши с девушкой сейчас сходятся. Чуть что не так, всё, уже никаких отношений нет, всё, расходимся, новый, новые вещи.
Но ничего другого не поменяется в других отношениях, потому что этим семья отличается от несем, и семья — это некое абсолютно совершенно первобытное неразумное формирование.
Сейчас в интеллигентном нашем продвинутом обществе люди думают, что нужно выбирать свои отношения. Но в семье же мы не выбираем, правильно? Мы знаем, что у нас должны быть эти отношения.
Скажем, в классической индийской семье понятия развода нет.
И даже если у людей не строятся отношения, единственная возможность — это уйти в лес по достижении 50- или 60-летнего возраста, и человек думает: ну хорошо, ладно, значит, мне нужно там 30 лет, как минимум, жить с этим человеком.
И он понимает, и он заботится. И это значит — слушайте, это очень важная вещь, если мы научимся этому, то тогда отношения будут строиться. Понимаете, у меня есть отношения с этими людьми по определению.
И раз у меня есть отношения, я должен строить с ними отношения. Как я могу построить с ними отношения? Если я хочу по-настоящему построить с ними отношения, я не должен от них ничего особенного ожидать.
Тогда отношения будут очень хорошими. Если я ожидаю от чего-то, могу дать вам 100% гарантию. Если принимают ставки в тотализаторе на это, могу поставить в тотализаторе. Если. Да, не важно.
Это не азартная игра, потому что 100% гарантия. Если мы ожидаем что-то от другого человека, наши отношения испортятся, потому что в какой-то момент он будет делать то, что нам не нравится. Наше ожидание не исполнится.
Единственным способом решить эту проблему является простая формула — не ожидать ничего особенного. Думать не о том, что он должен мне дать.
Обычно люди постоянно в отношениях думают о том, что другой должен в этих отношениях делать? Жена может давать лекции по обязанностям мужа, а
муж, как правило, муж именно этим и занимается, но еще и дает лекции по обязанностям жены. Хотя на самом деле все должно быть ровно наоборот.
Жена должна рассказывать об обязанностях жены, а муж должен рассказывать об обязанностях мужа. Это ожидание. Когда я думаю об обязанностях другого человека, это значит, я сосредоточен на том, что он должен делать.
Это его обязанности, он обязан это делать. Какой же он ведический муж или ведическая жена, он обязан. Шрилы Прабхупады говорит: муж тоже, да. Говорит жена мужу: «Ведическая». А ведический муж говорит ведической жене.
Бхакти Видья Пурна Свами тоже говорит, что жена, да, да, да. Получается ведические разборки между ведическим мужем и ведической женой. На основании правил лет — это бред.
Единственное, что мы должны хорошо понимать: если у меня есть отношения с другим человеком, я хочу сохранить эти отношения. Я не должен ничего особенного ожидать, я должен стараться служить этому человеку.
И когда мы сталкиваемся с этим, естественным образом, проявляется желание сделать что-то в ответ.
И даже если оно не проявится, человек, который таким образом себя ведет по отношению к другим, он счастлив, потому что он понимает: я свое дело делаю. Не важно, оценили это или не оценили.
Есть это знаменитое стихотворение про сердце матери, про то, как мать любила своего сына. И в конце концов, сын женился, и жена сказала, что я хочу сердце твоей матери. И сын пошел и убил свою мать.
И когда он шел с этим сердцем, неся его на подносе, он споткнулся, и сердце спросило: «Не ушибся, сынок?» Когда и кто из них счастлив был в этой ситуации? Мать или сын?
Мать, она была счастлива. Потому что она знала, что нужно делать. И она была счастлива. Она была сильнее, чем кто-то. И это то, чему мы учимся в отношениях. И это значит дружба.
Дружба атматулиш значит, что я делаю просто потому, что они мои родственники, они моя семья, они часть моего я. Семья значит семья, семь людей, в которых мое я отразилось. Я просто служу, и они служат мне.
Все хорошо, если люди друг друга друг от друга ничего не ожидают, а просто хотят исполнять свои обязанности друг по отношению к другу и служить.
В таких семьях царит очень большая гармония, счастье. Они притягивают к себе других людей. Когда эти принципы установились, беда заключается в том, что и у каждого есть этот опыт.
Потому что на самом деле, хотя большая часть наших отношений протекает в этой формуле или в этом ключе дружбы.
Да, есть какое-то старшинство в этом мире, это нормально, но в конечном счете, особенно когда отношения становятся близкими, тут очень важно не старшинство утверждать, а дружбу пытаться налаживать. Как муж с женой?
Да, мы говорим, что муж старше, жена младшая, жена должна это принять, это все нормально. Но на самом деле сутью их отношений является не вот это понимание: что ты старше, а ты младше. Сутью их отношений является дружба.
В какой-то момент она становится тканью или материей их отношений. Дети и родители, да, родители старше, дети младше, но в какой-то момент их отношения должны перерасти в дружбу.
Если они не перерастают в дружбу, значит, что что-то не так. Мы должны понимать, что в какой-то момент, мы должны понять, что в общем-то мы находимся на одном уровне, у нас есть это атматулиш. Мы одинаковые.
Поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает, что нужно учиться дружить прежде всего. Начинать можно с какого-то правильного расположения. Это значит: ямы-ниямы, чай.
Я следую правилам, жена должна принять какое-то положение мужа, муж — лидер. Она обязательно должна это понимать.
Но в какой-то момент естественным образом их отношения, если они правильно строятся, в какой-то момент их эволюции отношения перерастают в дружбу. И дружба значит, что мы не ожидаем ничего другого человека от человека, и мы действуем.
Мы в сущности, в любых отношениях это так. И у каждого есть опыт этого, когда мы ничего не ожидаем. Родители поначалу ничего не ожидают от детей. И отношения идеальные. Правильно.
Причины разрушения близких связей
Юноша и девушка, когда они сводятся, сходятся друг с другом, они хотят, они настолько в восторге друг от друга, им настолько нравится другой человек, что они хотят в основном служить. И эти отношения очень счастливые.
Вначале все отношения счастливы. Правильно? Заметили? Почему они портятся потом? Потому что незаметно для нас в самом начале этих отношений мы закладываем семена ожиданий.
Эти семена ожиданий по мере того, как отношения становятся более близкими, начинают прорастать. Вначале люди довольствуются, вначале почему все хорошо. То же самое учитель-ученик.
Вначале все хорошо, потом все не так гладко. Почему? Потому что семена ожиданий есть. Эти семена ожиданий мы сажаем в почву своего сердца. И эти семена потихонечку прорастают, и постепенно настроение служения меняется.
Вначале, когда нам хочется этих отношений во что бы то ни стало, мы понимаем: единственный способ эти отношения построить — это служить друг другу, ничего не ожидать. Но семена есть.
Это семена, продиктованные нашим эгоизмом. Они там потихонечку зреют, они сидят, они до поры до времени, они там не видны. И пока они не видны, все хорошо. А потом они начинают расти. И проклевывается маленький расточек.
И молодой супруг смотрит на свою жену и думает, а чего это она вообще, чего это она вообще так долго спит? Вставать надо рано, надо саданой заниматься, чего-то она долго спит.
И он начинает медитировать уже не на то, как служить ей и как помочь ей, а он начинает медитировать на то, чтобы она исполняла свои обязанности. И есть тонкая грань между одним и другим.
Когда я просто хочу помочь, я объясняю, я проповедую, я показываю своим примером, я воодушевляю, я разговариваю с человеком, чтобы другой человек попытался понять, осознать, я делюсь каким-то своим опытом.
И если человек все равно не делает, ну, ну что делать? Я все, что мог сделать. Я не ожидаю. Но если ожидаю, я думаю, как же так?
Я потратил столько времени на то, чтобы этой невежественной, неблагодарной жене, пока еще жене, потом более крепкие выражения пойдут в ход, все объяснить, она все равно не понимает. Ну и так далее. Я не буду.
У меня чисто теоретическое знание этих вещей, но я думаю, что вы сами прекрасно дополните эти сценарии возможные, почему семечко ожиданий проросло, и так как проросло это семечко ожиданий, мы начинаем требовать чего-то от другого человека. А другой человек не делает.
И другой человек очень болезненно воспринимает это, потому что он воспринимает это как покушение на свою свободу, к нему уже относятся не как к личности. Вначале, почему отношения строятся так хорошо?
Потому что когда мы бескорыстно общаемся друг с другом, мы можем видеть в другом человеке личность. И нам нравится эта личность.
Мы видим его связь с Богом, мы видим, насколько он прекрасен, как качества Бога нашли отражение в нем. Мы в сущности влюбляемся в Кришну.
Маленьким ребенком, почему все так очарованы маленьким ребенком? Да потому что там Кришна. Вот он, весь Кришна. Его невинность, его очарование, его какая-то... Все. Любые отношения восторга. Это восторг перед Кришной.
В каждом человеке эти качества Кришны есть. И мы служим в начале искренне, но потом начинаем требовать. То же самое с родителями. Вначале родители ничего не ожидают, но семена ожиданий есть. Что потом случается, негодяй,
я ради тебя не сидела, я не спала ночей. А маленький ребенок думает: «Что это вообще? Вдруг меня нагрузили?» Эти ожидания очень сильно загружают. Было у вас это ощущение?
Вы с кем-то общаетесь, и вроде человек тебя любит, но при этом, ух, так тяжело. Почему? Потому что это не любовь. Ожидания, ожидания, ожидания, ожидания, ожидания.
Ты виноват, ты должен, я столько в тебя вложил, я столько сделал. Невозможно отношения таким образом строить. Невозможно. Хочется убежать от таких отношений.
Суть истинного заботливого служения
Не нужны никому такие отношения. Настоящие отношения — значит «анья-абхилашита-шуньям, гьяна-карма-анавритья»... У меня никаких других желаний нет. У меня есть только одно желание. Прабу, анушиланам.
Анукулйена кршна-анушилана. Я хочу сделать что-то, что ему понравится. Что такое служение? Служение - вот она, формула. Рупа Госвами эту формулу дал. Я делаю что-то, что будет анукул.
Анукул значит то, что приятно другому человеку. Анушилана — я делаю это. Я активно делаю, я не просто медитирую на эту вещь. Анукулйена кршна-анушилана — я делаю что-то, что другой человек, что другому человеку понравится.
В этом суть служения. И все. Я не ожидаю ничего, ценит он или не оценит. И иногда я могу даже делать что-то, что ему не нравится. Яшода, образчик чистой любви, но иногда она берет Кришну и бросает его на пол и бежит куда-то.
И Кришне это не нравится. На поверхности. Кришна берет камень, разбивает горшок и говорит: «Как так, что такое, почему?» Ну Яшода знает, а потом она его привязывает к ступе. Это что за такое анукулйена кршна-анушилана?
Это что за странная такая форма? Нет, но это как раз анукулйена кршна-анушиланам, она служит Кришне таким образом. Даже если ему это внешне не нравится, ее настрой принести благо ему. Иногда делать что-то приятное не значит
постоянно потакать другому человеку, это значит постоянно медитировать на то, что в конце концов принесет этому человеку благо, анукул. То, что будет благотворно для другого человека, благоприятно для другого человека.
И это формула на самом деле настоящих отношений, когда я постоянно медитирую на то, чтобы сделать что-то, что другой человек это оценит. Поначалу может не оценить. Кришна поначалу не оценил.
Хотя на самом деле Кришна оценил, просто лила его была такая. Но в конечном все тебя ценит. И рассказывал один Лилодар Гупта, есть такой врач, аэровидический во Вриндаване. Он рассказывал про своего отца.
Он из традиционной, очень такой семьи, у него много братьев, и отец, Наратам Гупта, тоже врач. Это реально образцовая семья, где дети очень уважают родителей, родители любят детей, защищают детей.
Он говорит: отец был очень строг со мной, очень строг, очень суров. И когда я уехал из дома, первое, что мне захотелось, он уехал
учиться в колледж куда-то в Джайпур или еще куда-то. Он говорит, первое, что мне захотелось, это нарушить все правила, которым отец меня заставлял следовать.
И я пошел в кино, я предвкушал счастье, потому что все говорили, а мне нельзя было, я в традиционном каком-то этом самом, я предвкушал, какой я буду счастливый. Я пошел в кино, я сел, я настроился. Экран зажегся.
Там что-то началось. И через несколько секунд после того, как экран зажегся, я увидел на экране большое лицо моего отца. На экране своего ума перед его мысленным взором отец смотрел на меня строго и состраданием.
Он смотрел на меня, смотрел, и я какое-то время пытался смотреть, что происходит на экране, но при этом я видел только лицо моего отца.
И в конце концов, минут через 10-15 борьбы я махнул рукой, ушел из кино и больше никогда не ходил туда. Потому что я понял, что отцу это не понравится. И это бескорыстие отца, он мне объясняет: отец, я понимал,
что отец эту строгость только ради меня делает, не ради себя. Не для того, чтобы потом ему было хорошо. Иногда люди потакают прихотям других для чего? Для себя. Не потому, что от этого другим хорошо.
Поэтому отношения - это очень сложная вещь, но она основана на одном единственном правиле: на том самом первом правиле, о котором Капила Дев говорит, когда объясняет практику бхакти, ничего не ожидать.
Он начинает садхану с этого момента. Я не должен ничего ожидать, я просто должен делать, просто должен служить. Я должен стараться принести блага тому, кому я служил. Все остальное потом, все остальное после этого.
Ты естественно, на тихий среди я не должен стараться избегать боли какой-то излишней. В этом суть, когда ожиданий нет никаких
и как правило почему у нас с людьми которые от нас на далекой дистанции, как правило, хорошие отношения. А с людьми, которые на близкой дистанции с нами отношения портятся. Почему? Потому что мы ожидаем.
А от других людей ничего не ожидаем. Они думают, мы думаем, какие хорошие, они все хорошие. Все демоны только у меня в квартире живут. Все остальные хорошие. Почему? Потому что мы от них ничего особо не ожидаем.
Начнем ожидать, они тоже испортятся. Как только мы начнем предъявлять к ним требования, они начнут действовать, как они хотят, а не как мы хотим, и мы подумаем, что это такое, почему-то они делают не то, что я хочу.
А по очень простой причине: потому что они не обязаны делать то, что вы хотите, они свободны. И это очень важное условие для того, чтобы отношения строить. Мы должны понимать, другой человек свободен.
Отношения основаны на свободе. Если я хочу построить эти отношения, я должен понимать, что я должен делать в этих отношениях, но это моя свобода. Я свободным образом делаю то, что я должен делать.
Но я не должен другому говорить, ты должен делать, ты должен делать, ты должен делать. Или ты должна делать, ты обязан это делать. Нет, это не отношения. Это рабство.
Отношения всегда основаны на уважении свободы личности другого человека. Он частица Бога.
Поэтому Капиладева говорит следом за этим, возвращаясь к этой садхане, которую он описывает здесь, следом за этим он говорит, надо поклоняться Богу, для того, чтобы понять, в конце концов, что Бог находится в сердце каждого живого существа, и каждое живое существо свободно, оно связано с Богом.
Чтобы увидеть мир через непривязанность. В отношении с Богу, в следовании Его правилам, Его садхане, Его распорядку, мы можем обрести эту непривязанность. Непривязанность поможет нам смотреть на мир без ожиданий.
И тогда после этого мы сможем вступать в отношения друг с другом. И тогда отношения станут очень крепкими. Когда мы реально медитируем только на то, чтобы принести благо другому человеку.
Вот такая получилась. Такой рассказ получился у нас. Прошу прощения за то, что это было очень долго.
История о реинкарнации вайшнава
Было коротко, махарадж. Я только-только начал раскачиваться. Время. Спасибо большое. Да. А вы хотите историю сказать о перерождении преданного, семьи преданного? Хотите? Да, хотите.
Я не буду называть имен просто чтобы на всякий случай. Но у моего ученика в Германии родился сын, и он попросил меня дать ему имя.
Я уж не помню, как тут пользовался я какими-то астрологическими вещами или не пользовался. Но я дал ему имя этому мальчику. И несколько месяцев спустя они поехали в другой город и встретили там семейную пару учеников
Шилы Прабхупады, мужа и жены. И когда они увидели этого мальчика, они закричали: «Так это же он!» — и назвали то же самое имя другого ученика Шрилы Прабхупады, который недавно оставил тело.
Для меня самое удивительное в этой истории — это то, что имя сохранилось. Шрила Прабхупада дал этому ученику имя, и так или иначе через Кришну то же самое имя осталось у него, когда он родился. Его узнали просто реально.
Они сказали: «Так это же он, это он». И когда эта пара стала расспрашивать этих учеников Шрилы Прабхупады, почему они думают, что он, они рассказали им очень интересную историю.
Они были очень близки, дружны с этим преданным
учеником Шрилы Прабхупады, и они были неразлучны, они вместе занимались санкиртаной, выходили когда-то, потом они женились. в последнее время они жили даже в разных странах, но в Европе все равно продолжали общаться.
У них сохранились какие-то близкие отношения. И в какой-то момент он заболел. Ему сказали, что у него рак и что ему осталось жить всего несколько месяцев. Он приехал снова в Германию, посетил храмы.
Это неожиданно было, потому что у него были какие-то планы, он хотел проповедовать еще что-то такое, но так или иначе Кришна захотел что-то другое, пришли какие-то результаты. У него был рак простаты.
И он умер там, и через буквально несколько дней, или я не знаю там когда, он в тонком теле пришел к этому своему другу. Он сказал: «Я очень хочу родиться снова в Германии.
Пожалуйста, помоги мне родиться в Германии, я хочу у преданных родиться, я не хочу ни у кого другого рождаться».
Его друг сказал: «Ну, ты знаешь, извини», то ли он во сне пришел, я не поручусь вам за это, потому что это из третьих рук от родителей этого мальчика. То ли он во сне к нему пришел, то ли еще что-то. Но он пришел в том виде, он сел на кресло, там у них в комнате, и стал говорить: пожалуйста помоги мне родиться.
Тот сказал: Я тебе ничем не могу помочь, я уже слишком стар, я тут сам не могу помочь тебе это делать.
Ну, так или иначе, они расстались, и буквально через несколько дней он снова приходит к нему: то ли во сне, то ли в каком-то, я не знаю, когда.
И снова он приходит и говорит: а знаешь, не волнуйся, не переживай, я нашел, у кого я рожусь, у меня все в порядке. Я решил родиться, я нашел, я подобрал себе пару родителей. Так что все хорошо, я рожусь в Германии.
И говорит: после этого мы ждали, думали - потому что преданных не так много, мы пытались понять, у кого конкретно он родится.
И потом, через несколько месяцев спустя они увидели этого мальчика, они оба в один голос, муж и жена, закричали: Смотри, это он, это он, это он.
А этот мальчик, когда им было всего несколько месяцев, даже до этой встречи, еще до того, его посадили в водительское кресло. Он очень радостно схватился за руль другой маленькой ручонкой и пытался искать коробку передач. Он еще толком ни сидеть, ни ходить не мог. Он схватился за руль, и было видно, что он очень себя чувствует комфортно.
Причем у отца его нету никакой машины, это просто кто-то другой был. Вот.
И этот человек в своей прошлой жизни очень любил машины. И очень тщательным образом следил за тем, у кого какая машина, лучше, она ли не лучше, очень ревниво относился, если у кого-то была лучше машина.
Забегая немножко вперед, могу сказать, что сейчас этому мальчику лет 5, наверное. Сейчас он копит на машину. Уже потому что у отца нет и никогда не будет машины.
Он там ездит на какой-то пластмассовой пока, но он уже откладывает там как-то, сказал: «У меня скоро будет машина», вот и... Ну, там было много каких-то других историй, несколько, которые как-то подтверждали это недавно,
относительно недавно он вдруг заплакал, он подбежал к маме, этот маленький мальчик, и стал плакать безутешно. Плакал, плакал, плакал. И мама его как-то попыталась утешить, делала на колени.
Говорит: Что с тобой? Что с тобой? Тот говорит: «Мам, а я был раньше маленьким, потом стал взрослым, а потом я стал старым и умер. И опять, что ли, опять это со мной будет? Мам, неужели это со мной будет?
Опять? И плачет, плачет, плачет. Вот. И то ли в тот же раз, опять же, я не поручусь, потому что я не сам свидетель, я рассказываю из чужих слов. Он тоже очень как-то сильно погрустнел и тоже плакал.
То ли в тот же раз, то ли в другой раз он плакал и говорил: «Пи́ть, пить, я хочу пить, и мне не дают пить, и у меня очень болит, мне так больно, больно». Он показывал сюда, он умер от рака простаты.
«Мне так больно, так больно, от этого, мама». Они потом позвонили к его вдове, оставшейся после него, спрашивали, и она рассказывала тоже какие-то вещи. Вот.
И он... он проявляет очень большие при этом духовные склонности, а да, еще любопытная вещь. Я приехал сейчас туда, я недавно был в Германии, и он в прошлый
раз мне набрал каких-то полевых цветов, принес букетик цветов, и я... пришел ко мне мальчик, я говорю: а тебе цветы ты не принес? И он так покраснел, побежал потом к маме.
И они целый день с мамой гирлянду делали на этот раз. Они делали гирлянду. Для меня он пошел с ней в магазин, что-то купили, они там еще цветов зачем-то. Принес мне эту гирлянду.
И он: когда у него спросили, чего ты делаешь? Он говорит, что я делаю гирлянду — папе своему. Говорит: я делаю гирлянду для твоего прабхупады. Он называет учителя отца и учителя матери,
другой учитель, учителя матери — это твой прабхупада, а это твой прабхупада, а это мой прабхупада. То есть у него память, для него учитель — прабхупада. У него сохранилась эта память об этом. И он именно так.
Вот такая история. Интересно. Суть в чем? Зачем ее хотел вам рассказать? Давайте, давайте, давайте как-нибудь закончим в этой жизни все. Давайте зачем это надо? Нет смысла. Для этого надо просто садхане следовать.
И садхана она очень хорошая, очень простая: надо служить другим преданным помогать дружить радоваться петь вместе святое имя.
И как Шрила Прабхупада объясняет, в чем суть дружбы? Он говорит: суть дружбы — параспарам бодхайантах,
параспарам, просвещать друг друга, просветлять друг друга, общаться друг с другом, говорить, что мы поняли, что мы осознали, как мы в этом смысле. Когда? То все анича, рамантича, когда люди это делают, они радуются.
В этом смысл дружбы — сознание Кришны. Просто делиться какими-то важными вещами друг с другом, радовать друг друга. Что может быть, простите? Ну давайте пару минут.
Я хотел бы уточнить, вот когда я дома прошу вечно помочь, соблюдать. Я подразумеваю, что мне Господь поможет не соблюдать, распарять в мире, правильно? Нормально. Надо искренне просить.
Не просто думать, что теперь попросил, и можно спать. Прилагать усилия. Есть еще какие-то вопросы. Вопросы вполне есть. Были, по-моему. Или на заднем ряду у вас вопрос был, по-моему?
Обязанности духовного учителя и ученика
Скажите, пожалуйста, какие обязанности у ученика по отношению к учителю, и какие обязанности у духовного учителя по отношению к ученику. Ну, я начну со второго в соответствии с темой моей лекции.
Учителя есть в сущности две обязанности по отношению к ученику. Рассеивать сомнения, которые возникают у него, по отношению к шастрам, к практике. То есть помогать ему в сложных моментах практики и делиться вкусом.
Это две главных обязанности учителя. Он должен на логическом, понятийном, интеллектуальном уровне объяснить человеку, в чём смысл его практики.
И он должен так или иначе до какой-то степени поделиться своим вкусом или опытом. Всё. Таким образом, происходит обучение.
Это можно делать самым разным способом: это можно делать лично, передавая, это можно делать на расстоянии. В Ведах говорится, что есть панча-тантра. Панча-тантра — это пять способов обучения ученика учителем.
И там говорится, что есть матсья-тантра, как рыба учит своих детей, как черепаха учит — курма-тантра, и там есть ещё марджари-тантра, как кошка учит, и марката- тантра, как обезьяна учит, и ещё какой-то один способ. Там говорится, что в каких-то ситуациях не обязательно — это не обязательно значит иногда человек просто, учитель просто думая о своем ученике, как черепаха, медитируя на своего ученика, желая ему блага, молясь о нем, он учит его.
Внешне это может никак не проявляться, но у него есть этот настрой. То есть есть разные способы обучения, но в конечном счете они сводятся к двум вещам. Рассеять сомнения человека и поделиться каким-то опытом или вкусом,
показать, что на самом деле духовная жизнь — это хорошо, это не так сложно, это что-то, что каждый может делать, и что каждому нужно делать. Что касается ученика, то ученик... Он должен... Про ученика говорить?
Тад вiddhi пранипатена парипрашнена севайя упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах. В этом стихе. Обязанности учителя и ученика изложены.
Про учителя говорится, что он гьяни и таттва-дарши. Гьяни значит, он хорошо знает шастру и может объяснить шастру, может рассеять сомнения относительно шастры.
И таттва-дарши значит, что у него есть опыт видения истины. Это значит, что у него есть собственный опыт, он может этим опытом поделиться. У него есть вкус, и он может этим вкусом поделиться, правильно?
А обязанности ученика очень простые. Тадвиди — какие, какие есть правила. Пранипата — должен смиренно служить своим телом. Парипрашна — это значит, что он должен смиренно служить своей речью, задавать вопросы.
Иначе говоря, он должен проявлять смирение и в речи, не думать, что я сам все знаю, а задавать вопросы какие-то осмысленные, когда они возникают, не стесняться задавать вопросы.
И севайя — ум его должен быть настроен на служение, на то, чтобы сделать что-то не то, что я хочу, а то, что хочет от меня духовный учитель.
Доставить ему удовольствие своими словами, своей речью или своими поступками какими-то. Вот, собственно, все вот такая простая формула. В одном стихе Бхагавад-гиты все сказано. Спасибо, да. За необычную лекцию.
Отличия чистой любви от эгоистичных желаний
без корысти, от дружбы особенно, мне помогло в своей семейной жизни, я сейчас думаю, насчет этих дум.
У нас должно быть вечное отношение, вот такое, или все-таки может быть и дружба. Как раз я очень благодарю на самом деле потому что вот я сейчас ответ получил очень глубокий что дружба и при том бескорыстная дружба она должна быть она даже даже выше да я правильно понял чем Ну, в каком смысле, да.
Вот такие. Это более зрелая ступень отношений. И вот. Когда мы приближаемся на определенную дистанцию, там в любом случае дружба начинает иметь...
Вот я вот и хотел, знаете, что спросить, вот насчет дружбы, когда, например, у меня есть желание иметь друга в сознании Кришны. И я делаю какие-то шаги, чтобы этому осуществилось... это желание. Или просто медитирую.
Ну, это вообще только результат вот этой бескорыстности, если у меня будет, да, это к другим. Да. Или это как бы даже может быть предопределено каким-то?
Если мы видим какого-то человека близкого нам, Шрила Прабхупада подчеркивает, что дружба возможна, когда есть сваджати. Очень часто мы пытаемся вступать в отношения с людьми, которые немножечко чужды нам.
Тут, исходя из каких-то непонятных соображений, должно быть
саджати, саджайи какое-то, какая-то близость, какое-то понимание. Саджати буквально значит: люди примерно одного и того же уровня, совпадать, да, какая-то близость есть.
К сожалению, в этом беда сознания Кришны у нас очень все сильно намешано. В целом общество хаотическое тут все перемешалось, никаких рамок не осталось. В принципе, в более традиционном обществе всегда есть какие-то рамки.
У них есть минусы, но есть свои плюсы. В пределах этих рамок общаются люди примерно одного и того же слоя, одних и тех же интересов, одних и тех же ценностей. Вот.
И если мы видим человека, который в целом близок к нам, у них есть это саджати — понимание какого-то родства душ, то надо строить отношения с ним, вкладывая и обижаться ни на кого, если они не получаются, они не получаются по одной простой причине, потому что мы неправильно что-то делаем, мы ожидаем.
Если человек видит какую-то близость родству, и продолжает служить, то рано или поздно отношения возникают. Просто он бескорыстно продолжает служить, не ждет, ничего, не ожидает.
Но он так как у него есть ощущение родства другого человека, он исходит из этого, то отношения возникнут. Даже если вначале по каким-то внешним параметрам они не работали, не проявлялись.
И наоборот, иногда вначале все по внешним параметрам хорошо, а внутри клеиться ничего не будет, потому что внутреннего родства нет. И плюс ожидания корыстные. Корыстные ожидания, они все разрушают.
Потому что когда мы сталкиваемся с корыстью другого человека, он сразу же очень сильно, он сразу же сильно роняет, падает в наших глазах. Можно еще я
уточню, вот а если вот ситуация такая, например, ну я имена не стану называть. У меня многолетняя дружба была так называемая. Ну, по моим понятиям, дружба, да, с определенными преданными.
Ну, я служил, притом, ну так, много не ожидал ничего. Просто ожидал продолжения этого общения.
И в какой-то момент я стал непригодным, то есть в какой-то момент, но я реально, я чувствовал что вот я так ничего, в общем, не ожидал. Но вот я стал как бы бесполезным. И... От вас ожидали. От меня ожидали, да?
И вот в этом случае я страдаю.
Я очень страдаю внутри, значит, я ожидаю, что-то ожидаю, как это возможно состояние? Я страдаю от того, что вот я не хотел этого разрыва, я хотел дальше служить, дружить, да, но просто, видите, уже... потому что... потому что там были ожидания, там были ожидания какие-то, эти ожидания привели к этому разрыву.
Если бы ожиданий не было, если бы с обеих сторон была именно правильная форма, то тогда бы они не разрушились. Я хотел как раз на эту тему говорить завтра на лекции в храме.
Есть совершенно поразительное определение премы или любви, которое приводит
Рупа Госвами: Муджала-ниламани, са-према-парикиртьитах. Он говорит, что настоящая према, настоящая любовь, настоящие отношения — Это отношения, которые не рушатся, даже если есть все причины для того, чтобы они разрушились.
И это признак духовных отношений. Если отношения духовные, то они не разрушатся. А если они основаны изначально на материальных вещах, на ожиданиях, на корысти, тогда они наверняка разрушатся.
Даже если нет никаких причин для разрыва. То есть этот стих можно переформулировать. Стих гласит: према — это когда отношения не рушатся, даже если есть все причины для разрыва.
А кама - это когда отношения рушатся, даже если нет никаких причин для разрыва. Ну, это уже мое добавление. Я прошу прощения. Но это кама. Если отношения строятся на вожделении, то есть на ожиданиях - тонких или грубых.
Вожделение не обязательно должно принимать грубые формы вожделения. Это тонкие ожидания от другого человека, что мне будут служить, меня будут удовлетворять. Такие отношения рушатся. Они не могут сохраниться, в принципе.
То есть это закон. Закон. Как все материальное, они будут рушиться.
Защита от эксплуатации и сохранение дистанции
Поэтому я готов был на тотализаторе поставить. Тоже будет? А вот как поступать, допустим, в этой ситуации, если ты видишь, от тебя что-то ожидают, вот именно ожидают в материальном плане, а хочется
как же Шрила Прабхупада с вами или Шрила Прабхупада говорил, что если служение тебя приближает к Кришне, то это значит истинное служение. А если оно отдаляет тебя от служения, от Кришны, то это как бы вот не есть хорошо.
И вот как здесь разобраться? Должен ли я оказывать почтение, потому что это, ну, по-любому по отношению ко мне старший преданный? Нет, не так: почтение по-любому должен оказывать, но я его оказываю.
Но должен я ему продолжать служить? Или могу я думать, что вот используя вот эту вот формулировку мира
с моим характером, думать, что, может быть, я... Преданные должны избегать общения с тем, чей характер не соответствует идеалам вайшнава? Если преданный Кришны, но его поведение отклоняется от принятых норм, то его общества тоже следует избегать.
Как с этим разобраться? Мы должны уважать всех, особенно старших, даже если они делают что-то не совсем так. Но если мы видим какие-то отклонения, и не уверены в том,
отклонение — это на самом деле или это наш ум? Мы должны попытаться прояснить это либо с самим человеком непосредственно, либо с кем-то другим, кому мы доверяем, со старшим человеком, спросить, как это нужно понимать, что это такое. Вот.
И если... Или если это ясный случай, то, в общем-то, поведение такого человека отклоняется от каких-то идеалов или норм вайшнава, то тогда надо просто уважать его на каком-то расстоянии. Но уважать, обязательно уважать.
Но на расстоянии, почтительно.
«Кришна ети я ся гири, тама на са дриэ»? Так, если человек один раз произнес имя Кришны, Кришна эти, я ся гири (гири значит речь), манаса дриэ — такому человеку нужно манаса дриэ в уме оказывать почтение. такому человеку. святое имя пытается служить преданным его нужно уважать в любом случае,
общаться близко нет смысла, если он нарушает какие-то вещи. Если мы чувствуем, что нас немножко эксплуатируют, надо чуть-чуть отдалиться. Мы не должны позволять себя эксплуатировать.
Мы не должны эксплуатировать других и не должны позволять эксплуатировать себя. Мы должны всегда стараться оставаться свободными в своих отношениях.
Если мы чувствуем, что кто-то навешивает на меня каких-то... Ну, не очень хорошо. Ну, с другой стороны, делать что-то всегда хорошо. Биды нет, если мы послужим этому человеку.
Суть в том, что если человек пусть тонко, но эксплуатирует нас, такие отношения долго не выдержат, не продержатся.
Опять же, разрыв может быть... может нам казаться, я согласен с этим, ну просто еще раз, если не уверены, поговорите с другими людьми, более опытными. Но сердце своему тоже надо доверять. Спасибо.
Хотя не всегда сердце нам правильные вещи говорит.
Поддержание духовного вкуса и энтузиазма
Ум... ум бывает. Может быть, ум. Я хотел бы вам лично сказать, поблагодарить вас за те удивительные лекции, которые по милости Кришны есть возможность слушать вас. Я имею в виду в записи.
И вы так удивительно помогаете в проповеди сознания Кришны, потому что бывает так складываются ситуации, что у меня был такой случай, что я вез человека, пьяного человека, и он начал говорить мне там свои мысли.
Я говорю, послушайте, давайте вот послушаем святого. На флешке у меня в машине была ваша лекция. А он говорит... Ну он стал философствовать, знаете, как пьяный хочет поговорить. Ну, это общение, все хотят так поговорить.
И я говорю, вот послушайте лучшего человека. И он стал спрашивать: «А о чем говорит лекция?» Я говорю, о Боге. Он говорит: «О Боге? Ну давайте». И стал слушать. Вы вот давали лекцию, Я не помню, на какую тему.
Продолжение следует... Ну, ведь все же о Боге. Я говорю, ну понимаете, это такой человек, такой уникальный, который...
Ну, я когда говорил о вас, я вспоминал вашу улыбку, ваше сияние, что, я говорю, он сияет, как солнце, и преданный... слушая его ну я не сказал преданный те кто слушает эту лекцию они радуются от того, что они слушают этого человека.
И вот у него сложилось такое впечатление, что вот раз о Боге, значит это вот нахмуре, вы нужно говорить.
И вот это такой один из случаев, просто говорю, вот ваши лекции, они настолько помогают проповеди и в жизни, главное, что в жизни это вот определенные. Как вот вы рассказываете, в жизни находится отражение.
Я очень лично хочу вам сказать эту благодарность. Спасибо вам. И попрошу благословить на очищение сердца это надо, я пора. Да уже надо идти уже поздно, да? Очень интересно, сейчас.
Я начинающей преданной, когда я была из востока, и в Москве, некоторые повод, что уже находящиеся в более долгий период, долгое время сознание Кришны,
говорят, ну, поскольку ты только начинаешь служить, понятно, у тебя такой энтузиазм, такое желание, когда говорит, ты хочешь всем помочь, и мы тебя хотим сказать, что это может пройти очень скоро.
И чем мы дальше находились в сознании Кришны, тем испытания были тяжелее, и мы их тяжелее переносили, потому что сейчас дается аванс новому преданному от Кришны, от плана милости, и есть силы как бы их преодолевать.
Я как-то вот, может быть, по вашей милости, может быть, по своей осознанности позволил в душе с ними согласиться, но хотелось с вами. Или у них вкус пройдет, и они отношения неправильно построили.
Потому что все зависит от нас только. Вкус утрачивается, потому что люди неправильно начинают общаться с другими преданными. Из-за этого они утрачивают вкус.
Если мы научимся правильно общаться с другими преданными, то не нужно будет бояться утраты вкуса. И поэтому этот стих такой важный. Об этом я говорил.
Все, спасибо большое, спасибо большое, спасибо большое, уже тут пир нас ждет.