Гуру-пурнима
Bhakti Vijnana Goswami · Ershovo · 2019
Chapters
Природа бхакти как результат милости
Шичайтаня, ману вистам, стафитам не путали, сварядамахам дадати, спадантикам, намамаха, кришнапрадайте, Кришна, Кришна, Чайтання, нам не гору, при свинуха, слишна чайтання, правда на дайтах, сива садринда, хрень крышна, Я скажу несколько слов, а потом со всество.
Бхакти — это путь милости. Бхакти невозможно изобрести, бхакти невозможно создать. Поэтому Кришна Дасвира с вами говорит, что Бхакти не является, прямо бхакти не является, Кришна прямо не является садхьяй.
Садхья — это нечто, что можно сделать в результате наших собственных усилий. Если мы берем какой-то определенный процесс, например, приготовление
кичири, складываем ингредиенты, в результате получается, в результате садхана получается садхья кичири. Кришна прямо не относится к категории кичири.
Это не результат каких-то наших собственных усилий, это результат милости. Всегда. Кичири тоже может быть результатом милости повара. Но, как правило, кичири возникает в результате процесса какого-то.
И это реально значит, что бхакти нисходит. Шрила Прабхупада подчеркивал этот момент, что бхакти не исходит по цепи ученической преемственности, сердце в сердце.
И Нароттама Дас Тхакур объясняет, каким образом бхакти получить, он
обращается к Господу Чайтанье и говорит, что о Кришна- Чайтанья Прабху дая кора море то мага. Нет никого более милостивого, чем Ты. Потому что Ты принес бхакти. Бхакти не было до Тебя.
В том виде, в каком ее принес Господь Чайтанья, ее не было. Джива Госвами объясняет этот момент. Задает вопрос: как это так, не было бхакти?
Хотите сказать, что у Прахлады не было бхакти, у Дхрувы не было бхакти, было же бхакти. И Джива Госвами отвечает: да, было, но они эту бхакти вырвали у Кришны силком, путем невероятных усилий.
Что сделал Господь Чайтанья? Он посмотрел на людей Кали-юги, понял, что никакой надежды у них нет. и сказал: приду и буду просто так давать — без всяких условий.
Да, Нароттама Дас Тхакур, он поет, что нет никого более милостивого, чем Ты, и Ты пришел, чтобы дать бхакти. Потом смотрит, что-то нет бхакти, все равно. Не дает Господь Чайтанья. А говорит, да, понятно.
Есть кто-то еще более милостивый. Хаба прабуни, тяна, прямана, суки. Крипабала канакора, ами борадуки. Но говорит, вот есть еще один у тебя. А бхакту-то совершенно сумасшедшая, пьяная абсолютно, вообще ничего не разбирает.
Может, он даст бхакти? Он счастливый, может, посмотрит на меня несчастного, в депрессии находящегося, погруженного в какие-то свои ментальные проблемы, может, он кинет на меня взгляд.
И я тоже кричу: Харибол, Харибол, Харибол. Потом думают: нет-нет, постойте. Откуда они появились-то? Они появились, потому что Адвайта к себе их позвал сюда. И поэтому говорит, а кого надо просить о милости?
Адвайту нужно просить о милости. Потому что крипа байи, как там, пай, адвайта ача, тай. Благодаря тому, что ты громко звал, они пришли.
Если ты будешь звать, то, может быть, они в мое сердце тоже придут. И начнут там танцевать. Вот, а потом он вспоминает, он говорит, что есть еще Санатана, Рупа, Рагхунат и просит их о милости.
И это уже совсем близко к тому, о чем мы сегодня должны говорить, потому что непосредственно эти спутники Господа, Чайтанья, они пришли для того, чтобы конкретно научить нас, как бхакти обрести.
Как мы можем очистить свое сердце до такой степени, чтобы бхакти в этой сердце пришло, и поэтому он
Вклад Госвами Вриндавана в духовное знание
перечисляет Рупу, Санатану, Рагхунатху даса Госвами и говорит, что вы дали бхакти. Санатана Госвами объяснил самбандху, объяснил, каким образом душа является частью духовного мира.
Объяснил подробности этой самбандхи, Рупа Госвами дал абхидею, Рагхунатх Госвами объяснил прайоджену, к чему нужно стремиться. Рагхунатха дас Госвами
а своим примером объяснил, какова роль Шримад-Бхагаватам в нашей жизни и как Шримад- Бхагаватом является основой всего нашего духовного развития.
Гопала Бхатта Госвами подвел философскую базу под наше движение, и Шрила Джива Госвами завершил то, что начал Гопала Бхатта Госвами.
Таким образом, Нароттама дас Тхакур учит нас, откуда бхакти взять. Бхакти можно взять только от духовных учителей, которые передавали это бхакти бережно от одного к другому. Поэтому это называется парампара. И что они передавали?
Они передавали что-то, что у них в сердце было. Что мы получать-то должны. Получаем то, что у них в сердце. Кришна Чарная был? Я вот наблюдал за вами. Он очень интересно выразился, он говорит, что у вас есть пракарт лилы,
а пракарт лилы? Ты, конечно, загнул. Внешне делаешь что-то, это, что внутри происходит? Я так понял. Я, говорит, все пытался понять, что же у вас внутри происходит. И все никак не мог понять, что здесь происходит.
Потому что снаружи ничего не происходит. Но суть-то именно в том, что мы приближались к человеку и пытались понять, что у него внутри происходит, и пытались благодаря служению внешнему получить то, что внутри случается,
Это то, что должно передаваться в конечном счете по парампаре. Путь по парампаре — это путь от внешнего к внутреннему, путь от чего-то внешнего, что мы делаем, но смысл всего внешнего, что мы делаем, в конце концов, чтобы внутри что-то поменялось.
И через внешние вещи, которые мы делаем, мы обретаем способность разгадывать, что внутри происходит. Внешние вещи они ровно настолько ценны, насколько они раскрывают нам нечто внутреннее, какое-то внутреннее сокровище.
Значение дня Гуру-пурнимы
И, собственно, поэтому мы всегда со слезами на глазах, как нищие, должны приходить к великим преданным и говорить: вот он я, нищий, может, перепадет мне что-нибудь от вас, я вот стараюсь как могу, делаю что-то в мире по мере своих сил, слабых возможностей.
Вот и сегодня мы, собственно, празднуем этот день Гуру-пурнимы.
День, когда не случайно Вьясадева родился в пурниму. Луна — это ум, полная луна — значит, полный ум или полное сердце. Когда все то, что есть, максимум того, что есть, передается.
Вьясадева получил все по всей полноте, передал это и потом по цепи ученической преемственности это знание передавалось, пока не пришел Чайтанья Махапрабху. И он тоже родился в пурниму. И он еще больше обогатил то,
что дал Вьясадев. Чайтанья Махапрабху родился в Пхалгуни-пурниму. Это особая пуринима, когда Луна находится в Пурва-Пхалгуни, созвездии Пурва-Пхалгуни, это то место, где все самое сокровенное в Луне находится и передается.
Ну и, собственно, дальше у цепи ученической преемственности. Мы просто должны постараться получить это через какое-то свое внешнее служение, в надежде на то, что что-то внутри поменяется.
Ну, не просто в надежде, не просто в какой-то бессмысленной надежде, а именно сознательно, стараясь проникнуть в сердце.
Поэтому в пранама-мантре Рупа Госвами, Наратам дас Тхакур говорит: «Шри чайтанья-мано-бхиштаМ стхапитам йена бху-тале». Тот, кто разгадал это внутреннее сокровенное желание или понял, что происходит в сердце Шри Чайтаньи Махапрабу.
И, собственно, с этого начинается наша парампара. Рупа Госвами разгадал то, что находится в сердце Чайтаньи Махапрабху. Рагхунатх дас Госвами разгадал то, что находится в сердце Рупы Госвами.
Наратам дас Тхакур разгадал то, что находится в сердце Рагхунатха даса Госвами, Рупы Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакура разгадал, и так далее.
По цепи ученической преемственности все это пришло к Бхактисиддханте Сарасвати, которую мы прославляем в этих стихах: Мадхурью-уджвала-премَ̄-рупануга-бхакти-да гуру-каруна-шакти-виграхайа намо 'сту те.
Он принял эту мадхурью-уджвала-прему, то есть сияющую прему, прямую, которая пылает непосредственно из сердца Чайтаньи Махапрабу через цепь ученической преемственности и принес ее сюда: Мадхурью-уджвала-према̄-рупануга-бхакти- дада-гуру-каруна-шакти-виграхайа намо 'сту те. Я кланяюсь тому, который является олицетворением милости Шри Чайтаньи Махапрабу, передавая его сияющую прему.
После него пришел Шрила Прабхупада и тоже бережно принял этот дар из рук Бхактисиддханты Сарасвати, опять же, таким образом принял, посвятив свою жизнь служению, отдав всего себя, получил все богатство его сердца и раздал его всем нам. Вот словах то, что происходит сегодня. Сегодня мы должны просто попытаться еще раз настроиться на то, что нам хотят дать.
Осознание роли духовного учителя
Как настроиться? Через смиренное служение, через служение этой миссии, которая спасает людей этого мира, на самом деле реально спасает. Непонятно, что бы было, что вообще было с миром и с нами, если бы не эта цепь ученической преемственности, которая бережно передает сокровенное содержимое сердец Кришны и его ближайших спутников.
Окей. Спасибо большое. Чуть-чуть по-спортивному. Что успеем вспомнить больше спонтанного временного служения, которое здесь происходит?
Правда, часто спрашиваю, по разным поводам, в разных ситуациях коротко, лаконично сказали, что же всё-таки сознание Кришны, племенно стремились к сознанию Кришны, естественно, давали себе отчёт, что стремимся туда, не знаем куда, желание почувствовать.
Это что такое? Как можете объяснить, почему стремиться? Между прочим, вспоминаю своего духовного учителя, процитировал его однажды. Господин Шрила Прабхупада сказал, что мой духовный учитель хорош так же, как Бог.
Так воспринимался гуру. Так же хорош, как Бог.
Прабхупады вот это сознание Кришны. Так осознание духовного учителя. Так же прекрасен, как сам Бог, значит, проявилось сознание Кришны. С такой точки зрения, вот у нас в нашей духовной жизни все начинается и заканчивается
глубиной понимания такого духовного учения. То есть с него всё начинается, и вот полная реализация всё заканчивается. То есть полное сознание Кришны проявляется, начинается
всё с банальных вещей: нужно как-то отделить его от тела хотя бы, не Шри Чайтанья Махарадж, Кришна Кшатра Махарадж. Знаете, Кришна Кшатра Махарадж? Относительно недавно он получил саньясу. В Британии, да, живёт? Ученик Прабхупады.
Вот он о себе рассказывал историю, что, по-моему, было в Летбридже, его Прабхупаде проводили абхишеку стоп, как обычно, традиционный омовение, и
вот он оказался рядом со всем, Прабхупада стопы омывают, и Кришна Кшатра Махарадж рассказывал, как он себя чувствовал, как он воспринимал: и там поют гуру-чарана- падма, то есть лотосные стопы духовного учителя — это основа нашей жизни. И кто-то смотрит на стопы Прабхупады и вот пытается понять, что вот они лотосные. Ну и видит, вынужден признать, что ну как бы там лотосные видны. А как он сам? Это просто я цитировал. Ну вот старик, пожилой человек: то, что я вижу, а тут поют, что лотосные стопы. И вот он так смотрит с таким взглядом определенным, на стопы Прабхупады, и Прабхупада смотрит на него, ловит этого взгляд, и Кришна Кшатра Махарадж понимает, что Прабхупада его помнил. Разоблачил. То, что он думал.
И Прабхупада на него посмотрел очень строго. Прямо в упор. И Кришна-кшатра Махарадж сразу получает ответ. Глупец. Я не есть это тело. Он получает первую реализацию. Еще одна история.
Духе? По-моему, Суракари Махарадж рассказывает однажды. Ну, попал в такую сокровенную обстановку. Прабхупада в своих комнатах повторял джапу. Раннее утро, что-то там было 6 утра, повторял джапу,
и он постучался, надо было куда-то срочно, он долго колебался, открывать не открывать, потом решил, что очень важно. Постучался, приоткрыл дверь и видит картину.
Полутемная комната, раннее утро, Прабхупада ходит, повторяет джапу, и на дне буквально яркий луч светит. Яркий свет. Он уже испугался и закрыл дверь.
Потом через некоторое время подошел к Прабхупаде и спросил, а что это было? Прабпада ответил неожиданно. Он с такой мягкой улыбкой сказал: «Это мой гуру Махарадж». Духовный учитель.
Взаимодействие человека с внутренней энергией
То есть если сейчас немножко теории вспомнить, то духовный учитель, конечно же, это совсем не материальное тело. Гуру-учитель. Это совершенно особая личность, которая приходит по милости,
разглашу милости, по милости Кришны, нашу судьбу, чтобы связать нас с внутренней энергией, с учеными вайшнавами, специально для облегчения нашего погружения.
разделяют все многообразие энергий, которые мы можем воспринимать в этом мире, на три энергии.
Что есть внешняя энергия — то, что мы воспринимаем чувствами, бахиранга-шакти, есть внутренняя энергия, которая идет прямо от Кришны. Мы ее не воспринимаем чувствами, но она есть. Она поддерживает все существо.
Есть пограничная энергия. Вот это мы с вами. И татаста, да, татаста означает кромка водоема. То есть иногда она покрывается водой, иногда вода уходит, она становится землей.
И наше положение таково, что мы принадлежим духовной энергии, но иногда покрываемся внешней энергией, водой внешней энергии.
Что нас в условиях покрытия этой внешней энергии может связывать, восстанавливать нашу вечную связь с Кришной? Это вот эта внутренняя энергия, которая исходит из духовного учительного. Такой немножко энергетический срез.
Он может быть пока не персональный, но он следующий обслуживает. После того как мы хотя бы понимаем, что не тело, следующая реализация такая энергетическая. Нам нужно подключиться к другой энергии.
Энергия означает энергию, это жизнь, это сила. Сейчас мы вдохновлены, наполнены какой-то энергией жить, действовать, потому что она исходит из внешней энергии, сложного эго, материальных обязанностей.
А гуру дает нам вот эту возможность, его личность, вот как он действует, а действует он на платформе внутренней энергии, он дает нам шанс делать выбор.
То есть получить силу, энергию, действовать в этом мире, не из внешнего мира, ни от аханкары, ни от своего ложного, а от внутренней энергии, то есть от Кришны. Что значит отношения с духовным учителем?
Они дают силу действовать и в преданном служении. То есть как только мы начинаем получать вдохновение
на все, что мы делаем в этом мире, даже какие-то материальные вещи, но вдохновение получаем от отношений от духовного учителя — это духовная жизнь. Это уже не карма.
То есть, если нет таких отношений, нет в нашей жизни духовного учителя, у нас просто нет шанса жить духовной жизнью.
Вот то, о чем говорилось в воскресенье, да, уже здесь Махарадж говорит про плоскость: без духовного учителя все наши попытки жить духовной жизнью, это бег по одной плоскости. Привязанность, отречение, еще что-нибудь.
Это видимость духовной жизни. Реальность, подлинность духовной жизни дают отношения с подлинным гуру, от которого идет эта внутренняя энергия.
И по милости этой энергии, насколько мы доверяем ей, насколько мы питаемся ей в своей деятельности, приходят уже более сокровенные вещи. Мы можем понимать, чем живет духовный учитель, его эмоции внутренние.
Только тогда мы можем понять, а просад или не просад, что тут вообще творится? Пока мы на внешней энергии, мы не можем понять, что тут творится. Мы не можем понять эмоции духовного учителя. У нас нет органов восприятия.
Но если уже какая-то энергия пошла, то есть есть опыт духовный, практики преданного служения, о, так мой духовный учитель живет той же энергией, но она уже перешла на личности, на эмоциональный уровень, он любит своего духовного учителя.
И мы так присматриваемся, еще больше служим духовного учителя с большей преданностью, с большим желанием проникнуть в этот глубокий мир, в котором живет мой духовный учитель в отношении с Кришной, со своим духовным учителем.
И в какой-то прекрасный миг мы понимаем, что пока ачарья мам виджанатин, да? Виджаният. Виджаният. 11-я песня, гл. 11. Кришна говорит: «Ачарья — это я сам, это он и есть». Это я сам. Это он не есть. И это без преувеличения.
Это очень важно, что преданный должен понимать, чтó здесь есть. В конце концов это станет очевидным.
Вот Кришна: пока я не имею квалификации общаться с ним непосредственно, у меня еще нет этих отношений вечных с ним, у меня еще не проявилось духовное тело — это факт.
Но сейчас я общаюсь лично с Кришной через духовного учителя. И это не отлично от него. Как бы не отлично, а на самом деле не отлично. Ну вот, все начинается и заканчивается в нашей жизни. Это путь, путь к постижению.
Кто же такой духовный учитель? Как он вошел в мою жизнь, как он преобразует мою жизнь, как он открывает Кришну? То есть вне духовного учителя - все остальное воображение.
Ну и понятно, как я могу, какие чувства я могу испытывать к духовному учителю? То есть это все. Все, за что я могу быть очень благодарен. Любая капля счастья в сознании Кришны.
Понятно, что все это будет называться огромной благодарностью духовного учителю. В конце концов, желание всю жизнь отдать духовному учителю, но надо будет еще добиться. Пытаешься отдать одни беспокойства.
О гуруджи, как же служить вам, не доставляя беспокойств? То есть там свои лилы начинаются. Практа-лилы. Настоящая лила.
Но тогда уже очень интересно, когда мы осознанно идем на отношения с духовным учителем, духовный учитель тоже центр такие отношения, тоже открываются как личность, там уже все очень увлекательно интересно.
В этом смысле сегодня очень благоприятный день. Больше думать о духовном учителе. Ощутить вот эту благодарность и получить в конце концов какие-то дополнительные
милости в том, чтобы быть полезным, то есть осознать свое служение духовному учителю. Какое-то неповторимое служение, которое от нас ожидает духовный учитель. Вот давайте друг другу пожелаем в этот день
Уход Санатаны Госвами и личный опыт
Получить милость, смелость духовная учитель. Буквально несколько минут у нас осталось.
Полнолуние уже, уход Санатаны Госвами стоит сегодня тоже вспомнить, наверное, как знак того, что он был переполнен сознанием Кришны и ушел он тоже в состоянии самадхи.
То есть преданные утром пришли, чтобы попросить, чтобы он повел на парикраму, а мы видели: он сидит, погруженный, вот его глаза открыты, где-то в другом мире.
И они ждали час, другой, в конце концов поняли, что Санатана ушел. Это был очень большой удар. Хотя у Санатаны Госвами, насколько я знаю, не было ни одного ученика. Госвами. Группа Госвами. Группа Госвами.
Он жил во Вриндаване, никого не получал. Нет. Касание. В общем, да, он особенный ученик.
Но в действительности все во Врадже, они считали его своим таким наставником, поэтому все люди собрались и обнесли его тело вокруг Говардхана, отнесли во Вриндаван, поместили там в самадхи.
И с тех пор каждый год празднуется фестиваль, посвященный этому событию. И удивительно, местные газеты напечатали, что каждый год людей все больше и больше. И в этом году 8 миллионов человек.
Местные газеты написали: 50 лет в обход вокруг Говардхана. Это самое большое время, когда больше всего людей на Говардхане.
Запретили дандават-парикрамы даже на Говардхане в этот день, потому что там просто сплошной поток людей, затопчут. Бурная Пурнима. Высшая Пурнима. Вот.
И Санатана Госвами, его называют идеальным духовным учителем. Он как самбандха-ачарья, он играл такую роль. То есть что он давал, он давал самбандху людям. То есть обычные люди, они в своих домашних делах, там с этими волами, с коровами. Он приходил и, просто говоря с ними о простых житейских делах, все люди сразу начинали ощущать самбандху с Кришной. И понимать, что ну как бы что они на самом деле духовной жизнью живут. Хотя вот коровы и все — все это часть духовной жизни.
И поэтому все очень любили, даже мусульмане, говорится, любили Санатану Госвами, потому что он приносил ощущение связи с Кришной. Вот это то, что дает духовный учитель, он дает нам ощущение связи с Кришной.
И вся наша жизнь, которая до этого казалась какой-то просто вот этим водоворотом, который засасывал куда-то, вдруг превращается в что-то такое совершенное, да, то, что помогает нам, наоборот, достичь, одухотворяется сразу все.
У меня очень интересный был пример. Сейчас нет времени рассказывать, но коротко просто. У нас была в 1993 году в Ростове Радхаятра. Самая такая на то время большая Радхаятра. Собралась 500 преданных неожиданно, приехали.
Бхактирьюна свами, Парбхавишну свами и Шри Прабхалад. Примарасы, когда признанно так прижал, вот. И я был там главным менеджером. Три дня фактически последний не спали.
Потому что 500 человек неожиданно приехал, их надо было где-то разместить, принять, накормить. В общем, еще плюс мы на 10 тысяч порций прасада готовили. Колесницу делали одновременно.
Радха-ятру начали готовить за месяц. До этого все это собрали. В общем, было много забот. И когда колесница уже выезжала на площадь, в общем, со всех сторон было такое ощущение, что все просто крахом идет.
То есть, с одной стороны, весь этот прасад, который мы привезли, нас казаки просто плетками выгоняли с этого. Сказали: никакого здесь ничего не будет, в общем, гнали нас с площади.
С другой стороны, один автобус вообще потерялся куда-то, въехал с прасадом, не могли найти. Машина с бочкой напитка каким-то образом выехала на площадь, куда вообще не пускали машины, и ехала за колесницей.
В общем, и когда уже колесница выехала на площадь, я смотрю, у нее колеса разваливаются. Буквально вот она сейчас, если она рухнет еще, колесница на площади, прям это полный крах.
И еще в этот момент один преданный, который Абхинанда прабху у нас, который отвечал за подъем купола, то есть у нас купол опускался, чтобы провода проезжал.
Огромная колесница была 4 метра шириной, 8 метров длиной, колеса там 2,5 метра. Ну, что-то такая. И все прямо под провода было. Потом купол еще метр на 5 подымался.
А Абхинанда так расплясался в киртане, что не услышал, что надо купол поднимать. И какой-то бхакта залез, начал поднимать купол и порвал трос.
И вот этот купол с огромным таким треском, и такой: я вот это все смотрю, и думаю, все, конец! Я пошел через всю площадь, думаю, сейчас последнее просто
дам как-то команду, чтобы хоть, несмотря ни на что, раздавали прасад, и куда-нибудь просто уйду, упаду в лесополосе, лишь бы только не увидеть лицо своего духовного учителя, потому что если я увижу его недовольное лицо, я вообще умру сразу на месте.
Ну, в общем, я там дал команду, пошел, и посреди там 30 тысяч человек было на площади. Посреди той площади попадаю прямо на него.
Я от неожиданности просто остолбенел. Думаю, сейчас он меня будет ругать. У меня такое ощущение, что все просто полный провал вообще. Полный провал. А я как главный менеджер.
Ну, главный там был, так получилось. И он такой смотрит на меня, улыбается, и говорит: спасибо тебе большое, все очень хорошо. Я так удивился: поворачиваюсь назад, смотрю, казаков как ветром сдуло.
В общем, прасад раздается, толпа огромная людей. В общем, смотрю, купол на колеснице подняли, колесница доехала, все пляшут — кстати.
Я в этот момент осознал, что даже несовершенное служение ученика превращается в совершенно, по милости духовного учителя.
И вот в этот день мы можем как проявить свою какую-то вот благодарность, молиться за то, что и как благодарить духовного
учителя, благодарить Шрилу Прабхупаду, всех наставников наших за то, что они помогают нам помнить о Кришне, помогают нам эту связь ощущать и духовно развиваться в этот век Кали, когда не то что там духовно развиваться, когда вообще уже о Боге люди забывают и живут такой двуличной очень грязной жизнью вот идти этим путем выше
чистоты — это неимоверная милость, это нужно всегда держать и помнить, в этот день мы можем по крайней мере вспоминать об этом и благодарить.