Шримад-Бхагаватам 10.87.2. Для чего Господь создал этот мир?
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapur · 2021
Chapters
Харе Кришна!
Молитвы олицетворённых Вед в Шримад-Бхагаватам
Я очень рад видеть всех вас здесь на очередном празднике сознания Кришны.
Я хотел сказать несколько слов в связи с очень важным стихом из одной из последних глав Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», знаменитой главы, которая называется «Молитвы олицетворённых Вед».
Это очень важный стих для нашего понимания, и даже если вы так или иначе слышали этот стих или размышляли над ним, всё равно будет очень полезно, если мы подумаем над ним ещё раз.
Это 2-й стих из 87-й главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» «Молитвы олицетворённых Вед». И вместе с первым стихом, по словам ачарьев, этот стих, то есть два этих стиха, первый и второй, образуют целую Упанишаду.
Мы знаем, что Упанишада — это эзотерические произведения, которые раскрывают недоступные обычному пониманию истины при соблюдении определённых условий.
Разумеется, речь не идёт о каком-то интеллектуальном понимании, речь идёт о совсем другом уровне понимания.
Так вот, два этих стиха составляют Упанишаду, смысл которой нам нужно, по крайней мере, попытаться понять, насколько это возможно. Итак, Шри Шукадева Госвами отвечает на вопрос, я прочитаю первый стих тоже.
Махараджа Парикшит задаёт вопрос Шукадеве Госвами. ш́рӣ-парӣкшид ува̄ча брахман брахман̣й анирдеш́йе ниргун̣е гун̣а-вр̣ттайах̣ катхам̇ чаранти ш́рутайах̣ са̄кша̄т сад-асатах̣ паре (Бхаг., 10.87.1) Перевод:
«Шри Парикшит спросил: “О брахман, как могут Веды непосредственно описывать Высшую Абсолютную Истину, которую невозможно описать словами?”» Высшая Абсолютная Истина анирдеш́йе, Она неописуема, Её невозможно описать.
Этот брахман брахман̣й анирдеш́йе ниргун̣е гун̣а-вр̣ттайах̣, потому что брахман, Высшая Абсолютная Истина, не имеет качеств, гун, ниргун̣е, а слова, которые мы знаем, которыми мы пользуемся, все так или иначе описывают какие-то качества, известные нам: синий, жёлтый, тёплый, холодный и так далее.
Перевод, продолжение: «Ведам под силу описать лишь качества материальной природы, однако всевышний, будучи трансцендентным всем проявлениям материи и их причинам, не имеет никаких материальных качеств».
Ниргун̣е гун̣а-вр̣ттайах̣ катхам̇ чаранти ш́рутайах̣, каким образом чаранти, каким образом шрути, священные писания, чаранти — могут дойти буквально до Него.
Каким образом они могут докопаться до Него, достичь Его, са̄кша̄т сад-асатах̣ паре, как они могут прямо описывать Его, Который стоит над сат и асат, над причинами и следствиями этого мира, над Верховным брахманом, который трансцендентен ко всему, что мы видим.
Как можно словами, иначе говоря, Его описать?
Ответ Шукадевы Госвами о сотворении чувств
И Шукадева Госвами, отвечая на этот вопрос, произносит загадочный стих: ш́рӣ-ш́ука ува̄ча буддхӣндрийа-манах̣-пра̄н̣а̄н джана̄на̄м аср̣джат прабхух̣ ма̄тра̄ртхам̇ ча бхава̄ртхам̇ ча а̄тмане ’калпана̄йа ча (Бхаг., 10.87.2)
Пословный перевод:
ш́рӣ-ш́ука ува̄ча — Шукадева Госвами сказал; буддхи — материальный разум; индрийа — чувства; манах̣ — ум; пра̄н̣а̄н — и жизненный воздух; джана̄на̄м — живых существ; аср̣джат — создал; прабхух̣ — Верховный Господь; ма̄тра̄ — чувственного наслаждения; артхам — ради; ча — также; бхава — рождения (и всего того, что мы делаем после того, как родились); артхам — ради; ча — также; а̄тмане — для души (и ради её достижения счастья; акалпана̄йа — ради того, чтобы она в конце концов отказалась от материальных мотивов; ча — и.
Перевод:
«Шукадева Госвами сказал: “Верховный Господь создал материальный разум, чувства, ум и жизненный воздух живых существ, чтобы те могли удовлетворить своё желание чувственных удовольствий, рождались вновь и вновь, чтобы трудиться ради плодов, постепенно эволюционировали и в конце концов обрели освобождение”».
Я не буду читать длинный комментарий, я постараюсь пересказать его своими словами.
Ответ, который даёт Шукадева Госвами, а Шрила Джива Госвами пишет, что в некоторых версиях «Шримад-Бхагаватам» вместо ш́рӣ-ш́ука ува̄ча в начале этого стиха стоит риши увача, что значит «риши сказал», на первый взгляд может показаться никак не связанным с вопросом.
Вопрос был о том, каким образом Веды, которые пользуются материальными словами, материальными звуками, материальными терминами, описывающими качества материальной природы, могут описать Брахман, свободный от материальных качеств.
Это очень важный вопрос: как непостижимый, неописуемый Брахман может быть описан, как мы можем понять его, каким образом, читая «Шримад-Бхагаватам», читая «Бхагавад-гиту» или повторяя святое имя, мы можем соприкоснуться с этой таинственной реальностью, полностью находящейся за пределами материального мира, наших чувств, наших способностей понимать что-то, нашего ума?
Есть у нас какой-то шанс понять Бога, есть у нас какой-то шанс встретиться с Ним и соприкоснуться с Ним?
И услышав этот вполне закономерный вопрос, в котором отражено сомнение, сомнение, которое наверняка периодически посещает нас с вами, мы сидим и повторяем: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… » и думаем: «Ну сколько можно?
И когда же, в конце концов, что-то произойдёт?» И мы слышим только материальный звук, мы не слышим ничего другого. Можно ли таким образом постичь Бога?
И в ответ на этот вопрос Шукадева Госвами смотрит наверх, в одну сторону, в другую сторону и говорит: «Господь создал тела живых существ и чувства живых существ, и ум живых существ, чтобы они наслаждались здесь, в этом мире, ма̄тра̄ртхам̇, чтобы они бхава̄ртхам̇, чтобы они получали какой-то опыт материального существования, рождались снова, и снова, и снова в разных телах, и а̄тмане ’калпана̄йа ча, и чтобы в конце концов они отказались от своей привычки воображать».
Любой из нас, услышав этот вопрос, подумал бы, что духовный учитель надо мной издевается. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Это всё равно, как если бы вам задали вопрос — ты куда идёшь?
А вы отвечаете — я только что поел сладкого риса». На первый взгляд вопрос и ответ никак не связаны друг с другом. Вопрос об одном — в огороде бузина, а в Киеве, соответственно, дядька.
На первый взгляд нет абсолютно никаких точек соприкосновения даже между вопросом и ответом, но тем важнее понять, каким образом этот ответ отвечает на поставленный вопрос.
Если мы поймём это, мы очень многое поймём в своей жизни.
Заблуждения о причинах сотворения материального мира
Но, прежде чем непосредственно перейти к тому, каким образом ответ отвечает на поставленный вопрос, я сначала хотел, чтобы мы просто разобрались в этом ответе, потому что сам по себе он, даже независимо от вопроса, на который он отвечает, очень интересен, потому что в этом стихе Шрила Шукадева Госвами описывает, для чего Господь создал этот мир.
Большая часть людей не верят в Бога вообще, в принципе. Соответственно, поэтому не может быть и речи о том, чтобы Господь создал этот мир. Для них, по определению, мир бессмысленен. У мира нет никакого смысла.
У нашего существования нет никакого смысла. Если он возник случайно, то какой же смысл во всём этом? Он заведомо случайно возник, непонятно, в результате большого взрыва. Мы с вами все — результат этого большого взрыва.
Поэтому неудивительно, что мы все контуженные слегка, взрыв-то большой был. Что-то такое, непонятно что возникло. Ну и, соответственно, мы результат этого непонятно чего. И, естественно, что нам остаётся? Только недоумевать.
То есть, по мнению большинства людей, которые придерживаются этого абсолютно абсурдного мнения, то, что у мира, такого гармоничного, красивого и внутренне стройного, нет никакой причины, для большинства людей, которые придерживаются этого мнения, существование — это полный абсурд.
Как говорил Шекспир: «Сказка, рассказанная идиотом». Идиот начинает что-то рассказывать и, соответственно, что можно от него ожидать.
Весь этот мир, вся эта жизнь — это всего лишь набор каких-то нелепых, абсолютно бессмысленных случайностей. Тем не менее, на самом деле, нормальный человек не может с этим смириться.
Люди так или иначе пытаются понять смысл этого, потому что любому нормальному человеку где-то, до какой-то степени, если он не совсем контужен, понятно, что всё-таки у всего этого есть смысл.
И разные люди по-разному трактуют, зачем Бог создал этот мир.
Та небольшая часть людей, которые верят в то, что есть Бог, начинают спекулировать по этому поводу, и первое, что им приходит в голову — Бог создал этот мир для того, чтобы мы наслаждались.
Ясное дело, понятно — ну для чего Он ещё создал? Любой эгоцентричный человек, когда он видит что-то — «Ну понятно, что это для меня всё создано».
Но, конечно, возникает сомнение, что если он хотел, чтобы я тут наслаждался, то почему он такой странный мир создал, где вот никак не понаслаждаешься, вернее, понаслаждаешься, но совсем немного?
То есть как бы оно всё не вяжется. И либо они, опять же, отвергают существование Бога, потому что, если мир создан для моего наслаждения — а это некая аксиома, она не требует доказательств. Для чего ещё создан мир?
Только чтобы я наслаждался, а я не могу наслаждаться. Получается, что либо Бога нет, либо Он хороший, но как-то вот не получилось у Него. Хотел как лучше, а получилось, как всегда.
В общем, Бог ничуть не лучше, чем премьер-министр Черномырдин, который эту бессмертную фразу изобрёл и пустил в обиход. То есть, на самом деле, этот вариант решения проблемы никого устроить не может.
Либо мы имеем совершенно какого-то, совсем уже неумелого Бога, который что-то там сделал, некую бета-версию программы, которую нужно улучшать, и улучшать, и улучшать его пользователям.
И некоторые люди искренне так считают. Они считают, что вот Бог создал мир, а мы его сейчас доведём до совершенства, будучи пользователями, отработаем его много раз, и в конце концов будет у нас «конфетка».
Другие люди говорят: «Нет, нет, нет, всё не так просто». Бог создал этот мир, ясное дело, для чего — для Своего собственного наслаждения. Он просто сидит там и смотрит, это большой домашний кинотеатр.
Бог смотрит на все эти драмы, трагедии, и так как Ему скучно, вечность надо как-то коротать, Он смотрит на нас и радуется. Есть один очень умный человек, один из самых умных людей, на мой взгляд, из ныне живущих.
Он серьёзно, совершенно серьёзно пытается доказать, что Бог — неудавшийся писатель и что Он просто всякие сюжеты отрабатывает. Он создал мир и смотрит всевозможные сюжеты, которые складываются тут.
Ну, тоже не очень, на самом деле, хорошая, удачная версия. Получается жестокий Бог, который ради Своего удовольствия создал этот мир, смотрит, что тут случается, потирает руки, радуется, развлекается.
Об этом Гумилёв писал, у него есть стихотворение, которое называется «Театр Господа Бога». Он говорит, что поскорее бы кончилась вся эта сказка в театре Господа Бога. Люди всерьёз думают это.
Мы немножечко смеёмся над этим, но у людей появляются эти странные домыслы. Третья версия, которая может появиться у человека, если он смотрит на этот мир — это некий полигон.
Станислав Лем в своём «Солярисе» рассказывает, что Абсолютная Истина пытается постичь Самоё Себя, и, соответственно, поэтому происходит всё то, что происходит здесь.
Это некие странные попытки Абсолюта понять Самого Себя, и Он с помощью этого творения понимает Самого Себя. В общем, сплошная научная фантастика. Для чего Бог создал этот мир?
Шукадева Госвами потрясающим образом отвечает на этот вопрос, совершенно потрясающим образом!
Три цели создания материального мира
Слушайте внимательно, причём каждое слово здесь имеет множество значений, но как минимум два главных.
Он говорит, что, в сущности, есть три причины, ради которых Господь создал этот мир: ма̄тра̄ртхам̇ ча бхава̄ртхам̇ ча и а̄тмане ’калпана̄йа ча. Бог, создавая этот мир, имел в виду три этих вещи.
Первая — ма̄тра̄ артхам, артхам значит буквально «ради». Слово ма̄тра̄ очень важное, ма̄тра̄ буквально значит «измеритель» или «измеряемое», объект измерения, как русское слово метр, термометр.
Ма̄тра̄ артхам — Господь создал этот мир буквально для измерения. Что это значит реально?
Ма̄тра̄ также значит «объект чувств», и ма̄тра̄ значит «чувства» и «акт измерения чувствами объектов чувств», когда я меряю что-то и говорю: «О, хорошо!» У нас есть пять этих измерителей, пять метров, пять чувств.
Язык измеряет вкусы, происходит этот акт измерения ма̄тра̄ артхам. Господь создал этот мир для того, чтобы мы измеряли его. Мы меряем глазами его, мы измеряем его.
Мы смотрим, мы видим: «О, красивый!» или «Красивая!» Или говорят: «Некрасивая, отвратительная». Мы нюхаем — это ещё один измеритель, ещё один датчик, который у нас есть. Это ещё один способ.
Здесь есть кожа — она радуется, когда её гладят, ей не нравится, когда её бьют. Ей нравится, когда тепло, ей не нравится, когда холодно или слишком жарко. И ухо — есть ещё одна ма̄тра̄.
Поэтому говорится, что объекты чувств называются ма̄тра̄. Ма̄тра̄ — измеряемое и измерители. Господь создал этот мир, чтобы живое существо ходило по нему, измеряло всё. Люди чем занимаются? Измеряют.
Ногами измеряют, руками измеряют, носом измеряют, языком измеряют. Все мы землемеры немножечко. Лазим на вершины — измерили, встали на вершине горы и думаем: «О, какой я великий! Я покорил Эльбрус».
Как ты покорил Эльбрус — непонятно, но покорил. А что ты сделал с Эльбрусом, чтобы иметь право говорить, что ты покорил? Непонятно. Ты еле-еле, высунув язык, заполз на этот Эльбрус.
Но при этом у человека возникает это странное ощущение — «я покорил Эльбрус». И точно так же, когда мы едим, у нас есть это ощущение — хищное наслаждение. Я покорил, я измеряю. Вот он я, я — великий!
Когда мы нюхаем, когда мы слушаем, когда мы выносим своё суждение «это хорошо, это плохо» — это хорошо, а это плохо. И все эти суждения в конечном счёте состоят из этих самых неких актов измерения.
Мы измерили, замерили что-то, и в результате этого говорим: «Замер удачный был, хорошая вещь». Замерили, какая-то другая величина вышла, что-то плохое вышло. То есть люди занимаются этим.
Мийате анайа ити майа, мийате значит «измерять», майа значит «то, что поддаётся измерению». Господь создаёт этот мир сознательно так, чтобы он делал вид, что он поддаётся нашему измерению.
Нам периодически кажется — ещё немножко, и я всё тут измерю, чуть-чуть, ещё чуть-чуть, сосчитаю все атомы, всё тут разыщу, и ничего не останется больше.
Один великий физик, по-моему, на границе между девятнадцатым и двадцатым веком… Как его звали? Его именем названа величина какая-то. Он сказал, что, в принципе, мы уже всё узнали про этот мир в девятнадцатом веке.
И в двадцатом веке учёным останется уточнять какие-то там тысячные знаки после запятой. Двадцатый век принёс множество сюрпризов — оказалось, что не всё узнали.
И в конце концов, в 21-м веке понятно, что вообще ничего непонятно, поэтому будем бороться с коронавирусом. То есть совершенно абсурдная вещь у людей есть, и это называется майей. Само желание, майя, кажется постижимой.
Мир, созданный Богом, кажется постижимым.
И люди, когда они пытаются постичь Бога, когда они пытаются замерить, ощущают необычайное воодушевление, наслаждение — «Я победил мир, я покорил мир, я разобрался в этом мире, сейчас, я уже знаю, я могу, я уже почти что Бог, я уже могу создавать гены, я могу, скоро я буду лепить живые существа у себя в пробирке».
Не дай Бог нам дожить до этого времени, когда живые существа из пробирок будут населять этот мир. И это называется ма̄тра̄ артхам.
Господь создаёт этот мир для живых существ, эту виртуальную реальность для живых существ, чтобы нам казалось, что мы наслаждаемся здесь, в этом мире, в процессе измерения.
Сама по себе концепция ма̄тра̄ артхам — это концепция танматр, того, что можно измерять. Это потрясающая вещь, над ней можно думать, и думать, и думать — вот он есть этот мир. И это первая цель.
То есть с точки зрения этой первой цели Шукадева Госвами соглашается с теми людьми, которые говорят: «Господь создал этот мир, чтобы мы наслаждались».
Но Шукадева Госвами идёт дальше, он говорит: «ма̄тра̄ртхам̇ ча бхава̄ртхам̇ ча», Господь создал этот мир не только для того, чтобы мы наслаждались, не только для того чтобы ма̄тра̄ртхам̇, но и для того, чтобы бхава̄ртхам̇.
Бхава буквально значит «эволюция», бхава буквально значит «бытие». И Господь создал этот мир для того, чтобы живое существо получало какой-то опыт этих чувственных наслаждений здесь и могло эволюционировать, бхава.
Бхава буквально значит «процесс эволюции», «процесс восхождения». Живое существо измеряет этот мир, как паук. Паук специально… знаете, видите, как он измеряет?
Вот он властвует над этим миром, потом он начинает измерять этот мир, как муха. Потом он начинает… и у мухи уже гораздо больше возможностей измерять этот мир до тех пор, пока паук её не съест.
Так или иначе, разные формы, виды живых существ по-разному измеряют этот мир. И это называется бхава̄ртхам̇.
Господь дал возможность человеку или живому существу, попавшему сюда в результате этого процесса наслаждения в материальном мире, идти дальше, и дальше, и дальше. Это называется бхава̄ртхам̇.
Мы поднимаемся по эволюционной лестнице. Мы поднимаемся с планеты на планету. Мы всё время штурмуем что-то, так как внутри живёт очень сильное желание — я хочу наслаждаться.
Поэтому, соответственно, это желание позволяет мне эволюционировать. Но слово бхава имеет огромное множество значений. Мы знаем, слово бхава в нашей терминологии что значит? Эмоция.
Слово бхава значит «страдание», слово бхава значит «благо». Господь создал этот мир для того, чтобы мы могли эволюционировать и испытывать здесь определённые эмоции, и разочаровываться.
Господь создал этот мир для того, чтобы мы могли страдать в этом мире. И, в этом смысле, Шукадева Госвами согласен со второй категорией теоретиков, которые думают, что Он создал этот мир для того, чтобы мы тут страдали.
Факт. Бхава̄ртхам̇. Шукадева Госвами говорит, что для того, чтобы вы испытывали все эти… бхава не обязательно означает трансцендентные эмоции, бхава может означать материальные эмоции. Господь создал этот мир для этого?
Создал, безусловно.
Бхава̄ртхам̇, чтобы мы учились тут чему-то, потому что на самом деле негативные эмоции, которые мы испытываем здесь — это определённый обучающий процесс, и Господь заложил этот механизм обучения в нас, в наши тела, во всё остальное.
И дальше: самое интересное здесь а̄тмане ’калпана̄йа ча, а̄тмане значит «для души», акалпана̄йа ча — «для того, чтобы душа отучилась от калпаны». Слово калпана — ещё одно бесконечно многообразное слово в санскрите.
То есть, на самом деле, это неисчерпаемая вещь, о которой можно говорить снова, и снова, и снова.
Человек учится, человек наслаждается здесь или живое существо наслаждается здесь, живое существо получает опыт здесь, получая различные эмоции или ощущения на разных планетах, в разных телах.
И результат этого — акалпана̄йа ча, всё это отбивает у живого существа охоту к калпане. Мы знаем, калпана значит «желать». Правильно? Санкалпа. Санкалпа значит «желать».
Одно из значений слова калпа значит «желать», я хочу что-то. И, в конце концов, мы знаем, что человек желает, желает, желает, а потом ему становится тошно желать, акалпана̄йа ча.
И Господь радуется: «Хорошо, ещё один разочаровался».
Акалпана̄йа может означать разочарование, разочарование в своём желании стать счастливым здесь, в материальном мире, потому что калпана также значит желание стать счастливым, калпана также значит воображение, потому что, что есть наши желания или наши грёзы о счастье в этом мире?
Мы думаем, как я могу быть счастлив в этом мире? И сразу же ум рисует картинку: «У меня должен быть двухэтажный дом в Маяпуре. Я буду счастлив!» Ты не будешь счастлив.
У тебя будет двухэтажный дом в Маяпуре, но это не значит, что ты будешь счастлив. У тебя будут двухэтажные проблемы в Маяпуре, или трехэтажные, или ещё что-то.
Калпана значит «воображение», акалпана̄йа значит, что Господь создал этот мир для того, чтобы человек в конце концов перестал воображать здесь что-то, перестал заниматься этим процессом грёз.
Мы постоянно грезим — если у меня будет это или если у меня будет это, или если всё будет вот так вот. Постоянно мы думаем, как оно всё будет счастливо, замечательно в этом мире. Оно не будет.
Господь создал этот мир акалпана̄йа, чтобы вы, мы с вами, я не исключение, разочаровались и поняли, что ну безнадёжно тут, ну нет никаких надежд, акалпана̄йа ча.
Калпана, у этого слова есть ещё одно очень важное значение, очень интересное. Калпана буквально значит «творение». Мы создаём что-то, мы создаём что-то в своём воображении.
Поэтому Господь дал нам этот разум, Господь дал нам этот ум. Поэтому, соответственно, век, в который мы живём, называется калпой. Калпа — это определённый цикл творения. Одна калпа значит один цикл творения.
Калпа буквально значит творение. Калпана также значит… слушайте, это очень важная вещь, потому что, может быть, она имеет какое-то отношение к вам. Не исключено.
В конце концов, Прабху, Господь создал этот мир для того, чтобы… слово тут а̄тмане ’калпана̄йа ча может быть с точки зрения санскрита, как а̄тмане ’калпана̄йа ча, так и а̄тмане акалпана̄йа ча, в зависимости от того, как мы решим.
И тот, и другой, и третий, и четвёртый, и пятый, и десятый, и двадцатый, и сотый смысл там есть.
Так вот, а̄тмане ’калпана̄йа ча — Господь создал этот мир для того, чтобы мы приписывали этому миру что-то в соответствии со своим опытом. У меня есть бхава, мой опыт.
Другое значение слова бхава — определённый опыт, багаж, который у меня есть, определённая ментальная призма. И я начинаю смотреть на этот мир сквозь эту призму.
Я начинаю всё видеть не так, как оно есть, а так, как мне видится. И это называется калпана.
Если у меня очень много негативных эмоций каких-то, очень много каких-то травм, то я начинаю видеть всё, интерпретировать всё с точки зрения этого своего опыта.
Кто-то что-то сказал, кто-то как-то на меня посмотрел, и сразу же включается моя калпана, включается мой опыт или интерпретация реальности. Я вижу нереальность.
Я живу не в реальности, я живу в своём уме, у которого есть определённый опыт. Я фильтрую реальность сквозь этот опыт.
И, соответственно, либо я вижу: «Всё отвратительно, все противные, все злые» или, наоборот, я вижу: «О, какие все замечательные, какие все прекрасные». Или я вижу ещё какой-то мир.
У каждого есть своя картина мира, и каждый прав. Заметили? Все правы. Ну, то есть я не знаю, как все, но я точно. На счёт всех остальных — это надо засомневаться.
Ну, то есть они правы, если их мнение совпадает с моим, это ж понятно. Если их мнение не совпадает с моим, то тоже понятно, что они не правы. Но при этом каждый же прав, правильно?
Давайте будем великодушны и позволим каждому человеку быть правым. Почему?
Потому что каждый живёт в своём мире, у каждого есть своя правда, потому что у каждого происходит этот процесс калпаны, он живёт в этом созданном им ментальном мире, ментальном творении.
Там всё правильно, там всё логично, там у каждого есть свой ярлык, каждый каким-то образом назван: этот негодяй, этот хороший, этот честный, этот герой, этот трус и так далее.
Зайдёшь в другой мир, там те же самые люди, у них другие ярлыки: трус оказывается героем, коварный шпион оказывается мужественным разведчиком. То же самое.
Только что он был отвратительным, мерзким, гадким, гнусным шпионом. Оказывается, нет — он мужественный разведчик, который хочет добра всему миру. Это называется калпана̄йа.
И Господь создаёт этот мир, чтобы каждый тут почувствовал себя правым, и каждый думал, что только он прав, и только его версия реальности правильная.
Поэтому Шукадева Госвами говорит: ча, ча, ча, ма̄тра̄ртхам̇, бхава̄ртхам̇, а̄тмане ’калпана̄йа ча или а̄тмане а’калпана̄йа ча. Это то, для чего Господь создал этот мир.
Если мы поставим а перед калпана̄йа, то тогда, соответственно, Господь создаёт этот мир, чтобы мы разочаровались в этом, чтобы мы поняли безнадёжность своих попыток, так или иначе, в результате этого процесса стать счастливым, в результате ма̄тра̄ртхам̇, бхава̄ртхам̇, в результате матры, бхавы и калпаны.
Если мы поймём, что всё это не сделает нас счастливыми, то этот мир исполнит своё предназначение в глазах Бога, потому что в конечном счёте а̄тмане а’калпана̄йа ча — человек должен отказаться от привычки воображать, от привычки спекулировать, от привычки приписывать реальности какие-то качества, которыми она не обладает.
Он просто должен попытаться посмотреть холодным, отстранённым взглядом на всё это. Он должен просто посмотреть, потому что мы смотрим на реальность, мы видим что-то и говорим: «Это хорошо» сразу же.
Оцениваем её: «А это плохо». А реальность, она не хорошая, не плохая, она просто есть. Она просто есть. Ну, хорошо у нас тут. Привычка сильная. А в России хорошо? В Москве в декабре — нет. В России хорошо и в…
И поэтому Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что, когда люди говорят, что «это плохое, это хорошее», то это всего лишь навсего мано-дхарма, это всего лишь навсего измышление.
И до тех пор, пока мы не отказались от своих измышлений — «это хорошее, это плохое», пока мы не отказались от этой привычки постоянно судить, рядить, классифицировать, измерять, оценивать всё, то мы будем оставаться здесь, в материальном мире, потому что не произошёл тот самый важный процесс разочарования, когда мы говорим: «Нет ни хорошего, ни плохого, я не для этого создан здесь, я создан для того, чтобы, в конце концов, познать Бога».
И тогда, в этот момент — и тут, конечно же, надо будет уже нам вспомнить о вопросе, на который отвечает Шукадева Госвами этим стихом — в этот момент, когда мы те же самые три вещи будем интерпретировать по-другому, совершенно диаметрально противоположным образом, мы поймём, что на самом деле Господь создал этот мир только для того, чтобы мы смогли познать Бога.
Духовное предназначение тела и ума
Те же самые три слова означают в другой интерпретации, что Господь создал этот мир и создал это тело, специально создал этот мир и специально создал это тело и инструменты, которые есть в нашем теле, для того чтобы мы могли Его познать, потому что вопрос был такой: как мы можем понять Бога?
Как с помощью Вед, с помощью трансцендентных истин и с помощью слов, на первый взгляд, материальных слов, из которых состоят Веды, описывающих как бы качества этого мира, можно постичь Бога?
Шукадева Госвами отвечает здесь на этот вопрос этим стихом, и он говорит… Давайте с вами послушаем внимательно ещё раз, уже с другой точки зрения, с другого ракурса посмотрев на этот стих.
Он говорит: буддхӣндрийа-манах̣-пра̄н̣а̄н джана̄на̄м — живых существ, аср̣джат —создал, прабхух̣ — всемогущий Господь. Всемогущий Господь создал буддхи.
Так как буддхи стоит вначале, а всё, включая порядок слов в стихах «Шримад-Бхагаватам», имеет очень большое значение, тo под буддхи не подразумевается просто наш разум, элемент буддхи. Под буддхи подразумевается что?
Махатат, первый материальный элемент. Он стоит здесь первым, и махат-таттва иногда называется буддхи.
В санкхье нет термина махат-таттва, а там говорится о том, что буддхи — это некий вселенский разум, это некая основа всего, основа тонкого творения этого мира — буддхи, или махат-таттва.
Из махат-таттвы появляются индрии — чувства.
Этот изначальный вселенский разум, изначальная способность обусловленного живого существа ощущать, сознавать порождает индрии, чувства — те самые измерительные приборы, которые у нас есть.
Потом возникает ум и возникает прана, и прана в данном случае это не жизненный воздух, или не столько жизненный воздух.
Это, безусловно, жизненный воздух, но это также наша способность говорить, потому что наша способность говорить зависит от жизненного воздуха, от той энергии, которую вложил в нас Господь.
Иначе говоря, с этой точки зрения, что говорит Шукадева Госвами, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита? Он говорит: «Посмотри внимательнее на то, из чего состоит твоё тело.
Всемогущий Господь дал тебе разум, дал тебе эту способность видеть, размышлять, понимать, охватывать всё. Всемогущий Господь дал тебе индрии. Прежде всего какой индрии? Слух. Прежде всего Он дал тебе слух. Он дал тебе разум.
Он дал тебе слух. Он дал тебе ум, и Он дал тебе способность говорить». Для чего ма̄тра̄ртхам̇? В данном случае ма̄тра̄ртхам̇ значит для того, чтобы ты… матра означает танматра и, в частности, первую танматру звука.
Господь дал тебе всё это, чтоб ты слушал Веды. Ма̄тра̄ртхам̇ — для того, чтобы ты слушал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Он дал тебе всё это для того, чтобы ты слышал трансцендентный звук. Для этого Он тебе всё это дал, и он Прабху, Он всемогущий. Он может сделать так, что ты услышишь не материальный звук, ты услышишь трансцендентный звук.
Ты услышишь не материальный сколок того, что ты слышишь, не просто некую материальную оболочку. Ты услышишь самую суть, ма̄тра̄ртхам̇.
Для этого Он дал тебе всё это, для этого нам дан разум, для этого нам дан ум, для этого нам дана прана. Для чего нам дана прана, то есть способность говорить? Для чего нам дана способность говорить?
Чтобы мы говорили о Господе, и чтобы Господь мог сказать что-то через нас. В конце концов, дар речи дан нам только для того, чтобы Господь мог говорить через нас другим людям.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он иногда, когда давал лекции, вдруг останавливался в необычайном недоумении.
Или он начинал спрашивать у тех, кто транскрибировали его лекции, тех, кто стенографировали его лекции: «Ты записал это? Ты записал это?» И он говорил в этот момент: «Ты понял, что произошло? Бог сказал через меня это.
Я сам не знал этого. Ещё мгновение назад если бы у меня спросили, я не смог бы ничего подобного сказать. Господь сказал через меня это».
Для этого нам дан дар речи, чтобы мы говорили о Господе, и чтобы мы таким образом соприкасались с Ним. И это потрясающая совершенно вещь, как Шрила Прабхупада говорил… Я сейчас читаю книжку Гаргамуни.
Он рассказывает про эти первые дни, месяцы и годы на Второй авеню, когда Шрила Прабхупада только начинал Движение. И Гаргамуни говорит: «Моё служение было в том, чтобы записывать все лекции Свамиджи».
И тогда, вы знаете, магнитофоны были вот такой величины, килограмм десять, не меньше. Нужно было вот такую дурынду с собой таскать. Там были вот такие катушки, которые постоянно зажёвывались.
И, в общем, это было то ещё приключение. И Гаргамуни с некоторым удивлением говорит: «Я выставлял этот магнитофон, я включал эту кнопку, магнитофон начинал крутиться, Свамиджи начинал рассказывать».
«Иногда, — он говорит, — когда кассета кончалась или что-то происходило с магнитофоном, и мне нужно было заменить кассету, Свамиджи на этот момент прекращал лекцию».
Он придавал такое большое значение, чтобы каждое его слово было записано. Шрила Прабхупада замолкал и ждал, когда на новую катушку заменят. Почему?
Да, и потом самое удивительное. «Потом, — он говорит, — Свамиджи просил, чтобы магнитофон приносили к нему в комнату, он включал магнитофон и слушал с интересом, что он такое сказал, и иногда говорил: “О, здорово!
О, как круто!”» Пра̄н̣а̄н. Для чего Господь создал дар речи? Для чего Господь создал наши тела, наш ум, наши индрии?
Для того, чтобы мы говорили о Нём, и чтобы Он мог говорить через нас, для того, чтобы мы могли слушать о Нём, ма̄тра̄ртхам̇ и бхава̄ртхам̇. Для чего Господь создал этот мир? Для того, чтобы мы могли получить опыт.
Бхава значит «опыт». Ма̄тра̄ртхам̇, мы слушаем о Господе, и это как бы материальный звук, но Он Прабху.
Нам кажется, что это материальный звук, но через этот материальный звук, если мы находимся в правильном состоянии, Он может дать нам духовный опыт, Он может нам дать опыт бхавы.
Мы повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И это может быть материальный звук, по большей части это материальный звук, потому что наше сознание материально, потому что наше представление материально, потому что в этот момент мы грезим о счастье в материальном мире, потому что включилось это воображение, викалпана.
И мы грезим, находимся в этом воображаемом мире и думаем о том, как я буду счастлив, когда закончится, наконец, эта мантра.
Или как я буду счастлив, когда я буду есть завтрак, или как я буду бесконечно счастлив завтра, ну уж точно послезавтра или через три месяца, когда я перееду куда-нибудь из этого ужасного места в другое место, и так далее.
И до тех пор, пока мы занимаемся калпаной, мы произносим материальный звук.
Зависимость живого существа от милости Господа
Но в какой-то момент мы повторяем ту же самую «Харе Кришна», и Господь, так как всё зависит от Него… очень интересно, что здесь, в этом стихе… слушайте, каждая деталь этого стиха очень важна, в этом стихе три раза повторяется слово ча, ча, ча, ча.
Не потому, что Шукадева Госвами хочет чечётку или там «ча-ча-ча» танцевать, был такой танец, те, кто постарше, помнят, наверное.
Ча, ча, ча повторяется трижды, чтобы мы поняли, что в каждом из этих процессов мы зависим от Господа. Ма̄тра̄ртхам̇, в своём наслаждении мы зависим от Господа, мы даже наслаждаться толком не можем без Господа.
Как Джагадиш прабху однажды сказал, что до того, как я стал преданным, я даже наслаждаться как следует не мог, только когда я стал преданным, я понял, как надо наслаждаться.
Он понял, что это процесс, который зависит от Господа — факт. Люди ужас какой-то делают и думают, что это наслаждение. Преданные, вот они наслаждаются, вот это настоящее наслаждение.
Посмотреть, что люди едят, и посмотреть, что преданные едят — это же вообще не сравнить. Самый никудышный обед у преданного, с точки зрения обычного человека, это какой-то невероятный пир.
Ма̄тра̄ртхам̇, чтобы наслаждаться — мы зависим от Господа, чтобы услышать трансцендентный звук — мы зависим от Господа, бхава̄ртхам̇, чтобы эволюционировать в процессе этого — мы зависим от Господа.
Он помогает нам эволюционировать. Он помогает нам возвышать наше сознание, и наше разочарование тоже зависит от Господа, в конечном счёте.
И наше освобождение, разочарование, акалпана̄йа значит «освобождение», в освобождении мы, конечно же, зависим от Господа.
Но когда я начал рассказывать с другой точки зрения, с другого ракурса тот же самый стих, ма̄тра̄ртхам̇, Господь вдруг позволяет нам соприкоснуться с Собой, увидеть Себя, почувствовать Себя в звуке.
Он вполне может это сделать, у Него нет никаких проблем, Он Прабху. Он называется здесь Прабху, Прабху значит «всемогущий, независимый». Он ни от чего не зависит.
Поэтому бхава̄ртхам̇, Он может дать нам вдруг, ни с того ни с сего, бхаву, трансцендентную эмоцию. Иногда преданные говорят: «Я начинающий преданный, но я плачу.
Это что такое?» Я говорю: «Это значит, ты — начинающий преданный, но Господь — продолжающий Бог». У Него проблем нет.
Он может дать тебе этот опыт, Ему всё равно, начинающий ты преданный или нет, Он на то и Бог, Он Прабху, Он может дать любой духовный опыт любого уровня кому угодно. Вообще никаких проблем нет.
Более того, Ему даже интереснее дать это начинающему бхакте, потому что начинающий бхакта, по крайней мере, ценить это будет. Бывалый преданный — он уже бывалый, он уже вообще ничего не ценит и ничему не удивляется.
Бхава̄ртхам̇ значит, что Господь может дать нам бхаву. Господь может дать нам трансцендентные эмоции. У него нет никаких проблем. Господь может дать нам трансцендентный опыт здесь.
Для этого Он создал наш мир, для этого Он создал наши тела. Наши тела специально предназначены для того, чтобы мы могли испытать эту бхаву. И даже ту тень бхавы, которую мы испытываем, когда вдруг слезы начинают течь.
Мы повторяем Харе Кришна — и вдруг нам становится хорошо, непонятно почему, непонятно с чего.
Получение трансцендентного опыта через слушание
Это милость Господа, потому что Он создал этот мир, чтобы мы могли получать бхаву.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в начале своего комментария к этому стиху говорит, что обычно имперсоналисты говорят, что Брахман непостижим, Он — анирдешья, Его невозможно совершенно постичь.
Как есть такое имя — Анирдешья-вапу, одно из Вишну-сахасранам.
Господа называют — оно, по-моему, даже пару раз повторяется в Вишну-сахасранам, Анирдешья-вапу — Тот, у Кого тело, не имеющее трансцендентных качеств, то есть неописуемое тело.
И да, Он неописуемый, но Этот неописуемый Господь может быть описуем, если Он захочет.
Слова Вед описывают Его, и когда великий трансцендентный преданный пользуется этими словами, произносит эти слова или эти слова открываются у него, или они текут из его сознания, то эти слова непосредственно описывают Господа.
И когда мы слушаем преданного, если мы слушаем в должном состоянии сознания, мы можем соприкоснуться с Господом.
Шрила Джива Госвами говорит, что в результате слушания шравана двара кинчит анубхути-сати, если мы слушаем в правильном состоянии сознания, то мы можем получить опыт трансцендентного.
Иногда мы слушаем что-то, и слезы начинают течь у нас из глаз. И что мы плачем? Непонятно что. Му-му жалко или… Иногда это действительно трансцендентные эмоции, которые выходят из нас. Почему?
Потому что Господь создал этот мир таким образом, и наше тело таким образом, чтобы Он мог нам этот опыт дать, и Он его даёт, Он его даст. Нам нужно только слушать.
Если мы слушаем Шрилу Прабхупаду, то иногда мы можем получить этот трансцендентный опыт. Вдруг всё сложится, вдруг картина сложится, и мы поймём: «Да, вот Он, всё, вот Бог». Или если мы слушаем слова Вед. Почему?
Потому что, когда об этом говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в этой удивительной статье, я её рассказывал в прошлый раз, когда был тут и давал лекцию про повторение джапы, Джагадиш прабху у меня попросил эту статью, я найду её.
Он говорит, что когда трансцендентный преданный говорит, то он говорит не из… нужно понимать, что он говорит не из этого мира.
Он говорит, что когда он говорит, то другая реальность говорит через него, он соприкасается с этой реальностью, и другая единая реальность, не разделённая на «хорошо» и «плохо», не раздвоенная нашим умом на «хорошо» и «плохо» начинает говорить, и мы вдруг начинаем ощущать эту единую реальность, получаем духовный опыт через его слова.
Это чудо, на которое мы все имеем право. Для этого Господь нас создал, чтобы мы могли это чудо испытать. Поэтому ма̄тра̄ртхам̇, бхава̄ртхам̇, а̄тмане ’калпана̄йа ча.
И а̄тмане ’калпана̄йа ча, если с этой точки зрения, с трансцендентной точки зрения посмотреть на этот стих, то калпана значит «обряд», калпана значит «приношение», а бхава значит также «благо», слово бхава значит «благо».
И Господь создал этот мир или это тело мучительное с его мучительными вещами для того, чтобы мы могли обрести высшее благо.
И а̄тмане ’калпана̄йа ча, Господь, в конце концов, создал этот мир для того, чтобы мы могли принести всё то, что у нас есть, включая нашу душу, Господу.
В конце концов, этот мир создан, и это высшая цель сотворения этого мира, этот мир, в конце концов, создан для того, чтобы мы, ’калпана̄йа, могли принести себя Ему в бхакти.
Так, в результате многозначности каждого слова, которое Шукадева Госвами использует здесь, в этом стихе, он, с одной стороны, объясняет материальную цель творения, а с другой стороны, говорит, что, в высшем смысле этого слова мир создан только для того, чтобы человек получил здесь трансцендентный опыт, разочаровался в материальном и смог в результате этого разочарования, в результате отказа от желаний, отказа от того, чтобы жить своими желаниями и только удовлетворять свои чувства и ум, получил трансцендентный опыт и, получив трансцендентный опыт, в конце концов радостно, счастливо подарил себя Господу, а̄тмане.
Атмане значит «Господу». Это творительный падеж а̄тмане ’калпана̄йа ча. Для этого создан этот мир, чтобы я в конце концов пришёл к Господу и сказал: «Я твой. Мне ничего больше не нужно.
Я абсолютно счастлив уже сейчас, потому что Ты дал мне этот опыт. Ты дал мне это чудо здесь». И почему? Потому что Господь — Прабху, Он создал этот мир со Своим замыслом, и Он осуществляет этот замысел.
И самое радостное известие, которое я приберёг на конец, хотел под конец вам сказать: это значит, что мы все уже, так или иначе, рано или поздно до Него дойдём, потому что Господь создал этот мир только для того, чтобы мы в конце концов смогли себя целиком Ему принести.
Только для этого Господь создал этот мир. Только для этого Господь создал нас, и нам не нужно бояться, даже если не в этой жизни.
Предположим, не в этой жизни, ну ещё через одну, ну ещё через пять, ну ещё через десять — неважно. Господь нас ведёт, и это случится раньше, чем мы даже можем мечтать.
Эта вещь — последняя вещь, а̄тмане ’калпана̄йа ча, и вообще весь этот стих и это послание, оно очень важное для нас.
Люди, которые пытаются выжимать из этого мира какие-то бессмысленные наслаждения, заведомо бессмысленные наслаждения, в какой-то момент они понимают, что всё, у меня больше нет будущего.
В какой-то момент своей жизни, когда уже жизнь идёт куда-то под откос, тело начинает разваливаться, ничего нет — у них не остаётся будущего.
Реально у них нет будущего, им остаётся только доживать какую-то жалкую, бессмысленную жизнь. По крайней мере, до этого у них было в их воображении какое-то счастье.
В какой-то момент они понимают, что всё — счастья уже не будет. Всё, что могло случиться, случилось.
Но для преданного, когда он становится старым, вот тут-то у нас появляется настоящее будущее, вот тут-то у нас появляется настоящая надежда на будущее — скоро произойдёт что-то, что-то настоящее, что-то удивительное, тот самый момент.
И поэтому тут говорится акалпана̄йа — Господь создал этот мир, чтобы мы разочаровались в этом материальном счастье и поняли, что в конечном счёте нас ждёт что-то гораздо более впечатляющее, чем виртуальная реальность этого мира.
Ответы на вопросы о восприятии духовной реальности
Ну вот несколько слов по поводу этого стиха, вопроса и ответа Махараджи Парикшита. Есть какие-то вопросы? Вопрос: — Мы бываем за пределами калпы или вообще не бываем? Бхакти Вигьяна Госвами: — Мы можем быть.
Собственно, когда мы говорим о том, что нам нужно, ну, если не нужно, то, по крайней мере, когда у человека возникает здоровый дух отрешённости, когда он отрешённым взглядом смотрит на этот мир, то он как бы видит мир в реальности.
Этот мир — он не хороший и не плохой, он такой, он просто есть. И он на самом деле хорош, потому что он помогает нам, так или иначе, отрешиться от этого.
До тех пор, пока мы пытаемся извлекать какой-то сок или какой-то смысл из этого процесса измерения нашими измерителями объектов чувств, то тогда мы всё время будем в этом воображаемом мире нашего ума находиться и приписывать ему какие-то качества, приписывать ему, приписывать людям.
Но если мы отрешились, посмотрели на него хладнокровно — ну вот этот мир, вот он такой. И мы сможем в этот момент увидеть Бога, Господа, стоящего за этим миром, увидеть Кришну. В норме не бываем, но, если повезёт, бываем.
Мы можем взглянуть на этот мир объективно. Вопрос: — А мы можем ориентироваться на какое-то чувство, что если я ощущаю себя вот каким-то образом, то да, я где-то хотя бы на границе калпы? Бхакти Вигьяна Госвами: — Чувство.
Если я не… обычно у человека два чувства, все остальные чувства находятся… Это спектр всех остальных чувств между двумя этими: либо человек пребывает в щенячьем восторге по поводу чего-то, то есть он в полном экстазе, либо он находится в полной депрессии.
Все остальные чувства находятся между этими двумя чувствами. Ровно посередине находится скука. Это мой вклад в психологию эмоций.
Если мы вышли за пределы этого спектра, который находится между двумя полюсами: «всё плохо» или «всё хорошо», или «всё скучно», если мы почувствовали что-то более возвышенное: духовные эмоции или духовные бхавы, духовные переживания — это какие-то очень возвышенные эмоции, которые находятся где-то за пределами вот этого спектра привычных нам, повергающих в стресс эмоций, если мы почувствовали желание сделать что-то хорошее для других, если мы почувствовали благодарность даже просто, то это значит, что мы где-то, как вы выразились, на границе своего воображаемого мира, мы где-то там выходим из него.
Если мы чувствуем что-то одухотворённое, благородное, начиная с благодарности просто, благодарности по отношению ко всем тем, кто нам помогал, благодарности к Шриле Прабхупаде, благодарности к святому имени, благодарности к святой дхаме за все те дары, благодарности Кришне — это значит, что мы где-то за пределами, ну или близко к границе калпы.
Но не волнуйтесь, вы быстро в неё вернётесь. Вопрос: — А Вы могли бы менее эзотерически ответить на вопрос, который прозвучал в первом стихе? Ну, то есть просто подвести итог. То есть, как это происходит?
Бхакти Вигьяна Госвами: — Итог очень простой. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что… я сейчас объясню, он даёт очень хороший ответ. Он говорит, что когда… сейчас, наверняка тут есть этот стих, да… спасибо большое.
Он говорит, что когда человек, достигший опыта трансцендентной реализации, читает стих из Вед, например, стих из «Гопала-тапани-упанишады», который он приводит: сат-пун̣д̣арӣка-найанам̇ — у Него огромные вечные глаза, подобные лотосам, пун̣д̣арӣка-найанам̇, мегха̄бхам̇ ваидйута̄мбарам — Сам Он, кожа его похожа по цвету на грозовую тучу мегха̄бхам̇, ваидйута̄мбарам — Его одежда похожа на вспышку молнии, дви-бхуджам̇ — у Него две руки, мауна-мудра̄д̣хйам̇ — руки Его находятся в мауна-мудре, вана-ма̄линам ӣш́варам — Его украшает гирлянда из лесных цветов, Этого Ишвару.
сат-пун̣д̣арӣка-найанам̇ мегха̄бхам̇ ваидйута̄мбарам дви-бхуджам̇ мауна-мудра̄д̣хйам̇ вана-ма̄линам ӣш́варам (Бхаг., 10.87.2, комм., «Гопала-тапани-упанишад» Пурва-тапани, 9) Перевод:
«У Верховного Господа, явившегося в Своем двуруком образе, были прекрасные глаза, похожие на лотосы, и тело, цветом подобное туче, а одежды напоминали вспышки молнии. На Нем была гирлянда из лесных цветов.
Он пребывал в медитативном безмолвии, что только усиливало Его красоту».
Он говорит, что, когда трансцендентный преданный читает или слышит этот стих, он видит трансцендентную синеву тела Господа, она не ассоциируется у него с материальной синевой.
Он видит, он понимает, начинает ощущать, он видит эти глаза, он получает реальный трансцендентный опыт.
И эти слова, хотя они могут быть интерпретированы как описывающие обычную реальность, на самом деле для него они отражаются в его опыте, и он понимает, что имеется ввиду. Он видит Господа как такового.
Эти слова передают ему, или дают ему полноту трансцендентного опыта.
Он говорит, но, если начинающий преданный, такой, как мы с вами, читает эти слова и он слышит это — сат-пун̣д̣арӣка-найанам̇, Его глаза подобны лепесткам лотоса, он вспоминает про лотос из этого мира.
И он думает: «Ага, понятно, всё ясно. Значит, глаза у него такие, так, стало яснее, какой Господь».
Мегха̄бхам̇ ваидйута̄мбарам — когда он слышит, что Его тело — грозовая туча, он смотрит на небо и присматривается к грозовой туче, и говорит: «Ну, понятно, ясное дело, темнокожий».
(смех) «Дви-бхуджам̇ — ну это ясно, две руки у Него. Вана-ма̄линам — ну понятно, всё ясно». Он читает это и думает: «О, я медитирую на Господа».
И он начинает медитировать своим материальным умом на материальные качества, которые описывают Господа. Он видит: двурукий сидит, с этими самыми глазами, понятно, какими, с очень яркими шёлковыми одеждами. Он медитирует.
На самом деле он не медитирует на Господа, он медитирует на некий материальный образ, созданный его калпаной, его воображением. Но Господь при этом, так как Он — Прабху, Он думает: «Надо же, он медитирует на Меня».
(смех) И говорит: «Дай-ка Я дам ему трансцендентный опыт». И в этот момент у человека вдруг слезы начинают течь, он думает: «Аа! Харе Кришна!» Это механизм, как это происходит.
То есть мы слышим материальные слова, мы читаем материальные слова, мы пытаемся, мы понимаем — это материальное, у нас возникают материальные ассоциации, но, тем не менее, так как эти слова о Господе, мы начинаем медитировать на Господа, и Господь, так как Он — бхава-грахи джанардана, Он принимает только нашу искренность и нашу чистоту, Он говорит: «Ну хорошо, дай Я ему дам какой-то опыт, пусть небольшой опыт».
Этот небольшой опыт складывается в копилку. У меня появляется ещё какой-то опыт, ещё какой-то опыт, ещё какой-то опыт.
И постепенно-постепенно Господь начинает доверять мне и может дать мне всю полноту этого опыта, если я ценю те крупицы опыта, которые Он мне даёт сейчас, за счёт моих материальных попыток, так сказать, постичь Его.
Поэтому не нужно свысока к этому относиться, пренебрегать, и нужно служить священным писаниям.
В настроении служения мы читаем эти слова для того, чтобы в конце концов Господь стал доволен нами и дал нам всю полноту духовного опыта. Вопрос:
— Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что Веды описывают три гуны материальной природы… (далее неразборчиво) Бхакти Вигьяна Госвами: — В Ведах есть разные вещи.
В Ведах, в той же самой «Бхагавад-гите» Кришна говорит: ведаиш́ ча сарваир ахам эва ведйо (Б.-г., 15.15): «Все Веды предназначены для того, чтобы постичь Меня». Спрашивающий:
— А что тогда Кришна имеет в виду во второй главе? Бхакти Вигьяна Госвами: — Он имеет ввиду то, каким образом люди пользуются Ведами. И так как люди будут пользоваться… мы утилитарные по своей природе.
Кришна даёт нам возможность это делать, чтобы мы в конце концов очистились.
У Вед есть карма-канда, этот раздел, но, в конечном счёте, даже этот раздел предназначен для того, чтобы мы поняли Его, чтобы мы исполнили здесь свои желания и поняли Его, если их прочитать.
То есть и то, и другое утверждение правильное. Как говорится, что господь Брахма прочитал Веды трижды. В «Шримад-Бхагаватам» в Третьей песни говорится, что Господь Брахма проштудировал Веды трижды.
Трижды прочтённые Веды значит, что первый раз Господь Брахма прочитал Веды и увидел там карма-канду, увидел там все эти кармические обряды, которые должны принести благополучие людям в этом мире.
Второй раз Господь Брахма прочитал те же самые Веды и увидел там гьяна-канду. Он увидел там описание пути освобождения.
И, к счастью, Он не остановился на втором разе, Он прочитал Веды в третий раз, и в третий раз Он понял, что все Веды говорят о любви к Богу.
Всё то, что раньше Он, читая, видел, интерпретировал и понимал, как это всё нужно для того, чтобы сделать меня счастливым — в конце концов он понял, что высший смысл этого в том, чтобы объяснить, что такое любовь и как нужно любить.
Веды бесконечно многозначны, и всё зависит от того, кто их читает и кто их слушает. Да, Акинчана прабху, только очень коротко, потому что мне надо… Вопрос: —Харе Кришна, дорогой Махарадж!
Есть такой 11-й стих Десятой главы «Бхагавад-гиты», где говорится: до какой степени человек отдаёт себя Мне… Бхакти Вигьяна Госвами:
— Четвёртой главы: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам (Б.-г., 4.11). Прабху: — Да, и до какой степени человек отдаёт себя Мне, соответственно, так Я и вознаграждаю его.
Каждый во всём следует Моим путем. Говорится, что Бог помогает тому, кто помогает себе сам. А вот если в начале фразы, Бог помогает, и в конце, почему он помогает? Как понимать, что помогает себе сам, но как помогает?
Он может помочь себе сам только с Богом. Получается, что без Бога никуда. Бхакти Вигьяна Госвами: — Никуда, никуда, это так, факт. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки — Джай! Гаура премананде!