Ступени бхакти. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · 1995
Chapters
Вопросы Арджуны о познавшем душу
Во второй главе Кришна начал объяснять этот объект, начал объяснять эту науку, начал объяснять про душу, начал объяснять про человека, который действительно познал душу.
И конец второй главы, в конце второй главы Кришна объясняет, каким становится действительно человек, каким становится человек, который познал ее.
Арджуна слушает Кришну, Арджуна думает, только о боже, как это замечательно, как замечательно действительно в одних стихах Кришна.
Но Арджуна, он был не просто какой-то наивный дурак, который пришел, он был очень разумный человек. Поэтому Кришна объясняет ему, как важно общаться с таким человеком.
Поэтому Арджуна спрашивает: «Кришна, скажи мне, как узнать такого человека? Скажи мне, какими признаками обладает человек, который действительно познал, который познал?»
И Арджуна спрашивает Кришну, как этот человек ходит, как этот человек говорит, что этот человек делает, как этот человек сидит, Арджуна хочет знать, что это за человек и знает.
И первое, что говорит Кришна, как только Арджуна задает ему этот вопрос, тем отличается человек познавший душу. Кришна ему сразу отвечает. Кришна ему дает определенный совершенно ответ.
А человек познавший трансцендентное — это человек, который полностью выбросил из своего ума всякие желания, который полностью отказался от всех своих спекуляций, который полностью отказался доверять уму, который полностью забыл, что он есть этот ум. Только такой человек действительно может познать душу.
То есть вот весь этот уровень, все эти бабки — это на самом деле проблемы, которые возникают в нашем уме. Который ум, он на самом деле большая машинка.
Этот ум всегда находится вместе с нами, он всегда находится ссутулившись. Мы можем менять наше тело, мы можем находиться в теле микроба или в теле верблюда, потом находиться в теле человека, но ум он всегда рядом с нами.
И в каждом этом теле он обманывал нас. Он обманывал нас в течение многих, многих, многих жизней.
И мы привыкли верить ему, потому что он очень близко слушает находится, он все время что-то шепчет, он все время что-то говорит, он все время что-то болтает, болтает, болтает, болтает, он все время слушает, слушает, слушает, слушает, слушает.
И мы привыкли его слушать очень долго и очень давно, и мы привыкли верить ему, потому что он все время говорит здесь с нами, и это очень трудно на самом деле отказаться от этого, отказаться от слушать и отказаться верить в него.
И поэтому так редко встречается такой человек, который действительно отказался. Который отбросил вот эту вот привычку слушать свой ум, доверять своему уму и который смог пойти дальше.
Но когда такой человек действительно находится, то этот человек действительно достоин. Потому что на самом деле следующая стадия — это уже очень высокая стадия следует.
Хотя то, что то, что Алия сейчас рассказывала, это как бы только третья стадия. Но если нам по-везло, мы все находимся только на этой третьей стадии.
Говорится, что человек, который достигает четвертой стадии бхаджана, он уже может быть уполномоченным учителем. То есть который преодолел вот этого ништхи-бхаджана книги, он уже может быть таким учителем.
Хотя он все рассматривается по иным стадиям, скажем,
Суть стадии анартха-нивритти
это уже святой, который достиг. Следующая стадия называется анартха-нивритти, и это очень такая интересная стадия, о которой можно много сегодня сказать. Стадия уничтожения анартх в сердце человека.
И я, наверное, честно говоря, буду. Значит, в прошлый раз я рассказывал о бхаджана-крии и вернее, технически говоря, о ништхи-бхаджана-крии, то есть стабильной практике. Следующая стадия называется анартха-нивритти.
Анартха — это значит «ан» — это отрицательная приставка, «артха» — это то, что хорошее. Представьте, анартха — это что-то плохое, что-то нежелательное. И нивритти — это уничтожение всего нежелательного, что есть в нас.
То есть когда человек преодолевает вот эту нестабильность на уровне аништхи- бхаджана-крии, то наступает следующая ступень, когда в нем действительно начинают устраняться эти скверные качества, которые заработаны, которые он заработал в результате своего долгого-долгого пребывания в стране очень долго.
Но главное, что нужно понять, я не знаю, ясно ли это было просто в этом санге. Главное, что нужно понять, это то, что процесс, который происходит, вот этот процесс внутреннего развития, это естественный процесс.
Это не процесс, который можно регулировать с помощью ума, это процесс, который можно или вымолить, или направлять, или ускорять.
Хотя воля, она, безусловно, помогает, но на самом деле главное, что должно быть, это должна быть искренность, старание совершать сам процесс бхакти, практику бхакти стабильную.
Как я говорил, вначале два качества важны для того, чтобы человек мог достичь успеха. Это дрида-врата и мади-врата.
Это то, что человек должен быть очень тверд в своих обещаниях, в своих обетах, то есть то, что он должен начать что-то делать и выполнять свое действие.
И второе — это то, что он должен быть одержим желанием достичь истинного результата в преме.
Если есть два этих качества, то это гарантирует искренность человека, и это гарантирует тому, что он будет естественным образом проходить все эти стадии бхакти без всяких проблем.
Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите»: «Кришна-према-садхья-какрама, шраванади-шуддха-читта-карама». «Нитья-сиддха Кришна-према».
Это значит, что Кришна-према, или любовь к Богу, любовь к Кришне, есть всегда в нем. Она есть уже всегда в нашем сердце. Это значит, что эта любовь, она не берет ни из какого-то другого источника.
Это не значит, что когда мы развиваем бхакту, мы берем эту прему откуда-то, мы берем ее из какого-то другого источника, который находится, и принесем ее в наше сердце. Нет, она есть уже в нашем сердце.
И каким образом эта любовь проявляется в шраванади? Шуддха-чита, праяна. Шраванади начинается со слушания, со шраванам и повторения святого имени, всех остальных процессов бхакти. Шуддха-чита.
Это приводит к тому, что наше сознание очищается. И чита — это значит сознание, шуддха — это значит чистое. Шуддха-чита, наше сознание становится чистым.
И поскольку наше сознание становится чистым, эта любовь прямо, которая есть там, према, она пробуждается сама собой. То есть это естественный процесс, этот процесс начинается с шраванам и киртанам.
Когда мы совершаем это шраванам и киртанам, то происходит очищение нашего сознания и любовь проявляется в сердце. То есть сейчас эта любовь, она есть
у нас, но из-за всех этих анартх, которые мы накопили в результате нашей долгой деятельности в материальном мире, мы не можем ощущать эту любовь, мы не можем чувствовать эту любовь. Эти анартхи, они мешают нам ощущать эту любовь.
Мы в конце концов постепенно начинаем преодолевать эти анартхи, и истинный
Четыре типа анартх
результат шраванам-киртанам-бхакти, то есть кришна-према, начинается. Результат анартхи бывают четырех типов.
И это очень важно, на самом деле, понять все вот эти анартхи, которые мешают этой любви проявиться. Очень важно понять вот те препятствия, которые находятся внутри нашего сердца, которые мешают ощутить эту прему.
Значит, есть четыре типа анартх по причинам, которые вызывают эти анартхи. Любая анархия вызывает определенные деятельности.
Значит, первый тип анартх — это анартхи, которые вызываются греховные, вызваны греховной деятельностью. Все находятся в материальном мире с незапамятных времен. Из незапамятных времен мы совершали греховную деятельность.
И эффект этой греховной деятельности, первый эффект, и самый главный эффект греховной деятельности заключается в том, что они загрязняют и замутняют наше сознание. Значит, первая категория анартх.
Вторая категория анартх — благочестивой деятельности. То есть любая деятельность, как греховная, так и благочестивая, она порождает в себе вот эти препятствия, которые не дают нам ощутить прему.
Третья категория анартх — это анартхи, которые возникают уже от нашей деятельности в бхакти. Когда мы приходим в бхакти, мы приходим туда грязными, со всеми нашими стрелками, которые есть в сердце.
Мы начинаем заниматься бхакти, и мы совершаем оскорбления.
И оскорбления, которые мы совершаем в процессе бхакти, они тоже порождают анартхи. То есть они тоже приводят к возникновению каких-то нежелательных качеств сердца, развитию нежелательных качеств сердца, которые препятствуют нам ощутить именно результат.
И, наконец, четвертая категория анартх. Это анартхи, которые возникают в результате опять же несовершенной практики бхакти, но уже не относясь к оскорблениям. Я сейчас более подробно расскажу все эти вещи.
Значит, первое — это анартхи, которые возникают в результате греховной деятельности у нас. Как я уже сказал, первый главный и самый важный результат греховной деятельности заключается в том, что оно изменяет наше сознание.
Когда человек совершает грех, если он совершает какой-то грех, что это запрещено шастрами, если он совершает какие-то деяния, запрещенные шастрами, то тогда судя честь
у него сознание становится нечистым, а-шуддха-читта, и вот эта а-шуддха-читта, то есть нечистое сознание, оно опять же классифицируется на пять разновидностей или пять проявлений нечистоты сознания.
Любой грех, он является причиной наших страданий. Страдания конкретно называются клеша.
И вот эти клеша или страдания, которые мы испытываем в результате грехов, или причины, которые вызывают эти страдания, то есть вот эти вот формы замутненности нашего сознания, они вызывают такие виды.
Первое — авидья, второе — асмита, третья — это рага, четвертая — это двеша, и пятый — это абхинивеша. Значит, авидья — это невежество. Первый результат, к которому приводит совершение греха, — это невежество.
В чем проявляется это невежество? Невежество прежде всего. Когда мы говорим авидья, мы должны понимать, что это невежество. Невежество — это то, что мы не понимаем, что в этом мире временно, а что постоянно?
Мы принимаем непостоянные вещи за постоянные вещи. Наоборот, временные мы принимаем какие-то постоянные вещи за непостоянные неважно. Второе проявление невежества — Это то, что мы начинаем проецировать
Мы имеем ложные представления о том, что принадлежит мне, что не принадлежит мне. Мы начинаем проецировать вот это ложное эго на все то, что происходит вокруг нас. И так далее.
Короче говоря, вот это невежество, когда мы принимаем то, что на самом деле приносит страдания за то, что мы считаем, что это приносит наслаждение наоборот, то, что приносительные наслаждения, мы считаем страданиями.
Все это проявление авидьи. Типичный пример этому — секс. Текст на самом деле у нас начало до конца, да, нет ничего обстоятельства. На тем не менее человек, который погружен занимает за истинную.
Вторая клеша — это авидья, асмита, то есть ложное эго, когда человек начинает считать: я такой-то, такой-то, такой-то. Он рождается в определенной обстановке.
Он родился в определенных условиях, которые определены его прошлой кармой, его обусловленностью материальностью. И он воспринимает вот это вот материальное тело и материальное условие за свое истинное, да?
И он считает, что это он и что все то, что вокруг него принадлежит ему. Таким образом, развивается вот эта ложная энергия и авидья. Следующее — это двеша-рага.
Рага — это привязанность к материальному счастью, к материальному наслаждению, к материальному представлению. То есть рага — это рага, это привязанность к материальным представлениям от сердца.
Каждый человек рождается с определенной концепцией сердца. То есть благодаря вот этим грехам, которые человек совершал, у него уже есть эта концепция. Он считает, что что-то для меня хорошо, что-то для меня плохо.
Он точно знает, что, скажем... У каждого есть свои представления. Когда человек вырастает до определенного уровня, его сознание полностью проявляется, то у него возникает как определенная концепция материального счастья.
Для кого-то это счастье из круга семьи, когда его окружают жена, дети, все остальные, у кого-то возникает какое-то другое представление о счастье, у кого-то третье представление о счастье.
То есть вот эта вот привязанность к материальному понятию счастья: кто-то считает, что счастье — это напиваться или лежать под забором, кто-то считает, что счастье — это заниматься какой-нибудь мощной бизнесом и в этой деятельности себя проявлять.
Но так или иначе всё это, все эти концепции, они являются результатом наших прошлых греховных действий.
И то же самое — двеша. То же самое у каждого человека есть концепция того, чего он не любит в этом материальном мире, что он ненавидит в этом материальном мире, что очень плохо для него в этом материальном мире. И как правило, это тоже целиком совершенно ложная концепция.
Скажем, если он рождается в России, то одним из составляющих этой здесь ненавистью будет обязательно ненависть еврея. Ну, не обязательно, но может быть друзья. Это тоже является результатом прошлых греховных деяний.
То есть вот эта наследственная ненависть кому-то, к чему-то, чего не нужно, или каким-то еще вещам, которые не... В принципе, все материальные вещи, те, которые мы любим, те, которые мы не любим в материальном мире, не имеют никакого отношения к нашему «я». И поэтому они в сущности совершенно нейтральны.
Это целиком концепции, которая есть у нас в мире. Мы думаем, что это хорошо для нас, и поэтому мы любим это. Мы думаем, что это плохо для нас, поэтому мы не любим это.
На самом деле это всё невежество, это всё произведение авидьи. И наконец-то джива невежественна. Это дурные привычки, которые у нас есть, весь этот комплекс дурных привычек, которые есть.
На самом деле человек рождается со всеми. Если посмотреть на ребенка, то все дурные привычки уже есть в нем в более или менее развитом виде, по мере того как он растет, они просто принимают свою форму.
Некоторые дети, например, начинают курить в 6 лет. Потому что эта привычка уже истинная. Они же родились, это привычка.
Они бы, если бы была их воля, они бы начали курить еще тогда, в утробе матери. Просто никто сигареты не дает такой. А так эта привычка, она уже есть.
То есть, вот это вот, эти пять причин или пять клеш, пять страданий, мы рождаемся с ними. И это то, что составляет наше ашуддха-читту. Если мы рассмотрим все это, то это состояние нашего сознания полностью замутнено.
Оно состоит из невежества, из ложного эго, из раги, двеши, авидьи. У человека на самом деле, который находится в материально обусловленном состоянии, нет ничего вне ее.
У него есть только пять вот этих вот сложных концепций: рага, двеша, авидья, абхинивеша. То есть всё его сознание, оно целиком погружено в это. И поэтому оно называется ашуддха-читта.
Такой человек, он сосредоточен на всем этом, он не в состоянии понять своего «я», потому что он живет во всем этом.
Если мы вспомним себя, какими мы были до того, как мы пришли к сознанию, то мы можем очень хорошо понять, что из этого собственно составляла наша личность, то, из чего состояло наше сознание, из каких-то невежественных концепций относительно того, что хорошо, что плохо в этом мире, что постоянно, что непостоянно, из привязанности к чему-то, по нашему мнению, хорошему немножко нашему неплохому, из ложного эго, ложных представлений о своем «я», о том, что я такое есть, и верных привычек.
Вот всё то, из чего, всё то, из чего сложится...
Анартхи от благочестивой деятельности
И всё это является результатом простой греховной деятельности, и всё это те анархитхи, которые мешают человеку получить истинный результат бхакти.
Следующая категория анархитх — это анархитхи, которые развиваются в результате прошлой благочестивой деятельности.
Считается, что благочестивая деятельность очищает сознание. Это безусловно так, но она очищает сознание не сама по себе, а она очищает сознание только в том смысле, что она мешает человеку совершать неблагочестивые деятельности или грехи.
То есть когда человек занимается благочестивой деятельностью, то он не совершает никаких грехов. И соответственно, поэтому вот все вот эти вот пять причин, которые я перечислила, они как бы устраняются,
но в свою очередь благочестивая деятельность сама сажает на поле нашего сердца разные анартхи. Прежде всего, в чем заключаются эти анартхи? Какой результат будет благочестивой деятельности?
Результат благочестивой деятельности заключается в том, что мы начинаем испытывать счастье. Ну, естественно, если человек ведет себя честно, он чувствует себя хорошо, все хорошо, у него нет особенных страданий.
И соответственно, он привязывается к этому счастью. Счастье в благости. То есть бывают такие благостные люди. Бывают очень благостные люди, которые очень хорошие, они очень добрые, они привыкли делать добро другим людям.
И если вы когда-нибудь проповедовали многим людям, то очень часто я, например, не понимаю, признаюсь, что таким людям проповедовать трудно. Потому что им так хорошо, они живут, у них есть хорошие представления о мире.
Они привязаны, они достаточно счастливы в этом мире. И они не видят особенной причины. Зачем им еще заниматься бхакти?
Они думают, надо просто совершать людям добро, тогда, соответственно, мы будем счастливы, вам будет хорошо, другим будет хорошо, всем будет хорошо, мы все будем двигаться... И все, и все будет очень благополучно.
То есть вот это вот мирское благочестие, оно рождает в человеке либо привязанность к такому вот благочестивому счастью, такому вот... так сказать, верховому благополучию в этом смысле,
либо оно рождает в человеке привязанность к мукти, к освобождению. И такие люди, они становятся... Какова цель стать освобожденным, человеком должен быть... Это достаточно высокая степень.
То есть я должен в свое время совершить достаточно много благочестивых поступков, тогда я могу быть... То есть я должен в свое время совершить достаточно много благочестивых поступков, тогда я могу быть освобожденным.
быть. Потому что когда он совершает благочестивые поступки, то у него... Каково освобождение? Отличное освобождение. Вот.
Оскорбления в практике бхакти
То есть таким образом благочестивая деятельность, она тоже в свою очередь сажает себе... И следующий следующий момент, он, пожалуй, самый важный из всего того, о чем следует говорить.
Это анартхи, которые порождают непосредственно наши оскорбления, которые мы совершаем. То есть мы приходим, мы начинаем совершать бхакти, мы начинаем практиковать бхакти. И при этом мы совершаем оскорбление.
И каждое из этих оскорблений за это совершение, оно сажает в наше сердце какой-то интоксикацию.
И вместо того, чтобы получать результат этой деятельности — духовный рост, мы только еще больше и больше отдаляем себя от этого, если мы не будем осторожны, если мы не будем...
Если мы не будем знать очень точно, в чем заключаются эти оскорбления, которые мы можем нанести.
И потому что иначе вместо того, чтобы бежать в этом направлении, мы будем бежать в эти положения, мы будем все больше и больше совершать оскорблений, вместо того чтобы приближаться к цели, будем только отдаляться. Вот.
Тут надо очень четко понимать, в чем заключаются вот эти оскорбления бхакти. Я сегодня не буду об этом ничего рассказывать. Подробно не буду рассказывать, я только расскажу в целом. Потому что это очень большая тема.
Значит, оскорбления даже можно совершить в процессе бхакти, они бывают двух видов. Это очень просто. Это нама-апарадхи и сева-апарадхи.
Это оскорбление святого имени и оскорбление, которое можно нанести в процессе служения. Эти апарадхи насчитывается 32.
И наверняка никто из нас не сможет перечислить сейчас, хотя это все знают, не бойтесь вот. Но кроме того, нельзя еще въезжать в автомобилях или на лошадях, трамваях или входить в храм в обуви.
Но их на самом деле 32, но сама-апарадхи, они не так важны на самом деле.
Потому что говорится, что если человек постоянно повторяет святое имя, если он занимается повторением мантры, выполняет бхакти, то все сама-апарадхи автоматически нейтрализуются, они не приносят никакого результата.
Если мы повторяем мантру и делаем это как следует, то сама-апарадхи, которые мы совершим, они результатов не принесут. За единственным исключением.
Они могут принести результат, они могут принести интоксикацию в наше сердце в том случае, если мы будем сознательно их совершать. Я думаю, вы услышали.
Значит, можно совершить апарадхи, если к ним относиться, не начать их совершать. И поэтому завтра мы все зайдем в обуви в храмы.
Тогда это будет нама-апарадха, она будет квалифицироваться как седьмая нама-апарадха, то есть добровольное или сознательное совершение грехов в расчете на святое имя. То есть позиция, которая должна быть укреплена по отношению к этому, он должен знать эти святые апарадхи, он должен стараться не совершать их сознательно, но при этом понимать, что это не так важно.
С другой стороны, что значит еще сева-апарадх? Некоторые могут понять, что сева-апарадх, то есть оскорбление служения, заключается в том, что мы не совершаем все служение, которое мы можем совершить.
Например, мы знаем, что процесс бхакти состоит из девяти процессов. То есть шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам. И в шастрах говорится на самом деле, что если мы сознательно
пренебрегаем какими-то процессами бхакти, то это не является апарадхой. Процесс бхакти таков, что мы можем заниматься только чем-то одним.
Мы можем сознательно откинуть какие-то второстепенные анги или второстепенные члены бхакти и не заниматься, не обращать на них внимания.
Отличие бхакти-йоги от карма-йоги
Достаточно, если мы как следует будем заниматься чем-то одним, например, шраваном или киртаном или еще чем-то. То есть вот такое вот сознательное пренебрежение какими-то членами, какими-то составляющими процесса бхакти, оно не является оскорблением.
В этом бхакти на самом деле отличается от карма-йоги, в этом отличие пути бхакти-йоги от карма-йоги. В карма-йоге нельзя пренебречь ничем.
В карма-йоге, если человек занимается карма-йогой, то там нет никаких поблажек вообще.
В бхакти-йоге есть второстепенные вещи, есть первостепенные вещи, и мы можем сознательно откинуть второстепенные вещи, сосредоточиться только на первостепенных, потому что мы понимаем, что они совершенны.
Но карма-йога такого не позволяет. Если в карма-йоге допускается какая-то мелочь, то результат карма-йоги может быть совершенно противоположным. То есть результат может быть... Там просто нет мелочей, там все важно.
Как, например, самая лучшая иллюстрация этого — случай, который описан в шестой песни Шримад-Бхагаватам, когда Индра убил Вишварупу. Знаете, да? Индра убил Вишварупу.
У Индры был жрец, вот Вишварупа, он был брахманом. Он взял на войну, на планетный совет. Он был очень великим брахманом, и поэтому Индра воспользовался его услугами, чтобы соблюсти ритуалы.
Этот Вишварупа, он все время занимался... Занимался жертвоприношением все время. Скучал на самом деле. Вот. И он очень хорошо все сделал. Индра был им очень доволен. Но, к сожалению, Индру попутал один момент,
разобью, что этот Вишварупа, он принадлежал к полубогам со стороны своего отца. По отцу он принадлежал к полубогам. Но по матери он принадлежал к демонам. И поэтому он не справлялся с жертвоприношениями.
Этот Вишварупа, когда он делает эти жертвоприношения, он сидит перед асурами. Или когда полуходит цели перед ним, он делает соприношение. Ом Индраяна Маха, Ом, Адмая на мага, а потом ситуация. И произносили никакого тема.
Что вы не поняли еще? Он подумал, ну, улугонь, я не то, мои родственники, я должен да не сделать, он делает, индер был. И в конце концов Индра он узнал об этом. Когда он узнал об этом, он страшно разгневался.
А в результате у Вишварупы три головы. Когда он узнал об этом, он страшно рассердился, он не мог себя сдержать, он побежал к этому самому... Он побежал, и одним ударом отсек все три головы.
И так как Вишварупа был браманом, то это был страшный грех. Тваштар, его отец, его отец был еще более великим браманом. Когда он узнал об этом, он в страхе разгневался. И тогда он затеял страшное жертвоприношение.
Он стал проводить специальное жертвоприношение, с помощью которого можно отомстить. В конце концов, когда было пурṇa-ahuti, он должен был прочитать мантры, если он хочет отомстить. И он прочитал эту мантру.
И он все делал совершенно, он все делал, что так надо, там сидит, что он был, он был слабо,
Но тогда пришло время делать эту pūrṇa-āhuti, он прочитал эту последнюю мантру, эту последнюю мантру говорил: «Я хочу, чтобы из этого священного огня появился враг Индры, который его убьет». огня появился врат Индры, который его убьет.
И он прочитал это. Но, к сожалению, допустил ошибку в этой последней мантре, он должен был прочитать уддатовым, а он прочитал анудатовым.
Один последний, единственный слог в этой последней мантре при pūrṇa-āhuti он прочитал коротко. Но в результате получилось: «Я хочу, чтобы из этого огня появился тот, для кого Индра будет богом».
Он хотел сказать, что хочу, чтобы этот жертвенный огонь произвел врага Индры, который убьет Индру,
а в результате он прочитал: «Я хочу, чтобы жертвенный огонь произвел того, для кого Индра будет проводом, то есть кого убьет Индра». И в результате появился Вритрасура.
Это был страшный демон, как он появился, все полубоги, только увидев его, остались сразу бежать отсюда.
Но так как он совершил эту маленькую ошибку, всего-то что нужно, он просто один слог не протянул, да, в результате у него ничего не получилось. То есть это показывает разницу между бхакти-йогой и карма-йогой.
В карма-йоге нельзя ошибаться, не дай бог, а в бхакти-йоге мы можем принебречь и совершить ошибку, но это не будет оскорбление. Вот.
Сорняки на грядке бхакти
Таким образом, вот эти анартхи, которые порождаются оскорблениями, они прежде всего относятся к нам аппаратам, то есть оскорблениям святого имени. Вот.
И наконец, четвертый тип анарт, который есть, это анархи, которые возникают в процессе бхакти. Эти анартхи, про эти анартхи рассказывал Господь Чайтанья Санатане Госвами.
Господь Чайтанья рассказал Санатане Госвами о том, как растет растение бхакти.
Как вот этот вот росток бхакти или анартхи, которая начинает расти в сердце, она растет, когда мы поливаем ее водой слушания и повторения смрити.
Мы удобряем или увлажняем почву нашего сердца слушанием и повторением святого имени, и эта бхакти начинает расти. И вместе с ней начинают расти сорняки. Вот это вот эти сорняки, которые...
которые есть там, одна из четвертых типа анарт. То есть эти сорняки развиваются в сердце в результате самой бхакти, которая совершается... совершенно исполняется.
И прежде всего эти первики заключаются в том, что человек, который достигает каких-то результатов в бхакти, он начинает... он получает что-то, он получает почет, он получает уважение, он получает победу, он получает какое-то удобное положение в этом мире людей, что там прельщает.
Так вот все эти вещи материального мира, они обладают способностью влиять на сердце. И все вот эти вот побочные плоды бхакти, которые приходят автоматически сами по себе,
они и составляют вот эту вот четвертую категорию анарт, которые есть. Это тоже... это тоже схема для отдельного рассказа. Они описаны как раз в книге «Бхагавад-гита». Вот.
Значит, вот это вот общее описание анарт, которые мы видим. И анартха-нивритти, что значит анартха-нивритти? Уничтожение анартх. Надо понимать, что анартха-нивритти оно происходит с самого начала.
То есть эти анартхи начинают уничтожаться с самого начала. Но есть разные стадии уничтожения анартх. И когда говорится об анартха-нивритти, имеется в виду, что вот этот процесс уничтожения анартх...
Есть пять различных уровней уничтожения анартх. Сначала ограниченное уничтожение анартх, потом уничтожение потенциальное. Начинаем что-то делать, еще одно у нас и делается.
Потом бывает ступень, когда сразу много анартх уничтожается, это обширная стадия, стадия обширного уничтожения. Потом за этим следует общее уничтожение, потом полное уничтожение, и затем абсолютное уничтожение.
Значит, если в целом посмотреть на это, то все анартхи, которые накоплены, все то нежелательное в нашем сердце, они уничтожаются следующим образом.
На стадии бхаджана-крийи, то есть на стадии регулируемой практики сознания Кришны, происходит только ограниченное уничтожение, уничтожается одна-две инструкции. Потом, когда человек достигает ништхи, то происходит уже обширное уничтожение.
То есть на стадии ништхи, когда он утвердился действительно в бхакти, то уже массивно уничтожается, маскированное уничтожение массив. Ручи или асакти, она характеризуется тем, что общее уничтожение происходит.
И когда человек испытывает бхаву или экстаз, тогда это полное уничтожение? Нет. Нет, значит так. Бхава. Бхава — это ограничено. Бхавана — это ограничено. Ништха — это... Даже бхава.
Даже на стадии, когда она достигает настоящих стадий, она все еще остается. Какие-то анархивы все остаются.
Когда он достигает премы, то это полностью. И когда он действительно достигает бхакти-уцштханы, то тогда происходит абсолютное.
То есть только тогда, когда он уже целиком привязан. До тех пор, пока мы находимся в этом теле, анартхи будут оставаться пусть в результате самого-самого малейшего какой-то примеси. Только когда мы действительно достигнем премы, анартх не будет, только в этом случае.
И при этом приводится пример Читракету. Что значит абсолютно нестабильная анартха?
Абсолютно нестабильная анартха — это значит, что человек, даже если он совершает какое-то оскорбление, это оскорбление не приносит никакого дурного плода. И пример тому — это является Читракету.
Читракету — это персонаж, который появился из жертвоприношения в прошлой жизни. И этот Читракету, он совершил... он. Он совершил оскорбление.
Но он уже тогда на самом деле, он был преданным великим, он находился на той стадии, когда он скинул этот стопам Господа. И хотя он совершил это оскорбление стопам Господа, и он стал этим демоном в литературе, но он, даже получив тело демона, оставался в ништхе.
То есть, в принципе, не было созревания плода, он просто родился с демоном, он родился с асурами, но хотя он был демоном, он... он оставался ништхит.
И в то же время, скажем, Джая-Виджая — это пример, это пример полного уничтожения, когда присутствие анартхи по какой-то мельчайшей примеси остается. То есть Джая и Виджая — они не достигли бхакти-уцштханы.
То есть они находились на Вайкунтхе, они находились на границе Вайкунтхи, они стояли у дверей. И поэтому у Джая-Виджаи у них родилась такая странная мысль, которая была проявлением анартхи, которая была у них в сердце.
Они подумали, Господь хочет сражаться, ему не с кем сражаться.
Он хочет, у него есть желание сражаться. Мы чувствуем, что у него есть желание сражаться, но ему не с кем сражаться, потому что все остальные, по-видимому, они очень слабые.
Поэтому пусть Господь уменьшит нашу преданность ему, превратит нас в демонов, и тогда мы сможем составить хорошую хорошую пару для него, и всё сможет продолжаться. На самом деле, на самом деле, это глупость. Вот.
Но она возникла. Сама такая мысль, это чувствуется, сама такая мысль могла... И теперь, значит, другой момент, который может... Да, но при этом хотя вот эти анархии, которые сейчас...
Я описал общие стадии исчезновения анархии. Но при этом те анархии, которые порождаются или возникают в результате греховной деятельности? Говорится, что на стадии бхаджана-крии происходит общее уничтожение.
На стадии ништхи полное уничтожение анартх, на стадии ручи абсолютное уничтожение анарtх, которые возникли в результате греховной деятельности.
То есть мы можем видеть, что всё то, что остается, все анартхи, которые остаются, это всё анартхи, которые мы заработали в результате нашей деятельности в прошлом, которые мы заработали в результате оскорбления святого имени прежде всего.
То есть, по сути дела, вот эти вот анархи, которые мы накопили в течение долгих лет греховной деятельности, в бхакти они очень быстро уничтожаются, они перестают мешать нам.
Их исчезновение, уничтожение можно ощутить уже на самых первых стадиях. Их уничтожение происходит уже вот по мере вот этих вот бхаджан-крий.
Но все остальные анартхи, которые не попутно связаны, они продолжают оставаться на территории, продолжают действовать.
Влияние оскорблений на святое имя
И тут человек может задать такой вопрос, а почему, собственно, что это за такие странные анартхи, которые возникают в результате святого имени, в результате повторения святого имени, потому что в шастрах говорится, что даже один раз произнесенное имя Кришны, оно может уничтожить столько грехов, сколько в состоянии совершить за всю жизнь.
Это утверждение верно, и более того, в шастрах говорится, что даже если чандала один раз услышит святое имя, то все его грехи полностью сгорят, достаточно один раз услышать, если полностью не оскорблять.
Тогда возникает вопрос: почему, собственно, а мы уже не один раз повторяем святое имя, каким образом это соотносится с этим? На самом деле это объясняется очень просто.
Дело в том, что да, святое имя, оно обладает таким такой силой, оно обладает
такой потенцией, потому что это самое святое имя, оно может мгновенно всё... Но если мы произносим это святое имя, оскорбляя святое имя, духа, то святое имя, оно выбирает, убирает себя просто силой.
То есть то святое имя, которое мы произносим в оскорбительном состоянии детально, оно не обладает такой силой.
Потому что оно само по своей воле, огорчившись от этих оскорблений, оно себя эту свою способность и не дает нам возможности увидеть это. Это подобно тому, как это сравнивают с тем, как, скажем,
если мы слуга, и у нас есть очень богатый, очень добрый, очень щедрый Слуга богатого господина обычно живёт и пользуется всеми благами. Но если этот слуга становится оскорбительным, оскорбительные позиции, как господина, господин он просто отказывается от него, он начинает предупреждать. Он как бы избирает себя, как это сказать, он перестает давать свою милость.
Также святое имя. Мы слуги этого святого имени, мы прославляем святое имя. Как мы при этом оскорбляем его: мы с одной стороны пытаемся не служить, а с другой стороны мы оскорбляем его.
Поэтому святое имя, оно отворачивается. Да. Вот. И поэтому оно не дает вот того эффекта, который, который на самом деле может дать.
И такой человек, он может, он может он может переносить какие-то страдания именно потом он может болеть еще что-то именно потому, что его господин отвернулся, но если он, а в результате
всех этих страданий, которые он перенесет на один, если он раскаяется, поймет их, снова обратится к нему без пора, то постепенно, постепенно он восстановит свои отношения. То есть так и с именем, если мы по мере того, как мы испытываем какие-то неприятности в процессе бхакти и понимаем, что источник этого только наше оскорбление по отношению к святому имени. Если мы начинаем все более и более искренне взывать и повторять святое имя, то мы можем вернуть к себе мир обратно и то время. Другой пример, который приводится, чтобы понять эту ситуацию,
этот человек, который охвачен лихорадкой, у которого очень высокая температура.
Такой человек, если он охвачен очень, если у него очень высокая температура поднялась, если ему принести, как бы сказать, россыпь и целый поднос прасада, но он не сможет вкусить, на вкус его это совершенно одинаково.
Также мы, когда мы совершаем оскорбление, мы попадаем вот в это состояние лихорадки. Мы становимся больными. Поэтому мы не можем ощутить и вот вкусить эту прему.
И более того, все эти блюда, даже если мы будем их есть, они не принесут должного эффекта.
Если больного человека кормить чем-то, если давать ему такую роскошную пищу, хорошую, то эта роскошная пища будет кормить только его болезни. Эта роскошная пища не будет помогать ему в итоге.
В здоровом состоянии своей телесной пищи он получает от этого силу. И он получает от этого пользу. А в больном состоянии та же самая пища будет для него вредна, потому что она будет приносить обратную систему.
Точно так же и бхакти: когда человек очень загрязненный, когда он начинает заниматься бхакти, то он не только не испытывает положительных эссенций от этого, но от этого может быть даже отрицательный.
Поэтому, скажем, есть такое оскорбление святого имени, это пропаганда святого времени неверующему человеку.
Именно потому что такой человек, в силу его загрязненности, если мы будем проповедовать ему святое имя и говорить о таких тонких вещах о бхакти, это может только усугубить его оскорбительное отношение к этому. Он может только еще более оскорбительно относиться, мы можем принести только еще больше вреда.
Скажем, и поэтому вот все вот эти вот процессы бхакти, которые совершают бхакты, они не приносят такого эффекта такому человеку. Также как роскошная пища не приносит никакого результата больному человеку.
Как, например, говорится, что сахар для больного желтухой — это смерть, яд, хотя это молочный сахар.
Но так как мы сами больны, то соответственно вот этот эффект он не наблюдается, и мы на самом деле сможем обрести все, если... [коллективно высказались?]
То есть правильный, правильный метод в данном случае — это лекарство и диета.
То есть для больного человека нужны особые диеты, то есть определенные методы, небольшая доза бхакти и повторение, тогда постепенно-постепенно человек сможет избавиться от всего этого.