История вайшнавских сампрадай. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Развитие Брахма-Мадхва-Гаудия-вайшнавской сампрадаи
Мы продолжим сегодня наш рассказ о Брахма-Мадхва-Гаудия-вайшнавской сампрадае. И может быть, дойдем сегодня до Чайтаньи Махапрабху. Попутно пытаясь понять принципы и силы, которые действуют при развитии сампрадаи.
Это очень важный момент, потому что если мы правильно поймем это, нам гораздо яснее будет, что происходит с нами сейчас. Что происходит сейчас, и что происходит с нами в частности.
История содержит в себе очень много замечательных уроков, и человек, изучающий историю, может стать мудрым, если у него есть способность к этому.
Мы говорили немного о четырех вайшнавских сампрадаях и о том, что Господь Чайтанья взял по два принципа из каждой из них: из сампрадаи Мадхвачарьи взял два основных принципа, два основных положения, которые были развиты в максимальной степени Мадхвачарьей и его последователями.
Это опровержение философии майявады. Мы немного говорили с вами об этом. И поклонение Божествам. И мы тоже говорили об этом с вами.
Но главное, что отличает сампрадаю Господа Чайтаньи, это то, что он в максимально сильной степени смог, сумел выразить дух служения. В конце концов, любая сампрадая учит этому.
Господь Чайтанья взял принцип чистого преданного служения у Рамануджачарьи. Рамануджачарья развил эту концепцию шуддха-бхакти. Бхакти, преданного служения, свободного от примеси кармы и гьяны в своей философии. Господь Чайтанья взял этот принцип оттуда.
Однако, в сущности, любая сампрадая учит этому, и гаудия-сампрадая в большей степени, чем какая бы то ни была иная. По сути дела, об этом же говорится во всех ведических писаниях, и Шримад-Бхагаватам в первую очередь.
Прахлада Махарадж в седьмой песне Шримад-Бхагаватам дает замечательный совет. Этот совет очень актуален для нас с вами и для любого человека.
Прахлада Махарадж говорит, если вы хотите стать счастливыми, кто хочет стать счастливым? Если вы хотите стать счастливыми, говорит Прахлада Махарадж, перестаньте пытаться стать счастливыми. Вот и все. Все очень просто.
Это очень простое положение. Человеку достаточно отказаться от своих попыток стать счастливыми для того, чтобы стать счастливым.
Наоборот, мы видим вокруг себя сотни, тысячи, миллионы людей, которые изо всех сил пытаются стать счастливыми. И чем сильнее они пытаются стать счастливыми, тем меньше у них что-то получается.
Они прилагают огромные усилия для того, чтобы добиться счастья в этом мире. И чем больше усилий они прилагают к этому, тем более несчастными, тем более жалкими они становятся, и наоборот,
рецепт, который предлагает Чайтанья Махапрабху, любая вайшнавская сампрадая: перестаньте, отбросьте свои попытки. Просто поднимите руки вверх и скажите: Кришна, я хочу служить тебе. Я не хочу стать счастливым.
И в тот же миг вы ощутите необычайное счастье. Это очень простая истина, но понять эту истину очень трудно, потому что мы запрограммированы иначе.
Вся наша жизнь, все наши тысячи жизней, миллионы жизней программировали нас иначе.
Они заставляли нас считать, что до тех пор, пока я не буду прилагать усилия, пока я не буду расталкивать всех локтями на своем пути, я не смогу обрести счастья.
И практика, духовная практика вайшнавской сампрадаи помогает человеку депрограммироваться. Так мы занимаемся депрограммированием здесь с вами.
Мы пытаемся поменять нашу программу, программу, которую вложило в нас как бы материальное существование. И все наши прошлые программы, которые уже вложены в нас, усиливают или наносят ущерб духу служения.
И это нужно очень четко понять.
Все наши попытки стать счастливым в этом мире - либо в виде материальных наслаждений, либо в виде более тонких наслаждений, оканчиваются неудачей, и самый большой ущерб, который они наносят нам, это то, что они обирают нас, лишают нас преданного служения, лишают нас настоящего счастья.
Это то, что мы должны понять. Это та самая эрозия чистого преданного служения, разъедание чистого преданного служения тенденциями кармы, гьяны и йоги, о которой мы говорили в течение последних занятий.
И от этого можно избавиться. Суть всего того, о чем мы говорили, заключается в том, что от этого можно избавиться, но что нужно сделать для этого? Как по-вашему? Предация. Стандартный ответ. Ответ канонический.
Как в квантовой механике есть канонический ответ. Главное, так или иначе, мы говорили с вами об этом, когда обсуждали, что значит заниматься чистым преданным служением.
В конце концов, мы должны поддерживать чистоту своих намерений, чистоту своих помыслов, отбрасывать все остальные желания, как только они появляются, как только они всплывают в нашем уме.
И мы сегодня на примере нескольких ачарьев из нашей сампрадаи будем видеть, посмотрим, как это делали они. Как только какое-то желание, малейшее желание, появляется в уме, они сразу же стараются его сознательно отбросить.
Раскаяние и три желания Виджайадхваджи Тиртхи
Таким образом, они поддерживают чистоту своих намерений. Я хотел вернуться немного к прошлому занятию и вспомнить о замечательном авторе комментарии
к Шримад-Бхагаватам Виджайадхваджи. Мы говорили вчера об этом юном мальчике-санньяси, который попытался наслаждаться в этом мире. И как сразу же, как воплощение воли Кришны. Перед ним предстал другой саньяси.
И указал ему на этот порог, и на эту ошибку. И из этого инцидента родился комментарий к «Шримад-Бхагаватам». Мы можем видеть чистоту этого мальчика.
Мы можем видеть его раскаяние, как он искренне раскаялся, как он уже хотел покончить с собой из-за того, что он нарушил принцип санньясы, попытался приготовить пищу самому себе. И он
написал этот комментарий по следам Шридхары Свами. Он взял за основу комментарий, знаменитый комментарий Шридхары Свами на Шримад-Бхагаватам и написал свой комментарий.
И в конце этого комментария, давайте посмотрим, что он пишет. Он заключает свой комментарий замечательным стихом.
Он обращается к Господу Кришне и говорит: Дорогой Господь Шри Кришна, я составил этот комментарий только для Твоего удовольствия. И если Ты доволен мною, чтобы доказать мне это, пожалуйста, исполни три моих желания.
Даруй мне три благословения. Так теперь на минутку подумайте: поставьте себя на его место.
Вы только что закончили комментарий на Шримад-Бхагаватам. И вы надеетесь на то, что Кришна доволен вашим трудом, что Кришна очень доволен тем, что вы написали, вы старались искренне его прославить.
И у вас есть привилегия попросить три желания у Кришны, попросить Кришну, чтобы Он исполнил три ваших желания. На одну секунду подумайте, что бы вы у него попросили.
Прежде чем мы скажем, о чем попросил Виджайадхваджа Тиртха. Окей, задумали три желания, чтобы потом сравнить, что мы должны были бы желать в этой ситуации.
Послушайте, что просит Виджайадхваджа Тиртха, просит первое желание. Говорит: Пожалуйста, Кришна, сделай так, чтобы во всех своих будущих жизнях. Он не просит, освободи меня, сделай так, чтобы я больше не рождался здесь.
Он говорит: Пусть во всех своих будущих жизнях я буду бедным. Кто из вас попросил то же самое? Никого.
Второе желание, которое он просит исполнить у Кришны: пусть я всегда буду изучать труды Бхагават-пада и Мадхвы, плод его преданности Тебе.
И третье желание: пусть я всегда буду полагаться на Тебя и только на Тебя, и достигну Тебя, всегда оставаясь слугой Твоих лотосных стоп. Это три желания, которые он просит.
И кто-нибудь увидел в этом какие-то параллели с тем, что мы говорили до этого? до этого? Первое желание: пусть я буду бедным. Второе желание. Пусть я всегда буду изучать труды Мадхвачарьи.
Третье желание: пусть я всегда останусь смиренным слугой Твоих лотосных стоп. Первая — свобода от кармы. Вторая — свобода от гьяны. Третья. Свобода от йоги. Совершенно верно.
Он просит в этом своем заключительном желании: пожалуйста, спаси меня от этих трех соблазнов. Пусть соблазн кармы не проникнет мне в сердце.
Пусть соблазн гьяны, спекулятивных рассуждений о чем-то, не имеющем отношения к Тебе и не имеющем отношения к тому, что писали мои предшественники, никогда не коснется моего сердца.
И пусть соблазн йоги, соблазн наслаждения служением Тебе тоже никогда не коснется меня, соблазн сахаджии тоже никогда не коснется меня. Пусть я всегда останусь пылинкой, слугой Твоих лотосных стоп.
Роль Вьясатиртхи и Пурандары Даса
То есть те же самые три опасности, о которых мы говорили, и мы рассказывали с вами, как изначальный дух Мадхва-сампрадаи, в котором преобладала айшварья, преклонение перед Кришной, поклонение Ему, постепенно менялся на дух спонтанной любви и привязанности.
Мы говорили немного о Вьясатиртхе в конце, о замечательном ачарье этой сампрадаи.
И последователи Мадхвачарьи любовно называют трех ачарьев этой сампрадаи, о которых мы говорили вчера и позавчера: Мадхвачарью, Джаятиртху и Вьясатиртху. Мунитрая, тремя мудрецами, в этой сампрадае они являются основой этой сампрадаи, они пронесли факел двайты по всей Индии. И Вьясатиртха, в его личности, мы уже видим очень близкую нам фигуру, очень знакомую нам фигуру.
Он пел киртаны постоянно, он писал песни, он постоянно танцевал, и он воссоздал и восстановил систему Мадхвы. При этом это был человек необычайной силы. Его учеником был могущественный царь Кришна Дева Рая.
Могущественный царь в Южной Индии. И Кришна Дева Рая настолько преклонялся перед своим духовным учителем, что однажды он устроил ему рат на Абишек.
Абхишек все знают, что такое. Ратна, кто знает, что значит ратна? Драгоценные камни. Он осыпал его драгоценными камнями, буквально. Я не знаю, ему, наверное, тяжело уже приходилось, когда на него камни падали.
Но при этом сам Вьясатиртха у него не было ничего, он был простым санньяси, он странствовал. И сутью его учения было именно это. Помните эту историю про судру, которого он принял в свои ученики?
И когда другие ученики увидели эту картину, когда другие ученики увидели, как Кришна стоит и помогает этому судре мыть коров, они вопросительно посмотрели, с немым вопросом посмотрели на духовного учителя, на гуру. В глазах их застыл немой вопрос.
Они хотели узнать, чтобы он объяснил им смысл этой сцены. И Вьясатиртха улыбнулся и сказал, что тут удивительного, Кришна всегда приходит на помощь своим преданным.
До этого он пришел, этот самый Удипи Кришна, танцующий Гопал, которого установил Мадхвачарья, он пришел на зов Мадхвачарьи. Он хотел, чтобы Мадхва прославлял его. И он пришел, явился.
И теперь тут появился другой чистый преданный. И этот другой чистый преданный позвал его, и он тоже пришел к нему, помогал ему чистить коров. Так он нашел теперь другую достойную душу.
Я хотел рассказать еще о двух других учениках Вьясатиртхи. Его ближайшим учеником был Пурандара. Это знаменитый, а также ачарья из мадхва-сампрадаи.
И он знаменит в основном тем, среди нас, среди преданных, последователей Чайтаньи Махапрабху, он знаменит тем, что он написал «Майява-шата-ду-шини», сто опровержений философии маявади.
Мы немного говорили об этой книге, когда рассказывали о философии Шанкарачарьи в прошлый раз, и Пурандара-дас — это удивительная совершенно личность.
Пурандара-дас был браманом по происхождению, но он был при этом баснословно богатым, он торговал бриллиантами, драгоценными камнями, и за то, чтобы получить инициацию,
посвящение у Вьясатиртхи, Вьясатиртха поставил ему условие: «Я дам тебе посвящение, но только в том случае, если ты отдашь все богатства, которые у тебя есть. У тебя не должно оставаться ничего».
Он знаменит, его жена очень знаменита, они оба знамениты. Он знаменит тем, что он написал 475 гимнов песен, прославляющих Кришну. Извиняюсь, не 475, а 475 тысяч песен, прославляющих Кришну.
А его жена была знаменита тем, что она писала саркастические стихи о вайшнавах и о преданном служении. Ей это очень не нравилось. В то время было то же самое, что и сейчас. Никакой разницы не было.
В конце концов, бедному Пурандаре пришлось идти из дома.
Потому что он не мог писать стихи, прославляющие Кришну и вайшнавов. А его жена в это время писала язвительные стихи о Кришне и вайшнавах. И при этом эти стихи сохранились до сих пор.
И его учитель, его собственный учитель Вьясатиртха, мы немного еще поговорим о том, кто он был в своем прошлом воплощении.
Вьясатиртха настолько любил своего ученика, что его Писание, его произведение, его песни называл Пурандара Упанисад. И его 475 тысяч песен были этой Пурандара-упанишадой.
И они были пропитаны такой любовью к Кришне, что любой, кто слышал их, сразу же погружался в этот океан любви к Кришне.
Он прошел всю Южную Индию и он начал там движение санкиртаны. С тех пор в Южной Индии с легкой руки Пурандары люди до сих пор поют песни, прославляющие Кришну. До сих пор поют его песни.
И все люди, которые слышали его, плакали. Когда он получил посвящение, его стали звать Харидас, и благодаря этим песням философия распространилась в простом народе до тех пор, пока не появился
Вьясатиртха с его учениками, философия Дваджай была уделом достаточно ограниченного круга возвышенных браманов, которые могли разобраться во всех этих теологических тонкостях.
Но пришел Пурандара, он взял тампуру, взял вину, стал ходить, петь, играть, и все люди стали двайта-вади, все люди стали воспевать Кришну, потому что эта философия, которая несет в себе бхакти, трансформировалась в такую форму, которую могут понять простые люди вместо этой санскритской премудрости.
И его собственный духовный учитель Вьясатиртха написал песню, прославляющую своего ученика Пурандарадаса. И он спрашивает, кто такой настоящий Харидас. Как я сказал, его звали Харидас: кто такой Харидас?
Кто такой вайшнав? Кто такой слуга Хари?
Тот ли это, кто носит большую заметную тилаку, тот ли этот, кто гордится своим брахманским шнуром и надевает его себе на ухо, чтобы все видели? Тот ли этот, кто потрясает своими шафранными одеждами, чтобы все подавали ему милостыню.
Тот ли это, кто беспокоит домохозяев и постоянно домогается у них, чтобы они пожертвовали ему что-то, чтобы он смог поехать в Индию на Гаура Пурниму. Он говорит: нет, это не тот. Он говорит: настоящий Харидас - это тот, кто постоянно воспевает Кришну. Тот, в чьем уме нет ничего, кроме Кришны, нет ничего, кроме желания прославлять Кришну и воспевать славу Кришне.
И только это желание делает человека преданным.
И это желание живет в сердце каждого, оно живет в сердце Ханумана, говорит Вьясатья, и такому преданному, только такому преданному, Господь открывает Титха, и такому преданному, только такому преданному, Господь открывает смысл в ведических писаниях, только такой преданный понимает смысл всех вет,
и другой знаменитый ученик Вясатиртхи, Вясарая, Канака. Я думаю, что многие из вас слышали это имя. Кто-нибудь слышал о Канаке? Двое только. Хорошо. Можно будет рассказать немного о Канаке.
Канака — это тоже удивительный преданный, удивительный вайшнав, который сам был из племени пастухов. Он был простым пастухом. И более того, он получил посвящение в рамануджа-сампрадаю.
Его гуру происходил из рамануджа-сампрадаи, но так или иначе, под влиянием Пурандары, он был другом Пурандары, он привлекся Вясатиртхой, и он слушал Вясатиртху, он принял Вясатиртху своим шикша-гуру, но при этом он не оставлял своего дикша-гуру. И во всех своих песнях и произведениях он сначала приносит поклоны Рамануджачарье, своему дикша-гуру, а потом всем остальным. Он не реинициировался, в отличие от многих преданных нынешних.
Преданность Канаки и явление Удупи Кришны
И этот Канака обладал очень вздорным характером. Так как он происходил из другой сампрадаи, и он все время общался с преданными из сампрадаи Мадвачарьи.
Он сам был из другой сампрадаи, и они постоянно спорили и постоянно ругались друг с другом, и преданные постоянно жаловались на него Мадвачарье Вясатиртхе. Они говорили, что ты держишь его?
Мне нам надоели эти все заморочки из рамануджа-сампрадаи, выгони его в другую организацию. Неправда ли, довольно-таки похожая ситуация, мы можем видеть, что ничего не меняется. Что проходят годы.
Все те же самые перипетии повторяются в разных условиях и в разных сценах. Но Вясатиртха говорил: посмотрите, как он любит Кришну. Не надо его никуда выгонять.
Пусть он с вами спорит, ничего страшного, но посмотрите, как он любит Кришну. Это Канака доказал, насколько он любит Кришну.
После того как он познакомился с Вясатирхой как следует, он услышал, как Вясатиртха прославляет Удипи-Кришну. Он отправился в Удипи, он отправился в этот центральный храм мадва-сампрадаи.
И так как он сам происходил из очень низкой касты, его не пустили в этот храм. Ему сказали, что тебе нет доступа. В то время в этот храм могли входить только браманы. Это храм с очень высоким стандартом.
Сейчас нас туда пускают, но тогда никого постороннего туда не пускали. И Канака пришел в Удипи, и когда он понял, что его не пустят, то он сел напротив задней стороны храма и просто сел
перед этим храмом и стал петь, стал петь на тампуре, прославляя Кришну. И когда он пел, прославляя Кришну, Кришна являлся перед ним, он видел Кришну.
Для него звук имени Кришны, песни о Кришне были не отличны от самого Кришны.
Но тем не менее он хотел увидеть Кришну из Удипи, и несколько дней он сидел и он не ел, не пил в упоении, он только прославлял Кришну - сидя за стенами храма.
И Кришна, который находился в самом храме, он тоже думал: что за безобразие, почему я не могу увидеть своего преданного?
Преданный хотел получить даршан Кришны, но Кришна еще в большей степени хотел получить даршан своего преданного. И поэтому однажды ночью, когда этот Канака сидел, вдруг началось страшное землетрясение.
Земля начала ходить ходуном, все повыскакивали из своих домов. Обычно никогда там землетрясения не было, но в этот момент земля заходила ходуном. И утром, когда первые лучи восходящего солнца зашли над горизонтом и
осветили все, все увидели эту картину, увидели Канаку, который сидит, и прямо перед ним, в результате этого землетрясения, в храме, появилась огромная трещина. И сквозь эту трещину Кришна выглядывал и смотрел на Канаку.
А Канака смотрел на Кришну. Вот. И кто-то может сказать: ну, какая-то случайность, что именно в этом месте, в том месте, как раз напротив того места, где сидел Канака, Кришна сделал трещину в этом храме.
И кто-то может сказать: ну что за дела? Обычное дело, просто случайность. Землетрясение просто случилось в тот момент, и просто храм треснул. Ничего особенного.
Но что самое удивительное, что когда браманы вошли, они увидели, что Кришна повернулся на алтаре, чтобы смотреть в эту трещину. Как раз его взгляд был уставлен туда, в эту трещину.
А Канака, он был очень смиренным, и обычно он питался отбросами. Он подходил к какой-нибудь кухне, и когда выбрасывали кичари из этой кухни, он брал кокосовый орех, он подбирал кокосовый орех
и зачерпывал эту кичари кокосовым орехом. Потом подходил к этой самой трещине и с огромной любовью предлагал эти кичари Кришне. Потом сам ел. Это то, как он обычно питался.
И Вадиради Ачари, другой великий Ачари, Мадхасампрадай, когда он заметил это, Браман, настоятель этого храма, когда он заметил это, он отдал приказ: он сказал, что отныне Кришну здесь должны кормить кичри, потому что он привык получать эту кичри из рук Канаки.
И когда Канака ушел, когда он оставил тело, он остаток своей жизни прожил в Удупи, когда он оставил свое тело, он на том месте, где он сидел, установили его мурти. Установили мурти Канаки.
И это мурти до сих пор смотрит на ту самую трещину, которую они заделывали в честь в память о нем.
И до сих пор он Кришне предлагает это кичри, потом приносит канаке, правда, уже не в кокосовом орехе, а на серебряном подносе, в честь вот этой вот традиции.
И вот эта традиция санкиртаны, она пошла от этих двух преданных. Они пели, они были учениками Джаятиртхи. Пурандара и Канака начали традицию санкиртана. От них пошла эта традиция санкиртана в Мадхва-сампрадае.
В самой Мадхва-сампрадае есть много различных домыслов, от кого она изначально пошла. Одни говорят, что она пошла от одних, другие относят ее к Джаятиртхе.
Третьи говорят, что она пошла от Рагхавендры Тиртхи, четвертые говорят, что от самого Мадхвачарьи, а пятые говорят, что на самом деле эта традиция идет от Уддхавы.
Уддхава, когда он отправился во Вриндаван, и когда он увидел гопи, когда он увидел гопи в разлуке, он услышал, как плачут гопи в разлуке, как они поют, с тех пор Уддхава сам постоянно пел Гопи-гиту.
По традиции считается, что Уддхава был вот этим самым основателем санкиртаны, когда он пел гопи-гиту и Шримад-Бхагаватам.
Этих певцов, которые поют гопи-гиту по-прежнему вслед за вот этой вот долгой традицией, а по-прежнему называют харидасами или дасакутами. Вот я для того, чтобы мы немножечко развеялись.
Если вспомнить, мы тоже с вами пели в свое время Гопи-гиту. Мы сейчас споем в память об этой традиции Гопи-гиту. Раздайте, пожалуйста, текст, чтобы всем хватило.
Это текст из нескольких стихов из 31-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, песнь гопи, только там не так много листочков. Сделайте так, чтобы всем хватило. Начинай. ся Сватра би, дай та дреся, тва, твай дво, ...неха, ва,
29al-6, Вона, Врища, Тоба, ряде. ...maja, 5, Teja, halukka 20...1 Випта, 7, пом. Кремо Кришна.
Прошлые воплощения Вьясатиртхи в истории
Мне очень трудно расстаться с Вьяса-тиртхой. Я хотел рассказать еще немного о его прошлых жизнях. Чтобы соединить воедино несколько узоров.
Господь Кришна посылает сюда своих преданных для того, чтобы они проявили этот удивительный дух служения.
И мы недаром в начале этого занятия цитировали Прохладу Мухараджа: его слова, его рецепт о том, как человек может стать счастливым. Вьяса Тиртха, в своей изначальной сварупе всегда делает гирлянды на вайкунхе.
Он делает эти гирлянды в упоении, плача от восторга и наслаждаясь этим простым и незамысловатым служением. Но однажды Господь Нараяна пришел к Нему и сказал:
Пришло Твое время спуститься сюда на землю, для того чтобы научить всех, как делать гирлянды, для того чтобы научить всех тому, что значит преданное служение.
И этот несчастный слуга Кришны, обливаясь слезами, пришел сюда. На самом деле в сердце он радовался, потому что он знал, что у него будет замечательная возможность родиться
в семье замечательного демона, которого звали Хираньякашипу. Мать его звали Каяду, и так он родился в своей первой жизни, в своем первом воплощении здесь как Прахлада Махарадж.
Во второй жизни, после того как он прожил эту жизнь, и мы немножко расскажем потом, как это все связано друг с другом, когда Господь Кришна пришел снова на землю в своем изначальном облике Кришны, Прахлада Махарадж тоже родился.
И он родился Бахликой. Те, кто знает Махабхарату, знают этого героя. Он, может быть, не очень знаменит в самой Махабхарате. И что самое удивительное, что в этой своей жизни Прахлада Махарадж встал на сторону Дурьодханы.
Кришна иногда посылает своих преданных и ставит своих преданных в самые странные обстоятельства и помещает их в очень странные ситуации.
И Прахлада Махарадж оказался Бахликой, он сражался на стороне Дурьодханы, но Кришна смилостивился над ним, и Он послал к нему своего другого великого преданного Бхимасену.
И Бхимасена, который позже родится как Мадхвачарья, убил Бахлику на битве на Курукшетре, и
этот же самый Бахлика, очистившись от своего дурного общения с Дурьодханой, родился в следующий раз как Вьяса Тиртха в парампаре, идущей от Мадхвачарьи, от своего убийцы, для того чтобы объяснить людям своего времени смысл того, чему учил Мадхвачарья.
Вьяса Тиртха является, как мы уже говорили, одним из самых главных ачарьев Мадхва-сампрадаи, и по гению он приближается к Джая Тиртхе. Джая Тиртха считается самым великим ачарьей все-таки из всех после Мадвы,
и Вьяса Тиртха где-то примерно на том же самом уровне, и в следующий раз в своем четвертом воплощении он снова пришел на землю, и он воплотился как кто? Мы уже говорили об этом: как Рагхавендра Свами. с вами.
Деятельность и чудеса Рагхавендры Свами
Он пришел снова как Рагхавендра Свами на землю. И я хотел немного еще тут рассказать про Рагхавендру Свами. Про него можно рассказывать очень долго, про него написаны книги и книги, и книги. Он был великий мистик.
Он тайком от жены ушел и получил саньясу. Это целая история, целая трагедия. Чтобы не разбивать сердца всех нас, мы не будем рассказывать ее сегодня, как все это произошло.
Да, Галинаджи, он получил эту саньясу, и он проповедовал в то время, когда мусульмане были достаточно сильны в Индии.
И в том штате, где он проповедовал, в Карнатаке мусульмане, мусульманское влияние тоже было сильно, и он жил в небольшой деревне на берегу реки Тунга-Бадры. И деревней этой правил мусульманский правитель Наваб.
Этот мусульманский правитель издевался постоянно над преданными. И однажды, когда он поклонялся Муларамачандре, мы помним эту историю про Муларамачандру,
про одно из изначальных божеств в Мадва-сампрадае, когда Рагавендра- свами поклонялся Муларамачандре, сам Наваб пришел к нему с огромным подносом. Этот поднос был накрыт полотенцем. был накрыт полотенцем.
И Наваб, ехидно улыбаясь, сказал: «Я принес для Муларамачандры подношение. Пожалуйста, прими его. Рагавендра-свами посмотрел на него, посмотрел на его ехидную улыбку и сразу же понял, что находится там.
При этом он подумал: в конце концов, он тоже преданный.
В конце концов, в глубине сердца он тоже преданный, он тоже хотел что-то принести Муларамачандре, и он стал медитировать на эту преданность, которая находится в сердце этого демона, этого наваба.
Он не стал смотреть на его ехидную улыбку, он не стал смотреть на его грязный вид, он не стал смотреть на его грязные привычки, он не стал смотреть на все его грехи. Он заглянул ему вглубь сердца, и он стал смотреть на эту преданность и попытался извлечь эту преданность.
И потом он принял с благоговением этот поднос и стал подносить его Муларамачандре, и он откинул это покрывало, которое накрывало этот поднос. И все увидели, что на этом подносе лежат ароматные, благоухающие фрукты, цветы,
замечательные блюда какие-то вегетарианские, а Наваб принес туда кости и окровавленное мясо на этом подносе, чтобы осквернить Муларамачандру, этот храм.
И когда Наваб увидел это, то тут пришла его пора раскаиваться. Он почесал у себя в затылке и подумал: «Что-то, наверное, в этих вайшнавах есть». И он стал просить прощения у Рагавендра-свами.
И он попросил Рагавендра-свами, чтобы тот принял от него какой-то дар. Он сказал: «Я хочу наградить тебя и Твое Божество. Прими, пожалуйста, от имени своего Божества подарок».
Он сказал: «Выбирай на выбор любую деревню, которая есть здесь. Я подарю ее тебе.
Рагавендра-свами выбрал деревню, которая уже принадлежала другому. И навабу пришлось довольно трудно торговаться с тем человеком, которому она принадлежала. В конце концов, он отдал эту деревню Рагавендре Свами.
Но ученики удивились, почему он выбрал именно эту деревню. Столько деревень были, которые никому не принадлежали, которых можно было просто так отдать.
И Рагавендра Свами посмотрел на них и сказал: когда-то в Трета-югу я совершил в этой деревне 100 жертвоприношений, когда я был Прахладой Махараджей. Мне просто захотелось снова вернуться в эту деревню.
Его обуяла ностальгия по своей прошлой жизни. И мы рассказывали о том, как он ушел из этого мира, как он ушел в Самадхи.
Однажды к нему пришли три астролога, и три астролога составили ему гороскоп и стали предсказывать о том, что он будет делать, однако они разошлись в своих предсказаниях относительно того, когда он уйдет из этого мира.
Один астролог сказал, что он проживет 100 лет и на этом его жизнь окончится. Другой астролог сказал, что он проживет 300 лет и на этом жизнь его окончится.
Третий астролог сказал: мои вычисления показывают, что он проживет 700 лет, и ничуть не меньше, чем 700 лет. И они стали ссориться друг с другом, ругаться друг с другом, дергать друг друга за волосы, таскать.
Рагавендра Свами сказал: что вы волнуетесь. Не волнуйтесь, нечего ссориться. Вы все правы, мое физическое тело проживет здесь 100 лет. Мои писания останутся здесь 300 лет, и люди помнят будут о них 300 лет.
Сам я останусь 700 лет в своем самадхи, и однажды, когда он пребывал в трансе в глубочайшем, ученики в благоговении стояли вокруг него.
Вдруг они увидели, что он, не выходя из транса, поднялся, упал на колени, сложил руки, стал что-то шептать, пребывая в трансе. Потом опять сел в обычную позу и опять погрузился, как будто бы в тот же самый транс.
Когда он вышел из него, ученики спросили у него, что случилось, что произошло с ним во время этого транса.
И он сказал, что пока вы тут были, мимо пролетал Вьясадева. Я же не мог оставаться сидеть, пока Вьясадева летит надо мной. Мне пришлось встать, поклониться ему. И между прочим, я спросил у него, сколько мне осталось жить.
И Вьясадева показал мне 2-2-2. Это значит 2 года, 2 месяца и 2 дня. И так Вьясадева определил день его входа в самадхи.
И когда этот день настал, Рагавендра Свами уже сделал приготовления, как мы рассказывали в тот раз, когда рассказывали о нем.
Он сделал все приготовления, он сам зашел в это самадхи, на него наложили 700 шалаграмов. Сверху положили камни, он сказал найти камни особой формы.
И он открыл своим ученикам, что на этих камнях, которые он описал, в свое время отдыхал Господь Рамачандра, и они погрузили его в самадхи. И до сих пор он живет в этом трансе самадхи.
Встреча Лакшмипати Тиртхи и Нитьянанды Прабху
Но нам пришло время отправиться дальше. По нашей сампрадае. И мы видим, что следующим в нашей сампрадае после Вьясатиртхи стоит Лакшмипати Тиртха. Лакшмипати Тиртха был одним из учеников Вьясатиртхи.
И его учителем, его учеником был кто? Мадhavендра Пури, а еще кто? Да, его учеником был Господь Нитьянанда.
И некоторые говорят, что Господь Нитьянанда был учеником Мадхавендры Пури, другие говорят, что он был учеником Лакшмипати Тиртхи. Но про Лакшмипати Тиртху мало что известно.
Известно только, как он встретился с Господом Нитьянандой. А встретился он с Господом Нитьянандой не случайно, потому что никто не может встретиться с Господом случайно. Это закон преданного служения.
Мы получаем то, чего мы хотим. И мы тоже будем немного говорить об этом сегодня. Мы получаем именно то, что мы хотим. И Лакшмипати Тиртха хотел встретиться с Господом Баларамой.
когда он был уже очень старым, относительно старым, он все время говорил Балай, Балай, Балай, Балай — те, кто путешествовал с Махамантрой-прабху, знает, что это такое.
Когда он в таком же самозабвении говорит: «Канай, Балай!» — то кажется, будто сейчас Баларама предстанет перед ним.
Вот он, погруженный в этот экстаз желания увидеть Господа Балараму, плакал и говорил: «Когда же ты предстанешь передо мной, о Баларам? Когда же я увижу твое синее дхоти? Когда же я увижу твое молочно-белое тело, напоминающее цветом полную луну? Когда же я увижу сияние, которое исходит от Него?»
И когда он заснул однажды в слезах, Господь Баларама появился перед ним во сне. Господь Баларама сказал: «Чего ты плачешь? Ну что ты расстраиваешься? Когда нужно будет, тогда ты меня увидишь.
А сейчас я хочу поручить тебе очень серьезное дело.
Завтра ты встретишься с одним брахманом. Этот брахман будет авадхутой, он будет бродить повсюду, но ты должен подойти к нему и дать ему мантру, которую я сейчас тебе дам. Слушай внимательно эту мантру.
Ты должен дать ему вайшнавскую мантру и посвятить его в вайшнавскую сампрадаю, потому что ему предстоят великие дела».
Лакшмипати Тиртха проснулся утром в предвкушении того, что что-то особенное случится, должно случиться с ним сегодня.
И когда он проснулся, вскоре он стал бродить, и вскоре он увидел этого брахмана, того самого брахмана, авадхуту-брахмана, про которого ему сказал Господь Баларама. Этот авадхута-брахман бродил повсюду, и он подбежал к этому брахману, он обнялся с ним и стал шептать ему на ухо мантру.
Так авадхута Нитьянанда стал его учеником. Так, но перед этим он сам инициировал его в эту самую сампрадаю, в эту мантру.
Потом Авадхута ушел, он потерял Авадхуту, но Лакшмипати Тиртха не мог успокоиться. Он подумал: «Господи, как я привязался к этому Авадхуте, к этому браману!» И он опять же в разлуке с ним стал плакать.
И тогда Баларама опять появился перед ним во сне и сказал: «Че ты опять плачешь? Я же сказал, что ты встретишься со мной». И вдруг он увидел, что Баларама превратился в этого авадхуту-брамана.
Он увидел, что сам Нитай пришел к нему, и что Нитай — это Господь Баларама, который воплотился на земле. Так Нитьянанда Прабху получил посвящение от Лакшмипати Тиртхи.
Соотношение айшварьи и мадхурьи в традиции
Но мы видим, как вот тут мы остановимся немного и прервем наше повествование, касающееся историй, связанных с жизнью различных ачарьев, и подумаем, что происходит с нашей сампрадаей.
Мы видим, как постепенно-постепенно эта волна экстатической любви, спонтанной любви захлестывает Мадва-сампрадаю. На самом деле в Мадва-сампрадае есть один врожденный дефект, если можно так сказать, небольшой изъян.
В чем заключается этот изъян Мадва-сампрадаи? Как по-вашему? Слишком большой акцент на айшварье. На самом деле Мадвачарья хотел проповедовать мадхурья-расу. Мадвачарья не хотел проповедовать ничего другого.
И однажды он уже было осмелился пойти, чтобы рассказать всем людям эту сладость мадхурьи, сладость супружеской любви с Кришной.
Но Кришна пришел к нему во сне, остановил его и сказал: «Подожди, подожди, подожди, ты не должен этого делать. Ты должен проповедовать айшварья-расу». Почему Мадвачарья должен был проповедовать айшварья-расу?
Почему Кришна не разрешил ему проповедовать мадхурья-расу в то время?
С одной стороны, да, с одной стороны, он сказал: «Не беспокойся, это сделает кто-то другой, кто придет в твою сампрадаю», и это сделал Мадхавендра Пури.
Но с другой стороны, если люди в то время были слишком еще все-таки заряжены влиянием майявады, слишком заражены атеистическим влиянием майявады. И поэтому сначала человеку нужно закрепить дух благоговения перед Господом.
Прежде чем входить вот в эти царства высших рас, человек должен утвердиться в духе благоговения и почтения перед Господом. Это та миссия, которую приняла на себя Адвайта Ачарья.
Мадвачарья принял на себя миссию проповеди айшварья-гьяны или айшварья-расы, духа благоговения. И он оставил эту задачу мадхурья-расы. Мадхурья-раса пришла в нашу сампрадаю вместе с Мадхавендрой Пури.
До этого не было этой концепции того, что, собственно, что возможны такие отношения с Господом. И тут я хотел задать еще один вопрос. Как его сформулировать? Зачем нужно все это было? Как это сказать? Давайте с вами так.
Давайте попытаемся ответить на следующий вопрос. Чем определяется высота человека? Чем определяется высота человека или высота религиозной традиции? Да, возьмем религиозную традицию.
Чем определяется, это очень актуальный вопрос, потому что люди постоянно спорят друг с другом. Моя традиция лучше, моя религия лучше, мои святые лучше, мои святые святые, мои маха-бхагаваты, маха-бхагаваты, и так далее.
Это постоянная тема очень жарких обсуждений. Как определить высоту религиозной традиции? Чем определяется высота религиозной традиции? Насколько способны дать любовь Кришне?
Ну да, тоже то же самое, там с помощью какой практики можно прийти в контакт с Кришной. Еще есть какие-то? Да. В конечном счете, высота религиозной традиции, высота любой традиции
определяется тем высшим потолком или тем высшим идеалом, который она перед собой ставит. И мы видим традицию Мадхвачарьи. Для Мадхвачарьи, в его традиции, до того, как Мадхавендра Пури пришел, высотой
и пределом была айшварья: было преклонение перед Господом, благоговение, любовь в благоговении перед Ним. Но не вот эта самая высокая любовь, которую принес Мадхавендра Пури и потом Чайтанья Махапрабху.
То есть, в конечном счете, высоту религиозной традиции можно определить по высоте цели, которую она перед собой ставит. По тому потолку, который она определяет или ставит человеку практикующему эту традицию.
Это не значит, что все достигнут этого потолка. Это не значит, что мы можем теперь гордиться. Люди должны гордиться своей традицией. Мы должны гордиться своей традицией. Чем мы не должны гордиться?
Да, мы не должны гордиться собой в этой традиции. Традицией мы можем гордиться и должны гордиться. Мы должны гордиться высотой цели, высотой устремлений, но мы не должны гордиться собой и своими
достижениями в этой традиции. А чем определяется высота человека? Чем определяется уровень человека? Как по-вашему? Смирением, самопожертвованием? Отреченностью.
Бхактивинода Тхакур дал также очень важный принцип, который хорошо понять. Для того, чтобы понять, как нужно судить о людях, если о них вообще нужно судить, высота человека определяется по высоте его устремлений.
Точно так же. По тому, к чему он стремится. Не потому, на каком уровне он находится сейчас, не потому, чего он достиг сейчас, а потому, к чему он стремится. Почему высота человека определяется именно этим, как по-вашему?
Потому что рано или поздно он придет к нему. Потому что Кришна говорит: «Йатха мам прападйанте там татхаива бхаджамй ахам». Как ты относишься ко мне, таким образом я явлюсь тебе, и поэтому есть
очень большая ошибка, которую допускают сейчас некоторые люди - в частности, люди, которые пытаются переосмыслить служение в ИСККОН или рядом с ИСККОН, или где-то в этом пространстве.
Они пытаются обвинить в том, что потолок или идеал, который им задали, слишком высок. И пытаются принизить, спустить этот идеал.
Сказать, что он слишком высок, и что из-за этого люди колечатся, что из-за этого, так как они не достигают этого идеала, они колечатся. Ни в коем случае нельзя принижать идеал.
Идеал ни в коем случае нельзя пускать его до своего уровня. Идеал всегда должен оставаться идеалом. Мы должны быть смиренными, мы должны понимать то место, которое мы занимаем, тот уровень, на котором мы находимся.
Но идеал должен быть как можно более высоким. Чем выше наш идеал, тем больше гарантий того, что мы чего-то достигнем в этой жизни. Спустить его всегда можно. Так, спустить его дело нехитрое, в этом нет особой доблести.
Сохранить этот идеал в изначальной чистоте, в той чистоте, в какой его дал Шрила Прабхупада.
Они доходят до того, даже, что обвиняют Шрилу Прабхупаду. Они говорят, Шрила Прабхупада ошибался, потому что он дал слишком высокий идеал. Идеал, недостижимый для нас в наш век, в наше время.
Не бывает слишком высоких идеалов. Слишком высоких идеалов не бывает, но то они идеалы. Идеал должен быть высоким и должен быть чистым.
Другое дело, что мы не должны пытаться притворяться, изображать из себя что-то, чем мы не являемся. Мы должны искренне стремиться к этому идеалу. И Кришна ответит нам взаимностью на это стремление.
Кришна даст нам возможность достичь этого идеала, если мы будем искренне в своем стремлении, и в этом, собственно, суть, и мы можем видеть, как те же самые тенденции, которые пытаются как раз снизить идеал, пытаются проникнуть в ИСККОН.
Вчера нам очень своевременно напомнили о том, что ИСККОН не является исключением из этого правила. Это факт. В исконе мы находимся в материальном мире. Тенденции кармы, гьяны, сахаджи - они все есть тут. Они все есть в нашем сердце.
Поэтому как нам избавить от него изкон. Для того, чтобы избавить от них из кон, нужно что сделать? Нужно сначала избавиться от них. И тогда в искон оставится очень мало людей. Может быть, Шрила Прабхупада.
Это будет общество, состоящее во множестве из одного члена. Общество состоящее из одного человека. Естественно, все эти тенденции приходят и входят, но сюда они входят вместе с нами, ни с кем-то другим.
Мы сами привносим сюда эти тенденции, мы сами пытаемся их тут так или иначе культивировать, поливать их, удобрять их, чтобы они расцветали пышным цветом. И расцветают они, ясное дело, если мы стараемся это делать.
Главная миссия и задача духовной организации
Но теперь давайте попытаемся понять все-таки, в чем же заключается смысл, суть и миссия религиозной организации или религии. В чем заключается основная цель и основная ее задача? Что мы должны сделать?
Каково обязательство того, что создал Шрила Прабхупада или создают другие люди перед тем людьми, которые приходят сюда. Показать идеалы, показать... Показать идеалы.
Определяется, да, но в чем все-таки в чем наша миссия, в чем наша задача? Создать условия для... На
самом деле, если мы подумаем, то есть один очень хороший критерий, по которому мы можем вполне объективно понять эффективность религиозной организации или определить, действительно ли, насколько это религия работает.
Это то, насколько она способна вдохнуть, вложить в сердце своих членов духовное желание. Материальные желания там уже есть. Это не проблема. Их не нужно культивировать, их не нужно специально взращивать, они сами вырастут.
Единственное, что должна сделать духовная организация, это пытаться культивировать, поддерживать и вдыхать, вкладывать в сердце тех, кто приходит туда, это духовное желание, и поддерживать это духовное желание.
То, насколько она способна поддерживать это духовное желание, определяет в конечном счете ее успех, и это, в общем-то, не такая уж мелочь, все это далеко не такая уж мелочь.
И мы будем говорить завтра, конкретно. Сегодня уже у нас не так много времени. Мы просто немножко расскажем еще о Мадхавендре Пури. Но завтра мы будем говорить, каким образом наши сампродаи, какие механизмы заложены
в нашей сампрадае для того, чтобы это желание рассло... Что нужно делать, что мы делаем и каким образом это желание разрастается? И мы будем говорить об этом в соотношении Бхагавата Марга и Панчаратрика Марга. Соотношение между рагой и спонтанным преданным служением и вайди.
И мы увидим, как эти две тенденции, как они как бы сражаются друг с другом, и в каких отношениях они находятся, как они сплетаются друг с другом, то приходят противоречия, то наоборот сплетаются вместе, и как они соответственно сплетаются и сплетались вот в этой нашей сампродае.
Сейчас я немножко расскажу о Мадавендре Пуре.
Мы уже говорили вчера, что Мадавендра Пури — это фигура очень противоречивая, и многие представители Таттвавады Мадва-сампрадаи не признают его принадлежности к Мадва-сампрадае. И мы говорили, почему? Почему? Пури. Да.
Потому что он Пури, потому что там все тиртхи. Вот в этом центральном столбце там опущен титул Титха.
Все начинающие двачари принимали титул Тиртха, и сам Мадвачарья принял титул Тиртха, но сам титул Тиртха принадлежит какой сампрадае? Майавади. Шанкарачарья, сампрадай. Шанкара
в свое время сделал 10 орденов. Мы изучали это, когда давали, рассказывали о Шанкарачарье. 10 орденов санньяси, и один из них был орден Тиртха. Однако Мадвачарья принял смело этот орден Тиртха. И другой орден был Пури.
И поэтому некоторые говорят: что Мадавендра Пури — это какой-то вообще майавади. Какой он имеет отношение к Мадвачарье? Он просто Пури. Но те, кто знают Мадавендру Пури, понимают какое-то ужасное оскорбление.
Те, кто говорят, что Мадавендра Пури майавади, они сами майавади, им нужно сказать сам такой. Мадавендра Пури.
Мы видели также, что Вишну Пури — Вишну Пури — это удивительный ачарья в нашей сампрадае, который написал комментарий на комментарий Виджайадхваджа Тиртхи, «Бхакти-ратна-малу».
И в свое время, Чайтанья Махапрабу, однажды к нему пришел один представитель Мадхва- сампрадаи, и он сказал: «Принеси мне ожерелье из драгоценностей». Чайтанья Махапрабу санньяси, который, в общем-то, не имел привязанности к никаким драгоценностям, вдруг сказал: «Принеси мне ожерелье этой драгоценности».
И все его ученики, все те, кто окружали его, были очень удивлены. И тогда этот преданный принес ему «Бхакти- ратна-малу». «Ратна-мала» значит ожерелье из драгоценностей.
Комментарий Вишну Пури. И по одной гипотезе, Вишну Пури, Мадавендра Пури получил этот титул под влиянием Вишну Пури.
Но так или иначе, мы-то знаем, что он не был ни в коем случае Майавади, что он был первым, кто ввел мадхурья-расу. И кто помнит какие-нибудь стихи Мадавендры Пури? О чем говорит Мадавендра Пури в своих стихах? Да.
Он говорит: это как раз тот самый революционер, который взял и сказал, что мне не нужна ваша вайдхи-бхакти. Так сейчас у нас тоже много таких революционеров завелось, которые следуют
по стопам Мадавендры Пури, и которые тоже говорят, что мне не нужна ваша вайдхи-бхакти, мне нужна, мне подавая спонтанную любовь.
Но тот же Мадавендра Пури сказал, что человек не может обрести спонтанную любовь до тех пор, пока в его сердце есть материальное желание. Материальные желания являются тем, что противоречит спонтанной любви.
И до тех пор, пока в сердце есть материальные желания, человек идет путем вайдхи, он пытается преодолеть с помощью на пути вайдхи материальные желания.
Но Мадавендра Пури пришел, и он сказал: Прощайте, мои молитвы, прощайте, мои ритуальные омовения три раза в день, прощайте полубоги, прощайте предки, прощайте все остальные, прощайте, до свидания, оставайтесь, всего вам хорошего.
Сказал: до тех пор, пока я могу помнить о сыне династии Яду, о славном отпрыске династии Яду, о Кришне! До тех пор, пока я буду помнить о нем, мне не страшен никакой грех.
В этом смысл раги: до тех пор, пока я помню о Кришне, мне не страшны, мне не нужны никакие ритуальные омовения, мне не нужны молитвы три раза в день, мне не нужны полубоги, мне не нужны
предки, мне не нужно мангала-арати. Но главное помнить о Кришне.
Если мы бросим это все, если мы отбросим мангала-арати, вайдхи-бхакти, и мы скажем: прощайте, мои молитвы три раза в день, прощай, мой браманический шнур, прощайте, мои обеты, прощайте все то, что я пообещал.
Я отправился в путешествие по спонтанной любви. Проблема в том, что мы очень быстро забудем о потомке династии Ядов. Мы будем помнить о других потомках — каких-то. В основном о своих собственных.
Их очень быстро у нас много заведется. Но. Там тоже будет вполне спонтанная любовь. С ними. Но Мадавендра Пури сделал эту декларацию, потому что он постоянно помнил о Кришне.
И память его о Кришне была такой острой, такой напряженной, такой интенсивной, что он путешествовал всегда один.
По строгим правилам саньясы, саньяси не должен путешествовать один. У него всегда должен быть свой помощник, свой брамачарий, с которым он путешествует. Но Мадавендра Пури никогда не путешествовал ни с кем. Кто знает, почему. Да.
Потому что он боялся. Что обычно, когда мы с кем-то вдвоем, чем мы занимаемся. Мы говорим: о Крисне. Нет, не о Крисне.
И он очень боялся, что если он возьмет себе кого-то, этот кто-то будет что-то говорить ему, что отвлечет его от мысли о Кришне. И поэтому Он никогда не путешествовал ни с кем другим.
И Он принес сюда эту чистую преданность, любовь к Кришне, Мадурью.
И мы помним эту замечательную историю: что когда он пришел во Вриндаван, и когда он несколько дней шел, без еды и без питья, и как Кришна пришел к нему с этим горшочком молока, и как Кришна накормил его, напоил его, и как он оставил этот горшок и ждал, когда же Кришна вернется.
Он выпил этот горшочек, он оставил молока, и он оставил этот горшочек, но мальчик все не приходил и не приходил, не приходил и не приходил, не приходил и не приходил.
И в этот момент он задремал, и Кришна пришел к нему во сне, и Кришна сказал, ты ждешь меня, а я жду тебя. Ты ждешь меня давно, но я жду тебя еще давнее.
Я сижу здесь, в кустах, и я нахожусь здесь под палящим солнцем, под зноем, под потоками дождя, весь испачканный в земле, и я так долго ждал тебя, но я ждал все это время тебя, потому что я хотел насладиться вкусом твоего служения.
Ты постоянно думаешь обо мне, я постоянно думаю о тебе. И меня зовут Гопал, я здесь. Меня установил Махараджа Ваджранабха. И я здесь, в кустах, я нахожусь рядом с тобой.
Мадавендра Пури проснулся, понял, кто его зовет, и он нашел этого Шринатха. Сейчас этот Шринат находится в Натхадваре, и это замечательный город, где-то там в Раджастане часов 13 езды от Вриндавана,
и ему поклоняются там с огромной любовью. Это главное божество этого города.
И все люди преданы, те, кто хочет, Шрила Прабхупада говорил, что те, кто хочет посмотреть на увидеть вот этот вкус спонтанной любви к Кришне, должны поехать туда.
Натхадвара — это весь город преданных. Все люди приходят на мангала-арати, весь город приходит в этот храм на мангала-арати в соответствии с принципами вайдхи-бхакти. Весь город приносит этому Натхадворе, Шринаджи подношение, и весь город воспевает этого Шринаджи, и весь город заряжен этой атмосферой любви.
Истории Божеств Шринатхджи и Кшира-Чора Гопинатх
Но к Мадавендре Пури мы вернемся к нему, и мы вспомним немного еще некоторые его лилы. Когда он созвал местных деревенских жителей, когда они нашли Гопала в кустах, этот Гопал представляет собой барельеф, это очень большое божество, высеченное из камня.
Барельеф, и там помимо Гопала, еще находятся коровы, там много всех изображено. И 30 человек пытались поднять этот камень, этот барельеф. И они не могли поднять его. Но потом Мадхавендра Пури отодвинул их всех.
Он взял этот камень, прижал его к себе, и один хилый, тощий саньяси, затощил его на холм Говардхана. Кришна становится легким для своих преданных. Кришна хотел, чтобы он мог поднять его тяжесть. Для преданного —
Смысл этого в том, что для преданного служение никогда не в тягость. Для всех остальных это огромная тягость и обуза.
Преданный, в сердце которого живет любовь, он поднимает любую тяжесть. Эта тяжесть не кажется ему тяжестью. И мы знаем эту историю, как местные жители установили
его, как они поклонялись ему, и как Гопал опять пришел во сне к Мадхавендре Пури и сказал: «Что-то мне жарко. Я истомился, я столько лет лежал под этой жарой».
Говардхана — это самое жаркое место на свете. Он внесен в книгу рекордов Гиннеса. Там в свое время была зафиксирована температура 60 градусов в тени. Те, кто хочет понять, что такое жара, могут поехать туда.
И Гопал говорит, что я сказал Мадхавендре Пури: «Я столько измучился тут, в этой жаре. Пожалуйста, принеси мне сандаловой пасты, чтобы я мог охладиться. Чтобы тело мое охладело».
И Мадхавендра Пури отправился в Джаганнатха-Пури, для того чтобы принести сандаловую пасту, и по пути он пришел в Римуну, в ту самую маленькую деревушку, в которой находится Гопинатха. Все знают эту наверняка историю.
Кто из вас был в Римуне? Никто не был в Ремуне. Мне очень повезло. Я в первые группы русских преданных, когда мы поехали в Индию, нас повезли туда — в эту самую Ремуну.
Это божество Гопинатха там, в Римуне, это божество Гопинатха находится там со времен Господа Рамачандры. История этого божества тоже очень интересна.
В свое время в изгнании Сита и Рама странствовали по разным лесам, они зашли сюда, и они присели отдохнуть.
Господь Рамачандра прислонился к какому-то дереву, Он сидел и он увидел: перед ним открылся такой вид, перед ним открылась долина, сочная трава, и на ней масса коров, и коровы эти мирно паслись, щипали траву.
И Господь Рамачандра вдруг стал смеяться. И Сита, его верная жена, стала толкать его в бок и говорит: «Ты чего смеешься? Ты че смеешься? Я тоже хочу посмеяться.
Господь Рамачандр сказал: Я смеюсь, потому что я вспоминаю, как я в своей следующей жизни приду и буду пасти коров. Я вспоминаю свою будущую жизнь. Как я приду сюда, как Гопал.
И Сита, ей очень захотелось. Она сказала: Я тоже хочу посмеяться. Покажи мне, какой ты будешь, когда ты придешь сюда, как пастух.
И Господь Рамачандр тотчас вынул у себя из колчина стрелу и этой стрелой изваял маленького гопинатху. И он сказал: Я буду таким.
И с тех пор этот гопинатх находится в Римоне, и мы знаем, как когда Мадхавендра Пури пришел к этому Гопинатху, в этот храм, он увидел, как ему предлагают особое сгущенное молоко, особый кир.
Каждый день ему предлагают множество маленьких горшочков кира. Те, кто поедет в Римун, до сих пор могут попробовать этот особый кир — это фирменное блюдо этого храма, и Мадавендра Пури подумал:
вот тут, как раз, тот самый урок, о котором мы говорили в самом начале: он подумал: «Интересно, какой этот кхир на вкус?»
Когда пуджари предлагал этот кхир, это сгущенное молоко, Гопинатху он подумал: «Интересно, а как он, какой этот кхир на вкус, чтобы я смог сделать такой же кхир для Гопала во Вриндаване». Он думал не о себе.
Но как только он подумал об этом, он подумал, какой я негодяй. Я хочу попробовать этот кхир, я хочу сам насладиться этим хиром. И сразу же он отогнал от себя эту мысль.
Мы говорили с вами вначале, как нужно поддерживать, что значит поддерживать чистоту своих устремлений. Как только мы поймали себя на какой-то мысли, мы сразу же должны постараться отогнать ее, чтобы она не приходила.
И Мадхавендра Пури, увидев это, пристыженный ушел. А тем временем Гопинатх, когда пуджари снимал это подношение, которое он поднес ему, он взял и спрятал два горшочка у себя в своем платье. За платьем он спрятал это.
И когда пуджари уснул, Гопинатх пришел к нему во сне и сказал: «Эй, ты что спишь? Там мой великий преданный Мадхавендра Пури прячется где-то на базарной площади. Он голодный.
Я спрятал для него два горшочка этого кхира. Пойди отнеси к нему». И Пуджари вышел, стал кричать повсюду. Мадхавендра Пури!
И Мадхавендра Пури вышел, и он предложил ему два этих горшочка — с тех пор это божество зовется Кшира-Чора Гопинатх. И хотя о Мадхавендре Пури в «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается: Нитьянанда Прабху рассказывал эту историю Господу Чайтанье.
Там рассказывается, что когда Мадхавендра Пури шел, он скрывался, но слава его бежала впереди него. И никто не знал его, но все сразу его узнавали, все сразу начинали его прославлять.
Он пытался убежать от своей славы, но слава не давала ему покоя, и слава преследовал Его. И ему принадлежит этот стих из нашей сампрадаи.
Значение молитвы Мадхавендры Пури в разлуке
Он написал еще один стих, который он постоянно повторял, это удивительный стих, в котором как раз содержится семя мадхурья-расы.
Чайтанья Махапрабу, а он тоже постоянно повторял его, и говорится, что чем больше он повторял, тем больше он ощущал сладость.
И в «Шри Чайтанья-чаритамрите» написано, что только два человека по-настоящему могут понять смысл этого стиха. Это сам Мадхавендра Пури и Чайтанья Махапрабу. А Мадхавендра Пури постоянно повторял один и тот же стих.
Ай дин даяри дрига натха хе, Матхуранатха, када валокшасе, хридаям тадавалока катарам, дай табрам, я теким каром, яхам, ай дин даяри дрига натха хе,
когда этот стих, который произносит Шримати Радхарани, это жалобная молитва, плач Шримати Радхарани, ай дин даяри дрига натха, о Ты, Матхуранатха, када ва локашасе, когда же я увижу Тебя, о повелитель Матхуры?
Ты ушел и ты оставил нас здесь во Вриндаване, и мы плачем здесь без Тебя. Она плачет в разлуке с Ним.
И, плача в разлуке с Ним, Она говорит: Ты — тот, кто помогает всем падшим, всем нищим, всем несчастным, дин даяри дрига натха хе. И ты, Матхуранатха, ты ушел в Матхуру, но я знаю, что ты сжалишься надо мной, над несчастной, над бедной, над покинутой женщиной.
Хридаям тадавалока катарам, когда же я увижу на Тебе свой взгляд, когда же взгляд Твой, когда волука, когда я увижу Тебя снова, Хридаям тадавалокатарам, дай эта брам я теким каром яхам, все сердце мое не может найти покоя.
Я не могу найти покоя. Сердце мое измучилось. И я не знаю, что мне делать в этой ситуации. Простой стих. Очень простой стих.
Но чтобы понять его до конца, чтобы понять, что испытывает при этом Шри Мати Радхарани, нужно быть Господом Чайтаньей. Чтобы понять, что такое бхакти.
До тех пор, пока мы с нашим сердцем, со скверненным сердцем, мы можем сколько угодно изображать себя, пытаться попасть туда-то, куда нам еще не место, пытаться взлететь в какие-то высокие сферы.
Но мы можем увидеть, в чем разница между нами и ими. Они читают этот стих, и слезы начинают градом катиться у них из глаз.
Они сразу же оказываются там, пять тысяч лет тому назад, когда Кришна покинул Матхуру, и когда Кришна ушел.
И как раз Шри Чайтанья Махапрабху, когда он взял этот стих, когда он услышал этого стих, он не мог произнести его до конца, он произносил «Айдино дая», и горло его сжималось от волнения, и он больше не мог.
И из него вырывалось только это: «Ай ди-на дая, ай ди-на дая, ай ди-на дая». Это то, что испытывал он, когда он услышал этот стих. Это то, что испытывал Мадхавендра Пури.
И это то, в чем заключается слава нашей традиции, это тот высший идеал нашей традиции, который никто не вправе снижать.
Это тот идеал, которого мы должны достичь, и которого мы сможем достичь, если мы захотим, и которого мы сможем достичь только тогда, когда сердце наше полностью очистится, когда в процессе практики
преданного служения, когда в процессе проповеди, когда в процессе всего того, что дал нам Шрила Прабхупада, сердце наше полностью очистится, мы сможем понять смысл этого стиха. Но до тех пор мы никогда не сможем этого понять, и мы не вправе снижать этот идеал.
Это мадхурью-раса, которую принес Чайтанья Махапрабху, и о которой мы будем говорить немного в следующих двух оставшихся двух занятиях, в том, что у нас осталось.
Завтра мы будем говорить о соотношении этих двух путей Рага Марга и Вайди Марга, о том, каким образом все это реализуется реально. И послезавтра мы немного будем говорить об истории, о том, каким образом наша
Пение песни Бхактисиддханты Сарасвати о парампаре
сампрадая развивалась после прихода Шри Чайтаньи Махапрабху. Это все, что я хотел сказать сейчас. А под конец, мне хотелось, чтобы мы спели с вами. Мы как бы закончили вот эту часть нашей сампрадаи.
Мы говорили о многих очариях, мы вспомнили о них, и мы вначале, если вы помните, читали песню Бхактисиддханты Сарасвати «Наша парампара». И сейчас давайте попробуем спеть вместе эту песню.
Она находится на — сейчас я скажу, какой странице. На 121-й странице. До четвертого куплета. Это то, что мы прошли.
Первые четыре куплета нашей парампоры мы можем сейчас спеть, для того, чтобы отметить этих великих очарьев и вспомнить все то, что мы о них узнали. Хорошо? Обычный может подержать так.
Кришна хой термуй, Кришна севан мукха, Брама хойте на рада .9 , , 17, Ra-ma'-ra---äm-ho-e-mad hako'ia, sata--na-, падмабхати, сама дбайте годманапа Нада. 3 16 16 Акшобиращи ...-хойлота Дай дхамнами паричая парампа.
12-20%...-ра-м-3, ...--анрапу ...1ка, Нарада кория Але Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна Кришна Кришна Харе, Рам, Рам, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Ram, 4-с, Кришна Кришна, Харе Рама, Рама, Рама,
Рамо, 4 4-1,