Лекция по случаю установления Божеств
Bhakti Vijnana Goswami · Baranovka · 2012
Chapters
Вступительное слово
'-9- 2 ...vas Свами, на Сарадеви, Гураввани прачвани, '79, Йона, 3-4, ...полу вонвар. Я скажу несколько слов по поводу событий, которые мы отмечаем сегодня.
Мне хотелось прочитать часть комментария Шрилы Прабхупады к 38 стиху 25 главы 3 песни Бхагаватам, где Капила Дев объясняет в этом стихе, что получает преданный, которому удалось завязать отношения с Кришной.
На кархичит мат-пара рупи на къчитах на майа прія атманах свича сака гурух сухрид дайвам ішам сака гурух сухриду даевам ищем.
Господь продолжал, дорогая мать преданные, которые обрели эти трансцендентные богатства, никогда не лишаются их. Ибо над этими богатствами не властно ни время, ни оружие.
Поскольку преданные видят во мне своего друга, родственника, сына, наставника, покровителя, и верховное божество, они вечно наслаждаются обретенными богатствами. Комментарий длинный.
Я прочитаю последнюю часть этого комментария, где Шрила Прабхупада конкретно говорит о поклонении божествам. Хороший комментарий. Хочется весь прочитать.
Здесь объясняется также, почему у преданных невозможно отнять их духовные богатства.
Преданные, для которых нет никого дороже Верховного Господа, могут находиться с ним в разных отношениях. Одни из них считают Верховную Личность Бога Своим другом, другие - родственником, сыном, наставником, благодетелем или объектом поклонения.
Господь вечен, поэтому наши взаимоотношения с Ним тоже вечны. Здесь ясно сказано, что эти отношения нерушимы и, следовательно, блага, которые они приносят преданному нетленны.
Потребность любить заложена в каждом живом существе. Не найдя человека, достойного нашей любви, мы переносим свою любовь на кошек и собак.
Таким образом, вечная присущая всем живым существам потребность любить, всегда старается найти себе выход.
Из этого стиха следует, что мы можем удовлетворить заложенную в нас потребность любить, направив свою любовь на Верховного Господа. Его можно любить как друга, сына, учителя или благодетеля, не боясь, что Он обманет или разлюбит нас. Мы будем вечно наслаждаться своими взаимоотношениями со Всевышним.
Следует обратить внимание на то, что Капила Дев говорит в этом стихе о Господе как о высшем наставнике всех живых существ.
Наставления, составившие Бхагавад-гиту, были даны самим Верховным Господом, и перед тем, как услышать их, Арджуна принял Кришну своим гуру, духовным учителем.
Следуя его примеру, мы также должны считать Кришну высшим авторитетом и духовным учителем. Теперь очень важная мысль. Говоря о Кришне, мы, разумеется, имеем в виду Его доверенных слуг. Ибо Кришна никогда не бывает один.
Понятие «Кришна» включает в себя самого Кришну, Его имя, Его форму, Его качества, Его обитель, Его приближенных и т.д. Кришна никогда не пребывает в одиночестве, потому что Его преданные не имперсоналисты.
Так царя повсюду сопровождают его свита, секретари, военачальники, слуги и придворные. Если мы примем Кришну и Его спутников своими учителями, никакие силы не смогут уничтожить наши знания.
Любые знания в материальном мире подлежат пересмотру, но Бхагавад-гита, оповещенная самим Верховным Господом Кришной, всегда остается неизменной. Пытаться трактовать Бхагавад-гиту по-своему не имеет смысла, ибо она вечна.
Мы должны видеть в Кришне, Верховном Господе, своего лучшего друга: Он никогда не обманет того, кто считает его своим другом, и при любых обстоятельствах поддержит его словом и делом.
Если мы будем видеть в Кришне своего сына, у нас будет сын, который никогда не умрет. В материальном мире родительская любовь заставляет людей постоянно тревожиться за жизнь своего ребенка.
О, только бы наш мальчик не умер! Между тем, Кришна и в самом деле никогда не умрет. И тому, кто считает Верховного Господа Кришну своим сыном, не грозит опасность потерять его.
Преданные часто относятся к Божеству как к своему сыну. Этот обычай особенно распространен в Бенгалии; иногда после смерти такого преданного Божество совершает обряд поминания, шраддху.
Отношения Господа и его преданного нерушимы. Многие люди, следуя традиции, поклоняются разным полубогам.
Но Бхагавад-гита осуждает подобную практику: по-настоящему разумный человек должен поклоняться только Верховному Господу в его разнообразных формах, таких как Лакшми-Нараяна, Сита- Рама, Радха-Кришно. И тот, кто поступает таким образом, не обманется никогда в своих ожиданиях.
Поклоняясь полубогам, можно попасть на высшие планеты, однако эти планеты вместе с правящими на них полубогами при разрушении материального мира тоже будут уничтожены.
Но тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, достигнет планет духовного мира, неподверженных разрушительному влиянию времени.
Из всего сказанного выше следует, что время не властно над преданными, для которых нет никого дороже Господа.
Наука бескорыстного служения
Скажу буквально несколько слов по этому поводу. Уже говорили о том, что мы приглашаем Кришну для того, чтобы научиться служить. Служение — это самая сложная наука. Почему сложная?
Потому что весь наш предшествующий опыт не обеспечивает это. У нас нет реального опыта служения. У нас есть опыт продажи себя. Продавать себя мы можем. И в материальном мире это называется служением.
Я продаю себя за какую-то сумму, либо компании, в которой я работаю, я называю это служением, либо я продаю себя жене или мужу за какую-то сумму.
Давно я в интернете прочел, что один предприимчивый мужчина объявление брачное поставил, что готов стать мужем. Недорого, 300 тысяч рублей. Все за это нужно? Продаюсь, пожалуйста. Никаких проблем нет. Готов.
Украшен всеми добродетелями, которые могут быть у человека. Люди продаются в этом мире. Но служение это такая вещь, которая не продается и не покупается. Любовь это такая вещь, которую нельзя ни продать, ни купить.
Нету магазина, нет таких денег, за которые можно купить любовь. Шрила Прабхупада говорит, что эта склонность есть в каждом, мы все хотим этого. И задача заключается только в том, как научиться этому.
Это сложное искусство, сложная наука. Любить — нет ничего более сложного. Кришна показывает это. Кришна пришел сюда, в этот мир, чтобы научить нас любви. Инструментом его любви является флейта.
Один мудрый человек, ачарья, пошутил. Он говорит, для того, чтобы убивать Кришну, достаточно одного пальца. Он вызывает свой диск. Для того чтобы любить или играть на флейте, ему нужны все 10 пальцев. Все остальное проще.
Все остальное просто.
Природа эгоистичного наслаждения
Любить сложно. Почему сложно?
Потому что мы не имеем этого опыта, не знаем, боимся любить, боимся бескорыстия, все время думаем мы: «Что же будет с нами?» — боимся отдаться этому процессу, вот и поэтому, когда нам говорят, что нужно полюбить, мы не знаем, что делать для этого. В материальном мире мы привыкли наслаждаться, и наслаждение в основе своей, который лежит в основе любого насилия.
Какое бы насилие мы ни взяли? Наслаждение само по себе в основе своей основано на насилии. Если я наслаждаюсь пищей, что мне нужно для этого сделать? Мне нужно ее съесть. Единственный способ насладиться.
И мы знаем разные формы насилия, сопряженного с наслаждением. Люди идут на жуткие, страшные формы насилия для того, чтобы получить наслаждение. Теперь любовь - это нечто прямо противоположное.
Нужно повернуть свое сознание ровно на 180 градусов по сравнению с тем, что у нас было. И мы привыкли, мы привыкли определенным образом смотреть на мир, определенным образом подходить.
И когда мы на кого бы мы ни посмотрели, мы сразу же оцениваем его: как я могу наслаждаться, что я могу получить от этого человека, что он мне может дать.
Или если он мне ничего не может дать, то я могу наслаждаться, почувствую свое превосходство над ним.
Мы смотрим на человека, думаем и тоже наслаждаемся. Это тоже насилие, тоже боль, материальная жизнь, основанная на наслаждении, замешана на боли, на насилии.
Постоянно мы совершаем насилие, в уме совершаем насилие, физически совершаем насилие, так или иначе. Почему? Потому что нет любви.
Любовь — это нечто прямо противоположное, на 180 градусов разворот на 180 градусов, и это очень страшно, это очень непросто,
потому что нужно практически забыть все свои стереотипы, забыть все то, к чему я привык, забыть привычные какие-то способы выживания
в этом мире, и положиться на то, что Кришна, если я буду любить, меня не бросит, не оставит. Будет моим другом, моим наставником, даст мне все... Сложно.
Поэтому мы учимся любви, учимся служению, приглашая Кришну сюда — в форме Божества. Кришна приходит, Он соглашается принимать наше божество, наше служение в образе Божества.
Но на всякий случай Он еще как бы не доверяется нам полностью, Он знает, что поначалу мы еще не сможем как следует за ним ухаживать. Я помню, когда ко мне первый раз пришло Божество, я пытался ухаживать за ним.
Постоянно ронял Его. Ты при этом думаешь: хорошо, ну что, пока оно еще такое, потому что что такое любовь и служение?
Любовь и служение - это максимальная сосредоточенность, полная внимательность, это полное присутствие здесь и сейчас.
На самом деле мы можем почувствовать это, когда у нас действительно есть любовь или служение, настроение служения. Я здесь, сейчас присутствую, я думаю обо всем до мельчайших деталей.
Но мы же не привыкли к такому состоянию. Ум наш все время убегает куда-то, он все время рассеивается, ему нравится все время куда-то отвлекаться. Мы знаем это.
Каждый раз, когда мы берем четки, нам нужно вроде бы служить святому имени. Ну, как-то очень сложно все это получается.
Ум в разные стороны уже наслаждается вообще всем, чем только можно. А Кришна, как всегда, находится где-то там в загоне. Вот.
Но практика бхакти, Хришикешата Прабху сегодня сказал Хришикеша с Хришикеша, Хришикешевана, бхакти ручате, это то, что мы пытаемся занять все свои чувства в служении Кришне.
И в этом прелесть служения Божеству. Потому что в служении Божеству я могу сосредоточить полностью все. Мои руки заняты, мои глаза заняты, мои уши заняты, мой язык занят. Целиком полностью я сосредоточен на Кришне.
И я постепенно учусь и получаю этот опыт ответно от Кришны. Потому что говорится, что по своемой природе Кришна исполнен блаженства — это его васту, это его суть, его природа.
И любая медитация на Него, любое сосредоточение на Него дает мне блаженство. По природе Свой сат-чит-ананда. И когда я действительно реально сосредоточен на Нем, я чувствую радость, я чувствую счастье, я чувствую блаженство.
Кришна говорит, что это суть Бхагавад-гиты — самый главный стих Бхагавад-гиты. Что Он от нас хочет, чтобы мы научились думать о Нем. Мы готовы думать обо всем чем угодно. О ком угодно, о чем угодно, только не о Нем.
Если мы проанализируем, о чем мы думаем, сколько мыслей пробегает. Когда Махараджа Юдхиштхиру спросили, Якша у него спросил: чего больше, чем травинок в мире? Он сказал: мыслей в голове больше, чем травинок в мире.
Потому что травинки можно сосчитать, мысли невозможно сосчитать.
И мысли растут быстрее, чем травинки, и постоянно появляются. Эта склонность наша — она собственно это склонность блуждать по всему миру, мыслить, рассеиваться постоянно.
Так или иначе, почему-то ум думает, что, если он будет размазан по всей Вселенной, он будет счастлив. Ум размазывается повсюду. Вообще лезет куда угодно. Он пытается доказать всем, что он вездесущий, как Вишну. Как Бог.
Но когда у нас появляется конкретная форма, образ,
и когда все наши чувства задействованы, мы можем обрести хотя бы проблеск состояния сосредоточенности на Кришне и почувствовать, какое блаженство в этой сосредоточенности таится.
А когда человек действительно сосредотачивается на божестве и служит ему, одевает его, готовит ему, то ему очень легко начать думать о Кришне. Я очень сильно рекомендую вам всем, как практикующим преданным
здесь, не пренебрегать этой удивительной возможностью служить Божествам. Божества пришли. И часто люди не понимают, какой вкус в этом служении заключается.
Вишнурат сказал, что можно много очень делать для божества — главное делать это со вкусом, и в общем-то это несложно, потому что такова сама природа этой деятельности. Мы служим божествам, мы делаем для них что-то.
Осознание наше естественным образом сосредотачивается на Кришне, и мы чувствуем ответ от Него. Это самый простой способ действительно вступить в реальные конкретные отношения с Кришной.
И преданное служение начинается с этого. Если человек не начал поклоняться божествам, он по сути дела не начал при этом служить. В Шримад-Бхагаватам описывается каништха-дхикари. Кто такой каништха-дхикари?
Каништха-дхикари — это человек, который научился поклоняться Божествам с верой. И он еще пракрита-бхакта. Он еще материалист. Но это первый шаг. Если этот первый шаг не сделан, то я даже не материалист, я демон.
Ну, то есть он, по крайней мере, материалистичный преданный. Ну, он преданный, пусть материалистичный. Если я не сделал этого первого шага, то я не преданный.
Я должен очень хорошо понимать, что Кришна действительно находится везде и Он может проявить себя полностью в Божестве.
Он, естественно, далеко не всегда будет это делать, потому что у него еще нет доверия к нам, но он может полностью себя проявить в Божестве.
Видение присутствия Бога
И человек начинает свое преданное служение с того, что он сосредотачивается на Божестве, но при этом я также должен очень хорошо понимать, к чему меня должно это все привести.
В Шримад-Бхагаватам, где объясняются эти ступени преданности, говорится, что если я сосредоточусь на Божестве, то в какой-то момент и начну служить Божеству в какой-то момент, а я смогу почувствовать, что Бог находится в каждом живом существе.
Я не смогу почувствовать, я должен это сделать. Если я не пришел к этому, то тогда грош цена моему поклонению — поклонение Божеству.
Это первый шаг, из которого я могу, сделав который, я могу сделать следующие шаги, в результате чего я смогу почувствовать, что Бог находится всюду.
Высшая преданность — это понимание того, что Бог находится в сердце каждого живого существа, что Бог находится в атоме, что нет ничего, где бы ни было Бога.
Начинаем мы все с того, что мы следуем очень тщательным правилам, ограничениям, ритуалам, и в этом польза поклонения Божествам.
Поклонение Божествам дисциплинирует, поклонение Божествам очищает ум, поклонение Божествам насыщает его саттвой, поклонение Божествам — это абсолютно гениальная вещь для того, чтобы изменить нас. Это самое начало.
Но когда ум насыщается сатвой, в конце концов, я обязательно должен буду понять, что Бог находится везде. Есть знаменитая история про гуру Нанака, основателя религии Сикхов. Он был браманом, но бунтарем.
Он бунтовал против этого материализма, который обычно постигает религию рано или поздно, когда религия становится ритуально
и превращается в какой-то набор ритуалов и сплошных догм, настоящая религия или духовная практика — это понимание того, что Бог находится везде, всюду, и что я всегда слуга, и что у меня всегда есть кому служить, что Бог находится рядом, что мне не нужно далеко ходить за Ним.
Но обычно религия превращается в какой-то набор ритуалов, догм, фанатизм, догматизм, во что угодно. Гуру Нанак был таким бунтарем. Есть много историй про то, как он бунтовал.
В конце концов, он в своем бунте решил, он, хотя был браманом, он пошел в Мекку, чтобы поклониться. И пришел в Мекку и увидел там Каабу, которой поклоняются мусульмане, священный камень. Тогда еще все не так было строго.
Сейчас туда даже немусульманина не пустят, чтобы он, не дай Бог, не осквернил, тогда было легче. Но он пришел туда, вместо паломничества лег спать и ногами к этой Каабе.
Его какой-то там охранник разбудил, растолкал и говорит: «Ты чего, ты негодяй, ты ногами к Богу, ты оскорбляешь Его?»
Тот говорит: «А не мог бы ты мне... я, говорит, готов лечь в том направлении, чтобы мои ноги не к Богу были направлены, но ты не мог бы мне сказать, а где Бога нет?
В каком именно направлении мне лечь, чтобы там Бога не было? Ну, тут ясное дело не понял его сложных каких-то логических умозаключений и стал его толкать и отталкивать.
И опять же, по легенде, которая в сикхизме существует, по мере того как он ноги свои отодвигал, каба тоже двигалась, чтобы оставаться в том самом направлении.
Не знаю, так или не так, но суть в том, что Бог находится везде, и что мы поклоняемся божествам для того, чтобы реализовать этот факт.
Правильные отношения с преданными
Поэтому Шрила Прабхупада здесь говорит, что да, человек должен поклоняться Сите, Раме, Лакшми, Нараяне, Радхе-Кришне или Гаура-Нитаю, он должен вступить в отношения с божествами.
Но он также говорит, что мы должны понимать, что Кришна никогда не бывает один. Что отношения с божествами только тогда наполняются подлинным смыслом, когда мы видим других преданных,
которые тоже взаимодействуют с божествами.Это ошибка пракрита-бхакти каништха-дхикари. Каништха-дхикари — он видит себя и божество. Он слишком эгоцентричен для того, чтобы видеть других.
Поэтому движение сознания Кришны не предназначено для каништха-дхикари. Мы начинаем, делаем первый шаг, но как можно скорее нам нужно сделать второй шаг.
И второй шаг — значит увидеть то, на самом деле Кришна находится в других живых существах. И если я хочу служить Кришне, я должен вступать в правильные отношения со всеми остальными живыми существами.
Именно правильное отношение. Мое служение Богу заключается в том, что я служу Ему в образе арчи, но также в том, что я хорошо понимаю, каким образом мне нужно взаимодействовать
с другими людьми, со всеми другими людьми, какую дистанцию мне нужно держать с кем мне нужно держать очень близкую дистанцию по
отношению к кому мне нужно стараться развивать любовь-прему. Если я вижу какого-то более возвышенного преданного, у которого в сердце есть према, если у меня есть немножко разума, я должен понять, этому человеку нужно служить, чтобы хотя бы чуть-чуть приобщиться к его любви.
Откуда еще я могу получить любовь? Только из сердца преданного. Нет другого источника, нет в этом мире другого способа получить любовь.
Поэтому я должен видеть тех, кто находится выше меня, и стараться им служить, чтобы получить от них то, что есть в их сердце.
Я должен видеть равных и дружить с ними, потому что эта дружба с равными может дать мне бесконечно многое.
Только люди, которые находятся на одном со мной уровне, и могут поправить меня, они могут увидеть все недостатки, которые у меня есть, в отношениях с более высокостоящими, высокопродвинутыми.
Мы обычно ведем себя очень смиренно. Но в отношениях с равными мы ведем себя так, как мы себя ведем.
И если она связывает с ними глубокие дружеские отношения, мы сможем в результате этой дружбы исправить что-то в себе, увидеть что-то в себе, чего мы не увидим.
По отношению к тем, кто ниже меня находится, нужно испытывать сострадание. И это все разные проявления любви. Любовь не стереотипна, любовь - это не просто приклеена улыбка какая-то, она ко всем одинаковая.
Любовь, она разная. Любовь, она бесконечно жива. Именно любовь оживляет сердце человека. И когда у меня есть любовь, я знаю, как мне относиться к другим. Я знаю, кому что нужно сказать.
Одному нужно ударить по голове. Это будет любовь. Другому нужно улыбнуться. Третьего нужно похвалить. Четвертого нужно поругать. Пятому нужно еще что-то сделать. И Капила-дев.
Здесь он в третьей песне говорит: что человек, который поклоняется божеству, при этом не знает, что я нахожусь в сердце каждого живого существа, то поклонению грош цена.
Поэтому в конце концов Кришна приходит к нам не только для того, чтобы мы поклонялись Ему, но для того, чтобы также научить нас, как мы должны вести себя друг по отношению к другу, какое место друг по отношению к другу нужно занять, и как нужно строить отношения.
Он тут, он становится в центре, что мешает нам построить правильные отношения с другими людьми, потому что мы все время в центр лезем. Ну, лезем мы туда. Ничего с этим не сделаешь.
Другие нас оттуда стягивают, мы рвемся туда, они тоже рвутся туда. Все, центр занят. И когда Шримати Радхарани и Шьям... Они пришли, они в центре. Не нужно никому больше в центр лезть. Все, они уже там. Они место заняли.
И теперь вокруг них они могут построить поле правильное.
Кришна в центре общины
Нужно очень хорошо понимать, да, теперь мы слуги, и каждый из нас может что-то для них сделать, а если мы займем свое положение вокруг них правильное, и увидим всех остальных, которые тоже служат им, то вокруг них выстроится очень гармоничная красивая община или поле, где люди будут связаны правильными отношениями.
Для этого нужен центр. Центр несомненный - центр, который не будет никем оспариваться. И тогда очень легко понять, кто ближе находится.
Если мы по-настоящему увидели Божества, если мы увидели их, мы сможем увидеть, кто находится к ним ближе. И увидев кого-то, кто находится к ним ближе, мы можем занять правильное положение
по отношению к тому человеку, который находится ближе к Божествам, и служить ему, через него служа Божествам.
Очень многое может произойти и случиться с нами, если мы действительно правильно поймем, что значит служить Божествам.
Все наши проблемы, все наши беды только от того, что мы не осознаем себя слугами, что мы по-прежнему находимся в положении наслаждающегося. Мы пришли в сознание Кришны.
И если наслаждающийся в материальном мире, ему сам Бог велел там наслаждаться. Это Его естественное положение, то, когда человек пытается наслаждаться здесь, вот это уже называется апарадха, это называется оскорбление.
Когда человек начинает наслаждаться здесь, он совершает оскорбление.
Если он пытается со своим эгоцентризмом, как слон в посудной лавке, он пришел и тут предан, они хрупкие, у них хрупкая вера, у них какие-то чувства есть, но они еще очень хрупкие, еще не окрепшие.
И тут пришел наслаждающийся. И пытается растолкать всех остальных. Вот сейчас мы будем тут с Кришной наслаждаться. Это апарадха. Это ужасно. Гораздо хуже, чем если я пытаюсь наслаждаться в материальном мире.
Поэтому в постоянном служении Божествам мы можем понять: я слуга.
Мы можем занять это положение, мы можем делать что-то, можем приносить, можем там тереть эту пасту, можем мыть пол, божествам, можем готовить, можем сад убирать — это тоже служение Божествам.
Практически все, что есть, можно занять служением и Божествам. Но смысл в том, что я могу почувствовать себя реально не теоретически слугой. Мы сейчас все слуги-теоретики, как есть физики-теоретики, есть слуги-теоретики.
Даса-дасану-даса. Это вообще не проблема. Только так. Твой покорный слуга, смиренный слуга, туда-сюда, когда дело до дела доходит. Кто тут в доме хозяин, сейчас всем покажу, расскажу, кто правильный.
Мы должны почувствовать себя реально слугой. И когда мы почувствуем себя реально слугой по отношению к Божеству, мы можем нащупать, в чем мое служение по отношению к другим людям. Правильное.
Мое служение может заключаться в том, что я буду поправлять их. Этому будет мое служение. Но это будет мое служение. Я буду их исправлять, наказывать. Это сложное служение, это самое сложное служение.
Но это будет служение только тогда, когда я внутри слуга. Или мое служение будет в том, что я буду их хвалить или поощрять,
или наоборот, просто заниматься каким-то смиренным делом где-то там, непонятно где, в уголке, в своем радостном. Вот.
Вечная природа духовных связей
Поэтому мы всегда должны помнить. Я почему решил прочитать этот комментарий?
Потому что в этом комментарии Шрила Прабхупада говорит о том, что когда человек вступил в реальные отношения с Кришной, во-первых, он вступает в реальные и вечные отношения с другими преданными.
Кришна никогда не бывает один. Отношения с ним вечные. Это значит, что отношения с преданными тоже вечны.
Шрила Прабхупада говорил: у нас в духовном мире будет свой ИСККОН. Я не знаю, что это значит, но он будет настоящий Искон. Отношения с преданными тоже вечны. Потому что Кришна не бывает без преданных.
И Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет здесь, в этом комментарии, что если человек научился этому... Здесь Капиладев называет ее мат-шанта-рупа. О, шанта-рупе. «На кархичин мат-парах шанта-рупе». Мат-парах — мой преданный. О, шанта- рупе.
Все комментаторы, включая Шрилу Прабхупаду, они объясняют, что когда он называет ее шанта-рупа, он говорит, что это шанта-рупа — это положение или состояние постоянства, которого достигает преданный, — положение вечности, неизменности.
В этом мире никакой шанты нету.
И все мы ашанта-рупы, все мы всё время находимся в каком-то состоянии возбуждения. Никакого мира нет. Все говорят: миру, мир, миру, мир, там в Олимпийские игры играют, чтобы мир был, чтобы сочинцев как-то модрить. Но мира тут нет.
Мир может быть там, где есть некая стабильность, постоянство, постоянство, единственное постоянство, единственное спокойствие, единственное счастье дает любовь.
И она дает вечные отношения, любовь — вечная, все, что имеет отношение к духовному миру, вечное. Даже прасад, даже самое начало, вера — если у человека духовная вера, но вечная, она неразрушимая.
Отношения, в которые он вступил, если это отношения настоящие, то будет вечное отношение. Если мне удалось эту бхаву обрести настоящих отношений, она всегда останется со мной. И она всегда будет вести меня по жизни.
Поэтому Шри Шира-Тай пришли сюда. Они пришли сюда, чтобы научить нас служить им и служить их преданным, которые находятся вокруг них, на разной степени приближения к Ним. Мы все так или иначе идем к Богу, стараемся прийти к Богу.
Это очень важно, служа Божествам, избавиться от этого, от этой бхимна-дришти или этого видения индивидуалиста, и увидеть всех остальных, как они тоже идут к Кришне.
Увидеть, как каждый человек стремится к Кришне, что он делает по отношению к Кришне, ценить это, ценить его служение. В этом настоящая преданность, которую принес Шри Чайтанья Махапрабху.
Он принес, он сказал, что кто такой преданный? Преданный — это человек, который может радоваться служению другим, другим больше, чем самому собственному служению.
Тот, кто хочет, чтобы другие служили даже в большей степени. Часто именно начинающие преданные, каништха-дхикари, пракрита-бхакты — ой, какая-то головная боль иметь с ними дело!
Мое служение, у меня одобрали служение, дайте мне мое служение! Демоны! Мое служение! Это не служение. Служение невозможно отобрать. Служение невозможно у человека отобрать. Невозможно.
Макашу прабу был в тюрьме. Он знает, служить можно в любом состоянии. Всегда. Если человек хочет служить, он будет служить. А служение — внутреннее состояние.
Служение — это не амбиции. Когда люди начинают сражаться: «Мое служение!» Не служение. Тот же самый менталитет, который в обычном мире люди проявляют. Просто амбиции под вывеской служения.
Сотрудничество как критерий успеха
Но Кришна пришел к нам для того, чтобы мы поняли, Он личность и Он хочет одного: он хочет служения от нас, он хочет... Он смотрит на нас, он ждет, и он показывает, что мы для этого должны
делать. Критерий успеха в служении — подобно тому, как критерием успеха в материальном мире является моя способность соперничать с другими, правильно? Кто в материальном мире успешнее всего?
Тот, кто лучше может сопернить, правильно? Критерий успеха в преданном служении, если мы развернемся на 180 градусов, является моя способность к чему? К сотрудничеству.
Ровно настолько, насколько я могу сотрудничать, настолько у меня будет успех в служении, я смогу почувствовать то, что я должен почувствовать: любовь, опыт любви через святое имя и все остальное.
Я смотрел на этих божеств и видел, как они учат нас этому. Обратили внимание, что они как бы наклонились друг к другу слегка.
Чайтанья наклонился к Нитьянанде, Нитьянанда наклонился к Чайтанье, и они очень близко друг к другу. Они учат нас, что мы должны делать. Мы тоже должны наклониться друг другу ближе.
Они объясняют нам, что мы должны делать для того, чтобы служить. Они пришли для этого. Да я очень рад, что мы все здесь собрались. И нам нужно эту вещь очень хорошо понимать.
Служим божествам для того, чтобы научиться служить всем. Мы служим божествам для того, чтобы стать слугами. А когда мы стали слугами, мы будем служить всем, сейчас мы не слуги, сейчас мы аспиранты. Стремимся стать слугами.
Наслаждающиеся со всеми вытекающими отсюда последствиями вот и это проявится как сила, как Шрила Прабхупада говорит, — это проявится в том, что мы научимся сотрудничать друг с другом, ценить друг друга, любить друг друга.
И это будет критерием. Это будет критерием успеха. Когда этот успех будет у нас, мы станем очень счастливыми все вокруг нас станут очень счастливыми божества станут очень счастливыми, и барахолка превратится в Баларамовку.
Окончательно и бесповоротно. Сейчас она пока еще... В основном Барановка. Наступит такой момент, когда Барановка исчезнет совсем, превратится в Баларамовку. Все люди будут слушать друг друга. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ki jaya!