Бхагавад-гита 9.5. Непостижимые энергии Кришны
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 2005
Chapters
Чтение текста из девятой главы
Прочитаю следующий текст из 9-й главы Бхагавад-гиты, пятый текст.
Бутани пасяне йогам, айшвараш, бутабре, бутабрена Начамадстани бутани, на чамадстани, бутани, пасяни йога майшварам, бутабринача бутастобу Маматма Бутабана Начаматстани Бутани, Начамусани, Бутани, Васями йога майшварам Бутабринача бутасто Маматма Бутабана Начамат стани бутани, пашя миога майшва, бутабринача бута стоит, Мамат, Матма. На не ча.
Также мадстани, пребывающий во мне, будтани, сотворенный Пашя Узри Мое Йога Майшвара Майшвара Непостижимое мистическое могущество Буддабри хранитель всех живых существ.
На не чаже будто стагаста находящийся в мироздании. Находящийся в мироздании. Мама. Айо. Атма. Будтобавана. Источник всего сущего. Источник всего сущего.
Перевод. И в то же время все сотворенное находится вне меня, узри же мое мистическое могущество.
Будучи опорой всех живых существ и пребывая всюду, я не являюсь частью материального мироздания, ибо сам я источник творения. Комментарий. Господь говорит, что все сущее покоится на нем. Мацтани, сарвабутани.
Необходимо правильно понять его слова. Сам Господь не участвует в поддержании материальной вселенной.
Иногда можно увидеть изображение Атланта, держась его на своих плечах земной шар, сгибаясь под его тяжестью, он выглядит очень утомленно. Мы не должны представлять себе таким Кришну, который держит на себе всю Вселенную.
Он говорит, что хотя все сущее покоится на нем, сам он в стороне от всего.
Планетные системы порядка в космическом пространстве, которые представляют собой энергию Верховного Господа, однако сам он отличен от космического пространства, положение
Господа иное, поэтому Господь говорит, хотя все сущие покоятся на моей непостижимой энергии, я, будучи верховной личностью Бога, остаюсь вне Его. Таково непостижимое могущество Господа.
В ведическом словаре нирукта сказано: йуджа те анена, дургатей сука ешу.
Верховный Господь являет удивительные и непостижимые игры с помощью своей энергии. Он обладает разнообразными могущественными энергиями, и любое его намерение тотчас становится явью. Так нужно понимать природу личности Бога.
Задумав сделать что-то, мы вынуждены преодолеть множество препятствий, зачастую не можем исполнить свои желания. Но если Кришна захочет чего-либо, одного его желания достаточно.
И все происходит столь совершенным образом, что можно только восхищаться. Господь так объясняет это: хотя все мироздание держится на нем, сам он не касается материального космоса.
Все сущее создается, сохраняется, поддерживается и в конце концов уничтожается его высшей волей.
Поскольку он абсолютно духовен, между его умом и им самим нет никакой разницы, тогда как мы отличны от своего нынешнего материального ума.
Господь одновременно пребывает везде, однако обыкновенному человеку никогда не понять, каким образом он лично присутствует всюду, он вне материального мира, и в то же время все покоится на нем.
На это указывают слова йогам ажварам, таково мистическое могущество верховной личности Бога. Пашйа ме йогам айшварам, бхута-бхрин на ча бхута-стхо мама атма бхута-бхаванаха.
В то же время все сотворенное находится вне меня, узри же мое мистическое могущество: будучи опорой всех живых существ, пребывая всюду, я не являюсь частью материального мироздания, ибо сам я источник творения.
Концепция непостижимой энергии ачинтья-шакти
Намо ом вишну-падая кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта свами-ити намине, намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине. сина, с ураба, ...
Если вчера мы рассказывали о шакти-паринама-ваде и о том, каким образом Бог является причиной этого мира, как материальной, вещественной причиной, так и инструментальной причиной, и подчеркивали при этом реальность Бога, то сегодня мы будем рассказывать
об ачинтья-шакти. Если вы вчера ничего не поняли, то сегодня вы по определению ничего не
должны понять, потому что понять это невозможно, ачинтья, так что не расстраивайтесь, все идет по плану, я сознательно выбрал такой план рассказа, потому что в самом начале, в самой первой лекции я поставил
этот вопрос: каким образом из знания, описанного здесь в этой главе, появляется бхакти или желание служить Кришне — это тот самый вопрос, на который я пытаюсь ответить, с успехом или без успеха, или не служить.
И бхакти, или стремление служить Кришне, любовь, стремление предаться ему, оно в каком-то смысле появляется двояко.
Вчера я пытался доказать, что бхакти является логическим следствием или выводом из этого знания, потому что это знание и только это знание, описанное еще раз в 4 и 5
стихах 9 главы, внутренне противоречивых стихах, которые мы только что прочли, это знание основано на постулате о реальности. Вчера я подчеркивал именно это.
Только тогда, когда мир реален, когда реален Бог, Бхагаван, реально живое существо. Может быть реально бхакти.
Только постулат о реальности бхакти, Бхагавана, бхакты и бхакти может в конце концов подтвердить бхакти, потому что есть люди, которые пытаются так или иначе отрицать либо реальность Бога, либо реальность этого
мира, и в результате этого отрицается реальность бхакти. Примером этого является знаменитая история, когда Рамачандра Пури подошел к постели своего духовного учителя, находившегося
на последнем этапе своей жизни, умиравшего, стонавшего и говорившего: «Я не могу обрести любовь». Рамачандра Пури говорит: «Ты чего такой? Чего ты стонешь? Ты не должен стонать. С чего ты стонешь?
Если ты постиг Брахман, то ты должен быть абсолютно счастлив».
И Махапрабху замахал на него руками и сказал: «Мало того, что Кришна не достиг, и все это негодяй, к вам не пришел перед смертью. Уберите его, пожалуйста, подальше».
Смысл того, что говорил Рамачандра Пури: твоя бхакти нереальна. А с чего ты стонешь? Какой смысл? Реальность, вот она, вон она, реальность. Она абсолютно не повреждена, и поэтому в твоих эмоциях нет смысла.
И иначе говорят, когда в этих стихах говорится о причинности, о том, что причина этого мира Кришна и, соответственно, сам мир реален, то из них естественным образом вытекает необходимость бхакти и реальность бхакти.
Происхождение любви и роль свободы
Это то, что я пытался говорить вчера. Но есть другое основание любви или у бхакти. Это одно основание любви, скажем так, логическое выведение бхакти из реальности мира как продукта непостижимой энергии,
преобразования непостижимой энергии Бхагавана. Ну а есть другое обоснование бхакти, я говорил о нем также немножко, о том, что любовь возникает как что, откуда в сущности берется любовь. На чем покоится любовь всегда?
Любовь всегда покоится на чуде. Когда мы видим, чудо на санскрите называется чаматкара. Кави Карнапур говорит, что основа расы, основа любви — это удивление, изумление, адбхута. Я вижу кого-нибудь красивого.
Как влюбляются юноша и женщина? Поговорим об этом так вот. Нам с близкого расстояния. Она видит его, и он кажется ей из другого мира. Такого не бывает. Он видит ее, и она, естественно, кажется ему из другого мира.
Такого не бывает. В общем, скоро они выясняют, что такое бывает. И любовь проходит. Но до тех пор, пока у них есть это ощущение, чудо, удивление, изумление, любовь существует. Или как любая женщина любит своего ребенка.
Ее любовь, суть ее любви, суть ее расы, которую она испытывает, это изумление, как такое может быть, как такое из меня произошло, как я такое произвел. Как говорится, что есть только один ребенок, который обладает всеми добродетелями, всеми удивительными качествами, и каждая женщина такого ребенка имеет. Хотя он только один.
И собственно, здесь Кришна говорит об этом. Он говорит о том же самом в 8 стихе 10 главы, где он говорит, что мат-ват баджанты мам будха бхава-саманвитах.
Если человек размышляет над этим, мудрый человек, над тем, как произошел этот мир, будха бхава-саманвитах, его начинает охватывать любовь.
Когда человек понимает о том, что Бог является основой всего сущего, то любовь не может не охватить его, его охватывает это преклонение или еще что-то.
Но Все одно условие любви, об этом я хотел сказать в ответ на вопрос, который мне вчера задали.
И Кришна об этом говорит в 10 главе, когда он говорит, идти матва, размышляя над этим, как может появиться любовь по отношению к Кришне, когда мы будем размышлять над этим миром, над источником этого мира, над природой этого мира.
Кришна говорит: ити матва, размышляя, обсуждая, думая над этим. И в этом размышлении есть еще одно качество, которое приводит к возникновению любви. Как по-вашему, кавита? Когда я сам размышляю над чем-то,
Есть еще одно качество или условие любви. Свобода. Когда я не размышляю сам, а когда мне что-то навязывают, а любой процесс обучения в каком-то смысле навязыван. Я сейчас стою здесь, и вам что-то навязывают.
Когда вы приходите сюда, на бхакти-шастры, есть некий процесс насилия, правильно? Нет, надо... тиран может подтвердить.
В любом процессе обучения есть насилие, которое в принципе неплохо, потому что оно дисциплинирует, но насилие при этом одновременно лишает нас свободы и соответственно лишает возможности обретения любви.
И поэтому Кришна подчеркивает это: человек должен сам свободно изумиться, размышляя над природой этого мира. Если у него не будет ощущения того, что я сам до этого дошел, что я сам удивился
этому всему, что я сам вдруг понял: «Вот он, вот он Бог!» Так мало просто прочитать это, мало услышать это на бхакти-шастрах, мало быть под страхом неиздачи экзамена или неполучения контрольной, написать, что все из Бога исходит, нужно этому поразиться внутри,
тогда придет любовь. И именно здесь, именно этот эффект хочет вызвать Кришна, когда Он буквально заставляет нас задуматься над чем-то противоречивым, здесь он говорит о Своей ачинтья-шакти. И ачинтйя значит непостижимое.
И когда мы сталкиваемся с каким-то противоречием, с непостижимостью, то мы невольно начинаем думать над этим.
И это процесс размышления над непостижимым, который все равно ни к чему хорошему не приводит, потому что оно непостижимое по определению, тем не менее приводит к одному очень важному результату. Какому?
К любви, к восхищению, к восторгу. К тому что, ну надо же, каков мой Господь, Он может делать непостижимые вещи. И поэтому сегодня мы будем говорить именно об этом, о непостижимой природе Бога.
Опять же, чтобы попытаться описать или объяснить непостижимое, каким образом возникает любовь, а любовь невозможно объяснить, это понятно. Но тем не менее можно привести примерно такую логическую цепочку.
Переход от осознания величия к служению
Кришна описывает Свою айшварью или Свое великолепие. Мы говорили об этом: Свое величие, Свою грандиозность, свое могущество. Айшварья что порождает, когда мы встречаемся с чем-то грандиозным или могущественным.
Таким образом происходит эта эволюция. Что она в нас порождает? Какое отношение к чему-то очень могущественному, очень сильному, прекрасному. Даси. Айсвария порождает желание служить,
дух служения, так преклонение переводите, правильно? Даси, я объяснял это вчера, цитируя, ну, давай с этой истории о манговом дереве. Когда человек начинает служить, служить Богу,
преклонившись перед Ним, то какой результат возникает, что возникает у него? У него появляется интерес, это говорит сам Чайтанья Махапрабху. У него: «Я служу чему-то».
Это что-то, чему я служу, во что я вкладываю свою собственную энергию.
Даже если я раньше был как-то равнодушен к этому, если вдруг я понял его величие, я под грузом этого величия начинаю служить этому, то у меня возникает интерес, то есть гораздо больше близости.
В свою очередь этот интерес или эта близость перерастает в другое, гораздо более тонкое чувство — чувство любви. И что делает любовь с самим Кришной?
Любовь, вчера мы говорили об этом, что бхакти преобразует человека, преображает человека, меняет, как я выражался, онтологический статус, она духотворяет человека, любовь к Богу, переводит обусловленное живое существо из материального
объекта, облагораживает его, переводит его в другую сферу бытия. Но любовь также и всё и делает что-то по отношению к Богу. Что она делает по отношению к Богу? Она преображает Бхагавана тоже.
Любовь преображает бхакту, но она еще преображает Бхагавана, заставляет Бхагавана, подчиняя себе Бхагавана, заставляя Бога принять тот образ, в котором хочет видеть его любящий.
Теперь давайте более подробно посмотрим этот стих, о чем говорит Кришна в этом стихе. Попытаемся еще раз описать.
Предыдущий стих, который мы изучали вчера, говорил: «Мая татам иддам сарвам джагад вьякта муртина». Я нахожусь в этом мире, правильно? Я пронизываю собой этот мир. В моей непроявленной форме я нахожусь в этом мире.
Джагад вьякта муртина. «Мац-стхани сарва-бхутани». Весь мир находится во мне. Я в этом мире, весь мир во мне. Мац-стхани. Сарва-бхутани.
«На ча ха-стхани бхутани». Дальше он говорит: «Я не в этом мире». Совершенно нисколько не сомневаюсь в том, что такое утверждение можно сделать.
Только что он сказал: «Я в этом мире, я с собой этот мир пронизываю», дальше: «На ча стхани бхутани», а я не в этом мире. Была до Римля Баусина, и сила проупада след за ним.
Он в промежутке между четвертым и пятым стихом вставляет вопрос Арджуны. Кришна сказал: «Весь мир во мне». Арджуна задает вопрос: «Кришна, а тебе не тяжело весь мир на себе таскать?»
Как тебе не тяжело тащить на себе весь этот мир? Как бы Арджуне жалко стало Кришну. Как же так? Мир. Поэтому Кришна сразу спешит успокоить своего бхакту, говорит: «Ну нет, весь мир не во мне». Начал, отстань, не во мне.
Вот, собственно, что Кришна нам говорит. Я в этом мире и я не в этом мире. Весь мир во мне и весь мир не во мне. Все понятно. И как это ни странно, этим самым Кришна описывает реальность.
Это не есть просто какой-то силлогизм или какое-то высосанное из пальца философствование или еще что-то. Реально это описание мира. Только так мир можно описать. Если мы посмотрим на мир, то мир только таков, а не иной.
Если мы хотим описать полноту всего этого мира, то вот она описана. Иначе говоря, в этих двух стихах, вернее в первом стихе и в первой строке второго стиха, содержится ответ на вопрос, что? Какова реальность?
Что есть этот мир? Ибо он есть этот мир. Я в этом мире, я его создал. Весь мир находится во мне, я не в этом мире, весь мир не во мне.
Теперь дальше следующий вопрос, который естественным образом возникает, когда мы смотрим на этот мир, на эту реальность перед нашими глазами.
Если мы думаем о ней, если мы пытаемся ее уяснить, то какой следующий вопрос естественно у нас должен возникнуть? Как? Как? Как это может быть? И Кришна отвечает на этот вопрос. Как он отвечает на этот вопрос?
Пашья ме йогам айшварам. Созерцай мою... Узри мою непостижимую энергию.
Пашья ме йогам айшварам. Узри мое мистическое могущество. Йогам Айсварам. Как? Потому что я самый великий мистик. Потому что я могу делать то, что не может делать никто.
Значение мистического могущества йогам айшварам
И, собственно, сегодня в основном мы будем говорить именно об этом, об этой йогам-айшварьям, о которой Шрила Прабхупада тоже говорит в комментарии о том, каким образом Кришна Айшварам, о которой Шрила Прабхупада тоже говорит в комментарии о том, каким образом Кришна с помощью непостижимых энергий может делать все то, что возникает.
Баладева Видьябхушана дает определение слову йогам-айшварам. Он говорит, что в данном случае йога не означает слово йога не означает то, как мы привыкли переводить йогу.
В данном случае йога — это мистическая сила, или как говорит Баладева Видьябхушана, это способность Кришны делать невозможное или осуществлять неосуществимое.
Он говорит, что йогам-айшварьям — это сатья-санкальпата. санкальпата. Решимость Кришны. Он сначала дает определение, что это способность делать невозможное.
И дальше он говорит, сатья-санкальпата, то есть реализовывать, осуществлять что-то, что он хочет.
Именно это объясняет Шрила Прабхупада в комментарии, когда он говорит, что у Кришны есть воля. И воля Кришны может делать чудеса. По воле Кришны может произойти все, что угодно. Невероятные чудеса могут случиться по воле Кришны.
Кришна постулирует здесь, в этом стихе, то, что его воля — сатья-санкальпата. Все то, что он захочет, становится истиной, реальностью. Любая фантазия, которая придет ему в голову, становится фактом, реальностью.
Санкальпата значит решимость, способность сделать это реальностью. Это качество Бога, это свойство Бога, которое присуще ему и только ему. И Шрила Прабхупада, он тоже говорил об этом. Где он говорил об этом?
Относительно сатья-санкальпаты или йогам-айшвары? А то, что даже в принципе то же самое, если мы верим в Бога, то то же самое качество может быть присуще нам. Как Шрила Прабхупада об этом говорил?
Невозможное — это слово для глупцов. Иначе говоря, если только дурак, верит в невозможное. О, извиняюсь. Ну да. Только дурак думает, что невозможно и невозможно. Умный человек верит в то, что невозможно и возможно.
Потому что умный человек верит в Кришну. И здесь Кришна говорит, примерно это же самое.
Пашьяме йогу Майсвара.м Если ты думал, что что-то невозможно, то ты глупец. Узри, созерцай, мое невероятное могущество, мое всё, то, что я могу сделать.
Господь как причина творения
И дальше, чтобы уже закончить с этим стихом и вернуться со вкусом описания непостижимого, нужно посмотреть три последних строчки этого стиха, вернее, две последних строчки этого стиха, где Кришна еще раз повторяет для нас, чтобы мы с вами лучше поняли, что Он хочет сказать.
Он говорит: бхута-бхрит, бхута-бхавана. Я есть творец всех. Бхута-бхрит, я творец всех живых существ. Я поддерживаю, вернее, извиняюсь, я поддерживаю все живые существа. Бхута-бхрит, бхута-бхрит. Бхута-бхрит.
В данном случае Кришна говорит о том, что Он есть. Какая причина? Бхута-бхрит, я поддерживаю все живые существа. Они на мне держатся. Материальные причины. Они из меня изошли.
Буквально через несколько минут объясню еще раз соотношение этих двух причин. Потому что это все равно самое важное в эти факты.
Бхута-бхрит на чадью, бхута-бхавана. Маматма, бхута-бхавана. Я есть бхута-бхавана. Я порождаю все живые существа. По какой причине он говорит? Да? Бхута-бхавана. Какая еще причина есть? Да, инструментальная.
Есть материальная причина или упа-адана-карана, есть инструментальная причина или нимитта-карана. Чтобы не путаться с этим, все очень просто. Материальная причина. Если у нас есть горшок, то у горшка есть две причины.
Какие две причины есть? Гончар и глина. Гончар - это какая причина? Инструментальная. Нимитта-карана.
И Кришна еще раз подтверждает в последних строках этого стиха те две вещи: бхута-бхрит — из меня исходят все живые существа, и они поддерживаются; Будто бхагава — я есть инструментальная причина. Я их создал.
Иначе будто бы... Что он хочет сказать этим? Но при этом живые существа что? Отдельны от меня. Они созданы от меня, то есть они едины со мной. Я есть материальная причина.
И эти две причины, собственно, составляют единство, но при этом на деле будто что они отделены от меня, они свободны, они сами по себе, они независимы от меня в определенных пределах,
то есть он просто еще раз в самом конце объясняет то же самое, то, о чем он уже сказал до этого, чтобы для нас с вами глупых, чтобы мы лучше поняли это. Так, и теперь переходя к этой непостижимости,
которую нам нужно будет сегодня постичь и убедившись в ее непостижимости.
Пример с ветром и пространством
Кришна приводит пример в следующем стихе. Пример, который должен по идее объяснить эту непостижимость. Что это за пример? Какой пример он приводит в следующем стихе 6? Ветер. Ветер. Что он говорит про ветер?
Ветер где находится? Есть ветер и есть пространство акаша. Так? И если мы посмотрим на ветер, то когда мы смотрим на него, кажется, что он какой.
Там говорится, он махан великий, и он сарватра, он повсюду веет, сарвага, он повсюду веет. А что кажется? Что он независим, правильно? Что он куда хочет, туда идет.
Он махан, он великий, он абсолютно ни от чего не зависим, он повсюду веет, где он хочет, у него нет никакой опоры. Но при этом мы знаем, иначе говоря, что мы можем увидеть?
Мы можем увидеть в этом мире, что конкретно, что бросается в глаза, бхеда или абхеда этого мира? Независимость. Независимость. Или его отделенность от Бога. То есть именно что? Бхеда.
Бхеда — это очевидность. Это реальность, которая бросается нам в глаза. Наша независимость от Бога очевидна, правильно? Независимо от Бога. Независимо. Ни от кого мы не зависим, сами по себе. Чего хочу, то ворочу.
Так и что хочу, то и делаю. Беда очевидна. Но при этом мы знаем, что проверить, да? Да. Мы знаем, что у ветра есть опора, что ветер находится в чем-то. В чем он находится в пространстве? И он зависим.
Он един с этим пространством, он зависим от этого пространства, у него есть эта опора, но эта опора, в отличие или обэда ветра, в отличие от очевидности беды, это зависимость или его, как бы, единство, какова она, да?
Она умопостигаема, мы можем только предположить ее, вывести ее, что есть некая опора. Точно так же, как мы можем, в общем-то, если у нас есть большой разум, мы можем понять, что мы зависимы.
Хотя кажется, хотя очевидно, что мы независимы, правильно? Очевидно, что мы независимы. Но при этом, если у нас есть немножко серого вещества в голове, мы можем понять, что все не так-то просто.
Если этой опоры не будет, если пространства не будет, то и ветра не будет. Если не будет Кришны, который все поддерживает, если не будет Бога, который все поддерживает, то весь этот мир развалится.
То есть должна быть некая единственность с этим изначальным принципом. Кришна приводит этот пример, хотя изначально он пытается проиллюстрировать нечто непостижимое на очевидном и постижимом примере.
Что тут непостижимого, что тут непонятного в этом во всем? Где тут ачинти? В том, что мы попытались рассказать.
Ачинти в том, собственно, ачинти в том, что, во-первых, этот ветер никоим образом не влияет на пространство, хотя он порожден пространством, в пространстве находится, или что живые существа, этот мир никоим образом не влияет на Бога.
То есть Бог остается независимым, не затронутым этим пространством. Ачинти до какой-то степени, до небольшой степени, проявляется в этом качестве непривязанности о котором Кришна говорит.
Я создал этот мир, но при этом мир отделен от меня. Именно в этом заключается ачинти, в этой осанге.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что ачинти в данном случае, что в случае с ветром это все можно понять, но в случае с сознающим живым существом, таким является Кришна, который сознательно создал все это, невозможно понять, как он, создав что-то, может остаться абсолютно непривязанным или незатронутым всем этим? И в этом ответе.
Но так или иначе мы идем по плану. Под конец все должно быть полностью непонятно. Сейчас секунда.
То есть еще раз, Джива Госвами о том же самом, то же самое подчеркивает, что очень важно понять, как мы вчера рисовали эту вещь, Кришну,
условно, и мир созданный, который создан им, и который не просто создан, так скажем, Мадхвачарья, основатель философии двайта-вады, он утверждает, что Кришна является только инструментальной причиной этого мира.
Он создал его, но он создал его не из себя. Так как для нас принципиально важно, так как он подчеркивает эту разницу, бхеду, отличие между Бхагаваном и его творением, миром, то он отделяет их полностью.
Но для нас очень важно, что он его из себя создал. Именно этот момент упадан-карана, то, что я создал этот мир от себя, этот мир от меня не отличен, он очень важен для нас, аспект единства, который труднее всего понимаем.
Как я уже сказал, беда очевидна, обеда очень трудно понять.
Кришна здесь это подчеркивает и говорит, что это одновременно и так, и так, и что понять это логически невозможно, но что Кришна создал этот мир, но при этом нет обратного влияния этого мира на Кришну. Этот мир никоим образом не затрагивает самого Кришну
или самого Бхагавана. Я не знаю, стоит об этом говорить или нет, потому что сначала я хотел говорить о непостижимости. Ну, может быть, попозже я об этом скажу.
Взаимоотношение целого и частей
О непостижимости. О том, каким образом даже материально — хорошо было. Давайте еще раз поговорим о непостижимости.
Джива Госвами пытается объяснить непостижимость. Он говорит, что на самом деле мы сталкиваемся с непостижимостью, с непостижимой энергией Кришны, а все время, если мы рассматриваем какой-то предмет,
любой предмет этого мира, то есть целое, как предмет, как таковой и части. Теперь давайте зададим себе вопрос. Как они соотносятся друг с другом? А едины они или раздельные? Целые части? Есть? Единые? Единые?
А почему же тогда мы говорим о частях? Раздельные? А почему мы тогда говорим о целом? Что есть целое по отношению к частям?
Целое, и это философия Шримад-Бхагаватам. На самом деле ачин-тья-бедхабхеда так еще более точно и все более красиво описывается в шестой песне Шримад-Бхагаватам.
В ней говорится, что целое — это отдельная сущность, а отчасти одновременно неразрывно с этим целым. То есть там говорится, что целое не является конгломератом частей, оно есть некая новая сущность.
Это не просто механическая составляющая частей. Если мы просто механически сложим четыре фломастера, то ничего целого не получится, они распадутся при любой первой возможности.
Целое одновременно не является конгломератом частей и в то же самое время не является викарой или не является чем-то принципиально новым по отношению к частям.
То есть целое находится само по себе, и в то же время оно неразрывно связано с частями.
Неразрывную связь с частями Джива Госвами иллюстрирует тем, что он говорит, что если за какую-то часть потянуть, то все целое потянется. Хотя мы потянем за одну часть.
То есть целое существует отдельно, части существуют отдельно. В то же самое время они существуют вместе. Все понятно? Уже у вас закипело там? Вот если взять дом с крыльцом, так дом существует сам, как таковой, правильно? Так.
Но при этом мы можем разъять целое на части, но при этом и целое разменим, целое перестанет существовать. В то же самое время, когда у нас есть одна часть, вот мы говорим, вот она, она, что она есть? Она не есть просто сумма частей, она есть нечто новое. И в то же самое время она и суть. Ну и так далее.
Лучше Солнца и лучшее солнце. Спасибо.
Потому что что я хочу здесь этим проиллюстрировать, тем, что даже если мы обычные вещи попытаемся над ними думать, как соотноситься, думать над этим единством и различием, то даже в обычных вещах мы не можем ничего понять, даже на простые веси мы не можем ничего ответить, и поэтому
мы переходим к примеру, который привел нам Виджая Кришна следуя его неизреченной мудрости или изреченной.
И поэтому, соответственно, другой пример, на основании которого мы должны, естественно, это все понять, это пример с энергией, источником энергии.
Соотношение энергии и источника энергии. А можно ли отделить огонь как таковой от способности сжигать?
Можно ли отделить сахар от сладости и в то же самое время сахар существует независимо от сладости, иначе бы не было такого понятия, иначе бы просто говорили: «сладость — сладкая», так как наверняка какие-нибудь дикари где-нибудь там на Южной конечности Южной Америки, у которых словарь состоит из 30 слов, они может быть так и говорят.
Тем не менее, есть понятие сахар и есть сладость отдельно, как качество. Есть огонь и есть способность сжигать. И они с одной стороны неотделимы друг от друга, правильно? Может быть солнце без солнечного света?
Не может быть. И тем не менее, солнце — это отдельная сущность. Источник энергии и энергия едины друг с другом, но в то же самое время они отдельны, потому что энергия может до какой-то степени существовать независимо.
Сущность и определение категории шакти
И эта энергия, она присущая изначально этому предмету, она определяет этот предмет.
Мы переходим к очень важной теме, собственно, к определению того, что такое энергии? И прежде чем понять, что такое непостижимые энергии, нам нужно понять, что такое энергия сама по себе, потому что уже в ней находится определенная загадка.
Так, чуть позже вернуюсь к этому определению. Энергия или шахти. Прежде чем говорить об ачинтья-шакти, Нужно сначала гораздо более глубоко попытаться понять, что значит шахти как таковая. Перевод шахти — как «энергия».
Кто может объяснить, что значит энергия? Или что значит шахти? Что есть энергия? Когда мы говорим, что у нас есть энергия. Сила. Окей. Давайте сделаем синонимы. Давайте какие-то синонимы к этому слову.
Сила и всё что... Способность и всё что... Распространение. Распространение. Проявление. Распространение. Творящий признак? Ты меня поражаешь. Ты опять попал в десятку. Потрясаюсь.
Я предлагаю присвоить Людмиле Крисне почетный диплом почетного бхакти-шастри. Степень терпения, распространение, проявление. Хотя на самом деле, строго говоря, у энергии нет такого значения. У русского слова энергия, хотя оно не русское тоже. У греческого слова энергия, от которого происходит русское слово энергия, этого значения нет.
Но это значение есть у слова «шакти». И Бхактивинода Тхакур в своей трансцендентной интуиции это понял. Еще какие есть значения или синонимы? Влияние. Влияние. Мощь. Да. Мощь. Поле. Поле. Окей. Направление, да, кто-то сказал.
Все это есть. Все эти значения есть. В слове «шакти» по определению там словаря Амаракоша, но помимо этого есть еще. И вот это тоже очень важно.
На самом деле у энергии как таковой нет смысла, нет направления, но у шакти она есть, у слова «шакти» есть этот смысл. В слове «шакти» есть также смысл сияния. И Амаракоша дает еще другой смысл слова «шакти» — мантра.
Мантра в данном случае значит сверхъестественная способность, нечто имеющее сверхъестественную природу, не от этого мира. То есть, иначе говоря, слово «шакти», оно несколько больше, несколько шире, чем понятие энергия.
И Джива Госвами приводит определение шакти, шакти очень важная для нас. Высшей степени важно. Шакти — это сущность, обращенная к своим последствиям. Сейчас это станет ясно.
Или по-простому выражаясь, это то, о чем сказал Шрила Прабхупада, когда он сказал, что шакти — суть проявление к праву когда он сказал что шахти суть проявления к своим последствиям. Сейчас я объясню.
Иначе говоря, шакти — Это внешнее проявление непостижимой сущности, сущности какого-то предмета. То есть у нас есть сварупа, и сварупа некая внутренняя сущности.
Например, если я смотрю на какого-то человека, и я пытаюсь разгадать, кто он такой. Я никогда не смогу до конца понять, кто он такой, но я смогу его определить, тем не менее, через бесконечные проявления того, как он проявляется вовне. Я могу говорить, он остроумный, он веселый, он глупый, он еще какой-то, он сонный. И все это будет, все это не будет его сварупой, но это будет внешним проявлением его сварупы. Это будет его шахти.
Иначе говоря, если я буду говорить про какого-то человека, что он умный, то это что такое? Это его шахти. Или если он ленивый, то это будет его шахти. Будет или нет? Будет? Да? Или нет? Да.
Будет, да. Потому что это не будет проявлением его энергии, правильно? Лень — это не проявление энергии, но это будет проявлением его шахти, потому что это будет проявлением его сущности.
Шахти — это то, через что мы можем понять некую внутреннюю суть, некое внешнее проявление. И поэтому, соответственно, из шахти или энергии,
возвращаясь опять же к тому, о чем мы говорили вчера, мы говорили о том, что энергии Бога по-разному описываются в 7 и в 9 главе. В чем разница в описании энергий Кришны в 7-й и в 9-й главе? Вчера мы говорили.
В седьмой Кришна описывает, что энергии закрывают меня. Правильно? Скрывают меня. А в девятой планеры как входят? Через них можно постичь. Да. Через них они раскрывают Бога. Как это может быть?
Только что мы сказали, что по определению шахти, энергии Бога раскрывают его. Как они могут скрывать? Человек просто думает, что это конечное. Может солнечный свет вскрывать солнце? Может. Но может он его раскрывать? Может.
Все зависит от чего. От линзы? Нет, не от линзы. В данном случае ты не попал в точку. От линзы. Это урок мы хотим видеть. Да. От того, как мы хотим видеть это, от нашей близости к этому. От нашей привязанности к этому.
Если мы привязаны к самой энергии, седьмая глава описывала состояние привязанности человека к энергии, правильно?
Человек хочет чего-то получить, его интересует энергия Бога, его не интересует сам Бог, и соответственно энергия чем становится? Завесой. Тем, что скрывает.
Но когда человек хочет постичь Бога, то как он может постичь Бога? Только через Его энергию. Если он хочет постичь не энергию Бога, то энергия становится тем, что Бога раскрывает. Да.
И поэтому, соответственно, Кришну называют шьям. Что значит шьям? Темная или черная туча. А какое у Радхарани имя? У нее туча. А что в туче есть? Что тучу раскрывает? Да.
Можно ли увидеть темную тучу на темном небе черной ночи? Можно. Если будет что? Молния. Поэтому внутреннюю энергию Господа называют хати. Хати. Значит, молния. Сиям. Это сиям.
Его сварупа, вечная тайна, он не постижим в каком-то смысле, но у него есть внешняя энергия или внутренняя энергия, которая раскрывает эту сварупу, эту энергию называют хати или молнией. То есть это понимание энергии или шакти очень важно понять это.
Определение того, что энергия есть сущность, обращенная к своим последствиям, дает Сридасвами, Джива Госвами ее цитирует: сварупа эва карьян мукхам шакти шабдена уктам. Когда-то пандиты должны понять.
Все остальные должны поверить мне. Не осталось совсем немного. Вы потерпите? Окей. Я возвращусь обратно к уже непостижимости этой шакти, к тому, что сейчас, секунду, погоди. К тому, что есть, это непостижимая шакти.
Вот я вчера рассказывал, что собственно в этих стихах, в четвертом и пятом стихе, Кришна говорит, что есть этот мир? Этот мир есть паринама, или превращение.
Давайте еще буквально в двух словах, потому что это важно для целиком понимания нашей философии.
Разбор философских теорий происхождения мира
Рано или поздно, когда вы будете изучать, читать, или там вы столкнетесь с этими понятиями, чтобы было яснее, нам нужно попытаться понять несколько ложных теорий происхождения этого мира и плюс истинную теорию происхождения этого мира.
Что такое паринама? Я вчера давал определение. Превращение, трансформация, превращение. Есть люди, которые говорят, что этот мир есть превращение — паринама.
И, кстати говоря, паринама, слово паринама встречается в самих Веданта-сутрах. Паринамат.
Это Веданта-сутра, где говорится, что Брахман сам творит, творит с помощью паринамы. Из себя, из самого себя, свакритах паринама. Благодаря паринаму или превращению он творит. Есть несколько теорий.
Одна теория — это Брахма-паринама. Брахман превращается. Может такой быть или нет? Брахман превратился в этот мир.
Был себе Брахман, он сидел там, думал, думал, думал, думал, думал, скучно ему стало, и он решил превратиться в этот мир. А может такой быть или нет?
Нет, теории не может быть, потому что мы следуем ведическим писаниям, а в ведических писаниях говорится, что такого быть не может. Брахман остается неизменным. Брахма-паринама-вада — это неправильно. Есть какая-то теория?
Есть какая теория? Ишвара-джива-вада? Дживесваравада? Дживесвара Вада.
Ишвара решил превратиться или произвести паринаму и превратиться в кого? В дживу. Бог решил стать дживой, потому что ему скучно стало, и он решил поиграть. Так, и это его лила. Лила Бхагавана
Лилешвара-вада, он стал дживой. И его милосердие заключается в том, что у него радж-гуна иногда случается. Ну просто интересная ему такая лила посмотреть. И так далее. То есть глупость.
Теперь есть виварта-вада. Что такое виварта? В чем разница между вивартой и паринамой? Происхождение этого мира. Они говорят, что мир произошел из Брахмана путем превращения.
Другие говорят, что живые существа... Кришна или Бог решил поиграть в живые существа. Третьи говорят: нет, это все виварта. Если этот мир виварта, что такое виварта? Это значит, что ничего не изменилось, просто кажется.
А не совсем, потому что само слово виварта, паринама означает превращение с сохранением статуса, как молоко превращается в простоквашу. Молоко, простокваша. Суть одна и та же, но немножко поменялась форма.
Но молоко присутствует в простокваше. Это паринама.
А виварта — это качественное превращение, когда появляется качественное, нечто качественное, иное совершенно, не имеющее никакого отношения к изначальной причине, то есть по определению виварта может быть или не может быть? Нет, виварта не может быть, виварта она по определению иллюзорна, такого не может быть, не может появиться новое качество.
И поэтому, когда они говорят, что это виварта, они имеют в виду, майавади, они имеют в виду, что это просто кажется.
На самом деле ничего не произошло, Брахман как был Брахманом, так и остался. Просто кажется, он кажется миром. Абсолютно иллюзорные изменения. И соответственно, наша философия какая? Шакти-паринама. Что преобразуется?
Шакти-паринама. Шакти. Сам Брахман остается неизменным. Преобразуются его шакти.
И Кришна говорит в этих стихах, в четвёртом и пятом, что я остаюсь неизменным, никакой паринамы со мной не произошло. Нам ахам тешу авастхитах. Ахам стхасйа авастхитах.
Я не превратился в этот мир. Я сохранил свою отдельную неизменную сущность. Но тем не менее я создал этот мир. Произошло превращение моей шахти.
Моя шахти превратилась в этот мир. И этот мир не отличен от меня, и в то же самое время отличен от меня, потому что произошло это превращение. Моя шахти претерпела эти изменения. И собственно сам этот процесс, процесс
преобразования шахти с тем, что сам Браман, сам Кришна, сам Бхагаван остается неизменным, он и содержит в себе эту тайну. Процесс превращения его в шахти, либо непостижимая шахти, которая действует таким образом.
Вот тут есть эта самая ачинтья. И Кришнадас Кавирадж говорит, что суть Ишвары или Бога, самая сущность Кришны, в чем суть его?
Примирение противоречий через ачинтья-шакти
Ишвара-таттва. То есть суть Ишвары. Суть Бога. Слушай. Личность. Очень интересные вещи происходят. Суть Ишвара-таттва или природы Бога. Ачинтья-шакти.
Непостижимая энергия Господа, непостижимая энергия Господа является самой сутью, и как я уже говорил, что Джива Госвами изучает все ведические писания, он отвечает на этот вопрос, на вопрос как. Он утверждает, что самое.
И все остальные тоже должны ответить на этот вопрос как. Потому что все остальные сталкиваются с противоречием. Шанкара сталкивается с противоречием, он вводит понятие неописуемости, это энергия, авидья.
Все сталкиваются с противоречивостью мира, то, что мир невозможно на самом деле понять, почувствовать.
Но Джива Госвами говорит, что самое правильное описание или самый правильный ответ на вопрос как заключается именно в этом. А постичь это невозможно, есть реальность, которая по определению противоречива.
И есть шахти Господа, которая обладает способностью что делать? Примирять противоречия.
Эта ачинтья-шакти Господа, она позволяет одной и той же сущности иметь противоречивые характеристики, характеристики, которые не укладываются в нашем уме.
И иначе говоря, ачинтья-шакти Господа — это шахти, которая позволяет ему осуществлять что? Неосуществимое. Делать невозможное. Примирять в противоречии. Потому что это невозможно.
С точки зрения логики невозможно все это совместить. Определение, которое Джива Госвами дает, что непостижимость есть осуществление неосуществимого. И Джива Госвами идет в данном случае с фактом.
Он говорит, что факт простой, реальность противоречива. И эту реальность Кришна сам описывает.
Именно противоречивыми понятиями реальность невозможно понять, но каким образом это противоречие или эти противоречия примиряются, что лежит в основе этого. В основе этого лежит способность Кришны творить чудеса.
Лежит его ачинтья-шакти. И соответственно, когда мы сталкиваемся с этой ачинтьей, с ачинтья-шакти, то что мы должны сделать?
Роль смирения в духовном развитии
Каким образом можно понять непостижимое, слушайтесь? Да, нужно снять перед этим шляпу.
Единственный способ, с помощью которого можно понять непостижимое — это преклониться перед непостижимым, удивиться, поразиться, как Господь может делать эти непостижимые вещи.
Когда мы до конца поняли, что Бога невозможно понять, когда мы размышляем над тем, каков он и каким образом Он соотносится с миром, каким образом Он проявляется во мне.
Когда мы поняли, что понять его невозможно, то в этот момент нам нужно преклониться перед Ним, и это будет нашим способом его понять. Именно этот будет способом Его понять.
И, собственно, с этого начинается бхакти, как Господь Чайтанья описывает бхакти, какое первое описание бхакти Он принял в своей беседе с Раманадой Роем. С чего бхакти начинается? Джнана-праясйан. Что значит джнана-праясйан?
Я должен полностью отбросить попытки изнасиловать Бога своей логикой, с помощью своей логики Его изнасиловать и загнать Его в клетку своей логики.
Я должен полностью отбросить, с этого начинается бхакти, с признания своей беспомощности понять Бога, постичь Бога. И это какое качество? Подразумевает. Да, какое? Смирение, да.
И поэтому следующими словами это смирение выражается, дальше: «бхута-прасаджам эва ча». Я отбросил попытки понять Бога, и что я делаю перед Ним? Намантева. Будапаси на Мантева. Что я делаю? Склоняйся.
Я на пранам ему допущен. Когда Рамануджа произнес это, Чайтанья Махапрабху сказал: «Вот тут ты прав. Все остальное до этого все было ерунда. Все это было чушь.
Все эти твои там брахма-бхута, прасаннатма, все какие-то вещи. В том числе и сарва-дхарман паритьяджья, там шаранам враджан. Много хороших вещей.
Рамананда Рай сказал, но только когда он произнес этот стих, сам «Штадхаритам, бхавадха-вартам», когда я склоняюсь перед непостижимостью Господа, перед его чудесами, которые Он творит, и которые изложены в ведической литературе, и когда я просто начинаю служить им в смиренном духе, слушая о них, слушая о том, кто такой Господь, слушая о чудесах, которые Он делает, и принимая их,
какими бы невероятными они мне ни казались, а с этого момента это порог бхакти, преддверие бхакти, то, с чего бхакти начинается.
И дальше, после этого, в беседе с Раманандой Раем, он начал идти дальше и углублять понятие бхакти. Это как бы самое начало Бхакти.
И здесь, в этих стихах, когда Кришна говорит: «Пашья йогам айшварам», он говорит об этом же сам. Он говорит, отбрось.
Он говорит: «Я в этом мире, я не в этом мире, мир во мне, и мир не во мне», пашья йогам айшварам. То есть предайся мне. Смирись. Просто слушай во мне и проникнись непостижимостью и молись мне.
Как Бхакти Викаша Свами всегда говорит? Чтобы проиллюстрировать этот самый момент, он рассказывает историю,
где Кришна показывает, что значит постичь его, что значит постичь непостижимое, как можно постичь непостижимое. Каким образом проявляется наша целомудрия или наша верность по отношению к Богу.
Потому что некоторые люди думают, что мои попытки постичь Бога с помощью логики. И есть моя верность по отношению к нему. А я искренне пытаюсь. Я приехал на бхакта-шастру. Я 300 долларов заплатил, рисковый там 350.
Я искренне пытаюсь его понять, я сижу тут, просиживаю. Нет, нужно приехать, чтобы правильно понять, для чего это нужно? Верность по отношению к Богу.
Некоторые люди думают, что моя верность по отношению к Богу проявляется именно в этом, в моих попытках, искренних попытках постичь его.
Но на самом деле моя верность по отношению к Богу проявляется в том, что я оставляю свои постигать его. И история, я уверен, что многие из вас слышали эту историю, на самом деле у нее есть очень глубокий смысл.
Я ее расскажу только потому, что, может быть, этот глубокий смысл раньше ускользал от вас,
Притча о вере и целомудрии
по крайней мере, раньше она ускользала от меня в ней. Когда Кришна заболел, Кришна в Нандаграме свалился, у него жар, температура, он потерял сознание.
С утра у него болела голова, в конце концов, он упал в обморок и потерял сознание.
Яшода пришла в полный транс, она не знала, что делать, она бегала повсюду, она металась повсюду, она пыталась как-то вылечить, и вдруг сам же Кришна — приемлет, он там лежит, без сознания, в лихорадке, без сознания, никто не может его вылечить.
И в это время сам Кришна приходит в виде доктора, в виде врача. Приходит к этому Кришне, щупает его пульс, аюрведического врача. Он говорит: «Ну что, вылечим его». Единственное, что для этого нужно:
мне нужна вода, которую принесет целомудренная девушка из этой деревни. Девушка, которая полностью целомудренна. И проблема в том, что воду эту ему нужно принести в горшке, в котором тысячу дырок. И все. Малость.
Вот мне нужна просто вода, которая в горшке с тысячей дырок. Но если она целомудренная, то она сможет ее принести. Если у нее полностью, у нее нет никакого намека на какую-то измену своему мужу.
Яшода, она думает: «Кто у нас целомудренный? У нас никого целомудренных тут нету поблизости. Единственные две целомудренных — это Джатила и Кутила. Все остальные нецеломудренные, все остальные по ночам куда-то бегают».
Она бежит к Джатиле, деря себе волосы, говорит: «Джатила, дорогая, родная, миленькая, хорошая моя, помоги, пожалуйста, ты целомудренна. Нет никого целомудреннее тебя. Принеси, пожалуйста, воду ему.
— Пожалуйста, конечно, принесу ему воду. Ну, просто вот у меня тут горшочек есть, там тысяча дырок сверху, снизу, сбоку, повсюду. Вот в нем нужно принести?»
Затем говорит: «Ты с ума сошла? Как я могу это принести в таком горшке воду ему? Туда наверх тебе подняться — путь далекий».
А та говорит: «Нет, нет, доктор сказал, что если ты целомудренная, то ни капли воды не прольется». Та говорит: «Ну, я целомудренна, ясное дело. Ну, посмотрим. Она пошла на всякий случай, взяла с собой кутилу.
Кутила спряталась, чтобы посмотреть, что там будет. Она тоже целомудренная. Зачерпнула воды. Она: нет, цели, цепля... Я же целомудренная. Она еще раз зачерпнула, она опять... еще раз зачерпнула...
Но она подумала: может, если быстро побежать, может, всё... Вода пролилась. Все смеются над ней, Кутила бежит к Кришне. Да, мать твоя оказалась... Оказывается, мы даже не думали, кем она оказалась, Кутила!
Но ты-то... Ну, тебя целомудренным тебя никто не сообщил в этом мире. Она говорит: ну понятно, я целомудренная, но на всякий случай я это делать не буду.
Потому что я из-за кустов смотрела, как она это делала, ничего не получится из этого.
Яшода, она готова уже расстаться с телом со своим: сын мой, помоги, спасти его может только вода, которую принесет целомудренная женщина. Мистик-врач говорит: я излечу его тотчас же, но мне нужно, чтобы кто-то принес.
Может, ты сам походишь? Может, ты сам найдешь кого-то, кто сможет принести? Мистик уходит, говорит: вот это вот можно. Не покатит, если мать хоронит. Этого никогда не сможешь произвести.
А что такое? Радхарани, милая, дорогая, одна на тебя надежда. Другой надежды просто нет. Умрет, сынок умрет, он лежит, он мечится, у него лихорадка, он уже сознание
потерял, температура достигнута... Иди, попробуй, попытка не пытка, кто знает, может, у тебя получится? Мать идет к реке и опускает этот горшок... стыд и срам? При этом она думает: это абсолютно невозможно.
Ну не может такого быть, потому что вода протекает из всех дырок. Ну не бывает так. Дырки внизу, на дне, дырки тут но при этом она думает
ну, Кришна, Он может делать все что угодно, Он способен делать невозможное, может сделать возможное, и она начинает молиться Ему: Кришна, Кришна, я делаю это только ради Тебя. Сделать это невозможно, в принципе.
Но я делаю это ради Тебя. Если Ты хочешь сделать это, то, пожалуйста, сделай это.
И Кришна, под силой Ее молитвы, силой Ее любви, силой Его преклонения перед Его ачинтья-шакти, Он сам входит в этот горшок и затыкает все дырки. Она осторожно достает этот горшок.
К Ее удивлению, ни капли воды не проливается. Она смотрит и сама не может поверить. Кришна опять сделал! Она ставит этот горшок и осторожно идет. И она капля воды не проливается. И все смотрят на нее и видят.
Она идет с этим горшком на голове. Она приносит ее и ставит этот горшок и говорит, вот я принесла и
Этот мистик он берет эту воду плюет на Кришну сразу же температура проходит как у Кришны, но Кришна сделал это милую, чтобы всем раз, чтобы доказать, кто является самым целомудренным. Кто является самым целомудренным по отношению к Богу?
У кого есть вера, во что? Его очень интересовалось. У кого есть абсолютно полностью непоколебимая вера в то, что Кришна может сделать все, что угодно.
И вера в Бога ачинтья-шакти, так как говорится, ишвара-таттва, ачинтья-шакти вхолоду. Что суть Ишвара? Это ачинтья-шакти.
Если мы верим в Бога, это значит, если мы хотим постичь Бога, это значит, что мы должны поверить в эту его ачинтья-шакти, в эту его способность делать непостижимое, невозможное возможное, непостижимое, постижимым.
И через это, а через эту ачинтья-шакти, через непостижимость, через преклонение перед этой непостижимостью, мы начинаем постигать природу Кришны. Или начинаем постигать нашу. Что? Нашу. Сейчас мы отделены от него.
Сейчас мы находимся в каком состоянии? В нашем состоянии абхеды. Но через преклонение перед ачинтья-шакти мы можем реализовать что? Абхеду. Наша неотделенность открыта.
Метод практики преданного служения
И поэтому метод бхакти, какой метод бхакти, в чем он заключается? В попытках постичь его, в попытках медитировать на него, заставить его явиться перед нами в медитации, да? Нет? Сататам. Сататам. Йатхата стхаси лабхета.
Когда человек поклоняется мне, сататам киртаянтам, когда он прославляет меня, когда он поклоняется мне, дрида-вратах, когда он не отклоняется ни на мгновение от этого, когда он знает единственный способ постичь, приблизиться к Богу, реально в своей жизни ощутить мою неотделенность от Кришны, мою абхеду с Ним, мое единство с Ним. Это только в том, чтобы прославлять Кришну, в том, чтобы поклоняться Ему, в том, чтобы служить Ему, намасйанто мам бхактйā нитйа-йуктā упасָте. Нитям. Постоянно все время.
То есть отсюда из ачинти сахти выводится бхакти как мета. То есть бхакти как садхана. Сатанкиртаянта мам, Тантрас Чадридавратава.
Отсюда, из этих стихов, из четвертого пятого, как я еще раз говорил в начале, я поставил эту задачу из этих двух стихов попытаться вывести всю остальную главу, попытаться объяснить, каким образом эти два стиха являются семенем всего остального, о чем Кришна говорит в 9 главе.
И тогда только проявляется, по-настоящему проявляется наш обеда или наше единство с Кришной. Соответственно, сам Крестиндарский ради Госфайна объясняет оттиньте беды, о беду или оттиньте.
Ещне раз, чтобы уже завершить, буквально последние 10 скажу. Каким образом это чьи беда-беда появляется в случае с самыми возмышными бедами или с его с его энергией наслаждения.
Он объясняет Вади Лили, Чайтани Черетамлите, Чийтани Черетамлиты, имя всематина Дхарани Кришна мои. Кто-то помнит, как он объясняет это имя. Одной из имен энергии Господа.
Его внутренней энергии, которая должна нам раскрыть Господа, показать Его. Кришна Маи. И Кришнадас Крингаславами дает удивительное объяснение.
Он говорит, что куда бы нетроподыда, ку бы ни упал ее взгляд, буквально, куда бы ни упал ее взгляд, Кришна Спури, Кришна оттуда появляется. Все материт Харани смотрит на что-то.
Проявление любви в восприятии мира
Есть соответственно история из Кришна Лилы, из Враджи, когда Матерь Ахарани нарисовал портрет, там она посмотрела на Кришну. Кришна вышел оттуда в полном виде.
Кришна Спурит, нетрападает, ее глаза куда-то упадут, и Кришна появляется. И поэтому она Кришна Маи. Это значит, что куда бы она ни посмотрела, она везде видит Кришну. Крис на Дас говорит Госвами.
То же самое определение говорит, дает для Утама Дикари. Утама Адикари, он видит на этот мир, кого он видит в виде этого мира. Кришна. Во всех явлениях этого мира он видит Кришну.
И это не просто мерещица ему. Не то, что он с ума сошел, и ему в аллюцинации начались, и он мерещится. Кришна сам появляется силой ее взгляда, и силой его взгляда, силой его любви, Кришна появляется из этого мира.
Потому что этот мир и есть Кришна, он создан из самого Кришна. Кришна создал этот мир. И он тут есть. И Кришна говорит: «Авякта-муртина, я нахожусь в этом мире в своей непроявленной форме.
форме». Но преманджана-чхурита-бхакти-вилочане. Когда у человека появляется према, когда его глаза помазаны бальзамом премы, то он смотрит на этот мир. И Кришна выходит из этого мира.
Как Кришна вышел, когда Кришна попытался притвориться Нараяной, когда он прятался и он понял, что спрятаться невозможно. Они с Гопи в пятки играли.
Единственное, Кришна никак не мог спрятаться, потому что от него особый запах исходил. И гопи его по запаху находивали. Он в кустах прятался, они — запах гору. Они находили его.
Потом он подумал: хорошо, ладно, они меня находят, тогда я притворюсь Нараяной. У него 4 руки выросло, и он спрятался и думал: вот сейчас здорово я спрятался. Я спрятался за свою айшварию.
Я надел на себя эту оболочку айшварии. Другие гопи прошли мимо и скажут: где Кришна? Он говорит: да не знаю, я тут сижу, Нараяна в мешках никакой. Они говорят: ну сиди, мы пошли дальше. Кришка, скажем, ты нас не интересуешь.
Но когда Матерь Тхакурани пришла, то Кришна, который спрятался, он не смог ничего сделать, у него две руки упали сразу, а в двух других флейта появилась. Кришнамайи силой своего взгляда, она видит Кришну повсюду, и при этом она ощущает, что она что делает, что все Матерь Тхакурани ощущает, даже когда она видит Кришну — Кришна появился перед ней, — разлуку.
Как она может находиться в разлуке с Кришной? Кришна повсюду, она всюду его видит, Он всегда с ней. Как она может быть в разлуке с ним? Ачинтья? Правильно. Ачинтья.
На самом деле в конечном счете это шакти, а в высшем проявлении ее, как сама Шримати Тхакурани, она есть ачинтья-шакти, потому что она всегда ощущает свою неразделенность с Кришной и при этом она постоянно ощущает свою разлученность с Кришной, свою разлуку с ней. Так бхава и бхава всегда в ее сознании есть. И каким образом это может быть?
Мы соприкасаемся с этой. Вот. То, что я попытался вам рассказать. Да? Правильно рассказал? Сотворено непостижимой шакти. Потем. Чики такие есть? Окей. Вопросы есть, или что мы закончим на это?
Назначение философии в духовной практике
Все такое. Пожалуйста, вот такой контроль с ней лекции, в общем-то, логика, как раз недостигивая понимаете, мы посетимся. Но как вы очень мало вообще душой понятия. Душа выше всех.
В том-то и дело именно об этом я и говорил, что в конце концов понять его может, чтобы душой. Кстати говоря, силы пропадают, если он смотрел фолию, он сил пропадает писал.
На самом деле, Чайтанья Махапрабху ачинтья-бедха-абедха-татвой не интересовался. Он говорит: «Кришна-сварупа, Кришнара паратасти, шакти-бедха-абедха пракаша». Так один раз он упомянул эту бедха-абедха-пракашу, но он все эти штуки не вязал, и все пропадает, что его не интересовало, единственное, что его интересовало, — это побудить людей слушать о Кришне, но если мы не будем понимать татвы, а в конце концов татва или понимание философии, она должна побудить нас слушать о Кришне правильно. В правильном состоянии, то есть слушать именно душой и сердцем.
Если мы поймем, что ничего понять невозможно, и успокоимся на этом, если
мы поймем, что в конце концов есть эта непостижимая татва в философии, и что мне нужно просто преклониться перед этим. Но я не могу сразу скакнуть туда. Потому что если я просто с самого начала начну душой слушать, то моя душа меня непонятно куда заведет.
И мы можем видеть, это называется сахаджия. Если у меня нет основы философии, нам нужна философия для того, чтобы мы в конце концов что с ней сделали? Отбросли. 350 долларов заплатили.
И в результате этого поняли, что все это не нужно. Но на самом деле, чтобы понять, что это не нужно, нужно через это пройти. Иначе мы не поймем, мы не можем сразу туда прыгнуть, потому что попытка прыгнуть
туда сразу, называется сахаджи. Когда я буду просто сентиментально что-то такое делать, но я не пойму, то, кем Кришна является по-настоящему.
Я сначала должен поразиться величию непостижимости, чуду Кришны в каждом его проявлении. И когда я поражусь этому, то тогда у меня появится душа. Тогда я смогу преклониться перед Ним и слушать о нем по-настоящему.
Мне нужно через какой-то этот этап пройти. Или в конечном счете, как говорит Шрила Прабхупада, это тоже можно. Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы. Это тоже итог бхакти-шастр. Вывод.
Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари. Как? Надо как люди будут знать, как, как, как, как, вот мы пытаемся не снизить. Понять, все равно это невозможно. Окей, все, спасибо большое.
Шрила Прабхупада — ки джай! Бхакти-шастри ки джай! Джагад-гуру Шрила Прабхупада ки джай!