Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 8.5-8
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Обзор содержания седьмой и восьмой глав
Сегодня мы продолжим изучение 7–й главы. Как называется 7-я глава "Бхагавад-гиты"? “Знание Абсолюта”.
Еще раз, если вернуться еще назад и посмотреть, как развивается мысль Кришны в "Бхагавад-гите", то можно увидеть, что в последнем стихе 6-й главы Кришна призывает Арджуну всегда помнить о Нем.
И вся 7-я глава отвечает на один простой вопрос, вернее, на два. На какие эти вопросы отвечает 7-я глава? 7-я глава в основном отвечает на этот вопрос: "Как обрести знание о Кришне?".
Потому что, чтобы помнить о ком-то, надо знать, о ком мы помним. Чтобы достичь кого-то, надо знать, кого мы должны достичь.
Это очень простой принцип для того, чтобы найти что-то, мы должны знать, как оно выглядит, что мы ищем.
Иначе, если мы не знаем точно, что это такое и чем оно отличается от всего остального, его специфические конкретные характеристики, то мы не сможем найти и отличить.
Поэтому в 7-й главе Кришна описывает отличительные характеристики, чем Он отличается от всего остального. Он объясняет, кто Он такой, о ком мы помним, когда мы должны помнить о Кришне.
Кто Он такой и что мешает нам помнить о Кришне. Как обрести знание о Кришне, объясняет Он, и что мешает обретению этого знания. Это седьмая глава, "Знание Абсолюта, гьяна-вигьяна-йога". Как называется 8-я глава?
"Акшара-брахма-йога. Достижение Абсолюта". На какие два основных вопроса отвечает 8-я глава? Она объясняет два главных момента. Она объясняет, зачем нужно помнить о Кришне. Чего достигает человек, если он помнит.
Первый вопрос: "Зачем? Чего я достигаю, памятуя о Кришне?" И второй вопрос это "Как?" Как помнить о Кришне в момент смерти, как вернуться к Нему. Он объясняет технику медитации и все, что связано с этими двумя вопросами.
И 7-я глава заканчивается на том, что Кришна подводит итог. В самом последнем стихе 7-й главы Кришна объясняет, кто Он такой. Что Меня нужно видеть как повелителя всего того, что есть.
Как повелителя адхибхуты, как повелителя адхидайвы, как адхийаджну - того, кто принимает все жертвоприношения, как вечный Брахман.
Он объясняет это в самом последнем стихе 7-й главы "Бхагавад-гиты", подводя итог всему тому, что Он сказал. Это есть Я.
Я стою за всем, что ты вишь, за материальной природой, за вселенской формой, за проявлениями полубогов. За всем этим нахожусь Я и всем этим Я повелеваю.
И теперь 8-я глава конкретно будет отвечать на этот вопрос, как достичь Кришну? Как прийти? Что человек получает, когда он приходит к Кришне.
Памятование о Кришне в момент смерти
И мы начинаем с 5-го стиха. Начиная с этого пятого стиха Кришна отвечает на вопросы Арджуны, как постичь Кришну в момент смерти. анта-ка̄ле ча ма̄м эва смаран муктва̄ калеварам йах̣ прайа̄ти са мад-бха̄вам̇
йа̄ти на̄стй атра сам̇ш́айах̣ (Б.-г., 8.5) Перевод: “Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений”.
Это тема, которая близка всем нам, потому что рано или поздно всем нам придется столкнуться с этим на своем собственном опыте. Смерть — это, все мы знаем, последний экзамен.
Есть такая бенгальская поговорка: "Какой бы садханой человек ни занимался, каким бы бхаджаном он ни занимался в течение жизни, в конце концов, смысл всего этого будет проверен в момент смерти".
Все то, что мы делали, всему этому подведет итог и все это оценит смерть. И, в сущности, смерть — это экзамен, не просто в переносном смысле, смерть — это экзамен в самом прямом смысле.
История встречи Юдхиштхиры с Ямараджей
В "Махабхарате" есть очень интересная история, которая описывает приблизительно то, что случается с человеком в момент смерти. Кто знает, что я имею ввиду? Когда Юдхиштхира встретился с Ямараджей.
Вы знаете эту историю, как Юдхиштхира и братья Пандавы в лесу помчались за оленем. Олень украл дощечки для разжигания огня.
В конце концов, один за другим четверо младших братьев Пандавов шли за водой, находили воду и умирали на берегу этого озера.
В конце концов, Махараджа Юдхиштхира оказался на берегу того же самого озера и тоже захотел попить воду, мучимый жаждой, и увидел это страшное зрелище, мертвых братьев.
В этот самый момент раздался голос, неведомо откуда взявшийся, который до этого запрещал братьям пить воду. Но его братья не обладали качествами Махараджи Юдхиштхиры, его братья были воинами.
Поэтому они говорили: "Кто ты такой, что запрещаешь нам пить". Махараджа Юдхиштхира очень смиренно и скромно сказал: "Если ты запрещаешь мне пить, я не буду пить, но, пожалуйста, покажись передо мной".
Ямараджа в облике Якши, в образе страшного чудовища предстал перед ним, довольный его смирением. И сказал: “Ты сможешь попить, только ответь на мои вопросы”. Это те самые вопросы, которые задает Ямараджа.
Ямараджа — это последнее испытание, это вот та сцена, она, на самом деле, очень напоминает тот самый последний экзамен. И условия этого экзамена довольно суровые.
Вам на экзаменах по бхакти-шастрам нужно будет ответить на сто вопросов. Ямараджа тоже задал сто вопросов Махарадже Юдхиштхире. Он сказал: "Ответь на мои сто вопросов.
Если ты ошибешься в ответе на один вопрос, то тебе придет конец". Но там нужно было набрать сто процентов, и при этом не было времени на размышления. В каждом стихе, который говорил Якша, содержалось четыре вопроса.
Услышав четыре вопроса, Махараджа Юдхиштхира давал четыре ответа, потом шел дальше к следующему стиху. На счет ста процентов - не совсем так, на счет того, что у вас не будет времени на размышления, это факт.
Потому что думать нужно сейчас. На экзамене нужно отвечать. На экзамене нужно точно знать все ответы на эти вопросы. Это то, что бывает в момент смерти. В момент смерти у нас нет времени на размышление.
В момент смерти мы должны четко знать ответы на те вопросы, которые перед нами встанут. Нам нельзя будет думать. Был самый последний вопрос, который Якша задал Махарадже Юдхиштхире, очень интересный.
Он спросил: "Сообщи мне главную новость, в чем заключается новость?" Как вы думаете, что на это ответил Махараджа Юдхиштхира? Очень интересно ответил на этот вопрос Махараджа Юдхиштхира. Что такое новость?
Он ответил: "Новость заключается в том, что весь мир — это большая сковородка, что Солнце — это огонь под сковородкой. Дни и ночи — это дрова, которые мы подбрасываем в этот огонь.
Месяцы и годы — это поварешка, а время — повар". И как вы думаете, кого оно поджаривает на этой сковородке? Нас. Это самая большая новость. Время поджаривает нас на этой сковородке, и это, собственно, главная новость.
И потом, когда Махараджа Юдхиштхира ответил на все эти вопросы, последовало вознаграждение, но тоже не сразу. Очень интересно. Якша спросил у него, кого ты хочешь оживить из пяти братьев?
И Махараджа Юдхиштхира, не задумываясь, сказал: "Накулу". Якша очень удивился и спросил: "Почему ты хочешь оживить Накулу? Твой любимый брат — Бхима, твой самый большой защитник и твоя самая большая опора — Арджуна.
Почему ты не просишь за них?" Тот ответил: "Если я оживлю их, то я поступлюсь дхармой. Я должен оживить своих младших братьев, потому что у меня две матери, одна Кунти, другая Мадри.
У Кунти остался один сын, я должен оживить сына Мадри". Тогда Ямараджа, довольный им, сказал: "Ну, ладно, тогда я оживлю всех". Это было еще одно испытание, которое человек должен пройти.
И как раз в субботу Адриша прабху давал лекцию. Очень интересную лекцию, он тоже говорил о том же самом. Он говорил: "Когда настанет момент смерти, нам нужно ответить на два главных вопроса".
Первый вопрос, как вы думаете, какой? “Кто ты?” Если вы ответите: "Я Иван Иваныч Дураков" - то, соответственно, как раз он у нас в списках и есть. Иван Иваныч нам и нужен. Как нужно ответить на этот вопрос? “Я слуга Бога”.
Второй вопрос, который вам зададут, какой будет? Кто такой Бог? Какого Бога ты слуга? И на этот вопрос вам тоже нужно правильно ответить. Так или иначе, это экзамен, к которому нам нужно быть готовым.
Поэтому, соответственно, за два вопроса Якша задал вопрос: "Что самое удивительное в этом мире?" И Махараджа Юдхиштхира ответил знаменитым стихом: маханйаханйа бхутани...
Что может быть более удивительного, чем то, что каждый день мы видим, как живые существа отправляются в царство Ямы, в царство смерти. Все вокруг нас умирают, но при этом сами мы хотим оставаться здесь вечно.
Сами мы полностью на сто процентов уверены, что мы будем оставаться и жить здесь вечно. Это самый большой парадокс, или самое удивительная вещь.
Кришна здесь в этом разделе будет объяснять, каким образом можно будет пройти этот экзамен. Кришна будет объяснять, как можно будет помнить о Нем в конце жизни, в момент смерти.
Шрила Прабхупада в свою очередь в комментарии постоянно объясняет это. И какой ответ дает Шрила Прабхупада? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Во всех комментариях к этому разделу Шрила Прабхупада по одному, два раза полностью приводит маха-мантру.
Это единственный способ, с помощью которого можно… он подчеркивает, он говорил, что мои комментарии — это проявление моего трансцендентного экстаза. Он подчеркивает, что это единственный способ постичь Кришну.
И поэтому Кришна говорит, что тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений. Это очень важно.
Кришна подчеркивает здесь: мам эва, только обо Мне ни о чем другом. Это главное условие этого стиха. То есть, первое, что нужно сделать, это помнить только о Кришне.
Шрила Прабхупада пишет, давайте прочитаем этот комментарий. КОММЕНТАРИЙ: “В этом стихе подчеркивается важность сознания Кришны.
Любой, кто покидает тело в сознании Кришны, тотчас обретает трансцендентную природу Верховного Господа. Верховный Господь чистейший из чистых.
Поэтому тот, кто все время пребывает в сознании Кришны, тоже становится абсолютно чистым. В связи с этим примечательно слово смаран («помня»).
Оскверненная материей душа, которая не занимается практикой сознания Кришны, не способна помнить Кришну. Поэтому развивать в себе сознание Кришны надо с самого начала жизни.
Тот, кто хочет, чтобы его жизнь увенчалась успехом, должен научиться всегда помнить Кришну.
А для этого необходимо постоянно, беспрерывно повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Господь Чайтанья советовал преданным быть терпеливее дерева (тарор ива сахишн̣уна̄). Человек, повторяющий мантру Харе Кришна, может столкнуться со множеством трудностей.
Необходимость развития смирения и повторения мантры
Но он должен терпеливо преодолевать их и продолжать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, чтобы в конце жизни получить все блага сознания Кришны”.
Итак, несколько важных моментов. Как Шрила Прабхупада объясняет этот стих, несколько важных элементов. Первое, Кришна является чистейшим, поэтому памятование о Кришне дает нам возможность приобщиться к природе Кришны.
Кришна чистейший, поэтому, помня о Нем, мы тоже очищаемся. Кришна свободен от греха, поэтому, памятуя о Нем, мы тоже освобождаемся от греха. Это первое.
Второе: для того, чтобы помнить о Кришне, нужно практиковать это, Кришна будет говорить об этом позже, нужно повторять мантру в течение жизни.
Но каково условие, каким качеством нужно обладать для того, чтобы суметь повторять мантру в течение всей жизни? Смирение и терпение. Шрила Прабхупада объясняет это. На самом деле, это не так просто.
Только может показаться, что Шрила Прабхупада самый милостивый, Шрила Прабхупада дает нам это благословение - просто повторяй мантру до конца жизни. Просто, да не так-то просто.
На самом деле, на пути у человека, повторяющего мантру, возникает множество препятствий. И это далеко не такой механический, автоматический процесс. Кто-то может сказать: "Что это такое, повторяй мантру".
Мы можем видеть, как на самом деле на пути такого человека встает множество препятствий, их нужно преодолевать.
Единственное условие, с помощью которого он сможет преодолеть все это - человек должен быть смиреннее травы и терпеливее дерева. Если мы не усвоим этого простого правила, не сможем повторять.
Мы не сможем повторять постоянно ни в течение дня, ни постоянно в течение жизни, тем более. Это далеко не такой простой процесс, далеко не такой простой путь.
Однако, еще один момент, о котором Шрила Прабхупада не говорит, это момент, связанный с Рамануджачарьей. Рамануджачарья дал свое благословение.
Он сказал: "Даже если человек не помнит о Кришне в момент смерти, но если он занимался преданным служением в течение всей жизни, то он все равно вернется к Кришне”.
Это то, что объясняет Шрила Прабхупада в других местах в своих комментариях. Вернее, это даже не Рамануджачарья сказал. Рамануджачарья задал этот вопрос, если вы помните, Варадарадже.
Он задал этот вопрос Божеству через своего духовного учителя, одного из своих духовных учителей. Он спросил: "Что случится с человеком, который случайно в момент смерти не вспомнит о Кришне?
Несмотря на то, что он был преданным, занимался преданным служением". И Варадараджа сказал: "Никаких проблем. Я всегда помню о таком человеке. Я заберу его в Свою обитель". Бхава-грахи-джанардана. Кришна принимает самую суть.
Кришна принимает от нас самое важное, самое ценное. Он не обращает внимания на какие-то мелочи.
Поэтому в целом, если человек культивирует в себе определенное состояние или определенное настроение, тогда Кришна видит это, Кришна понимает это, Кришна принимает это, и Он помогает такому человеку в момент смерти.
Но дальше может возникнуть вопрос: относится ли это только к преданному? Кришна сказал, что тот, кто оставляет тело, помня только обо Мне, сразу достигает Моей природы, в этом нет никаких сомнений.
Что это, определенное исключение - помнить о Кришне и вернуться к Кришне?
Закон формирования сознания в момент смерти
В 6-м тексте Кришна формулирует общий закон. Он говорит, что это не просто исключение из правил, это частный случай более общего правила, которое сформулировано в 6-м тексте: йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇
тйаджатй анте калеварам там̇ там эваити каунтейа сада̄ тад-бха̄ва-бха̄витах̣ (Б.-г., 8.6) Перевод: “О сын Кунти, о каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни”.
Очень важный здесь момент — это сада тад-бхава-бхавитах. Смысл этого выражения заключается в том, что мы, в сущности, не можем управлять своей памятью в момент смерти. Мысли ваши в момент смерти уже предрешены.
Бхава это определенное состояние сознания, и в момент смерти оно уже сформировано. Бхава это доминанта сознания. Как бы наше сознание в течение жизни суммируется, подводится итог.
И этот итог принимает определенную форму, и эта форма называется бхава. Та самая бхава, которую чувствует человек в момент смерти. Это то, что окрашивает наше сознание в момент смерти.
Рамануджачарья в своей "Гита-бхашье", комментарии на "Бхагавад-гиту", говорит, что последняя мысль человека — это всегда тот объект, о котором мы думали в течение жизни. Это общий закон.
Невозможно просто избежать этого закона или обмануть.
Некоторые люди думают: “Ну хорошо, я узнал об этом, я подумаю о Кришне в момент смерти, я вспомню о Кришне в момент смерти, я напрягусь, вспомню о Кришне в момент смерти”. Нет.
В момент смерти вы вспомните только о том, чем вы жили в течение этой жизни. Поэтому Шрила Прабхупада приводит здесь в комментарии пример Махараджи Бхараты.
Махараджа Бхарата вспомнил об олене, потому что это была доминанта последнего периода его существования. И образ оленя пришел к нему в момент смерти, и, соответственно, он стал оленем.
Но если же человек в этой жизни живет в гуне добродетели и думает о Кришне, у него будет возможность вспомнить о Нем в момент смерти. Это позволит ему перенестись в духовную обитель Кришны.
Если человек полностью поглощен служением Кришне, то его тело будет духовным, а не физическим, поэтому повторение мантры Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе является самым лучшим процессом для перемены нынешнего состояния человека на духовную жизнь, на духовное состояние.
Речь идет о том, что мы должны сменить свою бхаву. Сейчас мы находимся в свабхаве, в материальной бхаве. У нас сформировалось определенное сознание, у нас есть определенная форма этого сознания.
И это сознание материально, оно пронизано материальными мыслями. Повторяя мантру, мы постепенно, постепенно одухотворяем эту бхаву.
То, насколько интенсивно мы этим занимаемся, насколько успешно мы занимаемся этим, будет проверено в момент смерти.
Разбор письма преданного перед уходом
Наше состояние будет проверено в момент смерти, и мы достигнем того, чего мы, собственно, заслужили. Тут в приложениях к этому есть замечательное письмо.
Это письмо преданного, который написал его в больнице, лежа на смертном одре. Письмо, обращенное к своему другу, другому преданному. Он пишет: "Я хочу рассказать тебе о том месте, где я сейчас нахожусь.
Это огромная больница, похожая на фабрику, она находится в бездушном жилом районе. Люди, которые находятся здесь в ужасной форме, по ночам они кричат, плачут. Челюсти их кармы жуют их.
Но как это ни странно, я совершенно не теряю присутствия духа. Я никогда не чувствовал себя более сильным в духовном отношении.
Каждый день я пью нектар слов Шрилы Прабхупады из "Бхагавад-гиты", и это самое настоящее лекарство от всей болезни жизни. Это тело рано или поздно все равно должно уйти.
О чем беспокоиться, беспокоиться не нужно, каждое живое существо рождается и умирает. Суть не в том, чтобы жить и умирать. Мы должны понять и осознать, кто мы на самом деле есть.
И мы должны сосредоточить наш ум на Кришне, на Его красоте, и почувствовать Его привлекательность. Разумеется, мы должны служить Его преданным настолько, насколько мы это можем.
Это удовлетворяет его в самой большей степени. Мы никогда не должны критиковать людей или упрекать людей, которые заняты в служении.
Независимо от того, есть у нихо недостатки или нет, оскорбления, которые мы наносим им в уме, а также оскорбления, которые мы наносим им словами, являются причиной нашего падения и страданий".
Что интересно, духовный учитель этого человека, который пишет, говорит, что он очень любил критиковать преданных до этого. Это была его особенность. И сейчас он пишет об этом. Он понял об этом в самый последний миг.
И дальше он пишет: "Я умоляю тебя, подумай обо всем этом и подумай о своей жизни. Я испытываю сейчас очень большие страдания для моего блага и для твоего. Пожалуйста, относись серьезно к своему преданному служению.
Пожалуйста, насколько это возможно, продвинься в преданном служении для того, чтобы ты смог жить, как нормальный человек. Опять прочитай "Гиту", сделай выписки из нее, собери стихи, которые тебя воодушевляют.
Повторяй мантру с сердцем перед прекрасными Божествами Кришны и Баларамы. И служи Гуру Махарадже настолько, насколько ты это можешь. Тогда ты будешь чувствовать себя в безопасности в течение всей своей жизни.
В момент смерти твой ум будет сосредоточен на той цели, которую ты достигнешь позже. Не теряй ни мгновения. Нет времени для того, чтобы терять его. Часы тикают.
Смерть — это самая серьезная вещь в твоей жизни, поэтому ты должен подготовиться к ней. Есть люди, которые пытаются забыть о своих беспокойствах и тревогах, все глубже погружаясь в иллюзию.
Некоторые, лежа на смертном одре, смотрят телевизор, другие разгадывают кроссворды, третьи читают журналы, и видеть это очень печально. Они слушают музыку и пытаются погрузиться в материальные звуковые вибрации.
Но это не приносит им никакого блага. И их беспокойство и их тревога не знают предела. У меня был определенный момент, когда я беспокоился о своем здоровье, но я никогда не боялся очень сильно.
Я не принадлежу к числу очень храбрых людей, но просто Кришна, так или иначе, защищает меня в форме своего святого имени.
В самые тяжелые времена, когда мне было хуже всего, я повторял маха-мантру, и снова и снова я чувствовал себя в безопасности. Если бы мне пришлось даже умереть в этот момент, я думал о Кришне, повторяя Харе Кришна.
Не о чем беспокоиться”. Так или иначе, это серьезное испытание, которое предстоит всем нам. Мне бы хотелось спросить у вас: вы когда-нибудь переживали этот опыт предсмертный? Был ли у кого-то предсмертный опыт?
Это, с одной стороны, очень простой момент, а с другой стороны - очень сложный момент. Недаром Махараджа Юдхиштхира сказал, что это самая удивительная вещь. Мы все равно не верим, что мы уйдем когда-нибудь.
Поэтому я хочу дать вам одно задание для сочинения: чтобы вы написали, в каком состоянии вы бы хотели умереть. При каких обстоятельствах, в какой обстановке.
Совмещение выполнения долга и духовной практики
Чтобы вы подумали об этом. тасма̄т сарвешу ка̄лешу ма̄м анусмара йудхйа ча майй арпита-мано-буддхир ма̄м эваишйасй асам̇ш́айах̣ (Б.-г., 8.5)
Перевод: “Поэтому, о Арджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг.
Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенным на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители”.
Кришна сказал в первом стихе: вспомни обо Мне, если ты вспомнишь обо Мне в момент смерти, то тогда ты вернешься ко Мне.
Потом Он сформулировал общий закон: "Все то, что вспоминает человек в момент смерти, то того состояния он и достигнет и здесь Он подчеркивает, как можно достичь этой памяти о Кришне в момент смерти.
Он начинает со слов тасмат, что значит “поэтому”. Во все времена думай обо Мне и при этом сражайся. Очень интересно, как Он формулирует это. Арджуна стоит перед Ним, Арджуна хочет увильнуть от битвы.
И Арджуна по-прежнему еще надеется, цепляется за последнюю надежду, может быть, ему не придется сражаться в этой битве. Кришна говорит: "Помни обо Мне, помни обо Мне".
Арджуна думает: "Хорошо, я буду помнить о Тебе в самый последний миг". Но Кришна говорит ему: тасма̄т сарвешу ка̄лешу, ты должен помнить обо Мне все время, мам анусмара, и при этом сражаться.
Баладева Видьябхушана говорит, что, по сути дела, у нас нет выбора - помнить или сражаться. Нам нужно помнить и сражаться, нам нужно заниматься практической деятельностью, нам нужно служить, и при этом помнить.
Но что при этом первично, а что вторично? Как, по-вашему? Сначала Кришна говорит: ма̄м анусмара йудхйа ча - а также сражайся. Сначала мы должны помнить, это главное, и потом сражаться, заниматься своей деятельностью.
Те две вещи, которыми мы занимаемся, - мы должны помнить о Кришне, это, собственно, духовная деятельность, но мы должны сражаться и воспринимать свое сражение, свою деятельность как то, с помощью чего мы можем помнить о Кришне.
Исполнение своего долга как способ помнить о Кришне. И когда мы уходим в ту или иную крайность, когда мы хотим только помнить Его и не сражаться, и когда мы хотим только сражаться и не помнить о Нем - это ошибка.
Кришна говорит: "Ты должен помнить обо Мне, и ты должен сражаться, любая крайность плоха". Но хуже какая крайность? Когда мы начинаем заниматься как ослы тем, чем мы занимаемся, и забываем о смысле этого.
Как, я помню, у меня в прошлом году были дебаты с одним таким преданным, который очень возмущался. Он говорил: "У нас бхакти-йога, у нас не шравана-йога. Зачем нужно слушать о Кришне, у нас бхакти-йога…".
Бхакти-йога в его понимании было деньги зарабатывать.
У нас не шравана-йога, не киртана-йога и не смарана-йога, у нас бхакти-йога, а то, что бхакти состоит из шравана, киртана, смарана - об этом он как-то забыл в тот момент.
Но смысл в том, что человек очень часто либо хочет увильнуть от исполнения своего долга и говорит: "Я буду только помнить о Тебе", либо он хочет заслониться необходимостью помнить о Кришне и действительно развиваться духовно, создавать вот эту бхаву духовную.
И он закрывается, погружается как бы в эту внешнюю деятельность. И в этой внешней деятельность как бы опьяняет себя. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет в предисловии к "Бхагавад-гите".
Он говорит в предисловии: “Если он не будет постоянно думать о Кришне, ведя борьбу за существование, то он не сможет вспомнить о Нем в момент смерти".
Иначе говоря, должно быть и то, и другое: мы должны бороться за существование и постоянно помнить о Кришне. Господь Чайтанья также советует это, Он говорит: киртанийах садха харих, нужно постоянно воспевать имена Господа.
Имя Господа и Сам Господь суть одно. Таким образом, наставления Кришне Арджуне — помнить о Нем — и указания Господа Чайтаньи всегда повторять имена Господа Кришны — суть одно и то же. Нет никакой разницы.
То, что советует Господь Чайтанья, Он пришел и принес нам вот этот метод: каким образом можно помнить о Кришне. Каким образом, живя эту жизнь и борясь за существование в этом мире, можно постоянно помнить о Кришне.
В абсолютном плане нет различия между объектом и понятием о нем. И дальше Он говорит, как это можно осуществить, и приводит знаменитый пример.
Приводит пример о замужней женщине, которая постоянно думает о своем возлюбленном. Это пример ачарьи Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Он говорит: "Подобно тому как замужняя женщина помнит о своем возлюбленном и при этом очень тщательно пытается исполнять свой долг, чтобы, не дай Бог, никто не заподозрил, точно в том же состоянии должен находиться человек в этом мире.
Он должен исполнять свой долг. Он должен безукоризненно делать все то, что необходимо, но при этом помнить о Кришне”. Из каких двух элементов состоит наш долг, как таковая карма?
Мы уже прошли карма-йогу, какие два элемента есть в карме? Есть нитья-карма и наймиттика-карма. Кто знает, что это такое? Нитья означает те обязанности, которые нужно делать каждый день.
То, что нужно делать каждый день регулярно. Наймиттика это некие случайные обязанности. Есть вещи, которые нужно делать каждый день.
Каждый день нужно чистить зубы, каждый день нужно повторять мантру, каждый день нужно исполнять какие-то обязанности с нашим положением в этом мире.
Наймиттика-карма — это то, что нам периодически приходится делать не каждый день. Это два элемента, но суть-то в том, что, когда мы исполняем эти обязанности, мы должны делать это, помня о Кришне.
И каким образом можно помнить о Кришне, исполняя, скажем, свою нитья-карму? Есть две формы памятования о Кришне. Когда я чищу зубы, каким образом я должен помнить о Кришне, чистя зубы? Можно помнить о Самом Кришне.
Если вы находитесь на очень высоком уровне, и вы будете думать о Кришне, что Он что-то делает во Вриндаване, на дереве сидит, разговаривает с гопи. Вы можете думать, что Он чистейший, о Самом Кришне.
Если вы не можете, то, по крайней мере, если бы не Он - я бы не стал чистить эти зубы.
Кришна, я исполняю эти обязанности для Кришны, потому что Он хочет этого, не потому, что я хочу этого, не потому, что мне нужно это, а потому что Кришна хочет этого.
Исполняя обязанности таким образом, это тоже сознание Кришны, форма сознания Кришны. Это то, как человек, исполняя свой долг, думает о Кришне, потому что Кришна хочет этого.
И тут интересно узнать, сколько времени в течение дня вы думаете о Кришне. Кто-то пытался захронометрировать, поставить песочные часы?
В принципе, нужно оценить, мы должны оценить, до какой степени мы исполняем, понять свой уровень. Кришна говорит: тасмат сарвешу калешу, все время думай обо Мне.
Майй арпита-мано буддхир, чтобы ум и разум, соответственно, разум, когда мы выбираем, что делать, и ум — это когда мы просто думаем, размышляем о Кришне, должны быть погружены в мысли о Кришне.
Было бы неплохо, если бы вы захронометрировали свой день, сколько времени вы помните о Кришне, чистого времени. Сколько времени в повторении мантры мы думаем о Кришне.
Развитие устойчивого памятования через постоянную практику
Хорошо, дальше вместе прочтем 8-й стих. абхйа̄са-йога-йуктена четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄ парамам̇ пурушам̇ дивйам̇ йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан (Б.-г., 8.8)
Перевод: “О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне”.
Еще один стих, где Кришна повторяет то же самое, чтобы подчеркнуть важность этого. До этого Он сказал: тасма̄т сарвешу ка̄лешу ма̄м анусмара йудхйа ча, и тут Он говорит: абхйа̄са-йога-йуктена четаса̄ на̄нйа-га̄мина̄.
Гамина значит - никуда не отклоняясь. И разум никуда не отклоняется, постоянно думает.
Парамам пурушам дивйам - думай обо Мне как о Верховном Пуруше, о Божественной Личности. йа̄ти па̄ртха̄нучинтайан - такой человек обязательно вернется ко Мне.
Здесь в комментарии Шрила Прабхупада объясняет: “В этом стихе Господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить Его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру”.
Что дает памятование о Кришне? В чем преимущество памятования о Кришне? Что дает нам памятование о Кришне? Давайте еще раз повторим это. Простые вещи, но тем не менее. Шрила Прабхупада говорит:
“Повторяя мантру Харе Кришна, преданный может все время думать о том, кому он поклоняется, то есть о Верховном Господе в одном из Его образов: Нараяны, Кришны, Рамы и т.д.
Постоянно повторяя святое имя, он очистится от материальной скверны и в конце жизни войдет в царство Бога.
Йоги мысленно созерцают Сверхдушу в своем сердце, а преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит ум сосредоточенным на Верховной Личности.
Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне”. Итак, первое, что дает нам практика. Кришна говорит, начиная с этих слов: абхйаса-йога - практика. Заставляя себя делать это.
Постоянная практика дает человеку силу. Постоянная практика является источником духовной силы для человека. Сила и очищение. Какой стих напоминает это? Где Кришна уже говорил об абхьясе? В 6-й главе. В ответ на что?
В ответ на вопрос Арджуны, это 6.35. В ответ на вопрос Арджуны, как же я могу управлять своим умом. Кришна говорит - с помощью практики и вайрагьи, с помощью отречения. И тут Он снова повторяет то же самое.
Та же самая проблема с неустойчивым умом. Потому что в предыдущем стих Он как бы предвосхищает вопросы Арджуны.
В предыдущем стихе Он сказал ему: тасма̄т сарвешу ка̄лешу ма̄м анусмара йудхйа ча - занимайся этим, но сосредоточь все помыслы на Мне.
Арджуна опять может воскликнуть: "Как я смогу сосредоточить свои помыслы на Тебе, если ум мой неустойчив?” Он говорит абхьяса-йога, с помощью практики ты сможешь постепенно, постепенно свой ум закрепить. Человек учится.
Что делает человек, когда он учится? Постоянно повторяет. Если у вас за стенкой жил музыкант, вы знаете, что это такое. Они должны повторять, нет другого выхода, чтобы научиться.
Чтобы как следует чему-то научиться, человек должен снова, снова и снова повторять. И в этом, собственно, смысл абхьясы, практики. Да, это трудно, но другого выхода нет.
Это единственный способ научиться чему-то, все время повторять одно и то же. И мы с вами говорили о стадиях памятования. Постепенно, постепенно, каким образом ум закрепляется в результате практики.
Кто помнит об этих стадиях памятования? Каким образом происходит постепенное закрепление ума в процессе такой практики ведической медитации, через какие стадии она проходит? Смаранам - первая стадия. Что такое смаранам?
Это эпизодическое памятование. Какая вторая ступень? Дхарана. Что это такое? Это уже более стабильное памятование. Гьяна.
Детальное памятование, когда наша память становится настолько сосредоточенной, что мы видим детали всего этого. Анусмрити. Когда гьяна становится непрерывной, как струя меда. Самадхи.
Каким стадиям бхакти соответствуют эти ступени памятования? Потому что сейчас речь идет о том, чтобы научиться помнить, и это соответствует нашему постепенному развитию нашего ума и появлению бхакти в нем.
Каким стадиям это соответствует? Смаранам - эпизодическое воспоминание. Анартха-нивритти. Почему? Потому что анартхи мешают нам постоянно помнить.
Именно анартхи в сердце являются тем препятствием, которые мешают помнить нам о Кришне. Так как у нас много этих анартх в сердце, наше памятование не может быть постоянным. Дхарана, соответственно, - ништха.
Когда анартхи уходят, тогда мы можем удерживать память на определенном объекте. Гьяна это что? Ручи, то есть, тут у нас появляются детали, когда наша память в медитации становится детальной, в этих деталях находится вкус.
Вкус как раз находится в деталях, когда мы помним не просто что-то, когда мы видим облик Господа во всей Его красе, и мы все это переживаем и наслаждаемся этими деталями. Асакти. Бхава и према.
Бхава и према это, по сути дела, одна и та же ступень. Кто знает, чем отличается бхава от премы? Бхава это начальная ступень премы.
Кто знает, какой пример в "Нектаре преданности" приводится для различия между бхавой и премой. Солнце.
Бхава это когда солнце премы всходит, сначала появляются только лучи солнца, и эта бхава, лучи восходящего солнца, когда мы не видим самого солнца, - они имеют ту же самую природу, что солнце, они обладают природой света и тепла.
Но этот свет и тепло еще не достигают такой интенсивности. В то время как солнце, когда в зените находится, оно жжет, оно печет, - такова природа премы. Разница только в интенсивности.
Именно анартхи, которые находятся в нашем сердце, мешают нам помнить о Кришне. По мере того как человек продвигается в сознании Кришны, он закрепляется.
Это, собственно, смаранам, или способность помнить о Кришне, является главным критерием, по которому человек может понять свой уровень сознания Кришны. То, насколько он помнит о Кришне. Не нужно обманывать себя.
Нужно очень трезво отдавать себе отчет, на каком уровне мы сейчас находимся. Это очень просто сделать, если мы будем иметь в виду вот эти ступени. кавим̇ пура̄н̣ам ануш́а̄сита̄рам ан̣ор ан̣ӣйа̄м̇сам анусмаред йах̣
сарвасйа дха̄та̄рам ачинтйа-рӯпам
Сосредоточение ума на непостижимых качествах Кришны
а̄дитйа-варн̣ам̇ тамасах̣ параста̄т (Б.-г., 8.9)
Перевод: “Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру”.
Кришна сказал до этого в 8-м стихе: абхйаса-йога-йуктена... О чистом знании. Бедная женщина заплакала: "Какое чистое знание, я помираю. Как я на этом чистом знании сейчас сосредоточусь?
Ты хоть сам-то знаешь, что такое чистое знание, как на нем можно сосредоточиться?" Тогда Шанкарачарья сострадательно улыбнулся и сказал: "Хорошо". Тогда он стал воспевать Господа Шиву, тогда думай о Господе Шиве.
У Шивы вокруг головы змеи, у него черные волосы, у него полумесяц и него третий глаз, и рядом с ним всякие духи, привидения. И он так воспевал Господа Шиву.
Он пропел гимн Господу Шиве, так что вся свита Господа Шивы сразу же набилась туда, потому что их господина воспевают, как они могут не быть там, послушать о нем.
Бедная женщина испугалась: “Час от часу не легче, какие-то вурдалаки тут, прекрати это сейчас же”. Поэтому Шанкарачарье не осталось ничего другого, как начать воспевать Господа Вишну. Он стал петь о Господе Вишну.
Он стал говорить, как Господь Вишну возлежит на Ананта Шеше, как над Ним парит Гаруда, и Гаруда, сложив свои крылья, воспевает гимны из Сама Веды. Как Лакшми массирует Ему стопы... Он нарисовал эту картину Господа Вишну.
И она в совершенно полном экстазе сказала: "Не зря ты приехал сюда". И говорится, что с Вайкунтхи спустился виман и забрал мать Шанкарачарьи. Это показывает, кто такой был Шанкарачарья на самом деле.
Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" говорится, что человек не может задержаться на чем-то безличном. За безличное невозможно зацепиться. Но он может рассуждать о качествах.
Какое главное слово тут во всех этих качествах, которые Шрила Прабхупада особенно подробно объясняет? Ачинтья-рупам. На самом деле, все эти слова непротиворечивы. Он мельчайший из мельчайших, но при этом Он всем правит.
Маленький такой Кришна, который вошел во все атомы, но при этом Он правит всем абсолютно. Он сарвасья дхатарам, крошечный Кришна, держит на Себе все. Адитья-варнам, Он освещает Своим светом все.
Качества Кришны, Он ачинтья по нескольким критериям, непостижим по нескольким критериям. Первое - это то, что Его качества нелогичны. Нет никакой логики в Его качествах. Он самый маленький и одновременно самый большой.
Где тут логика? Полностью вопреки мирской логики. Если кто-то самый большой, он не может быть самым маленьким. Если, наоборот, кто-то самый маленький, он не может править всем и не может быть самым большим.
Точно так же, как Яшода увидела Вселенскую форму во рту маленького Кришны. Маленький такой карапуз с веревочкой вокруг Своего живота, у Него внутри время, все материальные элементы.
Ачинтья-рупа, смысл этого в том, что они нелогичны, во-вторых, ачинтья-рупа не создана из майи, и она находится за пределами материального мира, она не создана из материальной энергии, она за пределами материальной тьмы, поэтому она ачинтья, ее невозможно постичь.
Кришну невозможно постичь материальным умом, но как заканчивает комментарий Шрила Прабхупада:
“Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чем говорится в священных писаниях, таких как Веды, "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам", и следовать содержащимся в них наставлениям.
Тогда они смогут обрести истинное знание.
Если думать о Кришне во всем этом многообразии и противоречиях, что Он все знает, что Он самый древний и при этом Он правит всем, Он все держит на Себе и то, что Он ачинтья-рупам - находится за пределами всего и вне всего этого...
Когда человек думает об этом, то свет, источаемый Кришной, рассеивает всю тьму его невежества.