Рагануга-садхана-бхакти. Часть 6.2
Bhakti Vijnana Goswami · 2003
Chapters
Обучение любви у вечных спутников Кришны
Мы говорили о привязанности, которую испытывают вечные спутники Господа, не те парикары в духовном мире, об их вечной и бесконечной сильной привязанности.
И только для них любовь к Кришне и естественна в полном смысле этого слова. Они созданы из любви.
Все остальные говорится, что все остальные, даже нитья-сиддхи, что они должны делать — они должны учиться, учиться любви. Нитья-сиддхи и садхана-сиддхи, то есть люди, уже достигшие совершенства, они все равно всегда учатся любви у рагануга-бхакт.
Всегда те остаются их учителями. И никогда мы не можем стать рагануга- бхактами. Как некоторые люди думают, что вся духовная практика — это всего лишь процесс воображения, что я воображаю.
И что я могу стать Субалом, Садхаи или я могу стать Нандой Махараджей, или Яшодой, или Шекхэром, если могу я стать или нет? Кем я могу стать? Их слугой. Да, я могу стать их слугой.
Я всегда остаюсь слугой слуги, слуги, слуги. Я всегда следую по их стопам. Я всегда помогаю им в их служении Кришне. Это место уже занято. Уже есть у Кришны и Отец, и Мать, и самые верные лучшие друзья.
И кто мы такие, чтобы претендовать на это? Если Вишванатка Чакраварти Тхакур говорит, что такое представление — это, по сути дела, есть что? Да, ахамграха-упасана. Это форма самозвеличивания.
Это одна из ловушек на этом пути. Это форма гьям-бхура-упасана, то есть самовозвеличивание, преклонение перед самим собой. И завтра, когда мы будем как раз говорить о природе сахаджи и о разных формах
сахаджии, которые существуют, мы будем об этом говорить, о том, что один из мотивов, которых порождаются сахадхии, является мотив самовозвеличивания. Когда человек занимается духовной практикой, движимой этим желанием.
Вишванатха Чакраварти Тхакур комментарий к одному из стихов любопытный пишет. Он говорит, что если человек практикует рагануга-садхану с желанием стать, например, Субалом или одним из друзей Кришны, то что с ним случается?
Если я хочу стать одним из друзей Кришны, уже существующим, Субалом, то мое назначение какое бывает? Человек достигает саюджья-мукти с телом Субала. Я сливаюсь, я попадаю в тело Субала-сакхи, а если я делаю Я сливаюсь, я попадаю в тело с убала саки а если я делаю
то же самое и хочу стать Нандой Махараджем, то что меня ожидает? Я иду прямиком в ад. Спрашивайте меня почему — я не знаю, но это но это то что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, он объясняет, что то есть это оскорбление еще больше, иначе говоря, это тоже оскорбление.
Потому что зависть — это удел демонически настроенных людей. Но это оскорбление все больше. Человек, который пытается занять это место, он попадает в ад.
Что ж тогда говорить о людях, которые воображают или думают, что они там стали радхикой? Вопрос: А если они говорят: я не стану радхикой, я уже Лалита здесь, пусть ходят, такие вот личности.
Ну, им нужно объяснить, что у них есть тепленькое место, вот теплое. В чем разница практики, имеется в виду? Сама практика просто на разные личности направлена, примерно так.
Источники священной жадности к духовным отношениям
Но это больше оскорбление. И, соответственно, мы говорили, как это пробуждается, что жадность, каким образом, что квалификацией для того, чтобы заниматься рага-ануга-садханой, является жадность. Жадность к чему?
Священная жадность к чему? Да. К этим отношениям, к чувствам, которые испытывают эти рагаугхи-бхакты. Я смотрю на Кришну, я вижу, как его любят. И я хочу любить его точно так же. И откуда эта жадность берется?
Жадность берется только из двух источников, говорит Вишванатха. Из слушания и еще из чего? Из лицезрения, либо я вижу. Из чего она не берется?
Из чего невозможно ее? Просто из священных писаний из шастр она не может взяться просто так. Я должен получить ее от человека, у которого есть эта рага.
Либо в этой жизни, либо в прошлой жизни я получил ее, либо я могу получить ее непосредственно от Кришны, но я должен либо услышать, либо увидеть это, и не просто услышать, а услышать от того человека, у которого есть эта жадность. И от него я эту жадность могу получить.
Я хочу того же самого. Я не хочу ничего другого. Я просто ни на что другое размениваться не буду. И разница между человеком, который получил эту жадность. Вместе с жадностью он что получает? Что дает жадность?
Когда у него появляется жадность и какое-то ясное представление о цели, что вместе с этим приходит, с жадностью? Ну, жадность — это и есть желание. Что еще приходит? Решительность, кто-то правильно сказал. Неспособность, нерешительность — это все проходит. А что еще? Это и есть квалификация для того, чтобы заниматься рага-ануга-садханой.
У меня есть эта жадность. Вкус. Вместе с ней у меня сразу в начале, в самом начале приходит вкус. Вкус к садхане ручи. И я начинаю заниматься саданой. Я получил этот вкус, это желание, яркое ощущение, цели.
И вместе с ним вкус. И когда у меня есть этот вкус, то постепенно, по мере того, как я начинаю заниматься садханой, что у меня появляется? У меня появляется вера, ништха.
Постепенно, в процессе, но вся моя садхана будет пронизана и будет направляться чем? Верой или вкусом? Вкусом.
В отличие от этого, человек, который занимается вайди-садхана-бхакти, у него что с самого начала появляется? Вера. Вера. У него появляется вера.
И по мере того как он занимается саданой, что у него постепенно появляется? Вкус. Тут вера является следствием вкуса на уровне рагануга- садханы. На твердую веру в Кришну, в отношения с Ним, все остальное.
Тут вначале, да, это совсем другие процессы происходят.
То есть с самого начала человек даже с самого начала может получить этот вкус, частичку этого вкуса, и вся его садана будет продиктована этим вкусом, и постепенно она придет к вере. И у него будет и то, и другое, но все равно его садана будет направляться вкусом.
Тогда как у вайди-садхана-бхакты постепенно будет развиваться вкус, который появляется из веры. Но чем его садана будет направляться всегда? Всегда верой.
Она всегда будет направляться верой до тех пор, пока он не приобретет эту лобху или горячее желание обрести те же самые отношения с Кришной.
Роль священных писаний и разума
Но хотя говорится, что начинается рагануга-садхана с лобхи, и начинается она собственность со вкуса, она с самого начала она замешана на вкусе, значит ли это, что такой человек может ли она ограничиваться только вкусом?
У меня появилась жадность. Вместе с жадностью появился вкус. Может ли она ограничиваться вкусом? И жадностью. Что ей еще нужно, чтобы она развивалась?
Мы говорили, что садхана на уровне вайди основана на чем? На вере и на разуме, правильно? Значит ли это, что садхана на уровне рагануги не основана на разуме? Что нет там разума. Что чем меньше разума, тем лучше. Похоже.
Похоже, да? Как иногда там входят наши исконоски рагануги не знаешь, откуда они сбежали, из какой палаты. И некоторые люди думают: о, это же шрадха настоящая. Нет.
Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур очень ясно говорит, что она начинается с жадности, и она не зависит от священных писаний для того, чтобы начаться. У нее нет зависимости от шаст.
Но значит ли это, что она вообще не зависит от шастр? Она не зависит от шаст в своем начале. Но для того, чтобы продолжаться и развиваться, она должна зависеть от шаст.
Сейчас объясню по очень простой причине, потому что у меня появилась лобха, но самой-то жадности у меня еще нет, самой привязанности еще к Кришне нет. У меня есть только желание эту привязанность обрести.
И чтобы я мог обрести эту привязанность, я должен обязательно изучать шастры.
Как некоторые люди говорят, что шастры вообще не нужно изучать, что вот просто нужно спонтанно Харе Кришна повторять, киртан петь и все, этого достаточно, что никаких шастр не нужно.
А Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что если в процессе развития, слушайте внимательно, в процессе развития этой жадности, которая должна привести нас к привязанности к Кришне, она так или иначе начинает принимать формы, противоречащие шастрам, если она полностью абстрагируется от шастры. И начинает принимать формы, которые вопреки шастрам, то он говорит,
что эта лобха — что такое? Да, это мирской вкус. Он говорит, что она иллюзорна. Майя. Не имеет отношения к майе. Майе. Майя. Майя. И не к майе. Это слово майя.
То есть у меня есть некое ложное, у человека может сразу появиться какая-то ложная жадность. Ему кажется, я уже достоин того, чтобы там играть с Кришной, я уже на этом уровне нахожусь.
Но если при этом он не ставит себя в зависимость от шастр, если при этом он не пытается развивать свою жадность на основании священных писаний, то практически неизбежно то, что вся его На самом деле что у него нас толком и жадности-то не было, что вся его жадность была иллюзорной, что это всего лишь некая игра ума его
собственного. Если он не понимает, что целиком мое духовное развитие зависит от того, насколько я знаю шастры, прежде всего какие шастры? Прежде всего, «Шримад-Бхагаватам», «Бхакти-расамрита-синдху». Начинаю, если честно, с «Бхагавад-гиты», «Чайтанья-чаритамриты», но Бхактивинода Тхакур конкретно говорит о «Шримад-Бхагаватам» и «Бхакти-расамрита-синдху».
Если я этого не понял, то значит у меня даже изначально этой жадности нет. Или жадность моя больна. Она иллюзорна. И это очень важный момент, потому что это ошибка,
которую многие люди думают, когда они свысока начинают смотреть: «Это всё гьяна, это всё непонятно, что мне это не нужно, я уже выше всего этого». Нет человека, который был бы выше «Шримад-Бхагаватам».
Нет человека, который был бы выше «Бхакти-расамрита-синдху». Нет человека, который не должен был бы изучать снова и снова и снова эти писания и понимать, о чем говорит Рупа Госвами, о чем рассказывает Шукадева Госвами.
Ну вот говорится, что бхакти ведь надо не приходит через шастры, а приходит через слушание. А если шастры комментируют, послушание вайшнава откуда приходит, да? Оттуда приходит.
Оттуда приходит, она приходит через слушание, когда мы слушаем о Кришне какого-то вайшнава. И для того, чтобы доказать это, Бхактивинода Тхакур приводит пример. Если вы хотите молоко, что вам нужно сделать?
Магазин, кровь? Магазин пройти, так? Понятно. Нет, он говорит, что если вы хотите, чтобы у вас все время молоко было... Все время в магазин. Стать коровой. Нет.
Нужно сначала пойти к тому, у кого корова есть, нужно найти кого-то, у кого есть корова, обладателя коровы, и спросить у него, а что мне нужно делать, чтобы у меня молоко все время было. Мы наблюдаем, у кого-то есть молоко все время в холодильник, мы думаем, откуда оно? Оказывается, от коровы. Мы должны к нему пойти и спросить, а что нужно делать.
И он объяснит, что нужно сначала корову купить, потом ее кормить нужно, между прочим, тоже иногда, как за ней нужно ухаживать, как ее даить нужно, от него мы поймем.
И, соответственно, он приводит в доказательства этого утверждения удивительный стих. Стих из восьмой песни Шримад-Бхагаватам, где Господь Брахма, обращаясь к Вишну, говорит, что огонь можно получить откуда? Откуда? Из дров.
Из дров. Правильно. Зерна откуда можно... Зерна и воду откуда можно получить? Из земли. Что там еще? Деньги откуда можно получить? От богатства. Из тумбочки. Из бизнеса.
Из занятий каким-то, каким-то делом, каким-то, какой-то торговли. Так. А весну откуда можно получить? Точно так же. Вечность. Из разума и больше не бесед, который направляется священными писаниями.
Потому что священные Писания есть наше руководство в этой жизни, то, что руководит нашей практикой.
И поэтому ни в коем случае, никогда, ни на каком этапе духовной практики человек не должен пренебрегать разумом, и человек не должен пренебрегать священными писаниями, которые нужны для развития разума.
И когда человек отрицает это, когда он отрицает священные писания, когда он отрицает роль разума, как это называется? Разум? И никак иначе. Ничего смешного в этом нет. Хорошо, это все, что я хотел сказать по поводу этого.
Начало. Да, пожалуйста. Мы проходили на этапе, что вайдхи-садхана тоже зависит от вкуса, а тут она как бы зависела от веры.
Она прежде всего зависит от веры, но для того, чтобы человек мог продолжать ей заниматься, естественно, у нее должен появиться вкус.
Потому что если он просто на вере, на вере далеко уедешь или нет, на вере всегда есть вкус, мы можем видеть это, то есть элемент вкуса есть в вере. И точно так же, как в большом вкусе, всегда есть элемент веры, правильно.
Но просто когда я рассказывал это, я объяснял, с чего начинается. Вайдхи-садхана начинается с веры. Наша с вами садхана с чего началась? Со вкуса. Со вкуса. Со вкуса. Не верили в шастры, и не видим.
Мы все тут по этому рагануги, потому что наша садхана с халвы началась. По основе, фундаменту нашей фундаментами.
Это факт, это то, каким образом Шрила Прабхупада строит свою проповедь на лавать. Он что там, он шастры, он халвой кормил всех. Все падали после воскресных пиров. И с этого началась рагануга-садхана-выпуск.
Поэтому он назвал воскресный пир кар. Вот она. Мы сегодня и завтра начнем... Сегодня начнем одну тему, завтра мы ее продолжим. Завтра у нас будут, собственно, какие-то отклонения в садане. А, да.
Вот вы совсем поняли, вы объясняли, что когда лобха появляется у человека, да, у него вкус к садхане, да, вместе с ней приходит. Потом по мере выполнения садханы у него появляется вера, вы назвали
ее ништхой, а бегает ништха, потому что для того, чтобы приступить к рагануге, уже должна быть платформа. Для того чтобы приступить к рагануге, должен быть вкус.
И вкус этот в принципе человек может получить на любом уровне. Вкус этот, если есть милость бхакты, у которого эта рага есть, он может этот вкус дать.
И в сущности, все Прабхупада на этом строит свою проповедь. Он пришел, и он дал вкус какой-то. Эти хиппи, они боялись ли ада? Такого они ада боялись. Никакого ада нет, ни священных писаний нет.
Он с самого начала, в том-то и дело, что с самого начала Шрила Прабхупада, он вкус дал. И что делает вкус?
Когда у нас есть вкус, если у нас с самого начала этот вкус есть какой-то, потом, правда, наша беда заключается в том, что мы его не сохраняем, мы его куда-то растрачиваем. Но если этот вкус движет нами, то тогда у нас может в результате этого сформироваться твердая вера, настоящая вера.
Это сложный вопрос, но смысл в том, что в большей части, по большей части, по-разному, естественно, по-разному люди приходят к бхакти-служению, но у кого-то в зависимости от того, что у них преобладает — вкус или вера.
Есть категория людей, которые называются харебольщики, у них что прямо обладает? А есть категория людей, которые называются пандитами. Чтоб я подаю.
Разные люди, которые разные оттенки каких-то желаний тут они реализуют свои, что-то еще. Что лучше? В том-то и дело, что, как я сказал, вишну, как цитирует, сам лишь на чикрат такой можно получить из разума.
Разум — это священные писания. Даже если в самом начале мы пришли и начали все то, что мы делаем со вкуса, этот вкус может очень быстро испортиться или мы его утратим. Почему мы утрачиваем вкус? Да, именно по этой причине.
Мы его получили от кого-то. Он еще не наш вкус по-настоящему. Мы его получили от силы Шрилы Прабхупады или от кого-то, от какого-нибудь проповедника, у которого этот вкус есть.
Но получив его от проповедника, если мы его не укрепляем, в процессе чего? Что укрепляет этот вкус? Садхана и изучение священных писаний, и сахар.
Если мы этот вкус не укрепляем, то очень велика вероятность того, что мы его утратим.
Ну, может быть, вначале, наверное, этот вкус не является ручи, а он является просто материальным каким-то восприятием вкуса: я поел халаву, мне она понравилась, но духовный... но если человек приходит и есть что-то там ужасное как например
преданные угощали таким прасадом, что человек вспоминает это с грустью. Я даже знаю, кого ты имеешь в виду. Знаешь, история одного из первых преданных, которого угостили чем-то совершенно ужасным, совершенно невозможно.
Первое блюдо, которое меня научили делать, была овсянка поджаренная в масле с перцем. Красный. Красного перца было очень много. Я до сих пор помню вкус этот. Могу даже научить. Но нужно очень много красного перца.
И сахара там тоже было. Сахар красного перца вообще. К сожалению, этот рецепт утрачен. Потому что люди иногда с самого начала начинают чувствовать вкус прасада.
Они чувствуют ту историю, которую они те духовные имеют в виду, там человека накормили чем-то жутким совершенно. Он вернулся, и потом целый день курить не мог. И он вкус себе. Я понял, чудо произошло.
Все-таки, Махараджа, вот эта за такая книжка, особая, ништа в результате его развивается. В результате что такое ништа? Ништа на чем основана? Что такое ништа?
Ништа есть ништа. Ништа всегда ништа. И ниста какими качествами обладает человек на уровне ниста? Устойчивость, свобода, какие четыре качества есть на уровне ништы? Да. Кто может сказать громко?
Смирение, бесследство. Терпение. Терпение. Почтение другим. Почтение другим желанием точнее. Это третий стих Шикшаштаки. И оно дает ништху. В чем заключается эта ништха? В чем заключается эта ништха? Ахинтанья, что?
Она заключается в том, что человек постоянно погружен в повторение святого имени, потому что постоянство приходит. Нечто, стабильность или постоянство заключается именно в этом, в том числе, и оно все это приходит, вся эта ништха приходит в результате вкуса. В результате того, что вкус, который я испытываю при этом, он такой большой, что все остальное уходит.
Потому что почему, если у меня нет вкуса, почему я не могу быть по-настоящему смиренным? Или почему я не могу... Что такое почтение? Что мне приносит почтение? Вкус. Вкус. Почему я не оказываю почтение другим? Нет вкуса.
Потому что у меня нет вкуса к этому. Так или иначе, суть в том, что все эти вещи возможны только тогда, когда у человека появился тот самый высший вкус, о котором Шрила Прабхупада говорил.
И поэтому Шрила Прабхупада, он сам начал говорить, что вся наша практика на высшем вкусе основана, на этом руце. А все это, противоположность этому, это материальный вкус. Когда я горжусь, для чего я горжусь?
В этом, собственно, противоположность этому материалистический образ жизни, который дает человеку определенный материальный вкус.
И если у меня нет высшего вкуса, то я не смогу никогда достичь ништхи, потому что у меня все время будет это непостоянство в своей духовной практике, потому что материальный вкус все время перебивать его будет, постоянно вмешиваться будет в это во все и поэтому говорится что когда человек обретает сразу с самого начала очень большой вкус и начинает заниматься какой-то практикой пронизанный вкусом, то он очень быстро приходит, восходит на этот уровень низкий.
Две вещи, если очень важно. Я ответил на твой вопрос, Анна. Это значит, что та ништха, которая потом дальше развивается в раганугу, это тоже низкая. Это тоже ништха, это ништха.
Взаимосвязь киртана и смаранама в рагануге
Это ништха рагануги на уровне рагануги. Какая главная форма практики рагануга-садханы? Да. Почти. Кто громче скажите? Смарану. Смарану? Это так или и не так одновременно? Смаранам является главной формой практики.
Но на самом деле главной формой практики является что? Киртан. Киртан. Потому что, как мы только что сказали, человек может начинать раганугу даже на более ранних ступенях преданного служения, если у него есть этот вкус.
Но сможет ли он заниматься смаранамом на ранних ступенях преданного служения? Сможет или нет? Нет. Почему он не сможет? Желание. Потому что внутренние проблемы будут мешать.
Все эти внутренние анархи, которые находятся в уме, они будут мешать смаранаму. Но сможет ли он заниматься киртаном? Но чем будет отличаться его киртан от киртана вайдхи-садханы? Вкусом, наполненностью.
То, что даже тут, в этом киртане, его киртан будет сосредоточен на Кришне и на тех чувствах, которые испытывают к Кришне. Когда он будет звать Кришну, когда он будет петь имя Кришны, он будет думать об этом: когда же я смогу наконец так петь Кришну, так воспевать имя Кришны, как это делают
обитатели Вриндавана, враджаваси в Бриджабасе?
Когда я смогу наполнить свои слова всем этим, и вот это вот будет пронизано, а это будет пронизывать его киртан с смаранамом. В чём собственно и тем не менее главная форма — это как бы внешняя форма, а это — внутренняя форма, и на уровне рагануги внешние формы являются проявлением внутренним, они очень тесно связаны друг с другом.
Внешние формы практики помогают внутренним, они насыщают одно, невозможно, неотделимо от другого. Смаранам неотделимо от киртана. Всегда на любой ступени в бхакти всегда будут две этих формы.
И Киртаном что делает со смараном? Да, углубляет и питает. Питает смараном. А смараном что делает с киртаном? Да, он углубляет. Дает ему киртан, питает смараном. А смараном он углубляет киртаном.
Как есть замечательное сравнение о том, что ум без памяти о Кришне, какой наш ум, который не думает о Кришне, какой он сам по себе? Сумасшедший. Мертвый. Ум без памяти о Кришне. Это труп. Ум мертв.
Кто-нибудь был из вас в Вриндаване? Кто был во Вриндаване? Не знаете. Да. Что если на берегу лежит какой-то труп, то что с ним делают? Что с ним делают? Кто его кушает? Собаки и все кто. Собаки и шакалы. Они устраивают пир.
Они визжат от восторга. У них такая рага там, такая привязанность к этому, и когда наш ум мертв, когда в нем нет памяти о Кришне, то что случается с нашим умом? То на него нападают собаки и шакалы. Да. Разделение.
Гнев и так далее. Это собаки, которые нападают на наш ум. И они раздирают его на части. Но собаки никогда не нападают на живого человека. Как иногда нападают тоже. Если их много.
Ночью во Вриндаване нельзя ни в коем случае ходить без палки, потому что собаки могут съесть. Классно.
Концепция сиддха-дехи и медитация на служение
И, соответственно, главная анга, эти две главных анги рагануга-садханы, смараном и киртаном, которые зависят друг от друга.
И Рупа Госвами говорит, что мы сейчас произнесем этот главный стих, который, собственно, описывает эту садхану. Что я должен делать, занимаясь рагануга-садханой, каким образом она протекает? В двух телах.
Да, она протекает в двух телах. В каком теле? В каком теле? Сиддха-деха. Да. Садхака-деха. Мое тело садаки. И это вопрос, который в свое время вызвал огромный спор. Завтра мы будем говорить об этом.
Спор между Вишванатхой и Бхактивинодой Тхакуром или Рагхунатхом Дасом Госвами, а загорелся вокруг этого. Что значит садхака-деха? И что я должен делать в садхака-дехе? И в садхака-дехе что я делаю? То же самое, что и все.
У меня есть два этих тела, у меня есть внутреннее тело, которое находится в процессе создания. Я постепенно создаю это тело, состоящее из духовных эмоций, из духовных чувств. И в этом теле что я делаю?
Лучше всего это объяснил Чайтанья Махапрабху, когда Рагхунатха Дас Госвами
пришел к нему в Пури, он спросил у него, что мне делать, скажи мне, что мне делать. Что ему сказал Чайтанья Махапрабху? Не ходить, надевать отец, не кушать, до этого что он сказал? Думать? Он сказал, первое, что он ему сказал, иди к Сварупе Дамодаре. Он знает, я не знаю, он тебе подробно все расскажет.
Но если ты хочешь услышать от меня, то вот тебе два наставления. Первое наставление какое? Повторяй все время, что? Кришнам. Пусть на устах у тебя будет Кришна-нама. А второе наставление какое? Напомните. Да, помни о ком.
Помни о Радхе-Кришне во Вриндаване. Вот и все. Собственно, это две вещи, которые делает человек на уровне... Это в двух словах, в самой краткой форме описания Рагануга-садханы.
Человек повторяет святое имя, при этом он помнит о любви, которая связывает Радху и Кришну во Вриндаване. И соответственно, это приводит к тому, что постепенно у человека возникает или формируется это тело.
И вот тут я закончу на одном утверждении или на одном вопросе к вам. Какое это тело? Тело это из чего создано? Сиддха-деха. Мы сказали, что человек занимается манасом целым. Так, маноса или что такое? В своем уме он служит.
И смараном это функция чего? Ума. Значит ли это, что это сидедеха? Это некое тело, которое создано в уме? Что я просто воображаю? Я могу сейчас вообразить себя. И что я в своем уме могу создать сейчас свою сиддха-деху?
Значит это или не знать? Нет, нет. Если природа духовная, это было надо, да. А как он, какая она у меня духовная? Вот я сижу тут. Я занимаюсь раганугой. Сразу у меня может быть духовный ум. Я, может быть, еще.
Просто по милости великого преданного я получил уже какую-то лобху, какую-то жадность. У меня есть эта жадность. Я хочу, хочу, хочу. Так и я пытаюсь вспомнить о Кришне. Я повторяю Святое Имя, я делаю то, что нужно.
Может мой ум сразу быть духовным? Это частичка, которая заставляет нас быть жадным, является той духовной частичкой, которая... Так из чего оно тело-то это сделано? Из ума или не из ума? Из ума или не из ума? Из души.
Просто ум-инструмент доступен нам в этом теле. А что тогда ум делает? Желает. Ум-инструмент. Да. Йоги, да?
Рупа Госвами говорит, извиняюсь, Джива Госвами говорит удивительную вещь. И прямо в Бхакти-сандарбхе Нарадана дас Тхакур цитирует его. Он говорит, что это тело является антах. Что значит антах? Внутренней.
Антах-варти. Внутренний. Антах. Антах. Антас. Чинтита. И чинтита значит ум.
Он как бы говорит, что оно сделано из ума, что это тело, которое или как иногда часто это переводит, что это некое воображаемое тело. Что я начинаю воображать себя в некой форме. И воображение — ряд функций чего?
Оставив вас в состоянии полной запутанности, я закончу эту лекцию. Потому что каждая серия детектива должна кончаться на нужном месте.
Завтра мы попытаемся эту вещь разрешить, какое оно, из чего оно, какое оно, и какую роль воображение имеет. Потому что иногда, на самом деле, это очень важный вопрос. Иногда кажется, что это всего лишь вопрос воображения.
Я должен сесть просто и воображать себя.
И как будто бы Рупа Госвами тоже говорит об этом, когда он приводит пример про этого Брахму: Что моя манаса-сева заключается в том, что я начинаю воображать, представлять что-то. Как все это происходит, и что там происходит в этом?
И как одно превращается в другое, мы будем говорить завтра. Спасибо большое. Спасибо, Шрила Прабхупада ки джая!