Ретрит учеников. Вступительное слово
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2012
Chapters
Молитвенное вступление
Маща, да Данатисла подантика, Вандем, Сригуру, Сриудападамана, Сри-2-7 бита, там садива, садвайта, савадута, парина 18-1 Таке пране брида не свали, вистава суты, Паниха Ram 1, 12, 140-ма-яксо, вишва движа, йма Я так прави Сандивая
такивашахтирак спадана, паньастачана,
Цели ретрита и проявление сострадания
странна твагади, пранму бхага Я очень счастлив оказаться вместе с вами. Снова нас всех здесь ждут магдалиновские комары.
И после долгой зимы проголодались, это естественно, одна из целей нашего ретрита — проявить сострадание ко всем живым существам. Да не главное. Мы собираемся вместе здесь для того, чтобы почувствовать вкус духовной жизни.
Завтра будет особый день, когда у вас не будет никакого материального вкуса.
Чтобы вы не путали материальный вкус с духовным, завтра каждый может понять, есть у него духовный вкус или нет, при полном отсутствии материального.
Но смысл нашего общения здесь, смысл нашего существования здесь, в том, чтобы пытаться раскрыть этот духовный вкус до конца. И мы знаем, что это невозможно сделать собственными силами.
Духовный вкус не такая вещь, которую можно потребовать, которую можно каким-то любым количеством усилий вырвать. Любовный вкус — раса вкус. Неотличный от Бога. Потому что Бог есть раса.
Раса ваи сах. Тайттирия-упанишад тверждает это. Он сам есть воистину раса или вкус. Хы расам хы эваям лабдва ананді бхавати, когда человек достигает его или расы, соприкасается с этой расой, которая есть Бог,
Он становится блаженным сам, ананді бхавати. Он становится преисполненным блаженства сам. Обрести вкус — значит обрести Бога.
Обрести Бога можно только по его милости. Бога невозможно затребовать к себе. Невозможно велеть ему приходить сюда. А Бог приходит к тем, кто смирен. Кто со смирением и огромным желанием, жаждой в сердце ждет его.
Душа наша высохла от отсутствия Бога. Она пытается заместить Бога всевозможными суррогатными средствами этого мира, плоскими наслаждениями этого мира. Но ничего не получается. Потому что Бога невозможно заместить ничем.
Бог на то и Бог. И нет Ему замены, и Он может прийти к нам, если мы искренне Его позовем. Он сам говорит: «На стхане трахами, тиштхами бхакта нарада».
«Нарада, я живу там, где мои бхакты, настоящие преданные поют мое имя и прославляют меня. И мы собираемся здесь для того, чтобы привести свое сердце в такое состояние, которое привлечет Кришну.
Кришна приходит к тем, кто по-настоящему смирен. Он готов прийти. Он хочет прийти.
Упанишады, ведические писания, утверждают, что весь этот мир основан на Боге, и он основан на Боге, потому что Бог хочет поделиться блаженством.
В той же самой Тайттирия-упанишад объясняется, что ананда есть фундамент этого мира, пратишка, основа этого мира. Бог создал этот мир из любви. Достаточно посмотреть вокруг, чтобы увидеть, что здесь все его любовь. И он не был бы Богом, если бы не мог, как утверждают некоторые, прийти к нам целиком.
Люди не верят в это, люди не понимают, что Бог может оказаться здесь, сейчас. Все зависит от его милости. И если сердце наше будет в таком состоянии, которое привлечет к себе его милость, то он придет.
Бог не обращает внимания на формальности, если мы будем звать его искренне, он прибежит. Когда ребенок искренне зовет мать, мать не говорит: «Что-то он с неправильным акцентом мое имя произносит». Нет, акцент не важен.
Важен зов, важно состояние сердца, и мы собираемся здесь вместе для того чтобы помочь друг другу находиться в этом состоянии.
И у нашего существования нет другого смысла, кроме как помогать друг другу находиться в этом состоянии. Нет никакого другого смысла в нашей жизни. Все остальное, что мы делаем, либо бессмысленная
трата времени, либо что-то противоречащее этому. Мы здесь только для этого. Помочь друг другу искренне звать Кришну. И тогда все остальное идет, все проблемы идут. У кого-то проблемы есть? Уже немного осталось так.
Хочу ретрита, ни одного не было. Я задал этот вопрос. Тишина.
Избавление от проблем ума
Иллюзии. Проблема — в сущности некое проблематичное состояние нашего ума, которое хочет чего-то для себя.
Когда ум наш придет в гармонию с душой, почувствует истинную природу души, резонанс души, войдет в эту связь, то у него не будет никаких проблем. Он будет только хотеть любить, отдавать, делиться
счастьем, блаженством с любимым. И поэтому мы пришли сюда только для этой цели. Для того, чтобы испытать духовный вкус, помочь друг другу испытать духовный вкус. И уехать обогащенными этим духовным вкусом.
Когда человек получает память или опыт духовного вкуса, этот опыт остается с ним навсегда, не на одну эту жизнь. Все остальные вещи забываются, проходят, стираются.
Духовный опыт, как говорит Кришна, всегда будет свать и хаби краму нашасти пратиа лайона видати супау памму пяси да нася рая тема хату бая этот опыт может защитить нас от самых больших опасностей в этом мире.
Опасность в этом мире поступить подло, деградировать, опуститься совершить грех, который есть страданий мука, но когда человек получает этот опыт, этот опыт защищает его.
Этот опыт — самая лучшая защита. Во время коммунистического правления, когда людей верующих помещали лагеря, то все остальные находившиеся там поражались этим людям их
мужеству, их выдержке, их силе, их способности выносить страдания и мучения. Все остальные ломались. Все остальные либо опускались, либо утрачивали человеческий облик, либо просто терялись, погружались в депрессию, умирали.
Но духовный человек, то есть человек, у которого был или есть духовный опыт, он мог вынести все эти вещи и помогать в этом состоянии другим. Поэтому Кришна говорит: Трояты магаты боят. Трояте.
Небольшое продвижение по этому пути, небольшой маленький духовный опыт спасет нас. Сможет, поможет нам подняться над суетой этого мира, выбраться из грязи этого мира. Мир опасное место.
Симан Бхагавад говорит, падам падам я твипадам на тешу. На каждом шагу нас подстерегают опасности здесь, на каждом шагу на каждом шагу какие-то соблазны опасности ум
нас постоянно куда-то тянет. Чтобы быть полностью защищенным, нам нужен духовный опыт. Духовный опыт приходит по милости Кришны. И самое удивительное, что Кришна готов эту милость дать. Он хочет эту милость дать.
Он искупер дядя. Единственное, что нужно, чтобы эта милость пришла к нам, спустилась на нас. Это наше желание искреннее, готовность.
Когда мы зовем, просим, пойте, умоляем, как Бхактивинока Тхакур говорит: «Я буду ходить по этому миру выпрашивать клянчить попрошайничать, унижаться, воровать расу.
Вы готовы делать все, что можно, чтобы так или иначе крупица расы перепала мне, потом когда я украду эту расу или обрету эту расу, я буду ходить и раздавать её другим». Потому что в этом смысл. Естественно это.
Мы здесь для этой цели. И что нужно для этого делать?
Истинное смирение и избавление от масок
Несколько слов. Для этого надо находиться в смиренном состоянии сознания. Мы все знаем это. И смиренное состояние сознания значит быть самим собой. Смирение не значит притвориться
смиренным, надеть на себя шкуру смиренного человека, а вечером, шкуру внутрь, я как был волк, так и остался, но сверху я притворяюсь смиренной овечкой. Нет. Смирение значит просто быть самим собой.
Просто таким, какой я есть. Вот он, я. Чистая душа, исполненная вечностью, знаний, блаженства, размером с одну десятитысячную часть кончика волос.
Чья природа — служить, чья природа — помогать, чья природа... Так или иначе, воодушевлять других, делиться своим блаженством с другими. В этом смысл смирения. И для этого надо сотрудничать.
Сотрудничество невозможно без смирения. Гордыня заставляет нас замыкаться в себе, заставляет нас думать, что мы будем делать что-то свое. Всем докажем, и всем покажем, и все будут восхищаться нами.
И пусть все сотрудничают со мной. Нет. Когда человек смиренный, он готов делать что-то вместе с другим. Ему не хочется делать ничего своего. Поэтому разница. Гордый человек хочет делать только что-то свое.
Смиренный человек хочет делать что-то вместе с другими. Пусть маленькое, но вместе. Чтобы этот маленький его вклад стал частью чего-то большего. И чтобы все это стало его подношением к Кришне.
поэтому надо стараться сотрудничать, служить, помогать друг другу, искать каждую возможность служить. Если мы хотим обрести реальный духовный вкус, то нужно стать реально смиренным, что очень просто (гордым быть сложно).
Хочу вас обрадовать этим. Гордым всё время нужно думать: «Что обо мне думают?» А когда смиренным, не нужно думать, что обо мне думают, более того, даже можно обрадоваться тому, что никто ничего тебе не думает, а если гордый, то всё время думаешь, что они обо мне думают, а если они не думают, то очень обидно становится.
Рядом быть очень просто. Нет ничего проще. Ну, просто быть самим собой, делать что-то простое, помогать другим.
Делать что-то и радоваться вместе с другими и вместе с другими делать что-то, сотрудничать, служить. Смиренный человек ищет этого, он радуется, когда у него появляется полезная возможность сделать что-то для другого человека.
Потому что в чём ещё наше предназначение здесь, в этом мире? Нет другого предназначения у нас, просто обрадовать другого. Может, у нас быть больше награда в жизни, чем улыбка другого человека?
Всем счастья, которое ему дали, другому человеку. Есть ещё несколько вещей, которые нужно знать и помнить. Дада Прабху делился с нами всеми этими вещами.
Но главное это быть смиренным, то есть самим собой, служить друг другу.
Развитие внимательности и сосредоточения сознания
Еще одна вещь очень важна. Всего три вещи. Смирение, служение. И третья очень важная — это внимательность. Когда человек смиренный, он может стать внимательным. Он может сосредоточить свое сознание.
Человек, чьё сознание рассеяно, то все время смотрит по сторонам и все время ищет чего-то для себя, о рассеивании нашего сознания, расфокусировании нашего сознания.
То, что сознание наше становится таким слабым, рассеянным, основано на одном единственном принципе: Я хочу чего-то для себя, и все время ищу чего-то для себя. Все время сканирую окружающую среду. Что здесь для меня?
Чем я могу еще понаслаждаться? Ну когда человек становится смиренным, он становится сосредоточен. Это очень важное качество, это йога.
Без тихого, спокойного, ровного, сосредоточенного сознания невозможно будет ощутить милость Кришны. И это очень-очень важная вещь.
Когда мы приходим сюда вместе, на лекции, слушаем кого-то, то это очень-очень важное качество. Попытаться полностью усмирить свое сознание и очень внимательно послушать, что нам хотят дать.
В этом году я буду рассказывать Бхагаватам. Я буду рассказывать или читать стихи из Бхагавата. Из шестой песни Бхагавата. Так чтобы в конце дойти до четырех молитв в Вритрасуре. Я послезавтра начну свой рассказ.
Но буквально два слова я скажу об этом сегодня, чтобы ввести вас в эту тему. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что из всех видов саданы, из всех форм духовной практики бхагавата-шраван одна из самых могущественных.
Он перечисляет пять самых могущественных форм. Он говорит: садху-санга нама-ручи бхагавата-шраван, матхура-васо мурти-сева, шраддхайа севан. Эти пять форм духовной практики позволяют человеку, даже не имеющему веры,
даже не имеющему веры, перенестись на уровень бхавы. Экспресс-путь. Обычно мы читаем семинары, шраддху доверяем. Никакой шраддхи. Сразу Бхагават.
Чайтанья Махапрабху говорит, что если человек соприкоснется с этой расой, которая заключена в стихах Бхагавата. Очень просто.
Особый подход к восприятию Шримад-Бхагаватам
Естественно, для этого тоже нужно выполнить условия, то он сразу же сможет ощутить расу и ощутить блаженство, и забыть все остальное.
Сам Шрила Вьясадева в третьем стихе Бхагавата-пураны говорит: нигама-калпа-тарор галитам палам сука-мукхад амрита-драва-самйутам, пибата бхагаватам расам алайам. Говорит, что пибата бхагаватам расам алайам.
Что пейте Бхагаватам? Пейте Бхагаватам. Не слушайте Бхагаватам. Пейте Бхагаватам. Пить Бхагаватам значит нечто другое, чем слушать. Так что когда мы слушаем, мы знаем обычно в одно ухо влетает и
с другого вылетает. Слушать мы знаем, что значит слушать: меле меле — когда ты кончишь, я начну говорить. Чтобы раса пошла. Пить, значит, заметили, да, что разные есть. Чисто физиологически это разные процессы.
Слушаем, все вылетает. Пить. Она там остается. Единственный способ разобраться с выпитым - это его как-то перевалить.
Шукадева, Вьясадева, говорит: до конца чистые расы, чистый сок, чистый нектар. Кого-то пробило. Бхагаватам — это плод, в котором нет ни кожуры, ни косточки, ни даже мякоти нет. Один сок.
Раса-малаям. И говорит: алайям, сколько его нужно пить? Алайям. Лайя, что значит, кто знает. Лая значит разрушение, уничтожение. Лая также значит обморок. Говорит, пейте Бхагаватам, пока не упадете в обморок.
По-хорошему, если человек внимательно слушает Бхагаватам, внимательно слушает то, что Бхагаватам хочет нам сказать. А пить — значит внимательно слушать, пить его ушами, чтобы оно зашло внутрь, то человек должен будет упасть в обморок.
Потом очнуться в обмороках восторга. Бхагаватом — ряд стихов, и стихи они заставляют голову кружиться.
Не помню, кто сказал, по-моему, Шридхара Госвами. Он сказал, какой смысл в стихах, которые не заставляют голову кружиться. Какой смысл в стрелах, которые не могут прондить сердце.
Стихи это особые слова, которые обладают особой силой.
Поэтому Вьясадева говорит: «Мухур хо расика бхуви бхавука», слушайте снова и снова и снова, слушайте снова и снова то же самое, о расики! О люди, у которых есть вкус или которые понимают толк в этом.
Расика значит человек, который понимает толк в расе или толк в поэзии. Вот в конце концов должны влюбиться в Кришну. А влюбленные они что делают всегда? Они все пишут стихи. Правила плохие. Нам не важно.
Другой человек, когда он влюбляется, он пишет стихи.
Потому что и Бхагаватам — это стихи Вьясадевы, влюбившегося в Кришну. И когда Шукадева Госвами услышал эти стихи, даже не поняв, о чем, он бросил все, прибежал к Вьясадеве на звук этих стихов. Вьясадева в этом стихе говорит, что пейте, пейте, пейте этот Бхагаватам, но для этого вам нужно хотя бы чуть-чуть понимать расу беда наша заключается в том что мы разбираемся в расе, как свинья в апельсинах.
Принесли сочные апельсины. Мы похрюкали немножко и съели все. Потом пошли есть что-то еще. Мугураго! Он говорит, аго-о-о! Он сам хватается за голову, говорит, о-о-о-о!
Качества идеального слушателя Бхагаватам
Что человек может испытать, если он почувствует этот вкус? Для этого он должен быть расиком, говорит о расике, о знатоке расы, знатоке. Пейте же этот Бхагават. И еще одно определение он дает для того, чтобы человек мог этот опыт получить.
Бхавука. Бхавука значит человек с мягким сердцем. Бхавука значит человек, у кого сердце размягчилось. Не человек с жестким сердцем, который постоянно ищет, что здесь для меня.
Мягкое сердце — это сердце, которое хочет отдать, делиться, любить. Жесткое сердце — это сердце, которое ждет, когда же меня будут ублажать.
И Вьясадева говорит, что можно испытать этот вкус на страницах Бхагаватам, просто понимая смысл Бхагавата, смысл стихов Бхагаватам, если человек попытается внимательно слушать их и подойдет к ним с мягким открытым сердцем.
Я не знаю, насколько получится. Я нуждаюсь в ваших благословениях, чтобы мне удалось что-то рассказать по этому поводу. Пожалуйста, благословите меня. Я весь — одно внимание. И, собственно, в этом будет основной смысл.
Идея такая, что с самого утра мы стараемся настроиться, повторяем Святое Имя, зовем Кришну, искренне зовем.
Потом у нас будут занятия, когда разные преданные и ваши духовные братья и сестры будут делиться с вами своим опытом, своим вкусом, своими наработками. И у вас будет возможность оценить их.
На самом деле наше служение другим заключается в слушании. В слушании и в попытках оценить то, что человек принес нам,
преданные, которые подготовили семинар, их будет аж сколько там, 15, да, 15 разных семинаров. Они принесли нечто очень ценное для всех вас и они будут раскрывать вам свое сердце то есть делиться с вами сокровенно.
Обязанность всех остальных оценить то, что они принесли. Попытаться проникнуться, не смотреть свысока, не пытаться оценивать в плохом смысле этого слова, оценить, дескать, ну сейчас я оценю.
А в том, чтобы ценить то, что они принесли, найти. И это будет гухьям акхьяти причхати. Кто-то раскрывает нам свое сердце. Мы выслушиваем с благодарностью то, что они хотят нам сказать.
Они принесли сюда что-то очень ценное для вас. И потом вечером мы будем собираться с вами здесь
и просто слушать о Вритрасуре, о том, как эта история разворачивается, описывается в Шримад-Бхагаватам, о том, что там говорится по этому поводу.
Очищающая сила повествований о Кришне
И это самый верный способ преображения сердца. Конечно, продолжаться, что это тема нашего ретита.
Шрила Прабхупада имел непоколебимую, абсолютную, железную, железобетонную, совершенно несгибаемую веру в то, что слова Шримад-Бхагаватам там могут изменить сердце человека.
Он написал об этом на борту судна «Джаладута» перед тем как сойти на землю Америки. И в сундуках у него были эти книги, плохо напечатанные в Индии, и ни одна буква ровная не стояла.
С огромным количеством, с каким-то невероятным количеством грамматических ошибок, каких-то чего там только не было. Шрила Прабхупада писал об этом.
На корабле «Джаладута» писал, что эти люди ходят и думают, что они счастливы. Они не знают вкуса расы. Они не знают этого вкуса рассказов о Тебе. Я молю тебя сделать так, чтобы этот вкус открылся
им, и я знаю, что Шримад-Бхагаватам способен это сделать. Шринатах сва-катхах Кришнах пуннья-шравана-киртанах. Кришна находится в сердце каждого живого существа, и он ждет, когда живое существо начнет слушать о нем.
И он начинает из сердца помогать нам вычищать грязь. Он из сердца устраняет все неблагоприятное, все то, что мешает, все бадру, все материальные желания, эгоизм, вожделения.
Кришна делает это, когда человек слушает Шримад-Бхагаватам.
Нашта-праянешв абхадрешу нитьям бхагавата-севая бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наистики. тада раджас-тамо-бхавах кама-лобhadayac ca ye cetа-этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати.
Шрила Прабхупада цитировал эти стихи из Шримад-Бхагаватам, из 2-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам на судне «Джаладута» с замиранием сердца ожидая, что же выйдет из этого.
Он верил в Кришну, но мы знаем, как это бывает, когда мы верим в Кришну и все же немножечко сомневаемся. Мы увидим это в истории с Вритрасурой, когда Индра знал, что он должен убить Вритрасуру.
Потому что сам Вишну ему сказал об этом. Но при этом он немножечко сомневался в этом. Не получится ничего. Шрила Прабхупада писал, молился Кришне, говорил: «Ты можешь это сделать, потому что мистика — это чудо».
На самом деле ощутить этот вкус Шримад-Бхагаватам — это чудо. Чтобы по-настоящему ощутить вкус Шримад-Бхагаватам, должно произойти чудо — милость Кришны. Но если мы правильно будем строить свою практику
на протяжении дня, то в конце Шримад-Бхагаватам раскроется перед нами: если у нас будет сначала смирение, потом служение, желание служить другим, то всё это приведет нас в спокойное, тихое, сосредоточенное состояние сознания.
Так что даже непонятный на первый взгляд или на первый, на первый слух слова Шримад-Бхагаватам раскроются перед нами и дадут нам возможность ощутить эту расу или этот вкус.
Практические наставления на время ретрита
Вот. Ну вот, собственно, все, что я хотел сказать, чтобы настроить вас. Меня просили закончить в 8:30. Сейчас уже 8:30. Нам нужно сегодня раньше лечь спать. Завтра у нас первый день.
Еще раз постарайтесь просто быть здесь, просто служить, просто
настраиваться, просто быть внутренне в тихом, сосредоточенном состоянии, отложив всё остальное. Мы специально уехали сюда в такую даль не случайно: Магдалиновка находится так далеко от любой цивилизации. Ближайший центр цивилизации называется Гопаловка. Тоже не случайно.
Остальное, чтобы никакие вибрации нам не мешали, никакие звонки не мешали нам, чтобы мы просто слышали то, что хотят нам сказать птицы, комары и Кришна в нашем сердце. Он будет действовать через других живых существ.
Ну, и какие-то из этих других живых существ будут даже немножко обижать вас. Но вы поймите, что это сам Кришна. Даже если кто-то обидит вас и скажет, что так, это все равно крест. Поймите, примите с благодарностью, улыбнитесь им.
Просто примите это. Не реагируйте на это как обычно по привычке помощью своего эго. Постарайтесь отложить эго. Смирите его как следует, упакуйте его в чемодан. И пусть там полежит. Через несколько дней все
нормально, оно не испортится, будет в целости и сохранности. Можете опять надеяться на себя, и все. Поехать куда-нибудь, тогда у вас внутри останется этот духовный опыт, опыт расы. Расам хы эйбаям лабдва ананді бхавати.
Вы уедете отсюда, обогащенный чем-то, что невозможно обрести никаким другим способом. Поэтому давайте попытаемся сосредоточиться на всем этом, раскрыть свое сердце навстречу чуду, которое готов устроить Кришна.
Кришна готов нам показать это чудо. Преобразить наше сердце. Ну и просто поскрываться навстречу этому чуду. За этим мы все сюда приехали, я первый. Я приехал только за этим. Пожалуйста, воодушевляйте меня как можете.
Я в этом очень нуждаюсь. Шрила Прабхупада ки джай! Ретрит в Мандала-деша ки джай! Киртана-премананда ки джай!