Манах-шикша. Стих 1. Милость духовного учителя
Bhakti Vijnana Goswami · Lithuania · 2003
Chapters
Обучение ума и привязанность к духовному
Сегодня у нас последняя лекция. Еще раз почитаем первый стих. Гурогаштей, гоставаиша суджане и бусурагане. Свамантришринам ни вранджанава, 2, 12, 8ш, чатубир, амбья, че дритападаха.
И я пытался рассказывать в течение последних трех лекций о том, чему мы должны учить свой ум.
Аргуна Дасгасвами говорит, что ум нужно учить привязанности, привязанности к духовным предметам, потому что ум наш так устроен, что его не нужно учить привязанности к материальным предметам.
Он естественным образом привязывается к ним, естественным образом,
Это поразительно, до какой степени он привязан к гадости, ко всякую: стоит открыть какую-нибудь газету дурацкую, ум сразу же устремляется туда, или увидеть какие-нибудь новости по телевидению — ум начинает смотреть на это.
Хотя все это пустое, все это не имеет никакого смысла. Но тем не менее, ум привязан к этому.
И здесь Рагунадатх Госвами говорит: «Ум мой, брат мой, друг мой, родственник мой, товарищ, дорогой мой, любимый, зачем тебе нужно все это? Сададамбам хитва. Отбрось гордыню. Отбрось.
Я рассказывал, что гордыня — это в сущности отождествление с материальным телом. В сущности, отождествление с миром материи. Отбрось гордыню. Отбрось свои представления о счастье здесь, в этом мире.
Потому что наше представление о счастье здесь, в этом мире, это значит Исвараха Махамбоги, Сидахам балалан судхи. Я властитель, я наслаждающийся. Я самый совершенный. Я самый сильный. Я самый мощный.
Это первый шаг, который человек должен сделать на этом пути.
И, сделав этот шаг, он сможет постепенно развить в себе высшую духовную любовь, любовь, которая вытеснет из его сердца всякий эгоизм, любовь, которая не оставит в его сердце никакой грязи.
Как Чайтанья Махапрабху объясняет последний стих «Шикшаштаки», который я вчера цитировал, ошива падара там пинастума дарса, мармахадам, короту вам, я так, вида, да, тулам пату. Он объясняет.
Он говорит, что меня не волнует собственное горе и собственное счастье. Но если мое горе доставляет тебе радость, то пусть я буду испытывать горе.
И мое сердце станет твоим счастьем. И мое горе станет моим счастьем, потому что оно доставляет счастье тебе. Это та ступень бескорыстия, к которой мы в конце концов должны стремиться. Потому что в материальном мире все наши эмоции, все наши чувства, все наши отношения осквернены и обрачены эгоизмом.
В конце концов, хотим счастья для себя. Если кто-то не обращает на нас внимания, то что делать? Как сегодня мне пришло обиженное письмо? Дзынь. Почему обиженное? Потому что я написал какое-то письмо сухое.
Письмо должно было быть мокрым, оно должно быть замочено слезами. Сухое письмо написали. Уже не тот человек. Но настоящая любовь. Не значит, что там сухое письмо, не сухое письмо.
Шри Чайтанья Махапрабху приводит пример из Пуран. Объясняет этот стих. Пример этой истории рассказан в нескольких Пуранах: в Падма-пуране, в Маркандея-пуране, в Адитья-пуране.
Пример о женщине, у которой был прокаженный муж. Но она была верной женой. Она любила своего мужа искренне. Хотя он был прокаженный, там уже и развратник. И муж этот влюбился в какую-то проститутку.
И муж этот потерял покой и сон. И жена сказала: «Что нужно тебе?» — Хочу! — Хочу ее. Проститутка была очень дорогой. Была не просто блудница, а королевская блудница. К ней цари в очередь выстраивались, снимали
свои короны и клали к ее стопам. И тут этот прокаженный, у которого нос провалился, руки дрожат, он тоже захотел ее, тоже захотел насладиться ее ласками.
И жена, чтобы удовлетворить своего мужа, пошла в услужение к этой женщине, стала служить ей.
И когда та пыталась вознаградить ее, она говорила: «Мне ничего не нужно, мне ничего не нужно, мне ничего не нужно». Ну как же так?
Ты же служишь мне, ты столько всего делаешь, с тех пор, как ты пришла сюда, мой дом стал другим. Скажи, что тебе нужно. И тогда женщина сказала: «Если ты обещаешь исполнить мое желание, то тогда я скажу, что мне нужно?»
Сказала: «Конечно. Все, что хочешь. Если тебе нужны бриллианты, драгоценности, вон у меня корон много лежит.
Выбирай любую, какую хочешь. Мне ничего не нужно, просто проведи ночь с моим мужем. Сколько, конечно, привычная. Что мне? Тогда женщина-то стала тащить своего мужа в корзине, потому что он ходить уже не мог, он разваленный. Она в корзине принесла его в дом. Когда муж увидел это, когда муж увидел, что сделала его жена, он заплакал. От раскаяния, от любви, от всего остального. Неси мне обратно. Отсюда.
Ничего мне нужно. За кем я погнался? Хотя у меня в доме ты находишься. Взяла его, взвалила на плечи, понесла на обратный путь.
На обратном пути случайно он дотронулся до Маркандеи Риши. Могущественный риши, и какой-то грязный прокаженный осквернил его своим прикосновением, он проклял его: до восхода солнца следующего дня ты умрешь. Как так?
Что такое? Мой муж. Какой-то мудрец проклятый. Не умрешь! Если для этого нужно, чтобы солнце не взошло, пусть солнце не взойдет. Солнце остановилось - как вкопанное.
Потому что такова была сила ее целомудрия, сила ее любви, сила ее верности.
И в этот момент говорится, что Брахма, Вишну и Шива сошли к ней. И сказали: что хочешь? Все, сделай, что ты хочешь. Своей любовью ты покорила нас.
Отличие истинного бхакти от имитации
Они излечили ее мужа, избавили его от смерти, от проклятия мудреца, и солнце заодно тоже освободили от ее могущества.
Чайтанья Махапрабху говорит, что любовь сильнее всего. На самом деле в этом мире нет ничего сильнее любви. Любовь может преодолеть все. Но любви можно учиться, любви нужно учиться.
И именно этой чистой любви нужно учиться, потому что иногда, даже не иногда, всегда, практически во всех случаях люди путают любовь с вожделением.
И Бхактисиддханта Сарасвати объясняет и стих говорит, что в этом отличие настоящего бхакти от того, что делают пракрита-сахаджии. Пракрита-сахаджии хотят наслаждаться Кришной.
Они хотят своего наслаждения, они приходят в духовное движение, в духовное царство, к духовной практике, потому что они хотят сами получить это наслаждение, не желая пожертвовать собой, и превращают духовную жизнь в пародию, фарс.
И сегодня мы с вами закончим этот стих, где Рагхунатха Дас Госвами говорит: «Сва-мантра шри-намни Враджа-нава- ювадван-вашаране», пусть у тебя будет эта привязанность к мантре, которую ты получил во время дикши, посвящения, к святому имени и к прибежищу лотосных стоп Шри Шри Радхи и Кришны, вечной юной Божественной четы Вриндавана.
И вчера объяснял, что привязанность появляется в результате осознанного и добровольного исполнения долга. Это первая ступень, первый шаг.
Поэтому, чтобы у нас появилась привязанность к мантре, к святому имени и в конце концов к Кришне, мы должны сначала понять, что происходит в этот момент, что происходит в момент дикши, что происходит в тот момент, когда мы повторяем святое имя.
И я сегодня буду рассказывать именно об этом. Когда мы поймем, что святое имя может спасти нас.
Когда мы поймем, что мантра, которую мы читаем, которую мы повторяем, это спасательный круг, который бросил нам Гуру Дев, за который мы должны держаться изо всех сил, тогда привязанность появится.
Мы забываем о том, что в какой-то момент мы будем лежать и хрипеть. И на последнем издыхании нам нужно будет произнести это святое имя. Если мы произнесем его, оно спасет нас.
Если нет, то мы не получим благо всего того, что мы делали.
Милость гуру и духовное прозрение
В этом баджане, который мы поем перед лекцией, Нароттама Дас Тхакур говорит удивительную вещь, он говорит: «Ара кабы нитай-чандра каруна хаиби?» Когда же Нитай-чандр, Господь Нитьянанда, прольет на меня свою милость?
И Господь Нитьянанда — это духовный учитель. Он есть олицетворение духовного учителя. И Нароттама Дас объясняет, в чем заключается милость духовного учителя.
Сегодня мы говорили уже о гуру, о привязанности к гуру, но сегодня мы будем говорить о том, что дает нам гуру, и каков должен быть результат этой привязанности к Гуру и к тому, что он нам дает.
«Ара кабы нитай-чандра каруна хаиби?» Когда же Нитай-чандра или духовный учитель прольет на меня свою милость? И что при этом должно произойти? Самсара-васана тучаби. Что это — самсара-васана? Что такое самсарабасана?
Самсара-васана значит карма. Васана — это то, что копится у нас в подсознании. Васана - это всевозможные впечатления, самскары, которые мы накопили в своем уме. И он говорит: «а самсара-васана», когда духовный учитель...
И самсара-васана значит отождествление меня с материальным миром, с самсарой. И это отождествление удивительно глубокое. Мы не знаем, сколько слоев в этом подсознании есть, сколько у нас там всевозможных комплексов,
проблем и всего остального.
И это океан, это бездна материального самоотождествления, когда духовный учитель проливает на меня свою милость, то она становится туччаха-бху, она становится ничтожной, она становится очень маленькой. Она перестает играть роль в моей жизни.
Сейчас мы полностью отождествляем себя с материей, с материальным телом. И роль духовного учителя именно в том, чтобы разрушить или вырвать у нас из-под ног эту платформу материального самоотождествления.
И я хотел поговорить о том, что должно происходить, и что происходит, собственно, в момент того, как человек получает мантру. Вчера была инициация, некоторые из вас получили мантру, получили диксу, вторую инициацию.
Сва-мантры, говорит здесь Рагхунатха дас Госвами. И мантра... Это удивительная вещь.
Сам Шри Чайтанья Махапрабху вантили в последней части Чайтанья Чаритамриты это объясняет, что происходит в тот момент, когда человек получает мантру.
Говорится, что мантра — это не просто звук и даже не просто какой-то особенный звук. Что мантра несет в себе прежде всего определенные отношения дживы с Кришной.
Что повторение мантры — Гаятри-мантры, и прежде всего Кришна-гаятри мантры.
Суть её, смысл её в том заключается, что в тот момент, когда я повторяю, я начинаю восстанавливать свои отношения, я начинаю обретать свою реальную духовную природу, духовную сущность, духовную личность.
В начале мантры находится биджа, ом или клим, и в этой бидже у есть семя отношений, это семя мантры. В конце мантры мантра кончается словом намаха или сваха, когда я предаюсь, или я говорю, что я отказываюсь от себя.
И в середине мантры находится имя Кришны. Любая мантра устроена таким образом.
Биджа несет в себе семя отношений. Это семя отношений, развиваясь через повторение святого имени, должно привести человека к самоприданию, к самозабвению. Потому что что такое сваха или намаха?
Намаха — это значит, всё, у меня больше нет ложного эго. Сваха, что значит? Это значит, что я беру свое ложное эго и куда кидаю? В огонь.
И оно начинает гореть там ярким пламенем, сваха значит, что всё, я забыл о себе, я забыл о своем, о себе, о своем эгоизме, о том, кто я такой здесь, о том, что своя рубашка ближе к телу. Это то, как устроена мантра.
И Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что происходит в момент дикши. Вчера некоторые из вас прошли эту дикшу, и сейчас я пытаюсь рассказать, что в этот момент произошло.
Он говорит: дикша-кале бхакта'ра атма-самарпан — в тот момент, когда человек получает дикшу или мантру от своего духовного учителя. Когда духовный учитель шепчет мантру на ухо, в этот момент бхакти должен
сделать атма-самарпан. Это значит, он должен принести себя, предаться, он должен принести себя в жертву. Атму он должен взять свою, я, атму. Я отдать ему — атма-самарпан.
И в этот момент, когда человек это делает, если он предается - в момент получения мантры. Сейкале Кришна та'ре коре атма-сама. В этот момент Кришна делает его равным самому себе. Это то, что вчера произошло с вами.
Кто тут стал равным Кришне. Не стесняйтесь поднять руку. Тогда человек получает мантру. Если он при этом предается, если он действительно принимает мантру, не просто формально
выслушивает какие-то слоги, но предается при этом, то Кришна делает его равным самому себе. И дальше Чайтанья Махапрабху продолжает объяснять, что происходит при этом.
При этом, когда человек получил мантру вместе с мантрой он получает свое духовное тело, вместе с мантрой он получает свою сиддха-рупу. В этот момент начинают или возникают его реальные отношения с Кришной.
Как в «Джайва-дарме» описывается, как два героя «Джайва-дармы», этого романа Бхактивинода Тхакура, Виджай Кумар и Баджаранатха получили мантру. Они получили мантру от своего гуру.
Когда они получили мантру, то слезы выступили у них на глазах, они стали кричать: «Гауранга, гауранга, гауранга», и волосы у них стали дыбом, и гуру стал смотреть на них.
И он сказал: счастье его не знало границ, он сказал, что вы очистили меня сегодня. Когда я увидел то, что с вами случилось, в момент получения мантры с человеком должно произойти преображение.
Это алхимический процесс, который должен произойти в сердце человека. И после того, как они получили мантру, они собрали всех браманов Навадвипы, всех бабаджи, всех преданных шривасангами.
И они устроили огромный пир для всех. И во время этого пира, когда они сидели скромно в сторонке и ждали, когда все поедят,
чтобы потом принять остатки их пищи, в этот момент они увидели Чайтанью Махапрабху, они увидели его спутников. Они увидели, как сам Чайтанья пришел, чтобы участвовать в этом празднестве.
Это то самое духовное видение, которое приходит человеку в момент получения мантры. Теперь кто увидел в день получения мантры Шри Чайтанью Махапрабху с его спутниками, кто почувствовал свои отношения с Кришной?
Это процесс. И этот процесс, он имеет две составляющих, два условия. С обоих концов должна происходить работа. В нашем случае нам может понадобиться немножко дольше времени, чтобы увидеть Господа Чайтанью?
Но в конце концов, мантра меняет наше зрение. Я начинаю смотреть на мир по-другому, потому что я избавляюсь от катаракты эгоизма. А мы повторяем эту мантру Ом гьяна тимирандхасья. Гьянанджана-шалакаяй. Гьянанджана-шалакаяй.
Шалакая значит инструмент хирургический, который в Аюрведе используется для устранения катаракты. Даже в те времена делали операции на глазах и снимали эту пленку с глаз.
Это шалакатаракта, катаракта, которая есть на наших глазах. Гуру берет ее, и гуру с помощью этого инструмента устраняет, он смазывает наши глаза мазью, знанием, гьянанджана, шалакаяй, и устраняет катаракту.
Второе рождение и обретение свободы
И мы начинаем видеть, мы прозреваем. Мантра или инициация, получение мантры называется движей, называется вторым рождением. Мы во второй раз рождаемся, это вторая джанма, второе рождение.
И человек, который получил эту мантру, он называется двиджей, дважды рожденным. И движами также называются кто еще? Птицы. Птицы. Птицы тоже дважды рожденные. Потому что птицы один раз рождаются как? Как яйца? Да. В виде яйца.
В первый раз они выходят в виде яйца. И второй раз они как рождаются? Да, как птица. И в чем разница между первым рождением и вторым рождением? Второе дает возможность летать. Да, второе дает возможность летать.
В первом рождении я нахожусь в этой скорлупе. В первом рождении... В первом рождении я связан по рукам и ногам. В первом рождении я в яйце нахожусь, в этом ограниченном яйце, я бьюсь там и все что-то такое.
Мне хочется воли. Я вольная душа, я хочу любить, я хочу летать. Но я в яйце нахожусь. И поэтому должен прийти к гуру и должен разбить своим клювом эту скорлупу. Скорлупу материальной обусловленности.
И разница между первым и вторым рождением примерно такая же.
Разница между первым и вторым рождением заключается в том, что во время второго рождения человек получает безграничную свободу, он летать может, он все небо получил.
Во время первого рождения он скорлупу свою получил, он в этом яйце находится. Ему немножко легче в этом яйце, чем в утробе матери, но всё равно ему там тесно, и это то, что должно произойти
в момент посвящения, или другой пример — это Гопа-кумар. Когда Гопа-кумар получил мантру от своего гуру, он увидел гуру, он стал служить ему на Говардхане, он приносил ему молоко. И гуру стал повторять мантру.
И он произнес половину мантры. Когда он произнес половину мантры, у него комок застрял в горле. Он с трудом договорил мантру до конца. Когда он договорил мантру до конца, он упал в кому.
Гопа-кумар побежал за водой, чтобы привести его в чувство. Но когда он прибежал, учителя уже не было, учитель уже ушел куда-то, исчез. И он стал повторять эту мантру.
И постепенно-постепенно семя, потому что мантра сравнивается с семенем. Семя мантры начало расти. Иначе говоря, есть две вещи, которые происходят в момент инициации.
В момент инициации гуру вкладывает в мантру свой духовный опыт, когда мы получаем мантру, то вместе с мантрой мы получаем брахманисту или духовный опыт нашего духовного учителя.
И весь этот духовный опыт должен прорасти в нашем сердце, если сердце наше готово к тому, чтобы там что-то проросло. Как правило, сердце оно такое, что туда сажай, что не сажай, ничего не прорастет.
Сердце должно быть плодородным. С одной стороны, духовный учитель вкладывает определенную энергию в эти слова, энергию своего понимания, своей реализации, своего духовного опыта.
И вместе с этой энергией мы получаем что-то очень важное. Но главное потом вырастить то, что мы получили. Как в маленьком семени находится энергия, необходимая для того, чтобы огромное дерево из него выросло.
Но если это семя упадет на бесплодную почву, дерево не прорастет, энергия будет растратена. И иногда могущество мантры, которое вкладывает в нее духовный учитель, сравнивают также с могуществом
которое вкладывается в наставление. Это на самом деле нетрудно понять. Ничего особенного мистического в том, что я говорю, нет. У каждого человека есть опыт того, о чем я сейчас говорю.
Как, например, мы сами знаем, что мы можем дать кому-то наставление, эти наставления на человека не подействуют. И кто-то другой даст те же самые наставления, у человека всё перевернется в жизни. Те же самые слова.
Все Прабхупада, когда он говорит, повторяйте мантру и будьте счастливы, так? Повторяйте Хари Кришну и будьте счастливы. Это имеет одну силу. Если я то же самое повторю, то будет иметь другую силу.
Когда Шрила Прабхупада повторял это, то хиппи начинали повторять мантру. Когда Чайтанья Махапрабху говорил эти слова, слоны начинали повторять мантру. Тигры, олени. И мало того, тигры и олени, они начинали обнимать друг друга. Мы повторяем мантру. Мы почему-то не обнимаем друг друга, ругаемся друг с другом.
А там тигры с оленями мирились, получив этот звук из уст Чайтаньи Махапрабху.
Любые слова, они настолько действенны, насколько человек вкладывает в них шакти. Потому что само по себе слово может иметь силу, может не иметь сил, в зависимости от того, кто произносит это слово.
Например, если я буду рассказывать вам о Вриндаване, как вчера я рассказывал о Вриндаване. Я рассказывал о Вриндаване, мне самому нравилось, как я рассказывал. Потому что я люблю Вриндаван.
Но если бы я рассказывал о Вриндаване, при этом я бы ни разу не был во Вриндаване, я бы то же самое рассказал. То силы не было бы в этом.
Потому что вы бы не поверили, я бы не смог вложить туда ту шакти, а любые слова несут силу опыта. Иногда мы можем почувствовать это, иногда мы можем, как мне рассказывала одна
женщина, что она прочитала книгу Шрилы Прабхупады. И когда она читала книгу Шрилы Прабхупады «Бхагавад-гиту» первый раз, она говорит, у меня вся книга в слезах до сих пор. Я плакала с начала до конца, пока читала ее.
Я когда читал ее письмо, я думал, что же я не плачу. Я сколько читаю эту «Бхагавад-гиту», до сих пор у меня слезы не текут. Она открыла и плакать стала. И она объяснила почему.
Потому что я поняла сразу же: каждое слово в этой книге - истина. Это то, что к ней пришло. Это ту силу, которую Шрила Прабхупада положил в свои слова. И точно такую же силу вкладывает духовный учитель в слова мантры.
Но при этом я, человек получивший мантру, должен обладать определенными качествами для того, чтобы эта сила реализовалась. Я могу ее не увидеть, не почувствовать сразу.
Для того чтобы эта энергия проросла в моем сердце, должно пройти какое-то время, и, как я уже сказал, сердце или почва нашего сердца должна быть плодородной. Как?
Шрила Прабхупада объяснял, что получение мантры — это и есть дивья-гьян хриди пракашита. Когда мы говорим о дивья-гьян, о божественном знании, о духовном знании, то это духовное знание — сама суть духовного знания находится в мантре. Что, в сущности, все духовное знание в мантре заключено. И в этом, собственно, и есть суть дивья-гьяны.
Когда человек повторяет мантру, то Мадан-мохан, который является олицетворением этого духовного учителя, самбандха-гьян, он привлекается этим.
И повторяя мантру, полученную от духовного учителя, от истинного духовного учителя, человек должен понимать, при этом должно расти мое духовное тело. Шрила Прабхупада, он часто смеялся.
Он говорил, что Вивекананда рассказывает, как он получил божественные знания. Вивекананда в какой-то своей книге рассказывает, что однажды он пришел к Рамакришне. И он сказал: «Учитель, дай мне знания».
Рамакришна посмотрел на него, Рамакришна подошел к нему, Рамакришна дотронулся до лба. И в этот момент как будто бы удар тока, разряд тока пробежал между ними. И Вивекананда упал на землю без чувств. И Рамакришна упал.
Потом Вивекананда очнулся, Рамакришна очнулся, Рамакришна сказал: «Все, я тебе все знания отдал, больше у меня ничего не осталось. Все мое знание у тебя. Я пустой». Шрила Прабхупада, он смеялся над этим.
Что это такое — знание, которое отдал, а у себя ничего не осталось? Что это такое? Что за глупость такая? В Ведах говорят, что знания дивья-гьяны приходят со звуком мантры.
Четыре условия для практики мантры
И дальше, что должен человек делать, что делает мантру эффективной, что дает человеку возможность повторять мантру или получать что-то от мантры, как иногда преданные, они рвутся ко второй инициации. Все рвутся, рвутся, рвутся: «Дайте мне, пожалуйста, дайте». Потом в конце концов им дают вторую инициацию, и они на следующий день перестают мантру повторять, которую им дают.
Или там через месяц после этого. Они хотели, хотели, хотели. Потому что они не получают ответа от мантры.
Они не получают ответа от мантры по очень простой причине: чтобы повторение мантры действительно было эффективным, и чтобы мы могли получать ответ, говорится, что у человека должны быть четыре качества.
Что вместе с четырьмя составляющими я должен повторять эту мантру.
Когда мы садимся и повторяем гаятри-мантру, то первое, что у нас должно быть, — это шраддха. Первое, что должно быть, — это огромная вера в то, что мантра может меня спасти, что мантра эта создает мое духовное тело. И что в конце концов она возводит меня на уровень, духовный уровень, равный самому Богу.
Второе, что должно быть, — это шаранагати. Я должен предаваться, я должен вкладывать в мантру силу своего предания. Я должен делать это с очень большим чувством внутри.
И наконец, третье, что должно быть, это мантра-дхьяна. Я должен медитировать на мантру, то есть я должен полностью глубочайшим образом сосредоточиться на звуках мантры, которые мысленно звучат в моем уме.
И наконец, четвертое, что должно быть, это вот этот дух самопожертвования, сваха. Когда я теряюсь в мантре, вот эти четыре вещи должны быть. С этим чувством человек должен слова мантры повторять.
Тогда он почувствует, когда он будет произносить клим Кришна, Говинда, Гопиджана-валлабхая, когда он будет произносить эту 18-сложную мантру, главную мантру, то мантра будет давать ему ответ.
Как в «Брихад-бхагаватамрите», Санатана Госвами говорит, что мантра может привести человека на любой уровень существования.
Гопа-кумар прошел через все планеты, он стал Индрой. Так бывало, что он приходил на какую-то планету. Ему нравилось сначала: там он видел, как поклоняются Кришне, ему нравилось поначалу.
Потом как-то так случалось, что на этой планете что-то такое происходило, революция какая-то.
И Индра, его снимали с его поста. И Гопа-кумара делали Индрой. Потому что он мантру внимательно повторял. Только по этой причине. Потом он попал на планету Брахмы. И с Брахмой что-то случилось. Брахму тоже сняли.
Гопа-кумар Брахмой стал, он сел с уровня, он карьеру делал с одной планеты на другую он поднимался, поднимался. Все, это мантра.
Санатана Госвами объясняет, что все это на самом деле, весь этот путь, по пути этому вела его мантра. Иногда периодически к нему приходил гуру.
Но говорится, что сначала человек получает мантру от гуру, а потом мантра становится его гуру. Мантра становится его проводником. Она начинает его вести.
Но что самое удивительное, мало того, что он поднимался с уровня на уровень, мало того, что он достигал все больших и больших высот, это не так удивительно. Удивительно то, что он не застревал ни на каком уровне.
Потому что представьте себе, что вы завтра стали индрой. Понравится вам быть Индрой? Хорошо. Чего там?
Апсары танцуют, так, солнце светит, рай, фестиваль постоянно все время. Ну, иногда демоны нападают, иногда, ну это можно потерпеть так. Иногда там что-то происходит.
Или Брахмой стали. Вы стали Брахмой завтра. Представьте себе, вы стали Брахмой. У вас тело из чистого интеллекта. Вы творец всей Вселенной, у вас власть над всей Вселенной. Захотите вы оттуда уходить куда-то? Зачем вам?
Там в пралайю.
Санатана Госвами говорит удивительную вещь: что если человек повторяет мантру, в мантре находятся самые высшие отношения. Если гуру вложил эти самые высшие отношения в мантру, и человек повторяет мантру, то что с ним случится? Какого бы уровня он ни достиг?
Наша тенденция, а достигли мы чего-то, и мы уже удовлетворены. Какой там Брахма, какой там Индра.
Если нам миллион долларов предложить, и какой-нибудь там не знаю где-нибудь, или я не знаю, особнячок где-нибудь в Калифорнии, мы уже и будем счастливы, мы уже забудем обо всем остальном, мы уже будем рады, а Бхактивинока Тхакур, когда он достигал чего-то, он продолжал повторять мантру.
В какой-то момент страшная боль начинала разрывать его сердце, он чувствовал: не то, не то, не то, Брахмой стал — опять не то, Индра — не то, еще чего ты достиг — не то, на Вайкунху попал — что-то не то, не то.
Не нужно мне этого всего. Мне нужно выше, я должен дальше идти. И в этом заключается могущество мантры.
Если человек повторяет мантру правильно, то она не даст ему возможности успокоиться или довольствоваться чем-то низшим, он все время будет стремиться к более высокому, к более высокому. Она поможет ему достичь самой высокой цели в этом могуществе мантры.
Но для этого у нас должна быть привязанность к ней. Для этого мы должны повторять ее должным образом. И не так, как мы обычно повторяем мантру. И это то, что происходит в момент посвящения или в момент дикси.
Очищение сердца через святое имя
И второе. Он говорит: свамантри, как мы должны быть привязаны. Понимая, что такое мантра. И дальше он говорит: Шри-нама. Это самая последняя вещь,
про которую говорит Рагхунатха Дас Госвами, начиная с гуру. Последнее, о чем он говорит, это Шри-нама или Святое Имя.
Прежде чем сказать, что мы должны также привязаться к прибежищу лотосных стоп Радхи и Кришны, и если мы рассмотрим все это: гуру, святую обитель, Говардхан, преданных, вайшнавов, гуру, то мы можем понять, что в эти вещи, перечисленные Рагхунатхой Дасом Госвами, начиная с гуру, гуру, Вриндаван с землей из философского камня, с деревьями желаний, которые растут там, обитатели Вриндавана, вайшнавы, брахманы, мантра и в конце концов святое имя отличаются одним общим качеством.
Каким, как по-вашему? Они могут исполнить что? Любые наши желания. Гуру может исполнить любые наши желания. В зависимости от того, если мы преданно служим, мы можем получить то, что нужно. Я говорил уже об этом.
Мантра может исполнить любые наши желания. нама чинтамани, Кришна, чайтанья, раса, виграха, пурна-шад-гуна, нитья-мукто, винатвам, наманами. Нама, святое имя, может исполнить любые наши желания.
Нама есть чинтамани, философский камень. Мантра есть чинтамани, она тоже может возвести нас на любой уровень. Вриндаван, я уже сказал, там растут деревья желаний.
Браманы, они могут исполнить наши желания, если они дадут нам благословение.
Но что тут призывает нас делать Рагхунатха Дас Госвами? Он призывает развить в себе эту чистую привязанность: «То, что я хочу от этого всего, только того, что я должен хотеть высшей любви, ничего другого мне не нужно, ничего низшего не нужно, не хочу ничего, не хочу, хочу только любви, Кршна только, Кршну хочу».
И настоящая привязанность к святому имени — это когда я повторяю святое имя. И святое имя, как говорится, может давать бхукти нам. И бхукти нам — это значит святое имя, которое дает бхукти, материальное наслаждение.
Может быть мукти нам — святое имя, которое дает нам освобождение.
Пурначандра прабху рассказывал про одного преданного. Преданный был учеником одного из гуру и скор. Потом он отправился на Радха-кунду. И на Радха-кунде он получил посвящение у одного из бабуджи на Радха-кунде. И тот ему дал его сварупу, экадаша-бхаву, все остальное, он получил все это, он дал ему медитацию, все то, что он должен делать, дал ему святое имя. Это был один год.
На следующий год Прабхуджи говорит: я приезжаю, вижу, он во Вриндаване, у него такая там одежда, такая роскошная. И он говорит, я женюсь. Он говорит, как ты женишься? У тебя же сварупа, тебе же свою сварупу дали.
Он говорит: ну, сварупа подождет. Пока мне другую рупу нужно. Чтобы со мной. Все, мне сварупу. Рупа - значит, красота.
Он говорит: то, ну что, говорит, было время для бхаджана, а сейчас время для бходжана. Бходжана — значит кушать. Сейчас мы сначала бхаджаном позанимались, потом бходжаном позанимались. По-настоящему, что говорит здесь Рагхунатха Дас Госвами, что наше отношение ко всем этим вещам должно быть максимально чистым.
Я хочу только самого высшего от этого. Я хочу, когда мы повторяем святое имя, мы должны просить Кришну. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Сделай так, чтобы я ближе к Тебе стал. Кришна, очисти мое сердце.
Бхактивинод Тхакур говорит, что когда человек повторяет святое имя, у него не должно быть желаний никаких. Но одно желание у него может быть. Какое это желание? Чистая любовь. Желание очищения. В начале.
Премо Бхакти, чистая любовь к Богу, это еще слишком абстрактная вещь. Может быть, мы ее не очень понимаем, не очень чувствуем. Но, по крайней мере, в начале, когда мы повторяем Святое Имя, у нас должно быть это желание.
Кришна, чисти мое сердце. Сделай так, чтобы сердце мое стало чистым.
Величие и милосердие святого имени
Давайте попробуем. И еще раз туда желание, еще раз. Мы повторяем Святое Имя, у нас должно быть это чувство, что это то, что меня спасет.
Единственное, что может спасти, как Рупа Госвами прославляет в «Аштаке» Святое Имя, Он говорит, что, о Кришна, ты приходишь в двух формах: вачи и вачака. Ты можешь быть объект описания — вачи, ты можешь быть как сам Кришна, и вторая твоя форма — это вачака. И между ними нет разницы.
Но тем не менее разница есть. В чем заключается эта разница? В том, что имя более милостиво, чем сам Кришна. Мы можем оскорбить Кришну. И при этом, если мы начнем кричать, слезы экстаза появятся у нас на глазах.
Кришну мы можем оскорбить. Святое имя мы тоже можем оскорбить. Но святое имя может простить даже оскорбление, которое мы допустили в адрес Бога. Святое Имя может избавить нас от множества оскорблений.
И в этом суть, когда мы повторяем Святое Имя, у нас должно быть чувство, что это то, что спасет меня как однажды
рассказывает удивительную историю: однажды Рамануджачарья пришел в некий храм и он стал молиться перед божеством в этом храме на юге Индии, недалеко от Шрирангама, Вишну
возлежал на Ананташиш. И Вишну находился в этом сне. И Рамануджа стал молиться. И вдруг он услышал голос, в уме своем он услышал голос Вишну, и Вишну стал спрашивать: «Объясни мне, как тебе удалось спасти стольких людей.
Рамануджачарья начал это движение. Рамануджачарья был... У него только одних санньяси было 700 или что-то около того.
Не считая санньяси, у него там было еще отреченных, тысячу каких-то отреченных учеников. У него были, по-моему, я не знаю, сколько - десятки тысяч учеников. Десятки тысяч.
Когда он начал свое движение, он прожил долгую жизнь, 120 лет. Но когда он носил свое движение, казалось так, что вся Южная Индия поменялась. Вся Южная Индия была залита этой любовью к Богу, которую он распространял.
И это Божество стало у него спрашивать: «Как тебе удалось? Я Бог, я не могу этого сделать. Люди ко мне приходят, я и так и сяк пытаюсь, ничего не получается».
И Рамануджа сказал: «Если ты хочешь узнать этот секрет, я могу тебе открыть этот секрет, но чтобы ты действительно понял этот секрет, я должен сесть на вьясанану, а ты должен стать моим учеником, потому что, чтобы понять что-то, ученик где должен находиться? Внизу.
Учитель выше должен находиться, потому что знание, оно как идет, течет?
Оно сверху вниз течет, поэтому объясняется, что Хануман, который был на флаге, на флаге колесницы Арджуны, он не понял «Бхагавад-гиту», потому что он выше Арджуны находился. Кришна учил, а Хануман там сидел, но он не понял ничего,
вверху был.
И, соответственно, Рамануджачарья сказал: «Если ты хочешь действительно узнать этот секрет, то, пожалуйста, принеси вьясанану высокую, я сяду, я тебе на ухо шепну, чтобы никто не слышал». И Божество подтвердило, что он хочет этого.
Перумал, сам Кришна, сказал: «Да, я хочу».
Тогда внизу вьясананы Рамануджачарья сел перед алтарем и наклонился к уху этого Божества, прошептал ему: «Ты хочешь знать этот секрет? Я тебе объясню. Святое имя нужно будет давать. Все. Никакого другого секрета нет.
Секрет заключается в том, что Божество освобождает, Божество может спасти человека,
если человек молится Божеству, если человек вступает в личные отношения с Божеством». Но Рамануджачарья, он давал святое имя. И святое имя в этом смысле универсально.
Святое имя может дать гораздо больше, чем что бы то ни было.
Проповедь и бескорыстное распространение мантры
«Мой секрет, секрет того, что я смог спасти столько людей, заключается именно в том, чтобы раздавать людям святое имя. И как я говорил в первый вечер, что человек может стать, это Джива госвами объясняет, человек может стать великим преданным только при одном условии в кали-югу, только при том, что он сам служит святому имени, давая святое имя другим.
Потому что, когда мы даем святое имя из милосердия, из сострадания, если мы делаем это правильно, в правильном состоянии, это очень важная вещь, очень важный принцип. Этот принцип нужно очень хорошо понимать.
Когда человек дает что-то, что он при этом чувствует? Радость. Радость. Он чувствует особую радость, особую ни с чем не сравнимую радость. Но при этом происходит на тонком плане нечто очень важное.
Сейчас я сказал, что я попытаюсь объяснить какие-то некие тонкие процессы, которые происходят в момент инициации, в момент проповеди, в том числе. Не важно, что человек отдает.
Если человек отдает что-то, то на тонком плане, когда он отдает, возникает некий вакуум, который начинает притягивать к нему тонкую хорошую энергию. Как вакуум он притягивает к себе.
Если создать какой-то вакуум, вакуум он начинает притягивать. Когда мы начинаем отдавать, то отдавая что-то, мы начинаем притягивать к себе что-то. Например, некоторые люди думают, что чтобы стать богатым, я должен копить.
Чтобы стать богатым, что человек должен делать? Отдавать. Это чтобы обрести любовь, что человек должен делать? Отдавать. Чтобы обрести, что бы то ни было в этом мире, человек должен отдавать.
И чтобы обрести чистое святое имя, что человек должен делать? Отдавать святое имя.
Человек должен постоянно отдавать святое имя, потому что когда он делает это, то на тонком плане он обогащается, он получает гораздо больше, и он начинает чувствовать, как эта энергия идет через него.
И это очень важная вещь, это как говорится, что святое имя есть анги преданного служения. Анга значит буквально часть или член. Рупа Госвами в «Нктаре преданности» перечисляет 64 анги.
Но при этом повторение святого имени Харинама — это не анга, это анги, это самая главная часть преданного служения. Это самое главное, что человек может делать.
И если человек делает это правильно в правильном настроении, в правильном состоянии, то тогда он может получить все.
Как в «Чайтанья-чаритамрите», я не помню где, Рамананда Рая и Сварупа Дамодара спросили у Господа Чайтаньи: Рамананда Рая и Сварупа Дамодара спросили у Господа Чайтаньи:
а как нужно повторять Святое Имя, чтобы это принесло прему? Потому что мы тоже повторяем с вами святое имя. Они спросили, каков метод повторения святого имени. Что нужно при этом делать, что должно происходить в сердце.
И мы тоже повторяем святое имя, но как-то прямо мы не чувствуем и Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал, какой метод повторения святого имени, чтобы святое имя приносило прему?
Тринада апи суничана тарor api sahishṇunā amaninā mānanadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ кертаяса.
Если в этом состоянии духа, в этом состоянии сознания, а в этом состоянии ума, я повторяю святое имя, то прямо приходит, привлекается этим святым именем, дайте еще раз попробую повторить... Сейчас я закончу. Я еще немного.
Уникальность поклонения Радхе и Кришне
Мне еще нужно рассказать про прибежище лотосных стоп Радхи и Кришны. И про привязанность к этому.
И в конце концов, Арджуна даже с вами говорит, что у мой, прибежище Божественной четы Вриндавана, Священной Радхи и Кришне. И это то, для чего Чайтанья Махапрабху пришел сюда. Нигде в другом месте мы не сможем получить то, что мы можем получить здесь.
Потому что многие поклоняются Кришне.
В Мадхва-сампрадае поклоняются Кришне, в Рамануджа-сампрадае поклоняются Кришне, в других сампрадаях поклоняются Кришне, но нигде, и в Нимбарка-сам- прадае даже поклоняются Радхе и Кришне. Но нигде не поклоняются Радхе и Кришне так, как поклоняемся мы.
В чем разница между поклонением Кришне и поклонением Радхе и Кришне?
Разница заключается в том, что Кришна без Радхи другой, чем когда он вместе с ней, горний тайки и джам. Кришна без Радхи отличается от Кришны с Радхарани, кто знает? Более лично. Рядом сразу с его сердцем становится?
Лично сразу и мясо. Ну да. Вот там не сердце, а один сироп уже когда он один то он один ему поклоняются он сидит слушает но сам он при этом о ком думает Когда он находится рядом
с ней, он слаще становится. Вчера, Пурначандра Прабху, пел эту песню, Мадурам, Мадура, Мадурам, Мадура, Мадурам, Мадурам, Мадурам, Мадурам.
Но когда рядом с ним Шримати Радхарани, то он еще слаще становится, потому что он чувствует, как она его любит, и когда он чувствует ее любовь, то ему хочется еще слаще стать.
Говорится, что Радха заставляет Кришну, когда она приближается к Кришне, она заставляет его стать слаще. И когда Кришна еще слаще становится, она что начинает делать? Любить его еще больше.
Так, она начинает любить его больше, и Кришна что начинает делать? Еще слаще. Цепная реакция. Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что в этом парадокс любви. Любовь невозможно понять, любовь невозможна логикой.
Я надеюсь, вы уже поняли, слушая мои лекции. Логики там нету. Один из парадоксов любви заключается в том: духовной любви заключается в том, что она бесконечна, правильно?
Но несмотря на то, что она бесконечна, она постоянно что делает — растет, это невозможно понять, как нечто бесконечное, может еще расширяться постоянно, как сладость Кришны,
которая бесконечна, как она может, как Кришна может становиться еще слаще? Он и так сладкий, но как он может еще слаще становиться? И здесь Рагхунатха Дас Госвами говорит: «Пойми, привяжись к ним». Не просто Кришне.
Многие говорят, Кришне, Кришне, Кришне. Многие поклоняются Кришне.
Но нужно привязаться к Шримати Радхарани и Кришне. Потому что когда мы привязались к ним, то Шримати Радхарани дает нам возможность ощутить сладость Кришны в гораздо большей степени, чем мы можем.
Прабхадананда Сарасвати сравнивает сладость Кришны с одной каплей из океана сладости, которую человек ощущает, когда он видит Кришну со Шримати Радхарани вместе. Одну каплю из океана.
А в Пуранах или в тантрах, в агамах, говорится, Шива говорит, что человек, который поклоняется Кришне, не поклоняется при этом Радхе, он кто? Грешник.
Никто и звать тебя. То есть происходит некое, естественно, я не квалифицирован, чтобы говорить обо всем этом, но происходит некое чудо, и именно
Бескорыстная любовь как суть духовности
это чудо принес нам и подарил нам Чайтанья Махапрабху. Он дал нам возможность поклоняться любви. На самом деле мы поклоняемся не Богу. На самом деле мы любви поклоняемся. Мы не Богу поклоняемся.
Как Шрила Прабхупада пишет удивительную вещь в «Чайтанья-чаритамрите». Он пишет в «Чайтанья-чаритамрите», что Чайтанья Махапрабху пришел не для того, чтобы дать людям религию. Он не религию дал.
Потому что что такое обычная религия? Он говорит, религия, все пропадает, удивительно определение религии. Религия что делает? Доказывает людям, что Бог есть. Правильно?
Объясняет им, доказывает, и потом что делает? Потом объясняет, что от него можно получить. Шрила Прабхупада говорит, Чайтанья Махапрабху не интересуется обычной религией. Чайтанье Махапрабху все равно.
Ему, он равнодушен к обычным религиям. Он сам Бог. И он сам знает. Он говорит: «Мне все поклоняются, и ну их вообще. Знаю я, как они поклоняются. На самом деле это ужасная вещь. Мне однажды довелось побывать Богом.
По крайней мере, я очень хорошо ощутил, каково быть Богом». Это было в прошлом году на Радха-ятре в Иваново. Иваново — это бедный город. По статистике, это самый бедный город во всей России. Искон там устроил Радха-ятру.
Был парад, люди в парке культуры и отдыха местного.
Мы пришли, значит, соответственно, ивановские парни, девушки, народ этот весь, и какой-то бизнесмен, который устраивал эту раха-ятру, он привез много-много ящиков бананов и апельсинов.
Поместил это, соответственно, на колесницу. И почетные гости, их обязанность была раскидывать эти бананы и апельсины в толпу из голодавших ивановских жителей, которые бананы только на картинках видели,
а апельсины в раннем детстве ели, когда им Дед Мороз со Снегурочкой дарил. Все, парад по парку культуры и отдыха
в тот момент, когда стали... Все были довольно равнодушны к нему, но в тот момент, когда стали раскидывать бананы, толпа преисполнилась необычайного энтузиазма.
Это вот пурва-рати, необычайная привязанность, сразу же возникла в сердцах всех людей, все побежали за ней. Эта толпа намчалась. Я, соответственно, стал на колеснице, я стал раздавать.
И первые несколько минут мне нравились. Я чувствовал себя богом. Вокруг меня толпа людей. И люди, они тянут руки, они кричат: «Мне, мне!» Люди улыбаются, люди возносят молитвы, люди дрожат.
А ты чувствуешь себя щедрым, великодушным, ты можешь осчастливить любого. Ты выбираешь объект своей милости. Толпа... Ты даешь, даешь, даешь, но толпа звереет. Все больше, больше и больше — чем они больше получают,
а в конце концов, если ты не даешь, там люди начинают дергать тебя, начинают... Кто-то с меня чуть доти не сорвал вообще... я чуть голову там не лишился. Кто-то меня в ногу тыкать стал.
Дескать, неужели ты не видишь? Я банан хочу. И так в течение двух часов я раздавал, раздавал, раздавал, раздавал. Потом все бананы кончились. Вдруг неожиданно все сразу же мгновенно потеряли ко мне всякий интерес.
Никому никакого дела уже не было. Вроде я тот же самый, да? Бананов нету же, всё интересно. Те же самые люди ходят, едят бананы, равнодушно на меня смотрят.
Только что они кричали, только что у них слезы на глазах были, только что они молились, говорили, мы, вот, мы, мы любим вас.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит, неинтересно, религия не нужна никому, нужна чистая любовь. И только она может Кришну сделать счастливым, и только она нас может сделать счастливым.
И здесь Рагхунатха Дас Госвами, он молит свой ум. Ум мой. Пойми, что тебе нужно. Тебе не нужно ничего другого. Тебе не нужны бананы, финики, груши, бриллианты, изумруды. Тебе нужна только любовь к Кришне.
Все остальное не нужно тебе. И все это ты сможешь получить, если у тебя появится мало-помалу постепенная привязанность: гуру-пади-ашрае, сва-джана-судджане, васати-васудха-прабха-смаранам, прабхунауча саранам.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кри... Сила пропадает. Сила пропадает.