Лекция на Панихати
Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 2024
Chapters
Вступительные мантры и начало встречи
Йа шиня, чанрая гу-байда, 4 О Мати Вирнда Дям Дя, Чак Та смой, шриве, шританя биштам, стапитам е бутале, своям рупа Катиспадантикам шригуру, Сриутападама, Сри Грушна, сричят, Сутам садутам, паринаса, Кришначатам, Сри. тачанги, радевнеш, у тебе Панм'я, лпаща, ряду, An. Йоканака, 14-ой Дакша Вишвам барод, вивару, июжка два, Вандей Дягару Карнува, Янтах правиш, Мама Вачи Мампрасута, Санжи Ваяки Шактида Пранма Баввади, Пурушатум, Свася Вишвах, Прасидтам, даня сивами то я мащабача, мати. Сегодня у нас с вами заключительная встреча.
Через пару дней я уезжаю из Ташкента.
История праздника Чида-дахи махотсава
И во время нашей прощальной встречи. Я хотел поговорить о любви к Богу, благо, что поводы для этого всегда есть. И в данном случае таким поводом является праздник
клющиного риса, который в Бенгалии отмечали вчера, а мы отмечаем сегодня. Отмечают его обычно в 13-й день светлые половины месяца чайтра выпадающего на май-июнь.
Я расскажу историю, связанную с этим праздником, а также почему мы рассказываем об этом 500 лет спустя, после события, которое произошло, обычно новости уже на следующий день теряют свою актуальность.
Кому придет в голову читать газету недельной давности? Про газеты годовой давности я уже не говорю.
Про газеты, которые были изданы лет 50, но их читают ради того, чтобы посмеяться ради того, чтобы удивиться, как людям такое могло быть интересно.
Но новость, о которой я собираюсь рассказать, произошла 500 лет назад, и она по-прежнему остается актуальной для нас с вами сегодня. Почему?
Потому что когда сам Кришна, великие святые пророки, приходят сюда на землю, все то, что они делают, исполнено очень глубокого смысла, и смысл этот не утрачивает своей актуальности с ходом времени.
Они проявляют некую вечную реальность и прежде всего реальность духа.
Во всех этих событиях, которые могут показаться окрашенными какими-то неграфическими красками, иметь какие-то особенности связанные с конкретным местным временем, обстоятельствами, на самом деле проявились вечные универсальные законы.
И именно поэтому они продолжают интересовать людей, именно поэтому люди отмечают эти события.
Какую бы религию мы ни взяли, религия чтит традиции, и религия отмечает события, произошедшие в глубокой древности: 500 лет, 600 лет, 2000 лет, 5000 лет назад. Почему?
Потому что эти события не утратили своего значения для нас с вами, так как в них отразилась вечная неизменная духовная реальность. И эта духовная реальность универсальна.
Почему события этого мира утрачивают какую-то свежесть, новизну и привлекательность? Именно потому, что они не несут в себе заряда вечности.
Да, сегодня они важны, сегодня что-то происходит, сегодня кто-то кажется нам очень важным и главным, он играет какую-то роль. Но проходит время, и люди забывают обо всем этом.
А духовные вещи, вещи, связанные с духовной историей человечества, остаются актуальными, столь же актуальными для нас сегодня, как они и были до этого. И прежде всего одно из таких реалий духовной, духовного мира.
Одним из таких аспектов духовного мира, который отразился во всех этих событиях, является любовь. Энергия любви проявляет себя здесь, в этом мире, энергия чистой духовной любви, которая вселяет счастье в сердце человека, которая наполняет его необычайной радостью, восторгом, желанием делиться со всеми.
Значение духовного слушания шраванам
И когда мы видим, как эта энергия проявляется во внешнематериальных событиях, мы приобщаемся к этой энергии. Именно таким образом работает бхакти.
Бхакти начинается со слушания. Шраванам - это удивительный метод бхакти-йоги. Казалось бы, сиди и слушай, а что-то внутри происходит. Что происходит внутри?
Наше сознание перестраивается, соприкасаясь с тем, о чем мы рассказываем. Мы приобщаемся к тем энергиям и действующим силам, которые участвуют в этих событиях.
И мы получаем какой-то опыт через звук, через слух, через описание событий, мы получаем опыт того, что происходило какое-то время назад, но так как эти описания, как я уже сказал, не имеют временной привязки,
не обязательно привязаны к конкретному месту, времени и обстоятельствам, они раскрывают нам что-то внутри. Мы понимаем что-то внутри, то, чего мы не понимали раньше.
Или если не понимаем на уровне ума, то по крайней мере, понимаем на уровне сердца, начинаем чувствовать что-то, чего не чувствовали раньше, или что-то, что было закрыто от нас до этого. В этом смысл.
Как мы в начале перед этой небольшой лекцией сегодня встречались с католическим епископом, и он сказал: «Вот я летом проповеди больше 15 минут не делаю, люди засыпают, не могут выдержать.
Я говорю: «Я по 2 часа говорю», он очень впечатлился. Вернемся к нашей…
Поэтому я не называю это проповедью, а лекцией. Мы соприкоснемся с вами с этой духовной реальностью через рассказ, я надеюсь, с вашей помощью, с вашими благословениями, и в этом смысл. Шраванам.
Смысл шраванам или слушания в том, что мы получаем какой-то опыт через слушание.
Обычно для того, чтобы получить опыт, мы должны сами пережить это, мы должны сами участвовать в этом, мы должны видеть это все своими глазами, щупать своими руками, но когда мы слушаем
Эпоха прихода Чайтаньи Махапрабху
о духовной реальности, которую мы не можем сейчас увидеть своими глазами, мы соприкасаемся с ней и получаем какой-то опыт, и
чувствуем, испытываем что-то, что не переживали раньше, и понимаем что-то, что было закрыто для нас до этого. Итак, история, которую мне хотелось рассказать, она произошла, как я уже сказал, примерно 500 лет назад,
а если точнее, то в 1500... математические способности надо напрячь. Ну, где-то в 1511 или 1512 году. Ну, или 13-м, это не так важно, в отличие от западного отношения к истории, где цифры играют очень большую роль.
В Ведах один-два года — это вообще ничего, пару тысяч лет — ну, это всё можно принять во внимание. Итак, 15, скажем, 12 год. Бенгалия, которая в то время находилась
под властью мусульманских правителей. Средневековая Бенгалия, которая была полностью поднята на ноги явлением Чайтаньи Махапрабху. Было на самом деле удивительное время,
нас от него отделяет очень небольшой в историческом смысле промежуток времени, и мы можем до какой-то степени ощутить, или по крайней мере, попытаться ощутить, что происходило в то время в Бенгалии.
Чайтанья Махапрабху, Нимпадит, появившись в 1486 году в Навадвипе, когда он превратился в Махапрабху, Нимаю, в человека в высшей степени одаренного необычайным духовным даром любви,
весть о нем, весть об этом событии разнеслась по всей Индии. И прежде всего, конечно же, по Бенгалии. Люди в Индии по-прежнему высшей степени благочестивые и высшей степени склонны к духовной жизни.
Они по-прежнему толпами, тысячными толпами приходят в храмы, поклоняются там Богу, и поэтому, когда происходит некое событие, касающееся духовной сферы, оно непосредственно волнует всех и каждого.
Из уст в уста передавались эти рассказы о необычайном духовном даре Чайтаньи Махапрабху, о слезах, которые Он мог лить беспрерывно, сутками напролет, об экстатических проявлениях, которые были видимы на его теле, тело его то покрывалось гусиной кожей, причем это была не наша гусиная кожа, это была его гусиная кожа, она покрывалась этой дрожью, волосы вставали дыбом у него на всем теле.
Но что самое главное, это то, что он мог делиться этой любовью.
То, что любой человек, увидевший его, увидевший эти внешние проявления любви, заражался этой любовью как инфекционной болезнью, он становился другим, просто увидев его красоту, увидев Его красоту проявления Его любви, которую буквально в каждой мельчайшей детали поражали человека. Его движение, его голос, его киртан, его пение - все это переворачивало сердце людей.
И люди, просто один раз увидев Чайтанью Махапрабху, меняли свою жизнь. Они возвращались домой другими, и тоска поселялась
в них сердце, тоска о таком же счастье, тоска такой же любви к Богу, тоска о такой же чистоте, тоска о такой же святости. В деревнях люди говорили о Чайтанье Прабху, сотнями, тысячами они стекались туда, куда Он приходил.
Детство и юность Рагхунатхи Даса
И во время одной, собственно, сейчас надо нам уже переходить к самой истории. История-то связана с одним из Его вечных спутников Рагхунатхом Дасом Госвами.
Я расскажу предысторию и саму историю, связанную с этим праздником. Но очень важно понять, что она происходила в этой атмосфере, в атмосфере извержения вулкана любви.
Вся Бенгалия была залита этой лавой любви, которую извергал Чайтанья Махапрабху, и практически не было человека, которого так или иначе не коснулась его любовь.
Рагхунатха Дас Госвами был лет на 12 младше Него, и он родился в очень богатой семье. Сказать, что он родился в очень богатой семье, значит ничего не сказать, потому что доход,
который был у его отца и его дяди, у двух братьев? Они оба считали себя его отцом, потому что у старшего брата Маджумдара, Хирани Маджумдара, детей не было. Рагхунатх был любимцем двух этих братьев, доход их исчислялся
800... Как это сказать по-русски? 800 тысячами золотых монет в год. При том, что на одну золотую монету можно было прожить целый год, пересчитайте это на нынешнюю валюту и впечатлитесь.
Если не чем-то другим, то по крайней мере доходом Рагхунатха Даса Госвами. Бенгалия, как я уже говорил, в то время находилась под властью Хусейн Шаха, мусульманского правителя, и Хусейн Шах отдавал
на откуп разные города Бенгалии каким-то сборщикам налогов, и договор у них был такой: что вы собираете столько, сколько мне нужно, чтобы у меня не было головной боли.
Отдавайте мне столько, сколько мне нужно, соберете все, что лишнее, будет оставаться вам. Хороший бизнес. И так как Хирани и Говардхан Маджумдары славились своей честностью, своей принципиальностью, своей чистотой.
И когда они предложили Хусейн Шаху такой договор, он обрадовался. Сказал, давайте мне миллион двести тысяч золотых монет. Все остальное забирайте себе. Все остальное оказалось 800 тысяч золотых монет. Не так уж мало.
То есть, они были не миллионерами, мультимиллионерами по тем временам. Рагунатх Дас Госвами, будущий санньяси, который откажется от всех этих богатств, родился в этой семье. над ним носились как с писаной торбой.
Его любили все, он был очень красивым, очень добрым. Но, конечно же, больше всего его ценили за то, что он
Влияние Харидаса Тхакура на Рагхунатху
родился в такой семье, когда ему исполнилось лет 10, его дядя и его отец на свою беду отдали его на обучение Баларамачарьи.
Баларамачарья был гуру традиционный, соответственно, он начал учить его всем ведическим премудростям и ведическим наукам. И прежде всего, конечно же, санскриту.
В свои зрелые годы Рагунатх Дас Госвами напишет самые удивительные поэмы, какие только знает человечество. Разумеется, это наше с вами мнение. Остальная часть человечества может не соглашаться с этим, но это
несомненный факт, что глубина чувств, которые он отразил в своих поэмах, ее ни в каких других местах нет. И написаны они на санскрите.
Его отправили учить эту грамматику санскрита к Баларамачарье вместе со всеми остальными дисциплинами, которые помогают человеку сформировать личность.
Санскрит помогает человеку сформировать определенную форму мышления, но помимо санскрита в классическое образование входит ньяя, логика,
входит санкхья — понимание того, каким образом работает этот мир, аюрведа, много других дисциплин. И мальчик очень прилежно занимался изучением всех этих дисциплин, начиная с санскрита.
Но в какой-то момент вместе с Баларамачарией поселился странный человек. Этот человек, я не знаю, знал он санскрит или нет. Скорее всего, знал, может быть, не так хорошо.
Потому что мы не знаем ни одного стиха, написанного им на санскрите. Но он безусловно цитировал стихи из священных писаний днями и ночами.
Этот человек повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна был он при этом мусульманином по рождению. И звали его... Звали его Харидас Тхакур.
После того, как он ушел со своего места, когда его попытались соблазнить и послали ему блудницу. Он ушел из того места.
Баларамачарья приютил его у себя, в своем доме, построил для него отдельную хижину, и с очень большой любовью заботился о нем.
И когда маленький Рагунат дас Госвами, будущий Рагунат дас Госвами, пока еще просто Рагунат, приходил к Баларамачарье, то иногда он проводил время вместе с Харидасом Такуром, то гладил его по голове и давал ему благословение.
И это очень опасная вещь — получить благословение Харидаса Такура. Ничем хорошим это обычно не кончается в материальном смысле.
Иногда Рагунат Дас Госвами получал какие-то остатки его пищи, и он очень привязался к Харидасу Такуру, и так как жил он в самом центре Бенгалии, Саптаграмма, в котором родился Рагунат Дас Госвами, и которым, по сути дела, правили его отец и дядя,
был тогда одним из самых процветающих городов Бенгали, там была огромная гавань, огромный порт, и корабли из Европы прибывали туда, обменивались товарами, получали индийские специи, получали бриллианты, еще что-то, привозили какие-то продукты из Европы. Это было очень бойкое место, большой
торговый город, и соответственно, он находился на самом перекрестке Бенгалии. И люди со всех сторон, особенно те люди, которые шли в Навадвипу, они всегда проходили через Саптаграмм.
Паломники, проходя через Саптаграмм в Навадвипу, возвращаясь из Навадвипы в Саптаграмм, рассказывали, что они видели в Навадвипе. С самого детства Рагунат Дас Госвами рос на рассказах о Чайтанье Махапрабху.
С самых молодых ногтей он слышал о том, что совсем недалеко, в общем-то, в нескольких днях пути, в паре дней пути, от того места, где он родился, происходит это извержение вулкана любви, происходит это духовное чудо.
И там живет кто-то непонятно, кто заражает всех своей любовью к Богу. И одно слово «Кришна», когда люди слышали с его уст, переворачивает их сердца.
Приходили, возвращались из Навадвипы, рассказывали все то, что они видели своими глазами. Видели эти киртаны, которые проходили в Навадвипе, видели Чайтанью Махапрабху посреди этих киртанов, видели его спутников, Нитьянанду Прабу и других, одаренных тем же самым даром, вселять любовь просто своим взглядом, не говоря уже о звуке, звуке голоса или другими средствами.
То есть Рагунат дас Госвами рос в этой атмосфере, а вдобавок ко всему, он получил благословение Харидаса Такура, остатки его пищи и болезнь - это самая инфекционная болезнь, которая передается с остатками пищи тоже, как все остальные инфекционные болезни.
Стремление Рагхунатхи к духовной жизни
Но также взглядами и другими странными способами она настигла бедного наследника, самых богатых родителей во всей Бенгалии. Он потерял покои и сон, он приходил домой, он плакал.
Иногда он приходил к своему отцу и говорил: «Если ты не отпустишь меня в Навадвипу, то душа моя улетит туда, а тело останется здесь. Я не могу жить, я слышу о Чайтанье Махапрабху, я хочу увидеть его, я должен увидеть его.
Отец разными способами пытался отговорить его. Он говорил: «Ты еще маленький, тебе еще пора подрасти, учись хорошо. Если ты будешь хорошо учиться, я обязательно пошлю тебя в Навадвипу.
Мы знаем, как родители манипулируют своими детьми. Вот так прошло несколько лет в этой муке. Сердце Рагхунатха Даса Госвами рвалось в Навадвипу, тело его оставалось в Саптаграме.
Когда в один прекрасный день разразилась беда, видите знак.
Вся Навадвипа погрузилась в скорбь, в траур, потому что все узнали однажды утром, в один ужасный день, проснувшись, что Шри Чайтанья Махапрабху ушел из их города, сбрил свои прекрасные волосы и принялся санньясу.
А весть эта со скоростью молнии разнеслась по всем ближайшим городам, деревням, люди бежали со слезами на глазах и говорили: «Что же будет, что же будет, где он будет теперь? Мы лишимся возможности видеть его.
И она, конечно же, очень скоро достигла Саптаграма, и бедный Рагхунатха Дас Госвами стал кататься по земле и плакать.
Прибежал в слезах к своему отцу и сказал: «Ты не позволил мне это сделать. Что теперь будет? Что со мной будет? Два дня он провел в слезах. Он непрерывно, без конца плакал, плакал, плакал, плакал и плакал,
когда вдруг не появилась какая-то надежда — и опять с теми же самыми гонцами пришло известие о том, что Шри Чайтанья Махапрабху после своей санньясы вернулся в Шантипур.
Шантипур находился не так далеко от Саптаграма, еще ближе по Ганге, а вверх по течению — или вниз, не важно, Дханида скажет: вверх или вниз? Да, вверх.
И в Шантипуре живет Адвайта Ачарья, а Адвайта Ачарья был большим другом отца Рагхунатха Даса Госвами. Отец его, Говардхан Маджумдар, заботился об Адвайте Ачарье.
И весть пришла о том, что Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Шантипур. И что какое-то время он будет там, перед тем как он определит, где он будет пребывать, будет ли он скитаться повсюду или он останется где-то в каком-то месте.
И тут молодой Рагхунатха Дас Госвами прибежал к своему отцу и сказал: «Если ты не пустишь меня, то точно ты больше меня не увидишь. По выражению лица Рагхунатха Даса Госвами, Его отец понял, что у него нет выбора.
Он снарядил целую свиту вместе с этим маленьким мальчиком. Мальчика несли на паланкине, за ним шли ученые-браманы, они на всякий случай повторяли ведические мантры, чтобы отвлечь ум мальчика от его размышлений,
с ним вместе шло четверо поваров, чтобы мальчик ни в чем не знал недостатка. Чтобы он хорошо ел, то есть за ним шла
целая свита, и при этом было еще полтора десятка сторожей, которые должны были денные нощно следить за ним, чтобы он, не дай Бог, никуда не убежал. Вот, и после одного дня пути они пришли в Шантипур.
Причем пришли не одни, а целая река людей лилась в Шантипур, потому что люди хотели хотя бы краем глаза увидеть Чайтанью Махапрабху, хотя бы несколько минут поучаствовать в киртане, в котором он будет плясать свой танец, танец, о котором ходили легенды.
И когда маленький Рагунат вместе со всей своей свитой прибыл
туда, то Адвайта Ачарья с почетом принял его, выделил ему комнату в своем большом богатом доме и позаботился о том, чтобы он лично увидел самого Шри Чайтанью Махапрабху.
Маленький мальчик, которому в то время было лет 14, припал к его стопам, долго плакал. Чайтанья Махапрабху посмотрел на него, поднял его с земли, обнял его и все. Ну, в общем, и так все было плохо.
После этого все стало совсем непоправимо. Несколько дней он провел в доме Адвайтачарьи в этом состоянии какого-то непонятного восторга, который охватил его в тот самый
момент, когда он увидел Чайтанью Махапрабху, чудеса стали происходить с его телом, тот самый экстаз, который чувствовал Чайтанья Махапрабху, перелился к нему в сердце. И когда в конце
концов Чайтанья Махапрабху ушел, чтобы поселиться в Джаганнатха-Пури на берегу океана, он вернулся к себе домой, но это уже был другой Рагхунатха Дас Госвами.
Женитьба и семейные узы Рагхунатхи
Он не знал покоя, он целыми ночами и днями напролет плакал, и отец не на шутку перепугался. Он подумал, нужно что-то срочно делать. Больше всего испугалась мать Рагхунатха Даса Госвами.
Она стала говорить: если он уйдет, если он убежит, он сумасшедший, он сошел с ума. Зачем ты это сделал? Надо срочно что-то делать. И они решили сделать что-то, что наверняка привяжет бедного сына и их к дому.
Они решили его женить. Они нашли ему жену, которая была прекраснее, чем апсара. Она была покорная, послушная, добрая. Это не произвело впечатления на Рагхунатха. Он смотрел на нее и думал: что я с ней буду делать.
Вы смеетесь, а им был не до смеха. Родители не знали, что делать. День на ночно они приставили к нему сторожей, чтобы те смотрели за ним. Периодически он пытался убежать из дома, его ловили, приводили обратно домой,
но он убегал снова, его опять ловили, его сторожей меняли, Потому что сторожа иногда, сторожа иногда засыпали.
Ему готовили самые лучшие яства, его учили самым изысканным книгам, которые только можно, что только его родители не делали, все это не производило ровным счетом никакого впечатления на маленького Рагхунатха, ну, уже к тому времени юношу, почти что юношу, подростка.
Вот так прошло 4 мучительных года. Четыре года, во время которых его родители не знали ни минуты сна и покоя. Четыре года, когда они не знали, что с ним делать и как быть?
И тут опять разнеслась новость о том, что Чайтанья Махапрабу вернулся в Шантипур.
По дороге во Вриндаван во время своего неудавшегося путешествия во Вриндаван первого, когда он посетил Рамакели на обратном пути, а он вернулся в Бенгалию.
Его приветствовали как триумфатора повсюду, толпы людей сопровождали его. Санатана Госвами тогда сказал, что во Вриндаван нельзя ходить толпами. Он просто еще не знал про паломничество из Средней Азии,
которое собирается во Вриндаван. Что во Вриндаван нужно ходить небольшими группами, потому что иначе невозможно ничего во Вриндауне понять.
А Чайтанья Махапрабу вернулся по дороге обратно в Нилачалу, по дороге в Джаганнатха-Пури, он остановился опять в доме Адвайтачарьи. А Рагхунатха Дас Госвами опять пришел к отцу и опять поставил ультиматум.
Если ты не отпустишь меня на этот раз, то я Если ты не отпустишь меня на этот раз, то я просто умру здесь, в этой твоей золотой клетке, в которую ты хочешь меня запихнуть.
Опять его отец нехотя согласился, опять он отрядил большой караван вместе с ним, чтобы его неусыпно сторожили, сопровождали, готовили ему изысканные яства, исполняли любые его желания.
Наставление о естественном духовном пути
И опять уже юноша, 17-летний Рагхунатха Даса Госвами, или 16-летний Рагхунатха Даса Госвами, оказался перед Чайтаньей Махапрабху. Когда он увидел Его и поклонился Ему, Чайтанья Махапрабху поднял его и играючи стукнул по голове.
И сказал: «Перестань быть сумасшедшим. Перестань вести себя как сумасшедший. Тебе еще не пора отрекаться от этого мира. Если ты сейчас убежишь, если ты сейчас посвятишь себя духовной жизни,
если ты сейчас откажешься от всего, в конце концов люди будут потешаться над тобой, в какой-то момент ты передумаешь, ты захочешь вернуться, ты станешь посмешищем.
Перестань изображать из себя отреченного человека», — сказал громко Чайтанья Махапрабху, а потом тихо, шепотом добавил: «Скоро это произойдет само собой».
Не то чтобы он совсем уже шепотом это сказал, но он сказал это гораздо тише, чем то, что он сказал до этого. И смысл этого в том, что когда человек становится на духовный путь вначале, в этом первом энтузиазме,
ему хочется все бросить, все порвать, и часто люди делают какие-то глупости, а
Чайтанья Махапрабху приветствовал Рагхунатха Даса Госвами этими словами: «Не будь сумасшедшим, перестань сходить с ума». Он знал обо всех этих историях, о том, что чуть ли не каждую ночь Рагхунатха Даса Госвами порывается убежать из дома.
И он сказал, давая это наставление Рагхунатха Даса Госвами, он хотел сказать одну очень важную вещь о том, что процесс духовной жизни — естественный. В отличие от тех процессов, которые происходят в нашей голове.
Наша голова, наш разум гораздо быстрее рассчитывает что-то и проецирует какие-то картинки на реальность гораздо быстрее, чем процессы, которые реально происходят в нашем
сердце. Процессы, которые происходят в нашем сердце, естественные процессы, вызванные духовной практикой,
они приводят к тому, что человек постепенно-постепенно утрачивает интерес к материальному. Хотя и обратное тоже бывает. Постепенно человек утрачивает интерес к духовной жизни — это вполне себе реальный сценарий.
Но в норме они должны приводить к тому, что человек естественным образом дорастает до какого-то уровня, тогда как если он просто руководствуется своим разумом, он почитал книги, он почитал тут что-то и решил, что он уже великий святой, что без пяти минут, по крайней мере, великий святой, что ему нужно срочно все порвать, или по крайней мере, если не все, то свою жену или своего мужа или все связи с ними, то он в конце концов делает глупости.
Очень важно понимать, что естественные процессы требуют времени, а нетерпение, которое живет в нашем сознании, которое постоянно хочет, чтобы мы поскорее достигли чего-то, о чем мы читаем, заставляет нас делать какие-то неестественные поступки.
И правильное отношение к духовной жизни — это просто быть нормальным человеком. Чайтанья Махапрабху сказал: «Будь нормальным человеком». И после этого второго визита, второй встречи Рагунат вернулся от Чайтаньи Махапрабху.
Когда Рагунат вернулся, его родители не знали, чего ожидать. Они думали, что сейчас вообще не понятно, кто и что приедет после этого второго. Но они действительно не узнали своего сына, потому что сын стал шелковым.
Сын стал даже с женой разговаривать. Можно представить себе степень его нормализации. Не просто разговаривать, шутить. Общаться с ней. Он вдруг стал нормальным человеком.
Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Стань нормальным человеком». В свой срок все произойдет само. Не торопи события. Дай высшим силам вмешаться в тот процесс, в который ты вступил.
Дай тому потоку духовной жизни, в который ты уже вошел, принести тебя туда, куда тебя он должен принести. Не торопи события, не надо.
И Рагхунатха Дас Госвами, воодушевленный этим обещанием Махапрабху, вернулся домой, и родители не могли на него нарадоваться. Так что в конце концов они даже его сторожей уволили.
Они поняли, что все, он наш, Он тут, Он живет, Он нормальный. Они решили дать ему ответственное дело. Они дали ему самое ответственное дело отныне.
Он отвечал за всю казну, которая у них была, за сбор всех этих налогов, и так как он был очень мягкого характера, так как люди очень любили его, так он очень личностно относился ко всем. С радостью давали ему все эти налоги.
Налоги, которые они собирали, возросли, они исправно все отсылали Хусейн-шаху. В общем, все было хорошо, но недолго. Есть знаменитые слова одного из руководителей государства: что мы будем жить плохо, но недолго.
В случае с Рагхунатом Дасом Госвами они жили хорошо, но недолго.
Испытания и арест Рагхунатхи
Что случилось дальше? Это очень важная вещь. Дальше произошло событие, в котором Рагхунатх Дас Госвами проявил свою необычайную сообразительность.
Богатству и процветанию двух братьев-маджумдаров, конечно же, многие завидовали, но больше всех завидовал некий Амир Шах, который до этого собирал налоги с Саптограмма, но Хусейн Шах его сместил, и он остался, в общем-то, не у дел.
Он был человеком достаточно жестоким, он очень жестко обращался со всеми, в конце концов, он не смог собирать столько, сколько нужно, и Хусейн Шах сместил этого Амир Шаха с его поста, поставил туда маджумдаров, которые исправно приносили все.
Амир Шах подослал своих шпионов, чтобы шпионы денно и ночно следили за тем, что они делают, в надежде узнать о каких-то погрешностях по каких-то прегрешениях, еще чем-то.
И те были людьми честными, и шпионы никак не могли донести, что же они делают не так, но в конце концов они донесли ему суммарный результат, сколько остается у этих сборщиков налогов у Хираньи и Говардхана Маджумдара?
А те получали помимо 800 тысяч золотых монет, получали еще какие-то доходы, еще какие-то доходы.
В общем, когда Хусейн Шах услышал об обоснованной сумме, которая остается у них, он сказал: «Ну, это мы так не договаривались». Когда Амир Шах им сказал: «Ты смотри, смотри, что они делают, смотри, как они разбогатели»,
Хусейн Шах послал войско в Саптограмм. Послал небольшой отряд войска с поручением арестовать этих двух своих сборщиков-налогов, которые от его имени действовали там.
Но так как у них были свои, соответственные люди при дворе Хусейн Шаха, то они узнали об этом заблаговременно и скрылись в надежное место, а небольшой отряд, посланный для того,
чтобы арестовать их, пришел в их дом и обнаружил там Рагхунатху Дасу, будущего Госвами. И так как никого другого арестовывать было нельзя, то они арестовали его.
И юноша — в то время ему было едва ли 16 или 17 лет — оказался в тюрьме, и каждый день к нему посылали некого надсмотрщика, который должен был выпытывать у него, где находятся его родители, его отец и его дядя.
Каждый день он приходил и каждый день он грозил ему какими-то пытками, грозил ему побоями. Тот молчал. Но что самое удивительное, что рука у его надсмотрщика не поднималась.
Всякий раз уже все дело доходило до того, что он должен был его ударить, но потом он смотрел на лицо Рагхунатхи, тот смотрел на него своими чистыми, невинными глазами, улыбался, и тот говорил: «Хорошо, завтра побью. Сегодня бить не буду.
Но подумай, он пытался применять к нему психологическое давление. Так происходило изо дня в день, изо дня в день и изо дня в день.
В конце концов, Рагхунатха Даса Госвами подумал: ну, нужно же что-то делать. Ну, но сколько они могут меня мучить. И в один прекрасный день, когда тот подошел к нему, его мучитель подошел к нему - снова для того, чтобы заставить его признаться и расколоться, где находятся его родители, а Рагунат посмотрел
на него своим чистым, невинным взглядом и сказал: «Зачем ты меня мучишь? Ты... Ты же друг моего отца, ты же приходил к нему, ты же знаешь моего отца, я же практически твой сын. Я же как твой приемный сын.
Посмотрел на него, опять увидел его чистое ангелоподобное лицо и сказал: «И правда, ты мой сын. Ну, если ты мой сын, скажи мне правду». Сказал: «Да, я скажу тебе правду, я приведу тебе и моего отца, и моего дядю.
Просто давай договоримся миром, мы же обо всем сможем договориться с тобой». И тот говорит: да, правда, мы с тобой обо всем сможем договориться.
Он стал плакать у него на груди: стал говорить, что же я раньше не думал об этом, все у нас будет хорошо. И, короче говоря, Рагхунатха Даса Госвами удивительным образом решил всю эту проблему.
Он договорился с Хусейн-шахом, он договорился с надсмотрщиком, он договорился со всеми, а Хусейн-шах ему сказал: «Да ладно, ради Бога, собирайте свои деньги. Ну, только мне побольше отдавайте, и все будет хорошо.
Короче, они договорились, как это всегда бывает, в материальном мире. Вопрос цены, просто они договорились о цене вопроса, и все у них стало хорошо. Родители его, его отец и дядя вернулись домой.
А Рагхунатха Даса Госвами опять заболел. Пережив всю эту стряску и поняв всю бессмысленность всех этих вещей, которые происходят с нами, всех этих перепитий, всех этих денежных вопросов.
А он опять заболел своей старой болезнью и стал спать на голой земле, перестал заходить даже в дом.
Он поселился не на голой земле, а он поселился, он стал спать в храме, в мандапе на веранде храма, и опять он стал плакать, и опять он стал говорить: зачем я делаю тут, что я делаю тут?
Почему я напрасно трачу свое время, почему я еще тут, почему я еще не в Джаганнатха-Пури? И снова он попытался убежать, и снова мать его стала говорить, мы что-то должны делать.
Давай прикуем его, давай прикуем его цепями к колонии, чтобы он никуда не убежал. Отец посмотрел на нее и сказал: мы уже приковали его такими цепями, которые никто не может оборвать.
Смотри, сколько у него золота, смотри, в какой роскоши он живет, смотри, как прекрасна его жена. Если эти цепи не смогли его удержать, то что ему железные цепи, которыми ты хочешь приковать его.
И вот тут произошло самое важное. Тут произошло... Впрочем, я немножко забежал вперед, я не прав. Постойте.
Нет, нет, мы еще должны вернуться в тот самый благополучный период жизни, когда все было еще хорошо, когда благополучно закончилась эта история с заключением его в тюрьму с какими-то налоговыми трудностями у его родителей, вот которые тогда происходили очень драматично.
Встреча с Нитьянандой Прабху
Слушайте, тут произошло самое важное, и, собственно, это самое важное событие, которое мы должны были отмечать вчера, отмечаем сегодня, оно-то и несет в себе тот самый отпечаток вечной реальности, который нам нужно попытаться поймать, как солнечный зайчик.
В какой-то момент по саптограмму разнеслась весть о том, что Нитьянанда Прабу пришел туда, в этот город, и толпы людей стали сбегаться, чтобы посмотреть на него.
Нитьянанда Прабу — ближайший спутник Господа Чайтаньи, и в бхаджане, который мы спели перед лекцией, говорится: «Шри Хари, Прабу Нитьянанда, Премананда, сукхи».
О, Прабу Нитьянанда, ты всегда преисполнен этого счастья, любви. Посмотри же на меня, Крипа Балока.
Посмотри же на меня своим взглядом: для того, чтобы меня несчастного, погруженного в печаль, погруженного в тревоги, в беспокойство, чтобы вывести меня из этого состояния и почувствовать любовь или счастье, которое испытываешь ты.
Нитьянанда Прабу вместе с Чайтаньей Махапрабу обладали этой способностью одним своим взглядом передавать прему. Заряд духовной энергии передавался со скоростью света любому человеку, на которого они посмотрели.
При том условии, что, конечно же, Нитьянанда Прабу хотел благословить его своим взглядом. Киртаны, которые он начинал, иногда длились два месяца без перерыва.
Сила, которую люди чувствовали во время этих киртанов, была такова, что маленькие дети подбегали к большим деревьям и вырывали их с корнями. Столько силы приходилось с этим святым именем. Мы сейчас думаем, ну, ладно.
Бенгальские сказки. Нет, это реальность.
До сих пор эта память об этом сохранилась и в песнях, и во всем остальном, которые передаются из уст в уста. Так он производил переворот, и, собственно, Чайтанья Махапрабу уполномочил его. Он уполномочил.
Он, подобно тому как Шрила Прабхупада получил особые полномочия от Чайтаньи Махапрабу, для того, чтобы дать сознание Кришне.
Инти-Янананда Прабу был уполномочен для того, чтобы дать любовь к Богу, которую принес Чайтанья Махапрабу, всей Бенгалии.
До сих пор в Бенгалии, в бенгальских деревнях люди ложатся спать и встают с именем Нитянанды на устах. До сих пор истории о нем, о его Киртанах и обо всем остальном являются, ну, что ли, реальностью их жизни.
И Рагхунатха Дас Госвами, услышав о том, что Нитьянанда Прабу пришел в Саптаграм и находится совсем рядом. Он побежал для того, чтобы встретиться с ним. Он пришел на берег Ганги, где под огромным раскидистым
баняновым деревом, восседал Нитьянанда Прабу вместе со своими ближайшими спутниками. И вокруг него было много-много людей, большая толпа людей.
Нитянанда Прабу сидел, погруженный в медитацию, сидел в каком-то своем внутреннем состоянии этого блаженства,
и издалека, с самого что ли, края этого, этой большой толпы людей, окружавшей Нитьяннаду Прабу, Рагхунатх Дас Госвами поклонился ему.
Сын, по сути дела, правителей из Саптаграма, миллиардеров по нынешним временам богатейший человек, того времени, который уже в общем-то исполнял их собственные обязанности,
распростёршись в поклоне далеко, чтобы не показываться близко на глаза Господу Нитьянанде, и один из спутников Господа Нитьянанды сказал: Эй, Рагхунат, кланяется там тебе. В промежутке произошло еще одно важное
событие, которое я упустил, но я сейчас скажу: что произошло в промежутке: отец, который очень радовался переменам, произошедшим с сыном, решил окончательно закрепить его у себя дома и дал ему
посвящение, вернее, послал его к духовному учителю, к Ядунандане Ачарье, с которым он до этого говорил: что всё будет хорошо. Так ты дай ему посвящение, а пусть он занимается бхакти, но у себя дома, пусть у него будут божества, пусть он будет поклоняться им, все будет хорошо.
А он получил посвящение у Ядунананды Ачарьи. Нитьянанда Прабу — изначальный гуру. Он пришел туда. И когда он открыл глаза, придя во внешнее сознание из транса, в
котором он находился, услышав эти слова: Рагхунат кланяется тебе, Рагу, наследник всего Саптаграма, правителей Саптаграма, кланяется тебе, — Нитьянанда Прабу увидел его издалека.
Он много слышал о Рагхунатхе, о его устремлениях, о его желании, которое жило в его сердце.
Наказание и организация праздничного пира
И сказал: Эй, вор, иди сюда. Прием прямо скажем так, не самый вежливый. Рукунат поднялся и, очень смиренно опустив глаза долу, стал пробираться сквозь толпу к Нитьянанде
Прабу, а Нитьянанда Прабу, увидев, стал его шлепать по голове и говорить: «Эй, вор! Эй, вор!» И это очень важная деталь во всей истории. Почему Нитьянанда Прабу назвал его вором?
Потому что Рагунат хотел прибежать к Чайтанье Махапрабху, получить возможность общаться с Чайтаньей Махапрабху, перепрыгнув через голову Нитьянанды Прабу. Перепрыгнув через голову учителя.
Нитьянанда Прабу, как я уже сказал, олицетворение духовного учителя. И да, у нас есть это желание, иногда оно становится очень сильным - прийти к Богу, почувствовать Бога, стать ближе к Богу.
Но законы духовной науки таковы, что это нужно делать через учителя. Что учитель должен привести нас к Богу.
И хотя Чайтанья Махапрабху ему сам сказал, что подожди, все произойдет, но когда он говорил ему, произойди, подожди, все произойдет, само собой, он имел в виду именно эту судьбоносную встречу.
И когда Рагунат, опустив глаза долу, кивал головой и говорил: Да, да, да, я негодяй, он сказал: Ну, раз ты вор, раз ты преступник, ты должен потерпеть. наказание. Ты должен понести наказание. Я тебя наказываю.
Тот говорит: любое наказание от тебя приму, вот тебе наказание. Наказание тебе такое. Ты должен всех за свой счет накормить пиром.
Ты должен собрать всех вайшнавов, которые только есть. Пусть сбегутся все брахманы, накорми их досыта, чтобы они все были счастливы, накорми их и слушайте внимательно: накорми их рисовыми хлопьями и йогуртом.
Праздник, который мы сегодня с вами отмечаем, который произошел вчера, вернее, в 13-й день светлой половины месяца чайтра называется Чидадахи Махоцева.
Чида значит рисовые хлопья — это самая дешевая еда самых, что ни на есть бедных людей в Индии. Эти рисовые хлопья - это расплющенный рис, который можно замочить в чем угодно. Он готов к употреблению.
Его не нужно готовить, не нужно делать, плов какой-то из него, еще что-то такое. Чида — это, по сути дела, дешевая, полуфабрикат, еда готовая. Дахи - это йогурт. Йогурта в Индии много, и он тоже дешевый.
Перед Нитьянанда Прабху стоит миллиардер. Наследник несметных богатств, который может сделать все, что угодно, тот говорит: «Я тебя сейчас накажу, достойно накажу, накорми всех рисовыми хлопьями с йогуртом.
Что это значит? Смысл этого — этой маленькой детали, вернее, серьезной детали во всей этой истории. В том, что, опять же, для того, чтобы заслужить милость Господа или милость духовного учителя много не нужно.
Это милость не покупается за какую-то дорогую цену. Цена, которую нужно заплатить за эту милость, просто искренность, просто желание сделать что-то.
И Рагхунатха Даса Госвами мог бы сказать ему, мог бы приказать ему сделать что-то гораздо более значительное.
Иногда мы думаем, что мы можем подкупить духовного учителя какими-то своими сверхусилиями или какими-то своими сверхпожертвованиями, еще чем-то. Нет, Нитьянанда Прабху говорит: «Ну, я тебя накажу». В чем наказание?
В чем наказание? В том, чтобы ты накормил всех досыта самой дешевой едой, но устроил из этого праздник, чтобы ты сделал это не каким-то своим скупым сердцем, чтобы все люди, которые придут туда, почувствовали эту радость.
И Рагхунатха Даса Госвами стал готовиться в этот самый тринадцатый день, который мы отмечали вчера и который отмечаем сегодня, он принес огромное количество горшков. В каких-то горшках был йогурт, в каких-то горшках было горячее молоко, везде был сгущенный сахар, везде были бананы.
Но он сделал ровно то, что сказал ему Нитьянанда Прабху. Тысячи людей собрались, так что не было места даже на берегу Ганги.
Рассказывают, что люди заходили в саму Гангу и, стоя в этой Ганге, ели рис — плющенный рис из двух горшков, которые полагались каждому.
Сделали большие приготовления. То же самое баньяново дерево, под которым сидел Нитьянанда Прабху, а там сам Нитьянанда Прабху сидел, все расселись рядами, сам Рагхунатха Даса Госвами вместе с другими своими помощниками со своими слугами стал разносить эти горшки, раздавать каждому.
Все ждали торжественного момента, когда Нитьянанда Прабху сам сначала отведает этого плющенного риса.
Рядом с сидением асаной Нитьянанды Прабху была другая Асана. И никто не понимал, почему другая асана приготовлена и почему она пустая.
Мистическое присутствие Чайтаньи Махапрабху
А Нитьянанда Прабху сидит, все ждут, все в предвкушении, все готовы начать это празднество.
Нитьянанда Прабху сидит, погруженный в свою медитацию, и призывает Чайтанью Махапрабху. И в какой-то момент, когда Чайтанья Махапрабху не в силах отказаться от такого приглашения, так как сам Нитьянанда Прабу приглашает его, а появился там в этот момент Нитьянанда Прабху, он появился, естественно, не в том виде, в каком все видели, сам он находился в Джаганнатха-Пури.
Но в медитации он пришел туда, и Нитьянанда Прабху, и несколько преданных увидели, как Чайтанья Махапрабху оказался там. И в этот момент Нитьянанда Прабху вскочил и выразил свое почтение.
Никто не понял: вдруг он сидел в медитации, вдруг он вскочил, и после этого он стал ходить по рядам. По этим рядам, где сидели паломники, собравшиеся люди на этот большой праздник, он ходил вместе с Махапрабху,
в невидимом, в невидимой форме, изредка он наклонялся к какому-то, брал оттуда что-то и клал в рот Махапрабху. Выглядело это очень странно. Нитьянанда Прабху ходит, он наклоняется к горшку и... И эта вещь исчезает.
Все смотрели на то, что происходит, не понимая, что творится. А Нитьянанда Прабху — что он хотел сделать? Он хотел, чтобы действительно мы с вами поняли на всей этой истории, как я уже сказал, закон духовной науки.
Закон духовной науки в том, что когда мы принимаем по-настоящему духовного учителя и слушаемся духовного учителя, а именно это произошло в этой истории.
Нитьянанда Прабху дал ему некое послушание, определил ему наказание, которое он должен сделать. Тот досконально исполнил все то, что ему было сказано.
В этот самый момент наш духовный учитель предлагает то, что мы сделали, самому Господу.
Именно это Нитьянанда Прабху сделал, когда он обходил ряды паломников, ряды этих людей, собравшихся на фестиваль, и он как бы говорил этим жестом: «Смотри, Рагунат твой». Это то самое служение, которое Рагунат сделал, и это служение он сделал ради тебя.
Прими, пожалуйста, это служение. И Чайтанья Махапрабху сам делал это. Иногда он брал что-то из рук Прабху, вернее, из рук Нитьянанды Прабху и клал в рот Нитьянанды Прабху обратно.
Так они обошли всех, в конце концов они сели, Нитьянанда Прабху стал есть то, что ему предложили, поднялся необычайный шум, все стали есть этот плющеный рис, эти рисовые хлопья, вымоченные в молоке и в йогурте.
И как всегда во время пиршества настроение сильно поднялось. И это еще один очень важный урок всей этой истории или всего этого всего этого действия. До сих пор люди собираются там на берегу Ганги. Люди толпами приходят.
До сих пор раздают этот плющеный рис с йогуртом. С бананами. С этим самым, как это называется, — с маласаем, с этим сахарным, не сахарным сиропом, с этим с патокой, да, с патокой, вот вкусная вещь.
Сейчас в Ташкенте тоже начнут это делать, рецепты уже есть.
Уроки праздника и радость служения
Людей угощают этим. Но идея, которая стоит за всем этим, что такое духовная жизнь?
Духовная жизнь — это не... иногда люди думают, что духовная жизнь — это что-то, нечто унылое, что нужно куда-то убежать, куда-то нужно что-то непонятное делать, нужно затвориться, нужно оторваться от мира, духовная жизнь, служение духовной жизни - это вечный праздник.
Нитьянанда Прабху сказал: «Сначала ты должен получить благословение духовного учителя, исполнить все то, что говорит духовный учитель, а потом заслужить благословение всех остальных.
В чем смысл всего этого празднества? В том, что Нитьянанда Прабху велел Рагхунатхе Дасу Госвами, чтобы он, накормив всех остальных, досыта, порадовал всех остальных, порадовал своей щедростью, там своим, своим послушанием, своим смирением, еще чем-то, а получил благословение, собрал благословение со всех остальных.
Так произошел веселый праздник, ели сладкий рис. Ели этот рис, плющеный рисовый хлопчик, с йогуртом. И периодически кричали: «Джай Гор!» Вообще не так кричали. Джай Гор!
Ну, понятно, что я вас не рисом кормил, а какими-то рассказами. Они кричали, радовались, благословляли Рагхунатху. Рагхунатх был очень счастливый.
И именно после этого события, именно после того, как произошла эта история, и после того, как вечером этого же дня Рагхунатха Дас пришел к Нитьянанде Прабху. Нитянанда Прабу прижал его к своей груди, поставил свои стопы
ему на голову и сказал: «Все, у тебя хорошо. Я принял твое наказание, отныне твой путь к Богу открыт, отныне ничто не будет мешать тебе, никакие препятствия не помешают тебе,
прийти к Чайтанье Махапрабху, Рагхунатх Дас Госвами вернулся домой, и вот тут он перестал спать у себя в доме. Тут он переселился в храм, и тут новый приступ болезни одолел его, и очень скоро возможность предоставилась ему, и он убежал из дома и оказался в Джиганатх Пуре.
Вот, я прошу прощения, что не очень удачно рассказал эту историю, но мне хотелось донести главный смысл этой истории: в том, что история это не про него, что это история про нас с вами.
Это история про то, как от Бога нас отделяет множество препятствий и преград. Кто мы и кто Он? В каком положении находимся мы и где находится он? Сколько проблем мы собрали за время пребывания здесь, в материальном мире?
Все эти препятствия нам нужно преодолеть, но как мы можем преодолеть эти препятствия? Их невозможно преодолеть своими силами. Если мы попытаемся преодолеть эти препятствия своими силами, мы будем просто-напросто посмешище.
Как мы можем преодолеть эти препятствия своими силами? Это всё равно что пытаться вытащить себя за волосы, за всю историю человечества - это удавалось только барону Мюнхаузену, который вытащил себя из болота за волосы.
Никому другому это не удалось.
Принципы духовной науки и благословения
Даже если мы отрастим хорошую шику, ничего не получится. Альберт Эйнштейн сформулировал это очень интересным образом.
Он сказал, что с помощью решить проблему, которая порождена — с помощью нашего ума, найти решение для проблемы, порожденной нашим умом с помощью того же ума... Если человек думает, что он может найти решение для проблем, порожденных его умом с помощью ума, то он просто ненормальный.
Мы не можем преодолеть препятствия, которые находятся в нашем уме с помощью ума или с помощью наших собственных усилий. Чтобы преодолеть эти препятствия, нам нужна помощь. Каким образом происходит это?
В начале с самого начала, если мы посмотрим и вспомним эту историю? Что должно прийти к нам?
С самого начала должно прийти благословение какого-то святого человека, как в случае с Рагunатхой Дасом Госвами, этим святым человеком был Харидас Тхакур.
Что-то хорошее, какое-то агьята-сукрити, какое-то невольное, неосознанное действие мы сделали для Святого человека: этот святой человек закрыл свои глаза и сказал: «Пусть у тебя всё будет хорошо.
Святой человек может быть разным, но так или иначе, у истоков духовной жизни каждого из нас стоит какая-то встреча с каким-то святым человеком, с каким-то его благословением.
Бхактивинода Тхакур рассказывает, что в его жизни таким святым человеком была его бабушка, которая все время молчала, молилась Богу. Единственная фраза, которую она знала по-русски, была: моя хата с краю ничего не знаю.
И он, будучи маленьким мальчиком, получил эти благословения от своей святой бабушки. Случай с Рагхунатхой Дасом Госвами, этим святым человеком был Харидас Тхакур. Эта встреча со святым человеком закладывает в нашем сердце
желание: «Я хочу к Богу». Я не могу мириться больше с этой скучной жизнью, где повторяется рождение, смерть, старость и болезни.
Жизни, весь смысл которой сводится к тому, чтобы есть, спать, совокупляться, обороняться, снова есть, снова спать, и снова делать все то же самое.
Желание получить что-то, испытать что-то, приходит в наше сердце от святого человека, и вместе с этим желанием мы получаем какой-то новый опыт. Но потом, даже получив это желание, даже получив благословение, все равно
человеку нужно обязательно принять посвящение духовного учителя и принять послушание духовного учителя. Духовный учитель должен сказать нам: «Ты должен это делать».
И он не скажет ничего, он скажет вам: плющенный рис и немножко йогурта, этого достаточно. 16 кругов маха-мантры. Это даже не плющенный рис, это еще проще. Он скажет вам что-то.
И надо с благодарностью принять то, что он скажет. Почему он скажет, что он скажет вам? Он скажет вам что-то, что вы будете делать, и в результате этого вы получите благословение всех преданных.
Когда человек исполняет волю духовного учителя, одновременно с этим благословение от других людей приходит к нему. Мы можем видеть это, когда смиренные люди находятся в обществе преданных. У них все хорошо.
И в тот самый момент, когда благословение духовного учителя, и плюс к этому, сверху этого благословение преданных, приходит к людям, все препятствия уходят с их пути. Вожделение — препятствие, огромное препятствие.
Гнев — препятствие, огромное препятствие, жадность, зависть — препятствие, огромное препятствие. Все эти препятствия есть у нас. Как мы можем устранить эти препятствия?
Только благословение духовных людей может расчистить наш путь. Все это станет совершенно незначительной вещью.
Мы счастливо и радостно пройдем по этому пути и в конце концов встретим Шри Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху ждал Рагхунатху Даса Госвами в Пури.
Рагхунатха Дас Госвами пробежал дорогу, которая обычно занимает 18 дней за неделю или около того. От Саптаграма до Джаганнатха-Пури 18 дней. Он шел окольными путями.
За всего 10 дней или около этого он прибежал в Джаганнатха-Пури и увидел Чайтанью Махапрабху. И все, он остался там.
В течение всего того времени, пока Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха-Пури, Рагхунатха Дас Госвами был рядом с ним, и каждый день он мог видеть его, каждый день он мог чувствовать его.
Он получил все это, несмотря на то, что начальная исходная точка, с которой он начинал, была очень сложно родиться в такой богатой семье, со всеми ожиданиями, со всеми родственными связями, со всеми прилагающимися к этому проблемами очень сложно.
Но он легко преодолел весь этот путь, потому что он следовал этим принципам духовной науки. Сначала я получаю благословение от святого человека.
Эти благословения зарождают в моем сердце желания, желание приводит меня к духовному учителю. С духовным учителем я должен очень осторожно и бережно принять Его волю на свою голову, как самое дорогое в моей жизни.
Исполняя Его волю, я заслужу благословение всех остальных. И тогда прямая дорога к Богу откроется передо мной. И все те проблемы, которые мучили меня или мучат других людей, сами уйдут из моей жизни.
Именно поэтому, до сих пор, 500 лет спустя в Бенгалии, а теперь уже и в других местах, в в Панихати, в Атланте, в Америке, в других храмах ИСККОН празднуют этот праздник.
Праздник — пир для бедника из рисовых хлопьев с йогуртом. Всех угощают этим пиром из рисовых хлопьев с йогуртом для того, чтобы напомнить об этой вечной истине духовной жизни.
Как можно устранить все препятствия со своего пути? Получить благословение. Вот. Иначе у нас нет никаких надежд. Если мы заглянем в свое сердце, мы поймем, что никаких надежд на кто я и кто Бог, где я и где Он?
Как мы можем пройти весь этот путь? Сколько зависти у меня в сердце есть, сколько злобы у меня в сердце есть, сколько всего остального есть в моем сердце, как убрать это все?
История эта рассказывает нам, как это нужно сделать, и поэтому я решил ее сегодня на прощание пересказать. Чтобы мы с одной стороны поняли, что духовная жизнь - это очень простая вещь, простая и естественная вещь.
Чтобы мы запомнили эти слова Чайтаньи Махапрабху о том, что не надо быть сумасшедшим в духовной жизни, не нужно делать какие-то глупости, не нужно делать какие-то поспешные вещи, что духовная жизнь - это естественный путь.
Но при этом надо понимать, что есть тот самый попутный ветер, который поможет нам достичь высшей цели. Какая сила подтолкнет нас, должна подтолкнуть нас для того, чтобы мы высшей цели достигли?
Если мы просто будем полагаться на свои силы — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Если мы просто будем полагаться на свои силы, то Харе Кришна.
А если мы будем понимать законы духовной науки, то Харе Кришна. Но это другое Харе Кришна. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Рама, Рама, Харе Харе. Все, спасибо большое. Я честно, 2 часа своей работы.
Ответы на вопросы слушателей
Простите за вопрос, Махарадж. Говорится, что духовная у нас не религия, а наука. И очень трудно понять, какая роль науки и благословений. Можете, пожалуйста, чуть детальнее рассказать, как взаимодействовать?
Ну как воздействовать? Любой, кто занимался наукой, знает, что благословение играет очень большую роль в науке, без благословений научного руководителя невозможно защитить диссертацию.
Без благословений диссертационного совета тоже ничего не получится. Это у меня есть один знакомый хороший преданный.
Он написал замечательную статью, и он не может ее пристроить ни в какой научный журнал, а ученой степени невозможно получить, не опубликовав свои научные статьи.
А научные статьи, чтобы их опубликовать, нужны благословения людей, которые публикуют эти статьи. Без благословений мы ничего в этом мире сделать не можем. И очень важно, что мы говорим это в Ташкенте.
В Ташкенте все знают, что тут нужно. Тут что всё делается по благословению. Тут важны связи. Лучше родственные. Если серьезно, то на самом деле.
Реально человек не может ничего сделать без благословений других людей, без хорошего отношения других людей. Даже наукой невозможно заниматься, если у тебя дурной характер.
Любые дела, которые мы делаем, они имеют... Бог нас послал сюда, в этот мир, для того, чтобы мы научились ценить и любить других людей тоже. История Прачетов в «Шримад-Бхагаватам» об этом.
Кришна говорит: Я очень люблю вас. Почему? Потому что вы любите друг друга. История пятерых братьев Пандавов в «Махабхарате» об этом.
Кришна так ценил и так помогал им, и так заботился о них, потому что их между собой связывали очень близкие и тесные отношения.
Почему Пандавы, несмотря на то, что их войско было почти вдвое меньше, чем войско их противников, победили.
Потому что у них были благословения друг друга, потому что они ценили и друг друга учились сотрудничать друг с другом.
Мы живем в этом обществе, и от нашего поведения зависит, получим мы благословение или навлечем мы на себя проклятие. Чтобы очиститься, чтобы приблизиться к Богу, нам нужны благословения.
Чтобы получить ученую степень, нам тоже нужны благословения. Марад, спасибо за эту историю, о благословении, о важности благословения. Вот вы какое-то время провели, очень короткое время, и скоро уезжаете.
Я хотел попросить, спасибо, если вы довольны тем, что мы все присутствующие пытались как-то служить вам, попробуем благословить, чтобы мы имели такую возможность каждый год. А, месяц. Пожалуйста, благословитесь.
Это уже какой-то деловой договор, а не бхагава-катха. Месяц. Уже какие-то обязательства. Тут надо очень хорошо понимать, что есть наука благословения.
Иногда люди думают, что наука благословения заключается в том, чтобы подойти кому-то, ткнуть ему пальцем в живот и сказать: «Благослови».
Благословение - это естественное состояние, которое приходит в сердце, когда человек радуется. Почему Нитьянанда Прабху? Именно такое послушание Рагhunатхе Дасу Госвами дал.
Потому что он знал, что ему не нужно будет ходить и просить: «Благословите, благословите, благословите». Они его сами благословят после четвертого горшка с йогуртом и молоком.
Это, само собой, произойдет, когда сердце человека растает.
Но так как сердце мое не растаяло, то благословения сами уже и без этого как-то там Кришна устроит, что я буду целый месяц тут проводить, не знаю, что скажут на это: люди из Казахстана, Грузии, Армении, других стран,
но благословение — тут уж ничего не поделаешь. Если честно, я очень благодарен вам. Спасибо большое. Спасибо. Сегодня вы рассказывали историю 500 лет недавности, и там очень естественно, что у людей есть слуги, и они
служат тем или иным образом. А сегодня это несколько дико звучит. Почему это такая подводка? В открытом доступе есть информация о храмовых расходах.
Мой вопрос заключается не с деньгами, ну как бы не о деньгах, а в отношениях внутри сообщества. И среди расходов есть статья, например, содержание
слуг Махараджа и цветы для Махараджа. Во-первых, ну как бы мне лично со стороны очень странно слышать, что сейчас есть слуги у махараджа. Мне тоже: махарадж — он, конечно, учится у Господа, но это не Господь. Я понимаю, что люди себя называют: «Я — слуга Господа», это понятно, а слуга Махараджа — непонятно.
И если тут немножко об этом, что это отношения такие? И второй вопрос: статья расходов: да, значит, слуги махараджа — 2 миллиона, цветы для махараджа — 2 миллиона тоже.
Получается, что людей содержат, как цветы, да? То есть, как цветы покупают, и людям — такие же средства. Мне кажется, ну как бы человечнее, да, в качестве, ну, если с точки зрения
отношений смотреть, может быть, лучше отказаться от цветов в пользу людей, которые с вами ездят, нежели равноправно их содержать. Ну, что касается самой бухгалтерии, то мне сложно тут что-то
сказать, но я могу вас заверить только в том, что я, предварительно приезжая сюда, не поставил условий: «Если не будет цветов на 2 миллиона, то я не приеду». Такого не было. То есть,
что касается того, не хватало ли слугам чего-то, можно спросить у них, и стоит ли как-то эти гирлянды превращать в какие-то другие вещи.
Но если серьезно отвечать на ваш вопрос, то во-первых, мне тоже очень не нравится этот термин. Хотя мы все слуги, по природе мы все слуги. Чайтанья Махапрабху говорит, что: дживелера сварупа — кришнера нити-дас.
По природе душа, джива, в силу своей крошечности, она есть дас, она — слуга.
Ну, понятно, что мы слуги Бога, но когда мы служим Богу, мы одновременно с этим служим также другим, это слово стало чуть ли не ругательным именно потому, или скажем так, унизительным, потому что люди неправильно воспользовались, неправильно служение превратилось в эксплуатацию.
Так как в течение веков одни люди эксплуатировали других и называли тех, кого эксплуатируют слугами, издевались над ними, лишали их там человеческого достоинства, то сейчас
само слово слуга становится чуть ли не ругательным, да по крайней мере, унизительным, положение слуги унизительным. Но в реальности-то слово слуга, оно ж хорошее.
У Грибоедова есть эти слова: служить бы рад, прислуживаться тошно. А люди, которые, политики, которые пытаются там свою кандидатуру, куда-то продвинуть, они говорят, что они будут служить родине.
Так сама идея служения каким-то идеалом, она хорошая. Если служение - это хорошая вещь, если служение само по себе - это ценность, то, соответственно, тот, кто делает служение, он как называется? Слуга.
Дело же не в том, сам по себе слуга. В этом мы все слуги. У нас мы все кому-то служим, я кому-то служу, кто-то мне служит в каком-то качестве, как-то вам кто-то служит, вы кому-то служите.
Так мы постоянно вступаем в эти отношения. Суть же в том, чтобы не осквернять сами эти отношения.
Чтобы эти отношения были чистыми, если эти отношения действительно основаны на эксплуатации или на каком-то на насилии на какой-то насильной унизительной зависимости, ну да, тогда надо бежать от этого всего.
Но если это просто добровольное выражение любви одного человека к другому человеку, мать - слуга ребенка, правильно? Ребенок вырастает, должен служить матери, становиться слугой матери. Ничего дурного в этом нет.
А насчет того, что лучше меньше на цветы и больше на слуг, я с вами полностью согласен. Цветы — это выражение. Это наше служение вам.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит Рагunаthe дасу Госвами: Не ешь изысканных блюд, не носи роскошной одежды, не веди пустых разговоров. Относятся ли эти наставления к нам тоже? А вы как думаете?
Рагхунатха Дас Госвами пришел к Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури, и он, в сущности, принял монашеский обет.
Он отрекся от мира, он убежал из дома, из своего роскошного дома. И весь остаток своей жизни прожил сначала в Джаганнатха-Пури, потом во Вриндаване, писал стихи и занимался духовной практикой.
Эти наставления прежде всего относятся к людям, которые принимают обет отречения от мира. Но в каком-то смысле они относятся к нам? В том смысле, что нам нужно избегать излишеств. И что является излишеством?
Для разных людей это разные вещи. Для кого-то излишества — это там: 100 платьев - это не излишество, а 101-е - это уже излишество. Для кого-то это может быть другая какая-то мера.
Люди, разные люди находятся в разных каких-то ситуациях, в разном социальном статусе и так далее. Если мы не можем, скажем так, механически эту этот принцип или этот идеал применять ко всем, Но сам принцип надо понять.
Принцип заключается в том, что нужно избегать излишков в еде. Это здравый смысл. Нужно избегать каких-то излишеств в роскоши, которыми мы пользуемся,
и что точно, нужно избегать излишеств в пустых, бессмысленных разговорах, и это последнее излишество — это самое опасное излишество.
Можно позволить себе излишества в еде или излишества в каких-то там предметах туалета, но если мы при этом будем соблюдать некую аскезу речи, то сердце наше будет очищаться.
Так что эти наставления относятся к нам, только нужно понять, как именно они к нам относятся. Окей, хорошо.