Мадхурья-кадамбини. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2016
Chapters
Вопросы о ведических науках и медитации
Харе Кришна! Хотел ответить на два оставшихся неотвеченными вопроса, потому что они в том числе связаны с сегодняшним материалом (один из них, по крайней мере). Вопрос:
— Вы упомянули веру в астрологию, аюрведу, камни и так далее. Если это работает, то как, не отвергая этого знания, обрести чистую веру в бхакти? Или нужно от всего этого отказаться и просто повторять Харе Кришна?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: — Нет, отказываться не нужно. Нужно понимать, что конечное прибежище и конечная цель — это святое имя. И в конце концов защитит от всего нас только святое имя, не камни.
Но всем этим можно пользоваться и нужно пользоваться, это очень хорошие науки, не нужно быть фанатиком, это ведические науки.
В «Чарака-самхите» говорится, что аюрведа специально предназначена для людей, идущих духовным путем.
Это не просто медицина, это медицина для людей, которые хотят развивать в себе духовное сознание, то есть эволюционировать, в сущности.
Астрология может помочь нам понять какие-то закономерности, то, что с нами происходит, понять какие-то причины.
В какой-то момент человек может от всего этого отказаться, но нужно вырасти до этого уровня, не нужно делать это преждевременно. Вопрос: — На уровне ништхи материальное ещё немного перевешивает.
В то же время Вы сказали, что на уровне ништхи в джапе практически нет медитации на посторонние вещи. Это кажется противоречием, или я Вас неправильно понял? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
— Нет, всё правильно, поэтому я сказал, что в джапе нет медитации на посторонние вещи, в остальное время есть медитация на посторонние вещи. Я буду сейчас немножко подробнее об этом говорить.
В сущности, на уровне ништхи материальное сознание действительно ещё перевешивает, это значит, что нас интересует внешний мир, и ум наш будет естественным образом устремляться туда.
Но в то же самое время ум на уровне ништхи достаточно спокоен, чтобы, если я хочу сознательно медитировать на Кришну, я буду сознательно на Него медитировать, и ум мой не будет отклоняться.
У меня есть ровно настолько власти над своим умом, чтобы управлять им и направлять его туда, куда нужно. Тогда как до уровня ништхи я не властен над своим умом, ум идёт туда, куда ему нравится.
На уровне ништхи ему по-прежнему больше нравятся внешние вещи до какой-то степени. Но, если я говорю ему: «Сосредоточься на Кришне», он будет сосредотачиваться на Кришне, потом он идёт туда, куда ему нравится.
Впервые эта спонтанность медитации на Кришну появляется с уровня ручи, когда духовность перевешивает.
Соотношение духовного и материального сознания
Ну и, собственно, мы сейчас будем об этом говорить, буквально через несколько минут. Я хотел, чтобы мы повторили с вами немножечко эту схему, которую я давал на первой лекции, схему преображения нашего эго.
И у меня будет вопрос к вам здесь.
Мы говорили, что на уровне аништхита-бхаджана-крии, то есть нестабильного преданного служения, начальных этапов преданного служения, когда мы ещё не достигли ништхи, то духовность, она что собой представляет, какая у неё степень?
Частичная, эка-деша-вартини, частичная вещь. Я хотел дать небольшое… Так как мы с вами люди, привыкшие всё количественно мерить, мы из западного мира люди, нам качественные категории трудно понимать, поэтому...
Гандха — это значит примерно 1%, скажем так, условно говоря.
Эка-деша-вартини — частичное, значит 10-15%, баху-деша-вартини, или вьяпини, иногда Вишванатха Чакраварти Тхакур употребляет, — в значительной степени, это значит больше 50%, скажем, 65-70%, 75%.
Прайики — почти полностью, это сколько? 90-95, 93 какой-то математик сказал. Пурна — это что значит? Полностью, 100%, или, скажем так, 99,9. И атьянтики — абсолютно, окончательно, бесповоротно.
Мы будем потом говорить о том, что это значит, в чём различие между пурной и атьянтики. Сейчас могу сказать сразу: на уровне пурна остаётся возможность, скажем, совершить оскорбление.
На уровне атьянтики уже её не остаётся. Так вот, мне хочется вам задать вопрос: на уровне аништхита-бхаджана-крии у нас, скажем так, одухотворение произошло частичное, то есть, на сколько процентов? 10-15.
А связь с материей ещё пурна, то есть 99%. На уровне ништхи что происходит, на уровне ништхи какое соотношение?
Да, большая часть уже одухотворилась, баху-деша-вартини, но при этом ещё почти полностью остаётся материальное сознание, 90%. Чувствуете парадокс здесь? Не сходится математически, не 100% получается. Что это значит?
Это тот самый момент, о котором я говорил вначале, то, что речь не идёт о преображении чего-то одного во что-то другое, потому что если бы шёл процесс преображения, то тогда бы процесс был симметричный.
Что происходит реально? Возникает нечто новое, и при этом старое ещё остается. И именно в этом особенность ништхи.
У нас ещё материальное сознание, но при этом у нас уже есть очень в значительной степени развитое духовное сознание, и это духовное сознание при осознанном движении может привести к какому-то результату.
Понимаете, о чём идёт речь?
Понятие анартхи и её суть
Это важный момент, на который мне хотелось обратить ваше внимание в самом начале.
И, собственно, третья глава, которую мы начинаем с вами (на 51-й странице она начинается), она объясняет, что человек должен делать на уровне анартха-нивритти, что значит анартха-нивритти и что человек должен делать на этом уровне.
Потому что не все понимают, что это реально значит — должен ли я что-то делать или просто заниматься бхаджаном, повторять мантру и всё само собой пройдёт.
То есть это очень важный момент, который нужно очень хорошо понять. И сначала нужно определить анартху, что значит анартха. Что значит анартха реально? Ан артха. Артха что значит? Ценность. Анартха?
Анартха — это, в сущности, бесполезное по отношению к чему? Вожделение полезно или нет? Да, в том-то и дело! Вожделение очень полезная вещь, важная вещь, смотря для чего.
Если наша цель — према, то анартха — это всё то, что мешает достижению этой цели, всё то, что становится между нами и этой целью.
Если я действительно хочу кришна-прему… Если я хочу чего-то другого, если моя артха, панчама-пурушартха — это према, то тогда я определённые вещи характеризую как анартхи.
Если я хочу материального процветания, то жадность — это хорошая вещь? Замечательная вещь! Если я хочу утвердить себя здесь, эго — это хорошая вещь? Хорошая вещь!
Ничего в этом плохого нет, всё зависит от того, какая моя конечная цель.
Или более точно (запишите те, кто записывает): анартхи — это нежелательные привычки и какие-то желания (нежелательные желания — это интересное утверждение), нежелательные желания, порождённые васанами, которые мешают развитию бхакти.
Тут очень важное слово васана. Васана — это, в сущности, наша ментальная конституция, наше материальное сознание на уровне ума. И из него выходит, из этих васан выходят желания и выходят привычки.
Формируются привычки на основании васан, и оно генерирует какие-то желания. И это анартха. При этом речь не идёт о каких-то случайных желаниях, которые залетели к нам, такое тоже бывает.
Речь идёт о неких постоянных желаниях, которые генерируются изнутри. То есть это, прежде всего, вожделение, зависть, гнев, гордыня, все эти вещи — кама, кродха, лобха, мада, моха, матсарья.
И поэтому Нароттама дас Тхакур говорит интересную вещь: «Эти препятствия, или анартхи, по-другому называются антарая». И антарая буквально значит «внутренняя сосредоточенность».
Это очень важная концепция, что есть анартха, или препятствие на моём пути к Кришне, — это моя склонность сосредотачиваться на чём-то другом, внутренняя сосредоточенность на другом.
И в «Према-бхакти-чандрике» Нароттама дас Тхакур, эта его молитва — слушайте! — это молитва настоящего преданного: антарайа нахи джай / эи то парама бхай. Бхай что значит? «Страх».
Парама бхай значит «самый большой страх». «Чего я больше всего боюсь? Антарайа нахи джай — то, что я не смогу победить, джай, антарайа — эту внутреннюю сосредоточенность не на том, на чём нужно.
Антарайа нахи джай / эи то парама бхай / ниведана кори анукшана. И поэтому, — говорит он, — я молю Тебя постоянно: „Устрани это!“ Ниведана кори анукшана — постоянно я это делаю, анукшана».
Анукшана, кшана значит «момент», анукшана значит «каждый момент». «У меня есть эта внутренняя сосредоточенность, я прошу Тебя, пожалуйста, избавь меня от этой внутренней сосредоточенности не на том, на чём нужно!»
И, конечно же, величайшей анартхой для любого обусловленного живого существа является наше с вами пристрастие к чему? К сексу. Это то, что в христианстве называют первородным грехом.
У нас другое объяснение этому феномену, то, что человек постоянно сосредоточен на этом, так или иначе, в разных формах, в тонких и грубых формах: желание почести и почёта, мы знаем, — это тонкое проявление того же самого.
И, в сущности, почему любая религия говорит об этом, любая религия имеет дело с этой, в сущности, деликатной темой, очень сложной темой, темой, реально очень трудной для любого человека?
Потому что, в сущности, весь этот мир в соответствии с ведическими представлениями, Шрила Прабхупада говорил, весь этот мир, он и является порождением секса.
Изначально в «Брахма-самхите» описывается, что весь этот мир появляется в результате совокупления Шивы и Парвати во вселенском аспекте.
И материальная жизнь всегда характеризуется этой внутренней сосредоточенностью на этом в той или иной форме, так или иначе. И духовная жизнь означает кардинальный поворот в этом отношении.
И он непростой, потому что мы слишком привыкли, инерция слишком велика, слишком велика ценность этого всего. В нашем сознании это артха. По крайней мере до какой-то степени, в каких-то формах, так или иначе.
И, собственно, я уже говорил вчера, что бхакти в какой-то момент приходит в соприкосновение с нашими анартхами, то есть, иначе говоря, процесс анартха-нивритти начинается с того момента, когда мы начинаем видеть в себе анартхи, когда бхакти настолько отделила их от нас, что мы понимаем: «Это — я, а это — мои анартхи».
Вначале, когда мы только начинаем заниматься бхакти, мы слушаем об анартхах, мы слушаем о демонах, которые приходят сюда, во Вриндаван, и мы начинаем видеть анартхи. Но где мы начинаем видеть анартхи? В других.
Это замечательное совершенно свойство бхакти: бхакти помогает нам увидеть чужую гордыню, эго чужое. Люди сразу становятся психологами, сразу начинают объяснять, какие проблемы у других есть.
Поэтому начинающие преданные психологией любят заниматься, потому что это очень соответствует тому, что происходит. Они начинают видеть эти вещи. И пока они видят это в других, они остаются психологами.
Когда они начнут видеть это внутри, они станут преданными, в этом разница. И это состояние, когда я вдруг начинаю видеть проблемы в себе, оно постигает нас, как шок. И это некое открытие на духовном пути.
Но в конце концов это начало смирения. Мы все знаем, что анартха-нивритти (я, наверное, завтра буду рассказывать об этом), основной инструмент анартха-нивритти — это сознательное смирение.
Это очень интересная вещь, но это завтрашняя, отдельная большая тема. Но смирение начинается с того, что я вижу свои собственные проблемы.
Если я не увидел своих собственных проблем, то моё смирение будет маской, оно не будет настоящим смирением, это будет всего лишь навсего очередным притворством. Ну ладно, об этом мы дальше ещё поговорим.
До этого мы просто судим других. И мы знаем, что в какой-то момент преданный занимает такое очень критическое положение.
Вначале все очень смиренные внешне, потом в какой-то момент все начинают судить всё, и это значит, что бхаджана-крия действует, но анартха-нивритти ещё не началась.
И люди заводят блог свой, где описывают недостатки всех остальных, а другие читают этот блог и «лайки» ставят. Это как мы видим недостатки других.
Классификация анартх по источнику возникновения
И Вишванатха Чакраварти Тхакур, вначале он даёт определение анартхи. Мы дали с вами определение анартхи — нежелательные качества, и дали чуть-чуть другое определение.
И дальше он классифицирует эти анартхи на основании чего? На основании чего он классифицирует анартхи? Корня, происхождения, на основании происхождения. Потому что можно по-разному классифицировать.
Можно классифицировать: кама, кродха, лобха, мада, матсарья — это одна форма классификации. Тут он классифицирует на основании корня, почему?
Потому что речь идёт об анартха-нивритти, и для этого нам нужно понимать, откуда это взялось. Чтобы понимать, что нужно делать, нужно понимать происхождение.
Чтобы излечить болезнь, нужно понять, откуда эта болезнь, не просто убрать симптомы. Не просто иметь дело с вожделением, или с жадностью, или с гневом.
Как на уровне, скажем, психологии человеку дают какие-то практики, которые помогают ему до какой-то степени избавиться от гнева, это несомненный факт, или до какой-то степени, может быть, избавиться от жадности, ещё от каких-то вещей.
Но мы имеем дело с корнем, и поэтому нужно дать корень. Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур делает эту классификацию. И эта классификация, конечно же, удивительная.
Он говорит, что анартхи, или нежелательные качества, закладываются в нас в результате греховной деятельности, это понятно; анартхи, или нежелательные качества, закладываются в нас в результате благочестивой деятельности, это уже менее понятно; анартхи закладываются в нас в результате апарадх, ну это ясно; и анартхи закладываются в нас в результате практики бхакти.
В общем, куда ни кинь — везде клин. Загнали вообще бедных… Но, тем не менее, у этой классификации есть очень глубокий смысл, и мы увидим это. И, собственно, он будет объяснять все эти вещи.
И мы сейчас начнём уже более подробное описание. Вот тут очень интересные вещи начинаются.
Вначале он говорит про анартхи, или описывает анартхи, которые возникли в результате прошлых грехов и прошлой благочестивой деятельности.
И буквально он пишет: «анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым пяти клешам». Какие клеши у нас есть?
Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша — невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти. Давайте с вами на несколько минут остановимся на этом утверждении и подумаем, что это реально значит.
В каком-то смысле это очень важное определение, или очень важное утверждение, — то, что анартхи, возникающие в результате греховной деятельности, соответствуют, или равняются, или практически эквивалентны, пяти клешам.
Из этого можно дать очень важное определение греха. Что такое грех? Почему во всех религиях определённые действия классифицируются как грех, как нечто запрещённое, почему? В чём смысл греха? (Ответы из зала).
Да, это очень важная вещь. Грехи — это то, что укрепляет наши клеши, то есть в конечном счёте то, что укрепляет наше невежество. Потому что основой всех клеш является что? Авидья, невежество.
Иначе говоря, почему какая-то деятельность называется греховной?
Именно потому, что она укрепляет наше невежество или укрепляет, как правильно сказали, наше отождествление с телом, потому что в этом заключается наше невежество.
По-другому сказать, мы знаем, что есть замечательная гуна, которая укрепляет невежество. То есть грех — это, в сущности, то, что усиливает влияние тамо-гуны на нас, по-другому.
Человек становится более невежественным, более грубым, менее чувствительным, менее чутким. И поэтому, соответственно, есть более тяжкие грехи и менее тяжкие грехи. Чем более тяжкие грехи отличаются от менее тяжких грехов?
Именно этим эффектом влияния на наше сознание. То, насколько сознание человека огрубляется, насколько он погружается больше в рагу, двешу, абхинивешу, авидью и асмиту, ровно настолько это более тяжёлый грех.
Поэтому, соответственно, в Ведах по тяжести грехов грехи делятся на пять категорий: махапатака, патака, анупатака, упапатака и пракирнака.
И махапатаки (потому что всегда интересно самое), они перечисляются, их тоже пять: убийство брахмана, употребление спиртного (потому что мы знаем, что спиртное или наркотики, они в очень сильной степени отождествляют человека, делают его очень невежественным), дальше, третье — своровать золото у брахмана, четвёртое — вступить в незаконные отношения с женой гуру и пятое (слушайте очень внимательно, потому что в соответствии с пятой классификаций мы все с вами относимся к этой категории махапатаков) — общение с каждым из этих грешников на протяжении одного года.
То есть если вы с алкоголиками общались, то это равносильно, невежество передаётся, невежество заразительно. Давайте ещё немножечко, чуть-чуть задержимся на этом утверждении. По сути дела, что такое грех?
Грех — это покрытие нашего знания. Кришна говорит об этом где? В «Бхагавад-гите» Он говорит об этом. Где в «Бхагавад-гите» Он говорит об этом? Аджн̃а̄нена̄вр̣там̇ джн̃а̄нам̇. Агьяна покрывает гьяну.
Аджн̃а̄нена̄вр̣там̇ джн̃а̄нам̇, пятая глава «Бхагавад-гиты», пятнадцатый стих, если я не ошибаюсь.
И в данном случае под знанием подразумевается не то, что у нас есть какое-то духовное знание, под знанием подразумевается наша способность видеть вещи правильно.
И грех покрывает эту способность, лишает человека этой способности, замутняет наше зрение. Видели пьяниц каких-то, у них очень сильно размывается способность видеть какую-то реальность или ещё что-то такое.
Иначе говоря, человек становится в гораздо большей степени в результате греха поглощён своим телесным опытом. Телесный опыт может нас в большей или меньшей степени интересовать.
Есть люди, которые чуть-чуть дальше от телесного опыта; есть люди, которые живут в какой-то ментальной сфере. Но грех сосредотачивает человека на телесном опыте.
Соответственно, сосредотачивая человека на телесном опыте, он укрепляет его что? Сначала авидья, потом что? Асмита, да, он укрепляет его отождествление с телом.
Когда он укрепился в отождествлении с телом, что дальше происходит? Рага и двеша, укрепляются его привязанность и ненависть, правильно?
Ему очень трудно совладать с этим: «Это я люблю, это я не люблю», человек начинает очень сильно быть привязан, по сути дела, он ставит себя под контроль этого всего.
Чем в большей степени греховен человек, тем в меньшей степени он способен совладать с собой, потому что рага и двеша полностью управляют им. И наконец, последний, самый важный результат греха — страх смерти.
И греховные люди, они на самом деле очень боятся, очень сильно боятся смерти. И наоборот, когда человек потихонечку избавляется от грехов, можно видеть, как эти пять клеш ослабевают.
Клеши — это клещи: они схватились за нас, они усиливают страдания, и человек страдает из-за этого всего, понятно, да? Грешить будем? Не будем! Джай! Хорошо, спасибо!
Очищающая сила святого имени
То есть, иначе говоря, таким образом грехи приводят к страданиям, и в конце концов человек становится всё более и более обусловленным, его сознание всё больше и больше огрубляется так, что в конце концов он может потерять человеческий облик, то есть лишиться человеческого образа жизни.
Но есть хорошая новость. Это плохие новости.
Хорошая новость заключается в том, что грехи очень легко устраняются и последствия грехов очень легко устраняются, стоит повторить: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» во второй главе есть очень важная беседа между ямадутами и вишнудутами, и там объясняется этот принцип.
Я прочитаю несколько стихов, четыре или три стиха из этой песни, три стиха из этой главы или даже четыре… То есть там вначале говорится, что в разных религиях против разных грехов даются разные противоядия, и, в частности, там перечислены тапа, дана и врата, адибхих и всё остальное.
Тапа значит «аскеза», дана значит «пожертвование», врата… и так далее, всевозможные способы нейтрализации грехов, и они даются в соответствии с грехом. Совершил какой-то грех — таким образом нужно нейтрализовать.
В зависимости от того, насколько серьёзный грех, будет серьёзное искупление этого греха.
Поэтому возникает естественным образом сомнение: а как же тогда святое имя может устранить все эти грехи независимо от того, серьёзные они или несерьёзные, сильные они или нет? Не возникало у вас такого сомнения?
Обычно соответствующее искупление, оно тем сильнее, чем сильнее совершённый грех.
Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит интересный пример, он говорит, что для святого имени уничтожить все грехи — это всё равно, что для Баларамы уничтожить всех Кауравов, начиная с Дурьйодханы.
Как мы знаем, Баларама пришёл, и Он целый город в Ямуну стал тащить, всем скопом, вообще не проблема! У Него бала есть, у Него бала на другом уровне. Никакая материальная сила не сможет противостоять духовной силе.
Духовная сила в высшей степени велика. И тут мне хотелось, чтобы вы выучили одну важную санскритскую поговорку: нахи васту шактир буддхим апекшате.
Это очень важный момент, почему святое имя так легко избавляет человека от грехов, потому что это васту-шакти святого имени. Васту-шакти значит «неотъемлемая энергия», свойство неотъемлемое.
И васту-шакти характеризуется одной вещью: воздействие васту-шакти не зависит от сознания человека. Огонь жжёт независимо от того, знает человек об этом или нет.
Если он сунет руку в огонь, даже если невинный ребёнок сунет руку в огонь, он обожжётся.
Святое имя обладает этой васту-шакти, нахи васту шактир буддхим апекшате — оно не зависит от сознания человека, васту-шакти будет действовать всегда.
И об этом говорится, соответственно, в следующем стихе (вернее, через стих). В следующем стихе говорится, что все эти искупления не уничтожают корень греха, но святое имя уничтожает корень греха.
И там конкретно говорится именно это: Аджн̃а̄на̄д атхава̄ джн̃а̄на̄д (Бхаг., 6.2.18) — знает человек или не знает, сознательно, с верой человек произносит святое имя или случайно он произносит святое имя.
Как в «Шримад-Бхагаватам» в этой же песни и в Двенадцатой песни говорится: даже если человек поскользнулся и случайно закричал: «Говинда!», поскользнулся на арбузной корке: «Говинда!» — всё, все грехи ушли.
Главное — вовремя поскользнуться.
Аджн̃а̄на̄д атхава̄ джн̃а̄на̄д / уттамаш́лока-на̄ма йат — имя уттамашлоки, сан̇кӣртитам агхам̇ пум̇со / дахед эдхо йатха̄налах̣ — оно сжигает все грехи, подобно огню, потому что у огня есть это васту-шакти — сжигать.
И если мы поднесём огонь к стогу сена, что произойдёт со стогом сена? Пух! Точно то же самое происходит со всеми грехами в один момент. Очень скоро мы объясним, почему с нашими не произошло, но у всех остальных происходит.
И более того, вишнудуты не удовольствуются этим сравнением святого имени с огнём, потому что огонь просто сжигает, правильно? Они приводят следующий пример, они говорят в следующем стихе: йатха̄гадам̇ вӣрйатамам
упайуктам̇ йадр̣ччхайа̄ аджа̄нато ’пй а̄тма-гун̣ам̇ курйа̄н мантро ’пй уда̄хр̣тах̣ (Бхаг., 6.2.19) Перевод:
«Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет.
Так и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознаёт его могущество».
Они приводят следующий пример, не только пример огня и сухой травы, они приводят пример, подобно тому, как могущественное лекарство, агадам̇ вӣрйатамам, могущественное, сильное, тоник, он будет делать что-то с нами, излечивать нас от болезни, точно так же святое имя может излечить нас, даже если мы не знаем о его могуществе.
Чем отличается первый пример от второго? Зачем нужен второй пример? Первый — сжигает, а второй что делает? Излечивает.
Первый пример неполный, потому что огонь просто сжигает грехи, а могущественное лекарство, оно уничтожает болезнь и даёт ещё что? Силу даёт, восстанавливает человека, даёт силу, даёт питание.
Поэтому тут говорится вӣрйатамам — очень могущественное лекарство.
То есть святое имя, даже если человек ничего не знает, оно может дать человеку любовь к Богу, даже если он случайно произносит это святое имя так или иначе.
Анартхи от благочестивых поступков
Это то, что касается душкритоттха анартх, анартх, которые порождены душкрити. А что у нас с благочестивой деятельностью, чем она-то плоха? Благочестивая деятельность привязывает к чему? К знанию и счастью, совершенно верно.
Кришна говорит, что благочестивая деятельность привязывает человека к ощущению счастья. Видели таких счастливых благочестивых людей? Счастливые, благочестивые, и ничего им не надо.
У них всё хорошо, у них есть это ощущение счастья. И ещё что делает благочестие, чем оно плохо, почему это тоже относится к анартхам? Гордость может, безусловно. А какое желание благочестивая деятельность порождает у нас?
Желание освобождения. Именно об этом говорит здесь: «Анартхи, являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности, проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению».
Две вещи: человек наслаждается своим счастьем, и это закладывает в него желание освобождения. И это, безусловно, анартха, потому что это мешает человеку сосредоточиться на бхакти.
И, соответственно, Шрила Рупа Госвами где об этом говорит? Кто-то знает этот стих, где он говорит? Бхукти-мукти-спр̣ха̄ йа̄ват («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.22) — желание бхукти и мукти.
До тех пор, пока желание бхукти и мукти находятся в сердце, пиш́а̄чӣ хр̣ди вартате, они подобны этим ведьмам, которые находятся в моём сердце, та̄вад, до тех пор бхакти-сукхасйа̄тра, атра значит «в том же самом сердце», до тех пор в том же самом сердце мы никогда не испытаем бхакти-сукха, счастья бхакти, до тех пор, пока в этом сердце живут две ведьмы — желание бхукти и мукти — в этом сердце опыт бхакти не придёт.
В этом проблема! Человек не сможет по-настоящему счастье бхакти испытать, катхам абхйудайо бхавет. Каким образом, как это счастье может появиться в этом сердце?
Никак не может, никогда, потому что там нечто противоположное этому. И поэтому грехи и благочестивая деятельность порождают анартхи. Понятно?
Определение апарадхи и отличие от греха
Ну вот теперь мы подошли к самому важному. Теперь, собственно, я буду рассказывать о том, чем анартха отличается от апарадхи.
Дальше начинается следующий очень большой раздел, главный раздел этой третьей главы, где объясняется, что такое апарадхи, последствия апарадх и так далее. И в чём разница между грехом и апарадхой?
Эмоциональное состояние человека. Куда бьёт? В ощущения, окей. Грехи совершаются на уровне тела и ума, апарадхи — на уровне души, и это правильно, я это говорил. Ещё?
По сути своей, что такое апарадха, и чем она отличается от греха, от папы? До какой-то степени элемент осознания там есть, но грех мы тоже можем делать осознанно. Давайте с вами попытаемся чётко это определить.
У греха есть два негативных аспекта. Какие это два негативных аспекта греха? Почему грех запрещён всегда всеми религиями в обществе? Первое, грех что делает? Грех влияет на нас, правильно?
Грех разрушает наше здоровье, грех так или иначе приносит вред нам. Согласны с этим? Любой грех так или иначе дурно сказывается на нас и усиливает наше телесное сознание, мы уже говорили.
Какой второй негативный результат греха? Почему грех всегда запрещён в обществе? Совершенно верно, социальный аспект греха, потому что, когда люди совершают грехи, они начинают мешать другим.
Они становятся более бесчувственными, более сосредоточенными на самом себе, на своём теле, чуткость уменьшается, они начинают так или иначе причинять больше вреда другим, в конце концов убивать других и всё, что угодно.
Поэтому любая религия запрещает грех из двух соображений: — чтобы утвердить в обществе относительный мир, насколько это возможно,
— и для того, чтобы помочь самому человеку, чтобы он не причинял себе вреда, и чтобы он не привязывался ещё больше к этим грехам, потому что грехи всегда привязывают человека, связывают по рукам и ногам, опускают его сознание.
И это то, что касается греха. Грех связан с телом и с социумом. Апарадха с чем связана? Апарадха связана с бхакти, с душой. И вот тут вот нужно чётко записать определение апарадхи, что такое апарадха.
Очень чётко нужно понимать, что это такое. Глагольный корень радх значит «удовлетворение», «приносить удовлетворение».
Арадхана, поклонение, откуда происходит слово радха или имя Радха — значит «тот, кто приносит удовлетворение, доставляет удовольствие». Арадхана значит «доставлять удовольствие».
Апарадха — это нечто, противоположное этому. Апарадха — это то, что вызывает неудовольствие Бога, святого имени, гуру и вайшнавов.
Всё то, что порождает, вызывает неудовольствие, неудовлетворение, отторжение святого имени Господа, гуру и вайшнавов называется апарадхой.
Четыре уровня проявления оскорблений
И Туласи-рупа, она сказала важную вещь, интересную, что апарадха, или оскорбление, так или иначе сказывается на наших чувствах, сантиментах, это совершенно верное наблюдение.
Апарадха — это действие, которое порождает в нашем сердце, в нашем сознании чувства, или сантименты, или ощущения, противоположные бхакти, нечто прямо противоположное бхакти, то есть то, что отдаляет от преданности.
Бхакти, мы знаем, — это любовь. Что такое любовь? Любовь — это чувства определённые, правильно?
И мы все знаем это нежное состояние, когда на сердце хорошо, хочется всех любить, хочется, чтобы другие радовались, легко… Апарадха — нечто, вызывающее прямо противоположный эффект.
И поэтому есть четыре вида, в целом, оскорблений, оскорблений как отношения к Богу, к вайшнавам, к гуру и к святому имени — в зависимости от тяжести. Первое — это просто неуважительное отношение, мы просто не уважаем.
И в принципе, так сказать, ну не уважаем и всё. Но это уже оскорбление, пусть не такое тяжкое, но серьёзное всё равно оскорбление. Вторая вещь — мы не доверяем человеку, у нас уходит вера в него.
Мы смотрим на вайшнава и думаем: «Притворщик! Непонятно, что он там делает! На виду „Харе Кришна, Харе Кришна“ повторяет». Мы смотрим на Бога и думаем: «Интересно, чего Он там ещё такое замыслил?
Чего Он там ещё для меня…» Доверия нет. Кто-то испытывал на себе это оскорбление в виде недоверия? Ранит это? Очень сильно ранит, больше, чем неуважение.
Когда как бы человек говорит: «Нет-нет, я не доверяю, ты плохой, я не доверяю» — это следующий уровень, недоверие.
Третий уровень апарадхи — это презрение, пренебрежение полное, отвращение, как мы знаем, ещё более сильная степень, что ли. И, наконец, четвёртый уровень — это откровенное поношение.
Если мы поносим бхакти, преданное служение, святое имя и все остальные элементы бхакти: бхакту, преданных и Бхагавана, то это создаёт самое главное препятствие для обретения любви, то есть оно порождает противоположную эмоцию.
Эмоция, которую мы хотим обрести, какая? Любовь. Какую эмоцию это укрепляет в нашем сердце? Ненависть, отторжение, отвращение. В этом смысл апарадхи.
Именно поэтому она закладывает самые большие препятствия на нашем пути, она прямо противоположна нашей цели.
И если наша цель — обрести любовь, то есть приблизиться к Богу в конечном счёте… И мы знаем, что приближение к Богу означает что? Вначале, самый первый шаг — то, что мы принимаем прибежище, правильно?
Мы принимаем прибежище в святом имени, мы принимаем прибежище в других процессах бхакти, мы принимаем прибежище и защиту у вайшнавов. Принимаем? Мы ищем защиты у вайшнавов.
В конечном счёте мы идём к Кришне и говорим: «Защити, пожалуйста!», принимаем прибежище, просим какого-то покровительства, и это есть бхакти.
Апарадха — это нечто прямо противоположное, то, что отдаляет нас и мешает нам принять прибежище. Недоверие, презрение — оно всё не даёт нам возможности прибежище принять.
Влияние апарадх на восприятие реальности
Понимаете, да, что это две совершенно противоположных вещи, которые мешают нам.
И вот тут ещё очень важный момент, следующий момент в нашем рассуждении, это… Мы уже сказали, что первый результат апарадхи — это то, что появляются или укрепляются противоположные, неблагоприятные чувства.
Но дальше есть ещё два очень важных результата, которые упомянуты в стихе, предшествующем перечислению десяти нама-апарадх. Вы все знаете десять оскорблений святого имени. Знаете? С чего они начинаются? Сатам-ниндам, так?
С оскорбления великих святых. Но Санат-кумар, который перечисляет эти оскорбления, перечисляет их в ответ на вопрос, который ему задают, и этот вопрос приводится Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху».
Очень важный вопрос: ке те ‘парадха випрендра, о, лучший из випр, лучший из брахманов, каковы те апарадхи, ке те ‘парадха випрендра / намно бхагаватах критах — против имени Бхагавана?
Какие апарадхи, или оскорбления, человек может совершить против имени Бхагавана? И дальше перечисляется два результата этих оскорблений — винигхнанти нринам критйам / пракритам хйанайанти хи.
Первое — винигхнанти нринам критйам, критйам значит «хорошие вещи, которые человек совершил». Винигхнанти значит «то, что уничтожает всё хорошее, что мы совершили».
Мы занимались какой-то хорошей деятельностью, мы занимались преданным служением, апарадха обнуляет эффект этого.
Винигхнанти нринам критйам — всё хорошее, гхнанти, гхнанти значит «уничтожать», винигхнанти — «полностью уничтожает».
И дальше ещё одна очень важная вещь — пракритам хйанайанти ча, пракритам хи анайанти ча, поистине, что ещё она делает? Апарадха материализует в нашем сознании духовные вещи, материализует наше восприятие.
То есть если результат греха — это укрепление невежества, то результат апарадхи гораздо более точный и гораздо более коварный: апарадха искажает наше восприятие.
Грех тоже искажает наше восприятие, мы сказали, но он просто расплывает, делает его более невежественным. Апарадха делает восприятие извращённым. То есть очень важная вещь.
В конечном счёте, что делает апарадха с сознанием человека, с сердцем человека? В сущности, апарадха усиливает демоническую природу человека постепенно.
У нас есть эта демоническая природа, некая злоба внутри, и апарадха уничтожает всё то, что мы делали для того, чтобы уничтожить эту злую, злобную, демоническую природу, и, соответственно, даёт нам возможности для того, чтобы продолжать делать апарадхи, то есть материализует наше сознание.
Мы вначале понимаем, что… Любой человек приходит, и, если у него немножечко глаза чистые, он начинает видеть: преданные хорошие. Через какое-то время преданные становятся плохими, заметили, да? Вначале же были хорошими.
Что поменялось? Видение поменялось.
Я начинаю видеть людей по-другому, я не ценю то, что любой нормальный человек ценит: люди не пьют, не курят, почти что не прелюбодействуют (ну то есть не очень часто), не употребляют наркотиков.
Хорошие это качества или нет? Очень скоро мы начинаем видеть это материальными глазами.
Слушайте, это самое главное, это самое главное, что мы должны понять — то, что в конечном счёте апарадха имеет такой могущественный духовный эффект, что она лишает нас способности видеть духовность, ощущать духовное.
Мы все знаем, иногда человек, у которого сознание не осквернено апарадхами, он приходит к Божествам, и слёзы у него катятся из глаз, он идёт к Радхе-Шьямасундаре во Вриндаване и думает: «Ух!!!» Мадана-мохан мне рассказывал, он послал фотографию Радхи-Шьямасундары своей сестре, сестра — обычная женщина, она диктором на телевидении работает.
Она говорит: «Она что, живая?» Она увидела Шримати Радхарани и говорит: «Она живая!» И человек подходит и видит, он чувствует. А человек совершает апарадху — и всё, он видит камень.
Нормальный человек без оскорбительного отношения, он видит вайшнава, видит человека смиренного, который что-то хочет сделать хорошее, и он чувствует это, ценит это, относится к нему соответствующим образом.
А человек-оскорбитель видит вайшнава и думает: «О, притворщик!» Или: «Чего это он тут вообще, нищий! Никуда не годится, ничего у него не получилось, живёт на Говинда-кунде, в какой-то… непонятно где…» В этом апарадха.
И таким образом апарадха усиливает у человека — очень важная вещь! — ложное эго. Я сейчас об этом скажу. Но сначала пример.
Где в шастрах есть пример того, каким образом происходит трансформация, каким образом апарадха полностью трансформирует сознание человека и преданного превращает в демона? Двивида. Двивида был кем?
Одним из военачальников в армии Рамачандры. Он служил, он служил больше всех или почти больше всех.
Апарадха против Лакшмана оттого, что он с пренебрежением, с презрением отнёсся к Лакшману, привела к тому, что эта Двивида начала пукать и другие неприятные, недостойные вещи делать какие-то.
То есть апарадха, она демонизирует, естественным образом усиливает демонические тенденции в нас. И эта материализация сознания проявляется в виде цинизма человека.
Очень часто люди, которые приходят в религию, через какое-то время становятся циниками. Почему? Циник — это человек, который лишился веры, у него нет веры, он ни во что не верит, он никому не доверяет.
И понятно, потому что он столкнулся здесь с цинизмом, с какими-то вещами, это всё есть, безусловно. Но, тем не менее, когда человек становится абсолютным циником...
Видели когда-нибудь преданных, которые дошли до этого уровня, которые стали полными циниками? Вообще ни во что не верят, ни во что!
Это именно результат неправильного взаимодействия с энергией бхакти, с носителями энергии бхакти: с преданными, с Бхагаваном, со святым именем. Это то, к чему это всё может привести, поэтому так важно понимать апарадхи.
И в конечном счёте апарадха порождает что? Новую апарадху, новые оскорбления. То есть апарадха, она усиливает наше эго и порождает в конечном счёте новые оскорбления, усиливает гордыню, извращает видение.
Виды вторичного повторения имени
Теперь, вот тут очень важный момент, вчера мы подняли этот вопрос.
В знаменитом стихе говорится: шраддхайа хелайа ва бхр̣гу-вара / нара-матрам тарайет кр̣шн̣а-нама («Сканда-пурана», Прабхаса-кханда) — имя Кришны освобождает человека, даже если человек один раз его произнес, нара, всего лишь навсего один раз, тарайет кришна-нама; и шраддхайа хелайа ва — с верой человек произносит или с пренебрежением произносит.
Что мы вчера пытались с вами понять, что это значит? Что это за пренебрежение, которое не составляет апарадху? Да, когда человек по невежеству своему пренебрегает святым именем.
Когда человек просто по невежеству… он столкнулся со святым именем, люди поют, и он начинает подшучивать над ними или как-то с пренебрежением… То есть есть некая невинность в этом, невежество в этом.
По невежеству если человек совершает какие-то оскорбления без злого умысла в душе — это нормально. Но когда он начинает то же самое делать со злостью, то это составляет оскорбление.
И в этом, собственно, смысл, в этом разница, нужно очень точно понимать, чётко понимать эту разницу. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре вида абхаса:
— санкет-абхас, когда человек произносит святое имя, а имеет в виду что-то другое. Например: мама мыла раму. Под рамой подразумевается не Верховная Личность Бога, а оконная рама, это санкет-нама-абхас.
Какие ещё виды нама-абхаса есть? Парихас. Парихас значит что? В шутку, да, он начинает: «Ха-ха-ха! Харе Кришнааа, Харе Кришнааа!» Как обычно индусы повторяют?
Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Рама, Рама Рама или что-то вроде этого. Это парихаса. Дальше что? Стобха. Стобха что значит? Сарказм. Парихаса — просто я смеюсь, стобха — я с сарказмом это делаю.
И хела — я делаю это с презрением. Это четыре степени нама-абхаса. Но если у человека нету этого, скажем так, если он по невежеству это делает просто, то это ещё не беда.
Но если то же самое он начинает делать, санкет в данном случае значит «невнимательно произносить святое имя», то это уже становится оскорблением, если я уже понимаю что-то.
Так что нам с вами очень плохо, потому что у нас уже какое-то понимание веры есть, с невежеством уже ничего не получится, так что все эти вещи, когда мы будем делать, — это будет оскорблением, так что всё в порядке.
И тут я хотел привести замечательную поговорку тоже местную. Мы все знаем, что в Гае, если провести жертвоприношение, пинду, шраддху, то что происходит?
Человек освобождается, если он так или иначе не очень хорошо умер или ещё что-то, он мучается до сих пор, не может получить тело… Мне рассказывала одна преданная, её муж умер раньше времени, и он всё время приходил к ней во сне чуть ли не каждую ночь и звал её к себе.
Она каждое утро просыпалась в холодном поту, не знала, что делать. Говорит: «Поехала в Гаю, совершила жертвоприношение — всё, перестал приходить. Всё у него хорошо, больше он меня к себе не зовёт». То есть это мощная вещь.
Так вот, замечательная поговорка, которую нам нужно с вами хорошо знать: «Жертвоприношение в Гае освобождает все привидения, кроме привидений, которые живут в Гае. Их оно не освобождает».
Бхакти освобождает от всех грехов, кроме грехов по отношению к бхакти. Жертвоприношение в Гае освобождает все привидения, кроме тех, которые живут в Гае.
И нам нужно очень хорошо понимать, что бхакти может нас избавить от всех проблем, кроме проблем, которые мы совершаем против самой бхакти, вот тут гораздо сложнее. Бхакти может избавить и от них, но нужно понимать, как.
То есть, если мы занимаемся бхакти и совершаем оскорбления против бхакти, то есть против святого имени, или против вайшнавов, или против духовного учителя, или против Вед — это всё очень тяжёлая вещь.
Проявление материального взгляда на духовное
Собственно, наверное, я последнюю вещь скажу, чтобы завершить, просто дальше там начинается следующий момент.
Есть знаменитый стих, который говорит об этой материализации сознания из «Падма-пураны», где перечисляются все эти вещи и говорится о том, каким образом проявляется это материальное сознание, или материальное видение.
Кто-то знает этот стих? Шрила Прабхупада часто его цитировал. Да, спасибо большое, Ананта Шри. арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхир вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе 'мбу-буддхих
шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах Тут говорится: «Такой человек является обитателем ада».
И тут дальше идёт описание этого адского сознания, которое в конечном счёте приведёт нас в ад, которое приведёт нас к страданиям.
Это очень важная вещь, потому что в конце концов Вьясадева пишет этот стих для нас, чтобы избавить нас от страданий. И он говорит: арчйе вишнау шила-дхир — человек начинает видеть арчу виграху, Вишну, как что?
Как камень, шила-дхир. И что значит, что он начинает видеть? Она разве не каменная? Внешне — камень, и что это значит, что я смотрю, как на камень? Внутри нету ничего, и я не поклоняюсь регулярно ему.
Потому что камню нужно поклоняться регулярно? Ну, обойдётся, кушать не просит. Отношение другое, понимаете?
Арчйе вишнау шила-дхир — у меня есть это видение, шила-дхир, определённое видение, восприятие как камня, и, соответственно, я отношусь к этому как к камню. гурушу нара-матир, гуру как кто? Человек. Хороший человек.
Гурушу нара-матир. Тут же не говорится, что какой-то он злобный прямо, он пришёл и начал громить арчу… Нет, ну просто, ну, камень. Гурушу нара-матир, обычный человек. ваишнаве джати-буддхир, вайшнав кто такой?
Вайшнав, он говорит, джати-буддхир, значит вайшнав — это такой определённый вид жизни, определённая такая группка людей с определёнными социальными нормами. И чувствуете, да, иногда мы тоже, именно такое у нас ощущение.
Мы начинаем смотреть на вайшнава и вместо того, чтобы видеть суть вайшнава, джати-буддхир…
вишнор ва ваишнаванам кали-мала-матхане пада-тиртхе 'мбу-буддхих — он смотрит на чаранамриту, которая омывала стопы вайшнавов, как на обычную воду.
шри-вишнор намни мантре сакала-калуша-хе шабда-саманйа-буддхир — мантра и нама Шри Вишну, которые могут избавить сакала-калуша-хе от всех проблем, очистить от всех грехов человека, шабда-саманйа-буддхир, что это такое?
Обычный звук. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Обычный звук?
Вишнау сарвешвареше тад-итара-сама-дхир йасйа ва нараки сах — и Вишну, который является Богом всех Богов, Он на уровне всех остальных, нараки сах.
То есть, иначе говоря, что я хочу сказать этим, перечисляя эти все вещи, — это то, что не нужно думать, что оскорбления — это что-то совсем уж из ряда вон выходящее, что оскорблять вайшнава значит топать на него ногами, кричать, гневаться.
Нет, достаточно просто посмотреть на него как на малахольного человека, как на: «А-а-а» (пренебрежительно) — уже не то что-то.
Преодоление анартх с помощью мантры
И в конце концов сознание будет всё больше и больше материализоваться.
Следующая лекция у нас будет посвящена тому, что, собственно, нужно будет делать, чтобы избавиться от этого, и что является оскорблением, и что не является оскорблением.
И тут мне хотелось привести несколько стихов из «Бхаджана-рахасьи» Бхактивиноды Тхакура, каким образом можно избавиться от анартх.
анартха-на̄ш́ера йатна — усилие избавиться от анартх, анартха-на̄ш́ера йатна кабу на̄хи йа̄ра, никогда не приведёт к успеху. Усилия избавиться от анартх никогда не приведут к успеху, кабу на̄хи йа̄ра.
нама-кр̣па̄ на̄хи па̄йа дурдайва та̄ха̄ра — до тех пор, пока человек не получит милости святого имени.
В конечном счёте, в целом, если мы хотим понять, как избавиться от анартх, нам нужно получить милость святого имени, иначе — дурдайва та̄ха̄ра, эта дурдайва, несчастья, будут преследовать нас.
нама-кр̣па̄ вина̄ коти коти йатна каре — даже если человек, не получив милости святого имени, делает тысячи, тысячи, миллионы усилий, нама-кр̣па̄ вина̄ коти коти йатна каре / та̄ха̄те анартха кабху нахи чха̄де та̄ре — анартхи не уйдут.
Поэтому что нужно делать? Слушайте, дальше Бхактивинод Тхакур даёт совет:
нишкапате йатне ка̄нде на̄мера чаране — надо с искренним сердцем, без притворства какого-то припасть к лотосным стопам намы, то есть повторять святое имя снова, и снова, и снова: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
дура̄ хайа анартха та̄ха̄ра алпа дини, алпа дини — всего за несколько дней дура̄ хайа анартха, дура значит что? Дура значит «далеко», а не то, что вы подумали.
Дура̄ хайа анартха та̄ха̄ра алпа дини — всего за несколько дней все анартхи уйдут! Далеко уйдут!
анартха чха̄дийа̄ кара шравана-киртане / эка̄нта-бха̄вете лао на̄мера шарана — поэтому совершайте шравана-киртан святого имени с единственным желанием — принять прибежище у святого имени и избавиться от всех анартх, от всех нежелательных вещей.
Ну вот, собственно, и всё. Это как бы забегая немножечко вперёд, что нужно делать.
И завтра мы будем с вами объяснять более подробно, что именно нужно делать, и будем смотреть, что именно Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит нам.
Ответы на вопросы о духовной практике
Вот. Всё, спасибо большое! Вопрос: — Может ли полностью невежественный человек совершить апарадху, или вся его даже самая глупая деятельность — это грех? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
— Как правило, если человек очень невежественный, то его деятельность относится к категории греха.
И очень часто мы видим, как люди в тюрьмах (а в тюрьмах люди не самые благочестивые сидят, да?), они очень искренне становятся преданными. Я читаю письма иногда и думаю: «Господи, все чистые преданные в тюрьмах сидят!
На воле ходят только одни оскорбители». Почему?
Потому что они, скажем так, они греховные люди, они невежественные люди, по той или иной причине, по милости преданных, так или иначе, у них возникла какая-то вера, они начинают повторять святое имя, они сразу же ощущают эффект святого имени, потому что оскорблений как бы нет.
Потом они выходят, и «всё в порядке» становится, всё уже становится на свои места. Но, как правило, полностью невежественный человек, он всё-таки относится к этой категории греховного человека.
И они быстро чувствуют облегчение. Вопрос: — Как помочь человеку, который совершает апарадхи, не совершать их, нужно ли это делать, помогать? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
— Естественно, если мы можем помочь человеку, для этого нужно объяснить, что такое апарадха, чем она плоха. Если у вас есть влияние на этого человека, то конечно. Но только если есть влияние. Если нет влияния, то можно…
Да, я хотел сказать насчёт вчерашнего. Вчерашнее, явно совершенно, утверждение о том, что нужно держать в секрете свою садхану, произвело впечатление разорвавшейся бомбы.
Так вот, хотел вам некое послабление дать к этому утверждению.
Если вы шестнадцать кругов повторяете, не держите в секрете свою садхану, нечего в секрете держать особо, поэтому заполняйте свои таблички, повторяйте шестнадцать кругов, это не та вещь, которую нужно в секрете держать.
Но если вы какие-то действительно подвиги совершаете, то их лучше держите в секрете. Делайте что-то просто для Кришны. Вопрос:
— Вчера, обсуждая характеристики веры, Вы сказали, что пятой является способность рассеивать сомнения, вичар. От чего зависит эта способность и как её развить?
Есть разные примеры: преданный знает подробно «Бхагавад-гиту», но в голове сомнения и беспокойства. Есть преданные, которые не изучают шастры, но сами могут разрешить свои сомнения. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
— Я уже говорил, что это качество, или характеристика, веры, настоящей шастрия-шраддхи, а настоящая шастрия-шраддха всегда состоит из двух вещей: из знания священных писаний и ещё чего? И вкуса.
И если у меня есть знание священных писаний, знание «Бхагавад-гиты», но нет вкуса, то тогда мне очень сложно будет это делать.
Но в принципе, знание священных писаний учит человека думать определённым образом, и, если это при этом сопровождается каким-то вкусом, и человек понимает, что это действует, человек знает, что это правда.
Ведь я могу читать священные писания интеллектуально, со стороны оценивать: «Да, вроде бы ничего», а есть человек, который читает священные писания, и у него в сердце откликается: «Да, так оно и есть»!
Понимаете разницу, да? Так вот, второе отношение — это вера, это шастрия-шраддха. Первое — это интеллектуализм просто. Сколько людей изучает «Бхагавад-гиту», у них нет веры.
А вера — это ощущение: я хочу что-то поменять в своей жизни, так оно всё и есть! И когда есть этот вкус и одновременно с этим есть понимание, то тогда мы сможем с помощью размышлений рассеять сомнения.
Если этого нет, то сомнения будут оставаться, потому что вкуса нет, мы не направим в нужное русло… У нас будет сомнение… Почему вкус? Вкус-то — это же опыт определённый, правильно?
Это же опыт, мы же чувствуем, что вот, это не просто мне что-то говорят, оно так и есть! Было у вас это ощущение — читаете «Бхагавад-гиту» и думаете: «Какой же вообще этот Кришна умный!
Он всё то, что я думал, сказал, только лучше, чем я мог сказать. Но в принципе, я же уже и так всё это знаю»? То есть оно зависит от этого — от настоящей веры, которая всегда сопровождается вкусом.
А вкус можно получить от кого? Вкус можно получить от преданных, поэтому надо общаться с преданными. Дурлабха манава джанама сат-санге.
Дурлабха манава джанама — редкое человеческое рождение предназначено для одной вещи — для сат-санги. Вопрос:
— Если человек совершает апарадху, то ему даётся больше возможностей совершать оскорбления и сознание материализуется.
С практической точки зрения, может быть, старший преданный, который имеет вкус к оскорблениям, делает это многие годы и при этом продолжает активное преданное служение, и Кришна не выкидывает его из общества преданных.
Как определять такое? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: — Да вы не волнуйтесь, Кришна разберётся с ним. Вы о себе подумайте.
Со старшими преданными, которые делают это… у них есть свои отношения с Кришной, мы не знаем их отношений. Мы можем видеть какие-то внешние вещи, мы не можем заглянуть в сердце человека.
Может, у него там внутри есть очень искренняя простая вера и есть какое-то непонимание, из-за которого он совершает оскорбления, так что вы не судите жестоко. Кришна разберётся.
Если это серьезная апарадха, всё встанет на свои места. Вопрос: — В апарадхах повинен только один человек или и тот, в чью сторону идут оскорбления?
(Госвами Махарадж: …и тот, в чью сторону идут оскорбления… А он-то бедный зачем? Провоцирует?..) Несет ли ответственность за апарадхи в нашу сторону? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
— Если какой-то человек провоцирует апарадхи, то он повинен в апарадхах, безусловно. Поэтому есть девятое оскорбление святого имени. Как звучит девятое оскорбление святого имени?
Проповедовать славу святого имени неверующим. Почему? Почему это оскорбление? Потому что мы провоцируем других людей на оскорбительное отношение.
У них нет веры, мы не смогли создать у них веру, и мы сами становимся оскорбителями, провоцируя других. Вопрос: — Через 15 лет в обществе практикующих сознание Кришны все время пытаюсь им следовать.
Выполняя Ваше домашнее задание, понял, что с верой у меня проблемы, и только из общения с теми, кто обладает ей, она берётся. Я неправильно общаюсь, или в чём причина?
И вообще, чем дальше я слушаю семинар, тем грустнее осознавать, что элементарные принципы до сих пор не усвоил, хотя думал, что стараюсь. Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
— Отлично, я вас поздравляю, мой семинар достиг цели! Я специально его затеял, чтобы вам грустнее стало осознавать...
Нет, но суть в том, что мы должны научиться правильно все вещи делать, и это не сложно, совсем не сложно. Нужно просто правильно стараться делать, не оскорблять. Совсем не сложно. Вопрос:
— Я правильно понимаю: держаться за свои привязанности — это апарадха второго уровня, наше недоверие к Кришне, что духовная жизнь сделает нас счастливыми, попытка стать счастливым самостоятельно?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: — Совершенно верно, это именно недоверие, которое у нас возникает по отношению к бхакти. И это оскорбление.
И это, скажем так, не такое грубое оскорбление, но, тем не менее, из него очень многого другое выходит. Вопрос:
— Вы сказали, что апарадха разрушает эффект наших достижений, но в «Гите» говорится, что человек не теряет то, что достиг на этом пути. Как это можно понять? Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
— Спасибо большое, очень хороший вопрос, поймали меня на противоречии, но я сейчас вывернусь... Как этот стих в «Бхагавад-гите» звучит? неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти пратйава̄йо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т (Б.-г., 2.40) Перевод: «Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности».
Любое продвижение по этому пути всегда остаётся с человеком, и апарадха не может его… Вернее, так, у нас будет ещё с вами стих из «Бхакти-расамрита-синдху», где более подробно это объясняется: очень серьёзная апарадха может уничтожить даже это, потому что Кришна не имеет в виду в данном случае людей, которые совершают очень серьёзные апарадхи.
Но, скажем так, если это не очень серьёзная апарадха, то наш опыт, который мы получили в бхакти и который в норме должен был бы всё время с нами оставаться, он закрывается на какое-то время апарадхой.
Как, знаете, этот опыт становится чем-то эфемерным. У всех же был какой-то духовный опыт? Плакали когда-нибудь на киртане? Плакали? Ну хотя бы от того, что не плачете, плакали?
Был же какой-то опыт, какое-то духовное переживание было? Или иногда святая дхама дает это переживание. Человек приезжает сюда, и вдруг он чувствует: «Вот она, святая дхама! Вот оно! Оно!
Да!» Пробило… Слёзы начинают литься ни с того ни с сего, абсолютно беспричинные.
Но когда человек совершает апарадху, то этот опыт становится эфемерным для него, он думает: «Ну, да, но это всё ерунда, это как-то во сне…», он нереальным становится.
Когда мы в нормальном состоянии, мы понимаем: «Вот она, жизнь! И нужно эту жизнь усиливать!» Когда мы совершили апарадху, это всё становится игрой какой-то.
И тоже очень важный момент, спасибо большое за этот вопрос, потому что я очень часто вижу это.
Преданные, которые немножко отходят от практики преданного служения из-за каких-то своих апарадх, из-за того, что они не получили чего-то, опыт стал меньше, эта практика преданного служения превращается в какую-то повинность скучную.
Они начинают смотреть со стороны на преданных, и всё это кажется им игрой, нереальным, сном каким-то. Пляшут… Чего пляшут? Зачем пляшут? Поют… Чего поют? Зачем поют?..
Но это, опять же, взгляд, который формируется в результате некоего нашего сознания. Но если посмотреть на это по-другому, то мы другие вещи увидим.
Мы увидим, что тут самые серьёзные вещи происходят, что в конце концов нам всем умирать придётся. Смерть — это реальная вещь или нет? Очень реальная, слишком реальная! И что мы будем делать в этот момент?
О чём мы вспомним в этот момент? К кому мы обратимся? Где мы попытаемся прибежище искать в этот момент? Всё зависит от того, что мы тут делаем. Поэтому это очень серьёзная вещь, но взгляд может быть разный.
Ещё раз, это очень важная вещь, которую я хотел сегодня донести до вас: каким образом именно преображается видение человека, когда он совершает апарадху.
На самом деле, когда человек совершает апарадху, то искажается его видение реальности, и он на самом деле падший, но он начинает себя считать каким? Возвышенным. А всех остальных какими он начинает считать? Падшими.
Обратная связь и впечатления слушателей
Так что всё в порядке. Давайте небольшую рефлексию, пара минут есть, какие у вас ощущения после этой лекции? Что-то отразилось в пыльном зеркале вашего ума? Преданный:
— Спасибо большое за лекцию, Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж! Коротко, такой итог, что анартхи… Надо просто продолжать бхакти, и всё будет в порядке, если правильно это делать, под руководством.
А с апарадхами нужно быть совсем аккуратным. Преданный: — У меня совсем небольшой эффект был: влияние святого имени на других людей, приходится наблюдать, как они по-разному реагируют.
И также, что наше единственное прибежище — в преданном служении. Избавлении от анартх — это повторение святого имени, что убрать этот корень и кроме святого имени ничто не поможет, не спасёт. Спасибо большое! Преданная:
— Дорогой Гуру Махарадж, во-первых, не только по поводу этой лекции, а по поводу всех Ваших лекций, у меня, допустим, всегда возникает удивительное чувство, во-первых, облегчения, потому что безусловно всё очень чётко, ясно, все очень глубоко.
Тот пример, который Вы приводили, классификации, опирающейся на корень, на происхождение, — это Ваш принцип, по сути дела, принцип подачи материала (если я права), и всё становится сразу ясно, понятно, удивительно, радостно.
И Вы всегда умеете нас вдохновить. И что касается этой конкретно лекции, то, во-первых, начиная с Вашего процентного соотношения.
Как-то в лекциях в 90-х годах неоднократно я слышала такой момент, когда говорится, что если ты находишься, допустим, на 80% в майе, то ты на 20% в сознании Кришны и наоборот.
Здесь Вы дали совершенно другой подход, и здесь совершенно удивительным образом можно сделать вывод, что эти законы не подчиняются законам физики и химии, что это совершенно другие законы, они более тонкие и более глубокие.
И спасибо большое, что Вы даже дали точно цифры соотношения, это очень важный момент для того, чтоб тоже как-то прояснить... Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: — На 90% в майе и на 75% в сознании Кришны. Преданная продолжает:
— Да, это очень интересное соотношение. Вопрос: — Вы привели пример, какую роль играет секс в возникновении наших анартх.
И здесь такая деталь была о том, что Парвати и Шива являются причиной творения, причиной материального творения.
Когда я слышу эти вещи, как эта концепция соотносится с той концепцией творения, которая в Ведах существует, происхождения гун и так далее, там как-то не очень говорится про Парвати и Шиву.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: — Просто нужно понимать — по-разному описывается процесс творения.
Процесс творения — это такая вещь, которую, скажем так, очень сложно описать в таких категориях очень конкретных, поэтому даются разные символические описания этого процесса.
И одно описание — это то, что души вводятся в материальную энергию через взгляд Кришны. Но «Брахма-самхита» объясняет, что этот взгляд Кришны, он тоже персонифицирован, он принимает форму Шамбху.
И этот Шамбху совокупляется с материальной энергией, и таким образом обусловленные души вводятся сюда, в лоно материальной энергии.
И, так как мы, так сказать, плоть от плоти этого мира, нам очень сложно, это очень могущественный опыт, или привязка, которая держит нас здесь, в этом мире — в этом смысл.
То есть это можно совместить таким образом — взгляд персонифицируется в образе Шивы. Преданная продолжает:
— И, наконец, финальные тексты совершенно замечательные, ссылки на Бхактивиноду Тхакура, они тоже прозвучали несмотря на то, что мы много раз это слышали, но для меня они прозвучали как откровение — о том, что усилия избавиться от анартх не приведут к успеху без милости святого имени.
Очень мощно как-то так звучало. Спасибо Вам огромное за Ваше вдохновение! Преданная: — Спасибо большое за лекцию, за всё!
Мне очень помогло то, что Вы о процессе преобразования сознания из материального в духовное рассказали в процентах.
Почему помогло — не цифры даже помогли, а то, что в принципе я не понимала саму суть процесса, то есть я теперь понимаю, что объяснять людям, когда они говорят о лицемерии не то, что преданных, а вообще людей, которые занимаются какой-то религией.
Что в принципе у всех сознание, что что-то должно переродиться в вот это, а если не перерождается, значит, человек лицемер. А если даже на уровне ништхи вот такое соотношение, то значит всё хорошо. Спасибо большое!
Преданная: — Спасибо большое, Гуру Махарадж!
Я, может быть, повторюсь, тут уже много раз об этом говорилось, но для меня то, что я сейчас услышала, вызвало просто восторг в связи с тем, насколько Кришна милостив, и насколько Он любит нас, и насколько могущественно святое имя.
Я слушала Вас и всё время думала: «Так оно и есть! Так оно и есть!
Так оно и есть!» С тех пор, как я встретила Вас снова в своей жизни, я долго Вас не видела, с 96-го года, и потом снова встретила на фестивале в 13-м году, у меня очень много изменений просто потому, что что-то Вы изменили во мне, другое сердце дали.
Оно действительно меняется! Святое имя очень могущественно! Преданный: — Спасибо Вам большое!
Меня очень впечатлили Ваши слова, когда Вы сказали, что процесс анартха-нивритти начинается с того, когда мы видим проблемы в себе, в своём сердце, и чем преданный отличается от психолога — психолог видит проблемы в других, а преданный — сам в себе.
Спасибо! Преданный:
— В некотором смысле вторю тому, что духовный брат сказал, что, когда Вы сказали то, что, когда мы видим ошибки других, шутя, то значит бхакти работает, и я никак не мог избавиться от этого ощущения, что ум постоянно хотел видеть оскорбителей в других, но никак не хотел пустить слова внутрь.
Но благодаря этому слушанию всё равно хотя бы какая-то толика понимания возникает, что прежде всего к себе самому нужно применять. Аударья Дхама прабху:
— Я вчера хотел ещё сказать, но стараюсь меньше говорить, жена так советует: поменьше говорить. Следую наставлениям.
Но очень сегодня ещё раз это прямо в сердце пришло, что этот семинар здорово подойдёт для проповеди непреданным.
Часто преданные думают, что проповедовать непреданным надо с помощью каких-то материалов, как аюрведа, астрология, психология, но на самом деле вайшнавские темы, они более глубокие, и практичные, и популярные.
Много-много семинаров можно сделать из этой лекции для непреданных. Я буду обязательно это делать, потому что людям это очень нравится слушать, они очень погружаются в это знание, в вайшнавскую философию.
Спасибо Вам, очень ценный материал! Преданный:
— Основное открытие сегодняшней лекции — я понял, почему Говардхан уменьшается, почему Он такой маленький, потому что если бы был большой, то было бы легко очень покончить жизнь, спрыгнув с него.
Потому что, конечно, эта лекция убирает много иллюзий по отношению к себе, и появляется такое отчаяние… Если дожить до следующей лекции то, может быть, отчаяние… отчасти… Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
— Мадхавананда прабху сказал, что мы практикуем вишада-йогу, йогу отчаяния Преданный продолжает: — …Да, сегодня как-то особо. Спасибо! Преданный:
— Я просто в какой-то момент, буквально год назад, начал замечать в себе очень сильный такой цинизм по отношению к окружающим, особенно в отношениях с преданными.
Я не мог понять, я знал, что причина, скорее всего, — апарадхи, просто для меня понятие апарадхи — это было что-то такое грубое.
И вот сегодня, когда Вы начали говорить про цинизм и про апарадхи, классифицируя их, я понял, что они пропитывают собой… Преданная:
— Мне из лекции сегодня запомнилось и отозвалось в сердце то, что бхакти — это принятие прибежища у святого имени, Кришны, гуру и преданных, а апарадха — это прямо противоположное душе, вразрез.
И не знаю, к сожалению или к счастью, у меня есть этот опыт этого циничного отношения, видимо, апарадха какая-то была совершена, даже не могу определить, какая.
И я почувствовала на себе, когда подходишь к Божествам и видишь просто металл: ну, украсили, ну, танцуют что-то...
Это ужасно, самый ужасный период был в моей жизни… И только по милости преданных, благодаря Вашим лекциям, Кришна так меня направил, что попались Ваши лекции о том, что нужно принять прибежище у святого имени, и я поняла, потому что что-то не так, что это ужасное состояние.
Спасибо Вам большое! Преданная: — Спасибо большое!
Пришло понимание, что важно быть очень осторожным, когда общаешься с теми, кто провоцирует апарадхи в свой адрес, и возник вопрос: что делать, если ты не можешь отказаться от этого общения?
И получается, что в этом случае есть большой страх, что ты вообще уйдёшь… А с другой стороны, Вы говорили в одной из лекций, что если преданный оказывается в условиях, что он вынужден уйти из сознания Кришны, то это было когда-то его желание.
Какие-то такие смешанные чувства вопрошания, страха, отчаяния… Надеюсь, что в следующей лекции станет понятней. Спасибо большое! Преданная:
— Спасибо, Гуру Махарадж, за лекцию, за все Ваши лекции, за ретрит, за прошлые, за этот!
Очень много ценного, не буду всё перечислять, просто скажу очень коротко то, что больше всего вдохновило сегодня — это то, что Вы сказали, что всего лишь несколько дней искреннего предания святому имени могут очистить, вычистить все грехи из нашего сердца!
Спасибо большое! Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Это Бхактивинода Тхакур сказал. Спасибо большое! Шрила Прабхупада ки джай! Шри Гири Говардхан ки джай! Нитай-Гаура премананде харибол! Шри Шри Радха Шьямасундара ки джай!