Шримад-Бхагаватам 5.17.13. Серебряные сандалии
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2000
Chapters
Описание обители и жизни полубогов
У подножия величественных гор, что звенят друг от друга, раскинулись гигантские озера, их прозрачные чистые воды покрыты зарослями плодов, благоухающих лотосов, плененных ароматом пчелы наполняют вокруг воздух медленным журчанием. Лебеди, утки, журавли и другие птицы приходят в радостное возбуждение.
Эти места нередко посещают полубоги, окруженные множеством слуг, они наслаждаются жизнью в садах, на берегах этих озер, вместе со своими супругами,
которые игриво улыбаются им и бросают на них сладострастные взгляды. Слуги неустанно подносят небожителям и женам сандаловую пасту и гирлянды из свежих цветов, так и те полубоги, очарованные прекрасными женщинами, проводят время в чувственных наслаждениях. Комментарий.
Здесь описываются райские планеты второго уровня. Их обитатели наслаждаются жизнью на берегах живописных озер, поросших лотосами, и в прекрасных садах, где много плодов, цветов, где поют разнообразные птицы и приятно жужжат пчелы.
Там весело проводят время полубоги вместе со своими прекрасными женами, которые постоянно охвачены страстью. Впрочем, как станет ясно из последующих стихов, все жители тех мест преданы Верховной Личности Бога.
На нашей планете люди тоже жаждут райских удовольствий, но когда они, подражая полубогам, вступают в половые отношения или принимают одурманивающие средства, то полностью забывают о служении Верховному Господу.
В отличие от них, те, кто живет в раю, никогда не забывают, что они — вечные слуги Всевышнего. Хотя им доступны гораздо более изысканные чувственные удовольствия. Следующий текст. Пурушануграхай.
Чтобы оказать милость своим преданным, живущим в этих девяти варшах, Верховный Господь
Нараяна распространяет себя в четыре ипостаси: Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху. В этих своих проявлениях он всегда находится рядом с преданными и принимает их подношения.
Виванат Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, объясняет, что полубоги поклоняются Верховному Господу в образе различных изваяний, называемых арча-виграхой. Потому что поклоняться Господу в его изначальном образе можно только в духовном мире.
В материальном же мире Господу всегда поклоняются как арча-виграхе, то есть божеству в храме. Арча-виграха не отлична от изначального облика Господа.
Поэтому даже на этой планете тот, кто с твердой верой поклоняется Божеству в храме и служит Ему, вне всякого сомнения, общается с самим Верховным Господом.
В шастрах говорится: арчае вигна-шилайах гурушу нара-матих... Ни в коем случае нельзя считать божество простым изваянием из камня или металла, а духовного учителя обыкновенным человеком.
Нужно строго следовать этому указанию шастры: поклоняться Божеству в храме как самому Верховному Господу, без оскорблений.
Духовный учитель — прямой представитель Господа, и его ни в коем случае нельзя считать обыкновенным человеком. Тот, кто тщательно избегает оскорблений в адрес Божества и духовного учителя, сможет достичь духовного совершенства, то есть обрести сознание Кришны.
В этой связи можно привести следующую цитату из лагу Боговатамриты.
Проявления Господа в мироздании
Падмету парамах, пува двуштаем, васудева да йогута, . ...-днтекрод рянкам, щатре, сатвати квачнтре на вьюхах прати прам, чатва сраясь, амату вичнея пурвакта видья виддая харихи.
В Падма-пуране сказано, что в духовном мире Господь распространяет себя во всех направлениях, и Ему поклоняются как Васудеве, Санкаршине, Прадьюмне, Анируддхе. В материальном мире, который составляет лишь четвертую часть творения Бога, Ему поклоняются как Божеству в храме.
Васудева, Санкаршина, Прадьюмна, Анируддха присутствуют в материальном мире. Они повелевают четырьмя сторонами горизонта. В этой вселенной есть Вайкунтха-лока, покрытая водой.
Там вместе под названием Ведавати обитает Васудева. Санкаршина пребывает на планете Вишнулока, что расположена над Сатья-локой. Прадьюмна — это повелитель Дваракапури.
На планете Шветадвипа есть молочный океан, посреди которого в месте под названием Кшира-удаки возлежит на Ананте Господь Анируддха.
В некоторых сатвата-тантрах описаны девять варш и перечислены повелевающие божества, которым поклоняются жители этих варш. Вот эти божества.
Васудева, Санкаршина, Прадьюмна, Анируддха, Нараяна, Нрисимха, Хаягрива, Махавараха и Брахма. Упомянутый здесь Брахма — это самый верховный, это сам Верховный Господь.
Если во Вселенной не находится живого существа, способного взять на себя обязанности Брахмы, Верховный Господь сам становится Брамой. Татрату татра Брамату Вид Дняя Пурвакта Видхая Харихи.
Брахма, о котором идет здесь речь, — это сам Хари.
Омаьянат мира мореся дьянам джана..-хакти Ведната с вами тинами, Намасте савати, Гуравани прачарины, нервишешнюади, паштатяни Чайна-бунита, Сридвайтара, Сривади Гура Бакта Вида, Хре Криш4 4,
4 Сукадева Госвами начинает здесь описание того, кому и как поклоняются обитатели различных райских планет.
И в первом стихе из тех, которые мы прочитали сегодня, он говорит о том, что наслаждения не мешают обитателям райских планет забыть о Боге.
И что причина этого в том, что обитатели этих планет поклоняются божеству в храме. Мы можем видеть на примере современной цивилизации, как люди очень легко забывают о Боге. Стоит им получить какие-то наслаждения.
Стоит человеку отправиться куда-то, где все хорошо, где все время светит солнце, где нет никаких проблем, бед. Как точно он забывает о Боге!
Обычно люди вспоминают о Боге, когда у них что-то не так, когда им плохо, когда они говорят, Господи Боже мой, когда что-то идет не так.
Но если все хорошо, все благополучно, все идет как надо, то человек имеет тенденцию забывать о Боге.
И для того, чтобы человек не забывал о Боге, несмотря на наслаждение, несмотря на то, что все было хорошо, а есть эта система, древняя изначальная система поклонения божествам в храме.
Пример процветания храма в Тирупати
И мы можем видеть, что в Индии по-прежнему находятся храмы, насчитывающие тысячи и миллионы лет, и люди, живущие вокруг этих храмов, несмотря на то, что вокруг этих храмов царит благополучие, царит роскошь и красота, люди не забывают о Боге.
Как в этом году мы посетили одно из таких мест, называемое Тирупати или Тирумала. И это знаменитое место паломничества, куда каждый день приходят тысячи, миллионы паломников.
По праздничным дням очереди, которые выстраиваются в этот храм,
нужно представить, как стоят много-много суток, чтобы попасть в этот храм и получить на мгновение даршан божества Баладжи. В обычные дни нужно записываться на даршан за несколько часов.
Там очень хорошая система организации, там электронные ставят, компьютеры какие-то, которые выдают вам электронный билет, чтобы вы в очередь прошли. В общем, все там компьютеризовано, все достижения современной
техники используются для служения Баладжи. Это самое богатое божество в Индии. Ежегодный доход этого божества 20 миллионов долларов, 200 миллионов долларов, какие-то безумные деньги, чистый доход.
Каждый день люди приходят туда, приносят все, что у них есть, миллионы людей приходят, потому что они знают, что Баладжи исполняет все желания.
И мы можем видеть, что все люди, живущие в округе, процветают, что это место, называемое Вайкунтхой на земле, очень красивое, это место находится в горах, посреди гор, в горной долине. И горы эти — не что иное, как кольца Ананта-шеши, спустившегося когда-то на землю.
И там растет удивительной красоты лес. В этом лесу каждое дерево поливается. Деньги, которые используются на Божество, используются потом на служение всему тому, что окружает божество.
И так как это засушливая местность, то люди ходят по лесу, огромному, по лесу, и поливают эти деревья, там растут замечательные цветы, там стоят баньяновые деревья.
Когда идешь по этому лесу, кажется, что ты очутился в Индии 5000 лет назад.
Такое ощущение, что сейчас ты выйдешь на какого-нибудь риши, который сидит там под деревом и рассказывает своим ученикам какие-нибудь истории из «Шримад-Бхагаватам», или «Рамаяны», или «Махабхараты».
Но так как вся жизнь людей построена вокруг Божества, вокруг поклонения Божеству. Люди до сих пор не забыли о Боге.
И люди, несмотря на то, что они живут красивой и счастливой жизнью и наслаждаются удовольствиями, предоставляемыми в этой жизни, а о Боге не забывают. Господь приходит в образе божества, и это огромная милость для живых существ этого мира.
Пять форм нисхождения Господа
Он приходит сюда и он застывает в неподвижности, для того чтобы люди могли оказывать Ему служение. Говорится, что есть пять категорий нисхождения Господа, пять проявлений Господа всего.
И в духовном мире Господь всегда трансцендентен. Это форма Господа называется пара. Пара значит трансцендентный.
Далее Господь распространяет себя в непосредственной экспансии, и эта форма проявления Господа называется вьюха.
Господь принимает формы Васудевы, Санкаршаны, Продюмны, Анируддхи. Васудева, Санкаршана, Продюмна, Анируддха в свою очередь дают начало всевозможным многочисленным формам Господа.
Далее, Господь через вьюху нисходит в материальный мир. И в материальном мире он принимает форму аватары.
Он приходит сюда как аватара в виде Хаягривы, в виде Нрисимхи, в виде хамса-аватары. Он приходит сюда в многочисленных формах и воплощениях, как Рама-аватара или Кришна-аватара, для того, чтобы дать людям возможность помнить о нем.
Все это нужно, чтобы люди не забывали о Кришне, чтобы они так или иначе помнили о нем, и периодически Господь нисходит сюда во плоти, хотя у него нет плоти в материальном смысле этого слова.
Он приходит сюда в своем изначальном виде для того, чтобы дать людям возможность помнить о нем и воспевать его деяния.
И наконец далее он проявляется как Антарьями, как форма Господа в сердце каждого живого существа. Он не оставляет живое существо и сопутствует Ему во всех его скитаниях по материальному миру.
И, наконец, самое милостивое воплощение Господа — это арча-виграха. В конце концов, он приходит сюда в виде арчи, в виде божества, давая возможность каждому поклоняться Ему.
По проявлению степени милости эти формы находятся в увеличивающемся порядке. Потому что только немногие могут созерцать Господа в Его изначальном трансцендентном облике.
Только немногие счастливчики, находящиеся здесь, в материальном мире, могут достичь этого состояния, когда духовное видение открывается у них. Это духовное видение позволяет им видеть Бога в его трансцендентной форме.
Чуть большее количество людей получает доступ к Васудеве Санкаршане, Прадьюмне, Анируддхе, сходящих в материальный мир.
Здесь в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что вьюха, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха присутствует в материальном мире.
Но далее Господь не исходит в форме аватары, и большее число людей получает возможность доступа к Нему в виде аватары, затем Он
приходит в форме антарьями, и как антарьями, как сверхдуша в нашем сердце, Он все время общается с нами. Но проблема в том, что мы не хотим слушать Его. Он все время беседует с нами, как совесть, как голос.
Мы все время говорим: голос изнутри, говорящий нам что-то. Но мы все время говорим: заткнись, я хочу делать то, что я хочу. Получить доступ к сверхдуше могут немногие.
Есть специальная практика того, каким образом человек, сосредотачивая свои чувства, может увидеть Бога в своем сердце.
Опасность оскорбления божества и история Дашаратхи
Но получить доступ к Богу, который принимает форму арча-виграхи, может каждый. Проблема заключается в том, что мы не верим в то, что это Бог.
И поэтому Шрила Прабхупада начинает свое описание этого поклонения с того, что человек, любой человек может получить доступ к Богу, любой человек может увидеть Бога, любой человек может общаться с Богом, любой человек может соприкоснуться с Богом в образе арча-виграхи, но единственное условие, которое должен при этом соблюсти человек, заключается в том, что он не должен оскорблять Бога, считая его просто изваянием, считая его просто статуей.
Это тяжкое оскорбление, и Падма-пурана утверждает, что человек, который считает арча-виграху изваянием, созданным из металла, дерева, мрамора или еще какого-то материала, такой человек обладает адским сознанием, и такой человек попадает в ад.
Если мы пытаемся низвести Бога, милостиво принявшего форму арча-виграхи, до одного разряда, одной из материальных вещей этого мира, то это значит, что наше сознание адское, и последствия этого могут быть очень тяжкими. Мы совершаем оскорбления таким образом. Эти оскорбления не проходят даром.
Как в Рамаяне есть удивительная история, которая иллюстрирует этот момент. Вы, наверное, знаете ее, но может быть не знаете всех подробностей.
Это история о том, как Махараджи Дасаратха, будучи еще довольно молодым царем, убил мальчика случайно. Однажды Махараджа Дашарадха пошел охотиться в лес, и он так увлекся охотой, что не заметил, как солнце стало садиться.
Уже стало смеркаться, сумерки, и тогда он решил переночевать в лесу, не возвращаться домой. И он нашел озеро, рядом с которым он решил заночевать.
И рядом с этим озером он разбил небольшой лагерь и сел для того, чтобы совершить какие-то молитвы. Но в этот момент он услышал плеск воды. И так как весь день он медитировал на охоту, на убийство
животных, он подумал, что, наверное, какой-нибудь дикий зверь пришел на водопой и
и тут же, недолго думая, он схватил лук чисто автоматически и на звук этого плеска выпустил стрелу. Кшатрии в прежние времена обладали этим искусством поражать мишень не по зрению, а по звуку, по слуху.
Достаточно было услышать какой-то шорох, как он безошибочно выпускал свою разящую стрелу, и стрела насмерть поражала эту мишень. И когда стрела была выпущена, вдруг он услышал стон.
И к ужасу своему он понял, что это стон человека. Он подбежал к берегу озера, он увидел мальчика, бьющегося в агонии, предсмертных муках, который пришел к этому озеру, чтобы набрать кувшин воды.
И мальчик этот сказал, что я единственный сын моих старых отца и матери. И раз уж ты сделал это, то, пожалуйста, пойди к ним и как-то утешь их. Они живут тут неподалеку. Они послали меня за водой. С этими словами он умер.
Махараджа Дашарадха, не зная, что делать, не помня себя от горя, взял труп этого мальчика, тело этого мальчика, пронзенное стрелой, и пошел к отцу и матери, в хижину небольшую, стоявшую поблизости.
Там жил риши, отшельник, со своей женой, у которых был только один единственный сын. Этот риши был слепой, сам он не мог ничего делать. И мальчик помогал ему по хозяйству и делал что-то.
Риши, погрузившись в горе, проклял Махараджу Дашарадху. Он сказал, что в свое время ты тоже умрешь, потому что расстанешься со своим единственным и любимым сыном. Со своим любимым сыном.
Но риши при этом поразила одна вещь. Риши стал думать: «За что мне такое?» Риши стал думать, что это Трета-юга, и в Трета-югу такого не бывает.
В Трета-югу — мы читали в прошлом стихе вчера с вами — что в Трета-югу все счастливы. В Трета-югу люди следуют закону Бога. И, следуя закону Бога, они делают свою жизнь счастливой и гармоничной.
И в Трета-югу не бывает такого, чтобы сын умер раньше отца. Это нарушение закона природы.
И мы знаем, что в прежние времена люди, если их дети умирали раньше, они приходили к царю и жаловались: царь, ты что-то не так делаешь, видимо, дхарма не соблюдается в твоем царстве, раз законы природы нарушаются.
Сын не может умирать раньше отца. Это грубое нарушение закона природы. И это свидетельствует о том, что кто-то нарушил дхарму. Его поразила эта вещь, что в Трета-югу произошло это, он стал думать.
Он не стал даже винить Дашаратху, он проклял его сгоряча, но потом он стал думать: в чем моя вина, чем я провинился, почему со мной такое случилось?
И когда он стал анализировать прошлую жизнь, прожитую без греха, посвященную дарме, посвященную поклонению Богу, он вдруг вспомнил один эпизод из своей жизни. Он вспомнил, что некогда он отправился в храм и оказался перед Божеством.
Он посмотрел на это Божество и подумал, Бог это или не Бог. Может быть, это просто камень. Может быть, это просто статуя, которая стоит тут. И так как он подумал, это он понял, это мой грех.
Из-за этого на меня свалилось это наказание, пришедшее в виде такой страшной расплаты.
Когда человек сомневается, что Бог может прийти в форме изваяния и может принять форму самого милостивого воплощения. Это очень большое оскорбление. Господь рискует, приходя сюда, приходя сюда и
принимая форму Божества, Он знает, что люди будут оскорблять Его. Он полностью поручает себя заботам своих преданных, но Он делает это из милости по отношению к своим преданным.
Он предоставляет своим преданным таким образом возможность служить Ему. На самом деле, эта форма Господа самая милостивая, потому что она дает возможность каждому человеку служить Господу и таким образом сосредоточить свое сознание на нем, и таким образом понять, кто такой Господь, и таким образом приблизиться к Нему,
очистить свое сердце. Если бы этого не было, то тогда для людей все было бы безнадежно.
Господь становится собственностью Своих преданных, поручает себя их заботам и знает, что преданные иногда будут оскорблять Его, не будут понимать, кто такой стоит перед ними.
Но мы должны знать очень четко, что это сам Господь, что это
сам Господь, пришедший к нам для того, чтобы дать нам возможность служить. Господь, как бы специально застывает в этой форме, Он принимает эту застывшую форму, чтобы дать нам возможность служить Ему.
Потому что служить Господу в других воплощениях очень сложно. Для этого нужно обладать очень высокой квалификацией, для этого нужно быть очень чистым, чтобы сердце наше было чисто.
Ну, в форме арти Господь допускает любое служение, как другая история из Рамаяны очень хорошо иллюстрирует этот факт: что Господь приходит только для того, чтобы принять служение Своих преданных.
И ради служения преданных Господь готов на все что угодно, ради того, чтобы принимать служение.
Служение Ханумана Господу Рамачандре
Господь принимает это служение, потому что таким образом преданный выражает свою любовь. Это история про Ханумана. Вы, может быть, тоже ее знаете. Эта история случилась после того, как битва на Ланке закончилась.
И в течение всей Рамаяны Хануман совершал удивительные служения, он летал туда-сюда, он носил огромные горы, он убивал демонов, он был в полном экстазе. Он приходил к Рамачандре и говорил: «Что еще сделать?»
И Рамачандра говорил: «Иди туда, сделай то». Он бежал, делал. Потому что он находится в дасья-расе. Хануман — это воплощение дасья-расы, воплощение служения.
Но когда все вернулись в Айодхью, и Господь Рамачандра стал править, 14 лет он находился в отлучке, его не было, то все спутники Господа распределили между собой служение.
Они собрались и сказали. Сита сказала: «Я буду готовить». Лакшман сказал: «Я буду массировать его лотосные стопы». Бхарата сказал: «Я буду обмахивать его чамарой».
И все они поделили между собой служение, и там было столько желающих послужить Господу Рамачандре, что все поделили служение, но забыли Ханумана. Хануман остался без служения.
И он ходил, скучал, он ходил, походил по городу, рассказал несколько раз Рамаяну всем, кому только можно. Но ему хотелось сделать что-то. Он подошел к Господу Рамачандре перед сном, видит — Лакшман его стопы массируют.
Он попытался было его отодвинуть и сказать: «Дай мне массировать тоже». Лакшман сказал: «Нет, это мое. Иди делай что-нибудь. Это мое служение. Я никому его не отдам.
Пришел на кухню, увидел, там Сита режет что-то в полном экстазе, что-то такое готовит. Он сказал: «Может быть, я тоже поготовлю?» Сита сказала: «Уходи отсюда. Это мое, я должна служить тут». И он затосковал.
Стало очень тоскливо, печально. В конце концов, Сита, Лакшман, Бхарата и Шатругна собрались на совет. Стали думать: Хануману нужно дать какое-то служение. Но что дать, уже все вроде бы распределено.
Тогда они решили, что Хануман будет будить Господа Рамачандру. Господь Рамачандру и так просыпается утром, но Хануману решился в определенное время. Он в огромном экстазе стал выполнять роль будильника.
Но проблема в том, что в течение целого дня оставшегося, у него все равно нет служения. Все равно ему нужно что-то делать. Он разбудит его утром. Потом опять ходит и думает: что мне делать? У него сил много.
В конце концов, ему сказали: «Ладно, Хануман. Господь Рамачандра иногда зевает. Когда он зевает, когда зевает, нужно щелкать пальцами. Ему скажем, чтобы он не сам щелкал. Ты там где-нибудь будь, и щелкай.
Рам-рам-рам-рам. Произносить святое имя. Когда он зевнет, ты сразу щелкай. Это будет твое служение. Ну а в полном экстазе замечательное служение. Потрясающее служение. И он решил потренироваться.
Он залез на крышу дворца и стал щелкать обеими руками. Рам-рам-рам, рам подан их стать.
А тем временем шло заседание царского совета, Господь Рамачандра сидел на троне, и вдруг он услышал, что Хануман щелкает пальцами и служит ему. Тогда ему пришлось зевнуть.
У него не оставалось ничего другого, он зевнул сладко-сладко, и так и остался с открытым ртом. Потому что Хануман на крыше щелкает пальцами. Рам-рам-рам-рам-рам. Господь Рамачандра должен принимать это служение.
Если он слушает, то он должен принимать. И он послушно застыл в этой позе. Все министры, с которыми он совещался, посетители, они увидели господа Рамачандру со открытым ртом.
Они попытались его как-то вывести из этого состояния. Ничего не получается. Он сидит с открытым ртом. Пригласили врачей каких-то, чтобы вылечить его. Врачи сказали: в Аюрведе такой болезни не написано.
На него напала зевота, и он не может избавиться от зевоты. В конце концов, Сита подумала: наверняка это связано с Хануманом. Стали искать повсюду Ханумана, послали всюду, нигде не могут найти Ханумана.
В конце концов кто-то нашел его на крыше, а Хануман в полном экстазе: Рам-рам-рам-рам-рам-рам-рам-рам. Ты что делаешь? Перестань. Господь Рамачандра С открытым ртом не может закрыть свой рот. Точно так же, и божество.
Божество приходит сюда, арча-виграха приходит сюда, она застывает. Она застывает для того, чтобы мы могли служить Ему. Оно ждет, когда мы сможем как-то служить Ему.
Потому что служение Божеству — это единственный способ проявить нашу любовь к Нему. Человек, находящийся в материальном теле, принявший материальное тело, не может иначе проявить свои чувства.
Вернее, он может быть и может как-то иначе проявлять свои чувства, но служение божеству - это способ научиться эти чувства проявлять. Мы знаем, что отношения с Богом есть разные формы религии и разные проявления религии.
И любая религия учит человека любить Бога. И научиться этому очень трудно.
Только очень редкие возвышенные души, святые могут постоянно пребывать в этом состоянии любви к Богу, когда молитва сама льется из их сердца, когда они помнят о Боге и испытывают бесконечную благодарность к Нему.
Говорится, что благодарность — это редкое качество в этом мире и что даже святые иногда забывают о милости Бога.
По-настоящему чистый человек, чье сердце очистилось от материальной скверны, его сердце все время переполняется благодарностью по отношению к Богу, когда Он только думает, что Господь дал Мне. У меня есть всё, что нужно.
Он дал мне этот мир для моего наслаждения, Он создал меня, постоянно сосредоточен мыслями на Боге. Ему не нужно ничего другого на этом уровне.
Преодоление эгоизма через поклонение божествам
Но на материальном уровне, когда тело, когда сознание человека материалистично, это материалистичное сознание, оно называется санкучита четана. И санкучита значит втянутое внутрь. Сознание, сосредоточенное на самом себе.
И наше сосредоточенное на самом себе эгоистическое сознание не дает человеку постоянно пребывать в этом состоянии общении с Богом.
И религия нужна для того, чтобы человек научился общаться с Богом, чтобы этот поток бхавы, поток благодарности и любви постоянно устремлялся из сердца человека к Богу. И арча-виграха — это та форма Бога, по отношению к которой человек может научиться проявлять эту любовь и благодарность.
Мы, к сожалению... У нас нет другого способа, но когда человек служит арча-виграхе, Постепенно-постепенно все его дела и мысли сосредотачиваются на
служении, и он начинает понимать, что Бог — это личность, что это не просто статуя, застывшая на алтаре, что это не просто изваяние. Я знаю многих пуджарей.
И пуджари, которые в течение многих-многих лет, долгих лет, очень стабильны, служат какому-то божеству.
У него появляется огромная любовь, и он знает: Господь - это личность, Он знает, что Господь там, что Господь находится в Божестве и отвечает на мои молитвы. Я смотрю на Вишнурату.
Вишнурат — это наш главный пуджари в течение многих лет. Он был главным пуджари в храме на Беговой, сейчас он является управляющим храмом.
Он четко, совершенно точно знает, что здесь он не перед статуей, суд этой личности, что это не просто бронзовые фигуры. Он знает это. У него нет в этом никаких сомнений.
Это то, что держит его в преданном служении, то, что дает ему импульс продолжать.
Как бы трудно ни было, преодолевать все трудности, и это чудо, которое происходит с человеком, которое сначала как бы начинает служить божеству,
потому что так нужно, потому что просто просто потому что некий процесс нужно делать. Но по мере того, как человек делает этот процесс, бхава или чувство начинает появляться из его сердца.
Он делает это сначала механически, он делает это потому, что это нужно.
Но постепенно-постепенно то, что должно происходить с человеком, очищение сердца происходит, и когда очищение сердца происходит, человек начинает служить божеству как божеству.
И божество, как мы говорили, это самое милостивое воплощение Господа, которое принимает различные формы в зависимости от бхавы преданного.
На более высоких ступенях сначала человек просто делает какие-то ритуалы, потому что так положено. Потом постепенно-постепенно он начинает понимать, что Господь хочет от него чего-то и начинает делать это из любви к Нему.
На более высоком уровне Он вступает в личностные отношения с Кришной, Он начинает разговаривать с Кришной. И Кришна отвечает Ему. Кришна может не ответить нам в образе божества, потому что мы не верим, что это Бог.
Но когда эта вера пробуждается в человеке, Кришна начинает отвечать.
История преданности Тулсидаса Господу Раме
Есть множество историй того, как Божество отвечало на молитвы своих преданных. Одна история связана с Тулсидасом. Тулсидас был великим преданным Господа Рамачандры. Он написал «Рамачарита-манасу».
Он изложил на хинди, на простом языке игры Господа Рамачандры, Рамаяну. И он постоянно пребывал в этом экстазе, всюду видел Господа Рамачандру.
Однажды он пришел в храм - это как на беду оказался храм Кришны. Так он посмотрел и сказал: это что такое вообще? Кришна какой-то стоит.
Он знал, что это мой Господь, Рамачандра, но в то же время он принял какую-то не ту форму, какая-то изогнутая в трех местах, с флейтой. И он сказал: нет, я тебе кланяться не буду. До тех пор, пока ты не примешь тот образ, которому я поклоняюсь. Я не буду тебе кланяться.
Он встал перед Божественным посохом и сказал: «Не поклонюсь ни за что». Пока я не увижу в твоих руках вместо флейты лук, пока я не увижу тебя в одеянии царя, пока я не увижу в твоих глазах решимость и великодушие, присущие тебе. Пока я не увижу эту марйаду, Бабу, я не буду это делать.
И вдруг на глазах у всех Господь Кришна превратился в Рамачандру. Вместо флейты у него появился лук. И тот сказал: «Вот так. Давно бы так и нужно». Поклонился ему.
Господь принимает различные формы, и Он принимает различные формы для того, чтобы ответить взаимностью на чувство своих преданных. Это одна из тайн, одна из сокровенных истин - вайшнава-дхарма или вайшнава-сиддханта.
В третьей песне «Шримад-Бхагаватам» это очень подробно объясняется, что Господь, отвечая настроению своих преданных, принимает различные формы.
Различные формы Господа — не что иное, как различные настроения Господа, которые Он принимает в ответ на служение своих преданных. Преданный хочет служить Господу в определенном качестве.
Как мы уже говорили, по мере очищения сердца, сначала человек просто механически служит, потом у него появляется как бы самая общая привязанность к Господу.
У него нет еще конкретной привязанности, но по мере того как сердце его очищается и его изначальное отношение с Господом становится для него все яснее и яснее, его отношения с Кришной становятся все более и более личностными. Его отношения с Кришной, которые связывают его, приобретают определенную конкретную форму.
И он начинает служить уже Божеству в определенном виде или в определенной форме,
как в «Нектаре преданности» описана история из «Сканда-пураны». В «Сканда-пуране» рассказывается о старике. Этот старик некогда хотел поклоняться Господу как своему сыну.
И тогда Нарада не посоветовал ему: «Почему бы тебе не усыновить Божество?» Он сказал: «Да, отличная идея». И он усыновил это Божество и стал поклоняться Божеству как своему сыну, и в конце концов вернулся на Вайкунху.
Мы знаем историю про Мадан-Мохана. Мадан-Мохан, божество Мадан-Мохана — одно из изначальных божеств Вриндавана. В течение многих лет после паломничества во Вриндаван
Адвайта Ачарья находился в доме Пурушоттамы Чаубе, одного из матхурских браманов. И у его жены был свой сын, и сына назвали Садана. И она считала, что у него два сына. Одного сына зовут Садана, а другого сына зовут Мадана. Она так к ним и относилась. И когда нужно было кормить, она усаживала своего сына Садану, и рядом сажала Мадану.
И начинала их кормить. Ложку одному, ложку другому. Ложку одному, ложку другому. И Мадан Махан был очень счастлив такому отношению к божеству.
Кришна принимает эти различные формы, потому что он находится в различных отношениях и потому что он знает, что разным людям нужно по-разному проявлять свои чувства.
Различные настроения поклонения в святых местах
И он дает возможность разным людям эти чувства проявлять по-разному. Как есть несколько святых дам в Индии.
И в этих разных святых дамах Господь находится в разном настроении, в Двараке, в Джаганнатха-Пури, где Господь принимает форму Пурушоттамы, Верховной Личности Бога, повелителя и царя. Ему поклоняются как царю.
Пурушоттама — кшатрий в Джаганнатха-Пури, а Джаганнатха восседает в центре этого храма и его постоянно кормят. Потому что что еще делать хорошему царю? У хорошего царя и так все организовано.
Все служат как нужно, все идет само собой. А царь он при этом сидит и кушает.
В Джаганнатха-Пури преданные выражают свою любовь к Кришне, предлагая прасадам. И этот прасадам, маха-прасадам является центром жизни всего Джаганнатха-Пури. Все там связано так или иначе с маха-прасадамом.
Утром несут горшки с маха-прасадамом, вечером несут горшки с маха-прасадамом, все бегают вокруг, все продают этот маха-прасадам, все лавочники готовят какие-то подобия маха-прасада, которым кормят Господа Джаганнатху. Все там связано с этим.
И Господу Джаганнатхе таким образом выражают свою любовь, когда он выходит на Ратха-ятру, то он останавливается в одном месте по маршруту колесницы и опять же, преданные, миллионы преданных, которые пришли туда на Ратха-ятру, они все к этому дню готовят какие-то приготовления, потому что они знают, что в этот момент, в этот день, в этот миг Господь Джаганнатха примет все то, что я ему принесу.
Они приносят ему какие-то там блины свои, которые они испекли дома, все, что нужно, как кокосовые орехи. Господь Джаганнатха сидит и улыбается.
Как один преданный сказал, когда он попробовал маха-прасадам Джаганнатхи, он сказал: «Теперь я понимаю, почему он все время улыбается».
Сама Лакшми-деви готовит. Кухня Господа Джаганнатха — это самая большая кухня в мире. Там 400 поваров каждый день готовят в этой кухне прасад для Господа Джаганнатхи. Ему все мало. Их там несколько тысяч этих поваров они посменно готовят.
И в этом заключается настроение Господа Джаганнатхи в Пури или в Пурушоттама-кшетре. А дальше говорится, что дальше, после того как человек как следует поел, что ему нужно сделать?
Ему нужно немного погулять, ему нужно немножко как-то растрясти все это. Поэтому говорится, что после того, как Господь как следует поел в Джаганнатха-Пури, Он идет во Вриндаван. И что Кришна делает во Вриндаване? Танцует.
Во Вриндаване Он танцует. Во Вриндаване настроение у Кришны именно такое. Ему нравится танцевать. Он постоянно танцует.
С кем угодно, с кем попало, с чужими женами, со своими — неважно. Он зовет всех, Он стоит под Вамшиватом, Он играет на флейте. И этой флейтой Он зовет всех. Приходите сюда танцевать со мной.
Приходите сюда, в эту вечную лилу, в этот вечный танец, и люди со всего мира стекаются туда во Вриндаван для того, чтобы потанцевать там с Кришной, для того чтобы войти в его бесконечно меняющуюся
и динамичную лилу. Это Кришна во Вриндаване. Но после того, как он поел, потанцевал, что нужно сделать? Полежать. Все, наверное. Поэтому в Шри-рангаме Господь все время лежит.
Господь в виде Ранганатхи возлежит на кольцах Ананта-Шеши. Это удивительное величественное божество, которое вышло из вод молочного океана.
Однажды Господь Брахма молился, и Он стал просить Господа, невидимого для него, закрытого, не позволяющего ему увидеть себя, и он стал говорить: Господь, как же мне приблизиться к Тебе, что же мне делать?
И тогда с небес изначальных прозвучала мантра, и Кришна сказал ему, что ты можешь поклоняться Мне в облике мантры. Ом намо нараяна. Эта мантра прозвучала в уме Брахмы. И Брахма, обрадованный тем, что он получил Господа в образе звуковой вибрации, стал повторять эту мантру.
Он стал повторять мантру с огромной любовью. Стал говорить: Ом намо нараяна, Ом намо нараяна. Он погрузился в медитацию. Когда он вышел из этой медитации, в течение многих-многих лет он погрузился
в мантру, в медитацию. Когда он достиг мантра-сиддхи, он вдруг увидел, что эта мантра приняла форму божества, что из молочного океана вышел Вишну, и на Вишне, возлежащий на Ананте Шеше, Господь Ранганат.
Господь Ранганат находится сейчас по-прежнему в Шриранга Ксетре, в Шри-рангаме. И там ему поклоняются как спящему Господу, так как Господу, который любит отдыхать. Каждое утро туда, в этот храм, приводят,
ему поклоняются там как царю. Царю, прилёгшему отдохнуть. Утром его будят. Это особая церемония торжественная, куда заводят слона. В храме Шрирангама есть слон специальный, у этого слона слониха,
слона называют Андал, что значит мать. Этот слон, он утром служит Ранганатхе,
а в течение дня его служение заключается в том, чтобы давать благословение паломникам. Он стоит перед храмом Ранганатха, и рядом с ним его служитель. И любой паломник, который к нему подходит, он может дать ему монетку.
И он чинно берет хоботом монетку, отдает ее своему служителю, а потом этим же хоботом чинно дотрагивается до лба этого паломника. Предназначены для этого служащие. Они приносят чистую, кристально чистую воду.
Не из реки Кавери, а Шрирангам находится на острове. И Кавери разделяется на два рукава.
Один из этих рукавов, одна — это как бы основная Кавери, а другой рукав называется Колеран. И Колерам — удивительной чистоты вода, кристальной чистоты. В любое время это удивительное дело.
Даже когда идут дожди, и в сезон дождей воды во всех реках Индии становятся очень мутными, то воды реки Колерам всегда кристально чистые, мелкая речушка, но очень чистая и прозрачная.
И каждое утро ему приносят огромный серебряный кувшин для моления Ранганатху.
Он едет на слоне до этой реки, и потом на слоне он въезжает в храм, и слона заводит туда, перед первым даршаном божества, где-то около 5 часов утра начинается этот первый даршан.
И все преданные со всего Шрирангама сбегаются в это время к воротам. Там можно увидеть, что значит любовь преданных к своему божеству. Мы, к сожалению, не сбегаемся на мангала-арати. Нас нужно будить.
А там перед воротами, перед тем как открыть ворота, третьи ворота храма Ранганатха, в 5 часов утра уже стоит огромная толпа.
Когда эти ворота раскрываются, эта толпа с огромной скоростью умчится туда, чтобы получить возможность увидеть этот первый даршан, чтобы оказаться в числе первых людей перед Ранганатхом.
Эта толпа мчится туда с криками «Джай Ранганатха!». Они бегут туда, они плотно выстраиваются в очередь и ждут.
Также уже в это время особые браманы поют на вине, прославляют Господа Ранганатха. В какой-то момент заводят этого слона.
Этого слона ставят перед ранганатхом, а перед слоном ставит маленькую корову и корову ставят задом к Господу Ранганатхе, потому что считается, что очень благоприятно первым делом утром увидеть корову сзади.
Потому что, кто знает почему? Лакшми? Лаксми находится в хвосте. И этот слон начинает. Когда время Даршина подходит и раскрывается этот занавес, слон начинает дрожать, его охватывает экстаз.
И он начинает бить ушами бешено совершенно, он задирает свой хобот и начинает трубить. Три раза он трубит. Приветствую Господа Ранганатха. Корова чинно стоит, исполняет свое служение. Потом их выводят оттуда, и им дают.
Так как они особые приближенные Господа Ранганатха, им дают особую гирлянду, гирлянду, которая украшала из сандалового дерева, еще чего-то, и они чинно съедают все то, что им положено.
Потом корова тоже выходит, она тоже может благословить кого-то, кого-то нужно. Правда, у нее нет способа благословлять. Иногда она хвостом кого-то бьет или еще что-то.
Но даже эти животные, которые служат божеству каждый день, в конце концов у них появляется бхава. Служение божеству или служение артилиграхи настолько могущественно, что оно даже в сердце животных может проявить бхаву.
Проявление духовных чувств у животных
Есть тоже множество историй, связанных с этим, как в храме Гуруваюр. В храме Гуруваюр есть другая традиция.
В Гуруваюре каждый вечер божество Гуруваюра выводят на слоновую процессию вокруг храма, и у божества Гуруваюра всегда должно быть не меньше 36 слонов. Огромное слоновье стадо. 36 слонов живут при этом храме.
И один из самых великих преданных божества Гуруваюр был слон Кешава.
До сих пор изображение этого слона красуется при входе храма, и если вы отправитесь когда-нибудь в Гуруваюр, там во всех лавках продают изображение самого образа Гуруваюра и изображение слона Кешавы.
Потому что преданность, которую испытывал, и любовь, которую испытывал, этот слон Кешева по отношению к Гуруваюру не имеет себе равных.
Когда какого-то другого слона просили повозить божество, то Кешава вырывался из стойла.
Какими бы стальными цепями его ни приковывали, он разрывал все стальные цепи, и он отгонял яростно этого другого слона, сломал и подставлял свою спину, чтобы Гуруваюр мог покататься на нем. И его уход тоже удивительный.
Это был большой праздник.
И Кешава должен был вести Гуруваюра, но он заболел, и он не мог подняться, его попытались поднять, и он знал, что праздник, он знал, что нужно везти божество Гуруваю вокруг храма, чтоб все его ждут. Он изо всех сил пытался подняться, несколько раз он поднялся, поднимался, становился на какие-то нашатающиеся ноги, потом ноги подкашивались, и он опять падал. В конце концов, все поняли, что он не сможет это сделать и пригласили другого слона.
А в это время Кешева в своем стойле стал плакать. Слезы стали течь у него из глаз, и его тело стало сотрясаться дрожью, и целую ночь всю эту ночь этого праздника он проплакал
А утром, когда начинался первый даршан Божества, Гурувайр, в этот момент Кешава поднялся с трудом на свои шатающиеся ноги. Он направил свою голову в сторону храма.
Он наклонил свою голову, он упал на колени, и дрожа в этом поклоне, душа его оставила тело. Только как он ушел! Это то, какую любовь живое существо, даже слон, даже в теле слона может проявлять по отношению к Божеству.
Это то, ради чего Господь приходит в облике Божества сюда.
Духовный смысл соблюдения ведических правил
И то, каким образом человек может поклоняться Божеству, развить в себе любовь, являющуюся совершенством человеческой жизни.
Поэтому может иногда показаться, что все эти правила, принципы, которыми особенно знаменита любая религия. Какую бы мы ни взяли, ислам или христианство, она связывает жизнь человека множеством предписаний.
Но в еще большей степени это характерно для ведической религии.
Однако в конце концов цель всех этих предписаний не в том, чтобы сделать из человека робота, не в том, чтобы полностью связать его по рукам и ногам, а в том, чтобы наоборот, человек мог проявить высшую свободу.
Внешне человека ставят в очень строгие рамки. Но эти строгие рамки нужны для того, чтобы высшая свобода, которой наделена человеческая душа, могла проявиться.
Эта высшая свобода, которой наделен человек, проявляется в любви к Богу. В конце концов, цель всего этого, всей этой громоздкой системы заключается только в этом. Йената пракарена манах кришне ниешате.
Так или иначе, все правила, ограничения, все виды и нишеды, все принципы нужны только для одного, для того, чтобы человек мог сосредоточить свои помыслы на Кришне.
И чем больше он сосредотачивает помыслы, тем в большей степени он понимает, кто он такой, кто такой Кришна и какие отношения связывает их.
И когда он поймет это до конца: кто такой я, маленькая крошечная джива, кто такой Кришна, какие отношения вечно связывают нас, как я должен служить ему, в этот момент сердце его очистится.
Ему уже не нужно будет больше следовать никаким правилам и ограничениям. Спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы? Павел говорит, что Прадьюмна не рухи является вишну-татвой, но материальным телом.
Господь приходит сюда, и Прадьюмна — это олицетворение Камадевы, да. Это олицетворение Бога любви, удивительной красоты. И есть множество различных форм и проявлений Господа.
И когда Господь приходит сюда, в материальный мир в образе Прадьюмны, если Шрила Прабхупада говорит, что это материальное тело, это значит, что это вишну-таттва, принявший материальный облик. Вот и все.
Но он все равно остается Господом. Точно так же, как можно сказать, что арча-виграха — это материальное тело. Но на самом деле оно не материальное. Тут я не знаю, что еще можно больше об этом сказать.
Господь может принимать различные формы, и эти формы могут показаться на первый взгляд материальными, но приходя сюда и принимая эти формы,
он делает это только для того, чтобы позволить нам увидеть Его своими материальными чувствами. Я затрудняюсь дать более конкретный ответ на этот вопрос. Скажите, пожалуйста, слышал оскорбление, да?
Слепые разве это не оскорбление, и сын получил как бы тоже вот это вот оскорбление, или что он получил, или милость? Это было отношение к сыну великолепное. Отрабатывал он или как бы получал?
Наверняка закон кармы устроен таким образом, что каждый получает то, что он заслужил. И этот сын, наверняка была какая-то причина, почему его убил Дашаратха. Причина, связанная с его кармой.
Это не просто так, не случайно случилось. Благословение это или проклятие, это другой вопрос. Карма нейтральна. Карма, закон кармы просто дает что-то в зависимости от того, что мы делали.
Благословением или проклятием это становится в зависимости от того, как мы это воспринимаем. Потому что богатства, которые могут свалиться на нас сами по себе, еще не благословение и не проклятие.
Но в зависимости от того, как мы употребим эти богатства, как мы будем относиться к этому, это может стать благословением или проклятием. То же самое богатство может стать проклятием.
И то же самое богатство может стать благословением.
И наоборот, муки или какие-то испытания, которые приходят к нам, они могут быть проклятием, если мы воспринимаем их как проклятие и проклинаем всех за то, что на нас свалились эти муки.
И наоборот, если мы пользуемся этими муками как способом духовного прогресса, если мы понимаем, что мучения, которые я сейчас испытываю, страдания - это для меня способ очиститься.
А мы можем воспринимать их как благословение. Преданный воспринимает все, что случается с ним, он знает: тат-те 'нукампим сусамикшамано, он постоянно благодарит Кришну. О мой Господь, Ты очень милостив.
И Ты даешь мне все, что Ты мне даешь? Все то, что Ты мне посылаешь — это Твоя милость, это Твое благословение. И наоборот, демон все то, что с ним случается, считает проклятием.
Если с ним случаются какие-то неприятности, он считает это проклятием, потому что это неприятности. Если с ним случается что-то хорошее, то это тоже становится для него, в конечном счете, проклятием,
потому что даже это хорошее, он использует себе во вред. Даже это, так сказать, условно говоря, хорошее, он использует во вред самому себе, это тоже для него проклятие. Поэтому закон кармы беспристрастен.
Он дает каждому то, что ему нужно, а как мы будем распоряжаться всем тем, что мы получаем в соответствии с законом кармы, зависит от нас.
Предостережение против фарисейства в ритуалах
Я ответил на ваш вопрос или я куда-то в сторону его увел. В принципе, ничего не исполнится, они не значит того, чтобы человек не чистился и на большом свободу. Но если он не испан.
Может целый день не сами следует, но технически знаешь, что должно привести новый чуть-чуть. Еще больше как-то как-то заполнилось, если не чувствовать. То есть что нужно делать для того, чтобы они работали с ними?
Для того, чтобы они работали, он должен понимать, ради чего он это делает, конечную цель этого.
Все это превращается в пустой бессмысленный механический ритуал и приводит к тому, что сознание человека механизуется или становится более машинным,
машиноподобным, только в том случае, если он не понимает, ради чего он это делает. И это осквернение, которое называется смартой, так, или там фарисеи. В нашей традиции, в христианской традиции, пример такого осквернения —
когда человек делает ритуалы ради самого ритуала, когда он превращается в начетчика, в религиозного насчетчика. Или более того, на самом деле он делает не ритуал ради ритуала. Ради чего он делает ритуал, исполняет ритуал.
Ради чего он делает ритуал, исполняет ритуал? Ради того, чтобы прослыть очень религиозным, ради того, чтобы его И это называется фарисейство. Если он забывает цель, стоящую за всем этим.
Поэтому нужно очень четко помнить, что, в конце концов, все
ритуалы, которые мы совершаем, все то, что мы делаем, должно напоминать нам о Кришне, и если мы делаем это, вспоминая о Кришне, вспоминая о Боге, вспоминая о его различных энергиях и различных проявлениях, то тогда это не ритуал, а это всего лишь то, что помогает нам о нем помнить.
Например, говорится, как можно помнить о Кришне, можно двояко помнить о Кришне, чистя зубы. Мы чистим зубы. И как бы это некое действие, никоим образом не связанное с Кришней, но можно помнить о Кришне
двояко, когда мы чистим зубы. Первое, и это то, что доступно нам, мы не просто чистим зубы, чистим зубы не потому, что нам мама и папа велели, не потому что это полезно для зубов, но мы встаем и чистим зубы, потому что
этого хочет Кришна, потому что в священных писаниях, шастрах, которые описывают этот ежедневный ритуал или ежедневное расписание, которым должен следовать человек, говорится, что мы должны это делать.
Мы встаем рано, не потому что это для здоровья полезно. Не потому что мне нужно на работу бежать. А потому что Кришна хочет, чтобы мы вставали рано.
Кришна хочет, чтобы мы вставали до... Или Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы вставали до рассвета. И мы делаем это с этим сознанием.
Я делаю это потому, что я должен это делать, потому что в конце концов этого хочет от меня Верховный Господь. Это первое. А второй способ помнить о Кришне — это просто помнить о нем, когда мы чистим зубы.
Мы чистим зубы, но при этом мы помним о том, что Кришна делает во Вриндаване. Эта вторая вещь недоступна для нас. Это уровень Раги, когда человек уже привязан к Кришне, и когда его мысли постоянно устремляются к Кришне.
Вот первая вещь: мы исполняем какой-то ритуал, какое-то действие, но при этом думаем: почему я это делаю, зачем я это делаю? Когда я делаю что-то, например, я надеваю доти, зачем я надеваю доти?
Вполне можно в штанах ходить-то. Штаны ничуть не хуже доти в каком-то смысле. Но в шастрах сказано... Я прошу заранее прощения у всех тех, кто находится в штанах сейчас.
В шастрах сказано, что человек, одетый в штаны, всё равно что голый. Мужчина в штанах. Тогда как человек в доти — он одет, а человек в штанах — голый. Прошу прощения. В шастрах написано.
Поэтому если мы надеваем доти и думаем: Кришна так или иначе почему-то хочет, чтобы мы это носили. Мы уже помним о Кришне.
И потом постепенно-постепенно нам открывается какой-то более глубокий смысл. В конце концов, это действительно самая лучшая одежда, самая полезная одежда.
Помимо всего этого, в ней удобнее всего играть с Кришной. Видимо, в этом глубокий смысл, потому что мы никогда не видели ближайших спутников Кришны в шастрах так. И играть с Кришной в шастрах невозможно.
До тех пор, пока мы не научимся носить дхоти, мы не сможем играть с Кришной. Это более глубинный смысл этого действия. Но есть как бы два аспекта, каким образом можно помнить о Кришне, исполняя все эти правила и ритуалы.
Если же мы делаем это чисто механически, забывая цели, или хуже того, а ради того, чтобы люди как-то поклонялись нам и оказывали нам почёт, то тогда да, тогда это дхампа, тогда это обман.
Понять смысл ритуала можно только начав его делать. И если мы не начнем его делать, мы никогда не поймем, зачем он нужен.
Нельзя думать, что сначала мы логически всё до мельчайших подробностей поймем, и потом только с полным осознанием этого мы будем делать. Нет.
По крайней мере, мы должны начать делать это и помнить о цели, ради чего это все делается. Люди, когда рисуют изображение, конечно, тогда это же остаётся. И если дети могут нарисовать некрасиво и сказать, что это Кришна.
Бхава-грахи Джанардана. Джанардана или Кришна принимает бхаву, он не зависит от формы. Если там есть бхава, если человек вкладывал определённые чувства, то Господь может принять любую форму.
А иногда мы можем смотреть на Божества Вриндавана, скажем, на Радха-Раману, и мы тоже, так как мы воспитывались в другой эстетике, мы можем подумать: «Ну что же в нём такого красивого? Странные. Глаза такие».
Но когда смотрит на него преданный, чьи глаза омояны бальзамом любви, он видит Кришну за этим.
И если ребенок вкладывал чувства, если это чувство было искренним, даже если он нарисовал что-то некрасивое, Кришна может принять эту форму.
Каноны создания священных изваяний
Хотя, строго говоря, в шастрах, которые описывают форму Господа, очень четко описаны все эти параметры. И по строгим правилам Господь принимает только ту форму,
которая создана в строгом соответствии с шастрами. Стхапати — это целая наука, есть стхапати-шастры. И в этих стхапати-шастрах говорится о том, если я не ошибаюсь, о 18 различных формах Господа Нрисимхадева: какими они должны быть, в каких пропорциях должно быть их тело, сколько у них должно быть рук, какой у них должен быть рот.
Там же говорится, каким образом нужно искать материал, очень подробно во всех деталях, каким признакам должен какие признаки должен иметь камень, из которого можно воять Господа.
Нельзя пойти и просто из любого камня Господа изваять, потому что Господь уже должен находиться там, в какой-то непроявленной форме.
Когда сделали изваяние Шри Садхасивы Мадхавы, кто хотели сделать это изваяние очень большим, очень долго не могли найти подходящего камня мрамора нужной величины, потому что больше двух метров, высоты большая фигура. Вот.
И плюс к тому мрамор, мраморная глыба должна обладать другими качествами.
Но в какой-то момент человек, стапати, который делал это изваяние, он понял: это он. Там должен быть определенный звук при ударе по этому мрамору, и мрамор должен откликаться особым образом. В конце концов, они нашли эту глыбу.
Он сделал Мадхаву оттуда. И когда уже Мадхава был готов полностью, Бхавананда, который отвечал за это, он пришел посмотреть, ему очень понравился Господь Мадхава, это божество. Но он сказал, что да, им изнутри подсказал ему, он сказал: нужно еще один раз очень тонкой шкуркой отполировать, последнюю полировку сделать, чуть-чуть снять.
И когда они сделали это, то в этот момент — в последний момент — вдруг проявился на этом черном мраморе белая прожилка в виде браманического шнура, идущая по форме Господа Мадхавы. Самопроявленный браманический шнур проявился у него.
То есть Господь Мадхава уже был там, в этой форме. То есть, строго говоря, Господь может принять любую форму. Никто ему не указ, он может войти в любое изображение.
Но чтобы быть наверняка уверенным в том, что Господь входит в это изображение, это изображение должно быть создано в соответствии с каноном, строгим каноном, записанным в шастрах. Как правильно относиться к ним?
Относиться как? Это бхава, проявление любви. С уважением к ним относиться. Он рисует что-то, маленький ребенок, он проявляет любовь. Если это мистический процесс, когда божество
входит в свое изваяние. Не только, скажем, изваяние божества. Чистые преданные обладают той же самой способностью.
Чудесная история о сандалиях Прабхупады
Я расскажу всего одну историю и на этом закончу. Не хотел я рассказывать в лекции с собой. Это история с мурти Шрилы Прабхупады в Новом Вриндаване. Не знаю, вы слышали или не слышали?
Одна женщина американка, простая женщина, христианка, принадлежавшая к методической церкви, вдруг в какой-то момент какой-то голос настойчивый, то ли изнутри нее, то ли снаружи, она никак не могла понять. Она стала слышать голос.
Этот голос стал говорить ей. Отправляйся в Новый Вриндаван, отправляйся в Новый Вриндаван, отправляйся в Новый Вриндаван. Это было где-то лет примерно 15 тому назад, или меньше, 10 может быть тому назад.
Она как не могла понять, зачем ей туда идти. Она иногда спорила с этим голосом, говорила: я же христианка, мне не нужно никуда туда идти. Зачем мне нужно делать? Что мне там делать?
Но этот голос не отставал от нее, заставлял ее туда идти. В конце концов, она сказала: ну хорошо, ладно, если ты хочешь, я пойду.
И она поехала в Новый Вриндаван. Он каждый день отправляется в автобус на экскурсии. Она приехала туда на экскурсию. И экскурсия стала водиться. И голос сразу замолк.
И она подумала: ну хорошо, слава Богу, отстали от меня. Я сделала все то, что нужно, от меня отстали. Она стала ходить, ей было интересно, она прошла по всему дворцу.
Там есть дворец Шрилы Прабхупады, там огромный храм, где находятся божества Радхи-Вриндавана-чандры, много других божеств. И ей все понравилось, очень красиво, очень пышно.
Но когда она зашла в главную храмовую комнату, она увидела мурти Шрилы Прабхупады.
И вдруг ей показалось, что это был его голос, голос, исходивший от этой мурти. И в этот момент, когда я ей это показал, вдруг она услышала снова этот же голос.
Голос стал ей говорить, забери мои сандалии, забери мои сандалии. Она стала думать, что такое, зачем мне твои сандалии? Кому нужны твои сандалии?
Там перед мурти стояли, соответственно, серебряные сандалии, папада, которым люди поклонялись, когда они кланялись.
Она стала отмахиваться от этого, стала говорить: что ты вообще, за кого ты меня принимаешь, я же не воровка, как я могу забирать твои сандалии?
И она вышла оттуда, совершенно разгневанная, пошла куда-то, но голос не отставал. Голос настойчивый говорит: забери мои сандалии. В конце концов она ничего не могла сделать. Она не могла другого ничего сделать.
Она тайком вернулась, экскурсию уже прошла, вышла, она тайком вернулась в храмовую комнату, озираясь воровато, по сторонам, не видит ли ее кто-то, подошла к
асане Шрилы Прабхупады и засунула сандалики себе в сумку, дрожа, выбежала из храма, и голос перестал что-то говорить. Она почувствовала, что она сделала то, что нужно.
Вдруг она почувствовала большое удовлетворение, что все хорошо, что сандалии тут, что она исполнила свое служение. Она вернулась домой, и все было хорошо. Голос перестал с ней общаться.
Она поставила эти сандалии куда-то в коробочки и продолжала мирно жить. В течение 10, 12 или 15 лет все было хорошо. А брендные давние обнаружили, пропажно, что делают, бывает, никак не могли понять, кто и что.
Вдруг, 15 лет спустя, этот голос вернулся к ней и стал ей говорить,
отнеси мои сандалии обратно, отнеси мои сандалии обратно, отнеси мои сандалии обратно, я хочу вернуться туда, и она... Она положила эти сандалии в посылку, отправила в Новый Вриндаван и написала письмо, где она все это рассказала.
Она сказала, что этот голос мне сказал, что в то время в Новом Вриндавне много всяких безобразий происходило. И этот голос ей сказал: «Я не хочу там быть, я не хочу там быть». Я ушел оттуда в то время.
Но теперь там все хорошо, поэтому я хочу туда вернуться. Поэтому, пожалуйста, отправь мне сандалии туда. Она послала эту посылку с сандалиями и сказала: «Вот ваш гуру, он жил у меня в доме в течение какого-то времени.
А теперь он решил снова вернуться туда, где его настоящий дом. Вот дворец, сила Прабхупады. Все так просто. Сила Прабхупады.