Шримад-Бхагаватам 8.5.15-16
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2016
Chapters
Вступительные молитвы и чтение стихов
9, 2, На района маск, на рамчева, на рамчева. Девим сарасватим ясам, девим сарасватимьясам, тато джаяму дирає, наш та праеш вабадришу. Нитям Бхагавадсе, Бхагавад севая, Бхагавад тютамашлоке, Бхагавад, Бхагатир Бхаватина стики, Бхагар Бхатинастики, Ямпрабраджантаману
Петамапетакритин, Двайпаянавиракатара0, Прочитаю сегодня 15-16 стихи из 5 главы 8 песни Шримад-Бхагаватам. Бхагавад. Просит защиты у Господа.
2, 8, ...птиха, тиха, утиран, Буриша, я, дрва, ша, Саи, Лока, Дрипа, Криам, сюка уча, скача, я даю дерайдева, я даю, Сура.'7,
4, 1-ша-n'-'и-''-m-бу'-, '--д-ва-хня, Сдлка, 1 Буриша, Но, Ядарва, Сэллока3, Аллорипа, Нишрибамстра, не шуриха, не шури Шри Сукавача. Сришу ковача. Шри Шукадева Госвами сказал: Сришукал. Я да, когда?
Юдге в битве ассураи демонами Дэйва полубоги, бадняманам, осаждаемый, щита аюддай, вооруженный змеями, Гатаасава, испускающий дыхание, не патита, павши, некоторые из них. Не могут встать. С таким образом.
Буриша, в большинстве своем, яда, когда, дурва саха, дурвасы, шапина, Проклятие саиндраха сопровождаемый индрой, Локах Трая, Тримира, Дрипа, О Царь, лишенный богатств, лишн. Стали Татра, тогда Нешу не
совершались, Иджада, жертвоприношения и прочее. Крия ритуалы.
Поражение полубогов и комментарий Прабхупады
Перевод и комментарии в участке милости. Шукадева Госвами сказал: Когда в одной из битв асуры яростно атаковали полубогов, С помощью змей полубоги потерпели поражение, и многие из них погибли,
а живить их было уже невозможно. В то время, о царь, на полубогах лежало проклятие Дурвасы Муни, поэтому все три мира страдали от нищеты, и никто не мог совершать обряды. Все это привело мир к очень печальным последствиям.
Комментарий. В шастрах есть история о том, как Дурваса Муни, проходя однажды по дороге, увидел Индру, восседающего на слоне, и поднес ему гирлянду, сняв ее с себя.
Индра же, обуянный гордыней, взял гирлянду и, не выразив Дурвасе никакого почтения, небрежно накинул ее на хобот своего слона. Слон, неразумное животное, не мог по достоинству оценить этот подарок, поэтому
он просто бросил ее себе под ноги и растоптал, оскорбленный таким отношением, Дурваса Муни тут же проклял Индру: «Да постигнет тебя нищета, да лишишься ты всех своих богатств».
И тогда полубоги, страдавшие с одной стороны от атак демонов, а с другой от проклятия Дурвасы, лишились всех материальных богатств в трех мирах. Быть чересчур богатым и в материальном отношении небезопасно.
Богатый человек не думает ни о ком, кроме себя, и потому может легко оскорбить возвышенного преданного или великого святого. Так влияет на человека материальное богатство.
Поэтому Шукадева Госвами говорит: «Дхана-дурмадандха» - слишком большое богатство ослепляет человека. Подобное случилось даже с Индрой в его небесном царстве. Что же тогда говорить о тех, кто живет на Земле?
Богатый человек особенно должен учиться хранить благоразумие и правильно вести себя с вайшнавами и святыми, иначе он непременно падет. Шрила Прабхупада.
Шукадева Госвами сказал, что в одной из битв асуры яростно атаковали полубогов с помощью смей, полубоги потерпели поражение, и многие из них погибли. Оживить их было уже невозможно.
В то время у царя полубогов лежало проклятие Дурвасы Муни, поэтому все три мира страдали от нищеты. И никто не мог совершать обряды. Все это привело мир к очень печальным последствиям.
Мати, наша мита смайура, щат Вища, сапитами на букале, своя мурупакам, шригуру, шридапа, Сри Грусь, 6 Шря, Крим. пауя, 8-1, -anda, $7, 1-1-2-2-кша, вишвам движа пуша.
У меня возникла идея в этом году, последовательно, где бы я ни давал лекции по Шримад-Бхагаватам, прочитать эту лилу пахтания молочного океана от начала и до конца.
Я попытаюсь сейчас, в этой нашей первой лекции, вступительной к этой лиле. Рассказать почему. Эта лила удивительным образом
всплывает в сознании Сута Госвами, когда он завершает рассказывать Шримад-Бхагаватам. В последней главе 12-й песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Слава Шримад-Бхагаватам», он вспоминает эту лилу пахтания молочного океана, в очень красивом стихе.
--кр- 2, 2 лах панту, тса колну ва, 1 В'ясам. Я таятам на атандритам джаландир на дяпи вишрамиати. Шримад-Бхагаватам написано в виде благословения всем тем, кто читает Шримад-Бхагаватам,
Пантуваха, пусть же этот Господь, который принял образ черепахи и спокойно спал, когда огромная и очень тяжелая аманда мандрагири, тагора мандара очень тяжелая, скребла его спину, пришли, Брамвита Аманда Мандра Гири, гравагра кандуянам, кандуянам значит чесала его спину. Нидралоух, муснул, камата критер Бхагаватах.
И этот Бхагавата, эта верховная личность Бога в форме черепахи, комаха акритир, свасанилах он при этом дышал, и пусть же это дыхание защитит всех вас. И дальше тут написано, что это дыхание делает.
Поро, это дыхание Господа Курмы можно по-прежнему слышать, когда мы подходим к океану. И когда океан вздывает свои волны во время прилива и отлива. Это на самом деле не прилив и отлив, а это вдохи
и выдохи Курмы, которые мирно посапывают, когда Когда ее спинку чешет гора Мандара. И сегодня Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет смысл этого стиха, говорит, что в сущности вещи
Шримад-Бхагаватам подобен пахтанью молочного океана. В результате пахтания Шримад-Бхагаватам можно получить квинтэссенцию Шримад- Бхагаватам — Кришну.
Сам Шримад-Бхагаватам, в свою очередь, результат пахтания огромного океана ведических писаний. И самое главное в этой удивительной лиле - то, что все это делает сам Кришна.
В этой лиле Кришна принял образ Курмы и поддерживал мутовку в виде горы Мандары. В этой лиле Кришна вошел в змея Васуки, чтобы змей Васуки не сгорел.
В это время Кришна сидел на горе Мандара-гири в виде Аджиты и командовал полубогами и демонами. Потом он вышел вместе с горшком амброзии,
нектара в виде Дханвантари, и при этом полубоги и демоны одинаково думали: «Это мы все делаем». Почему я выбрала именно эту лилу? Потому что эта лила иллюстрирует очень важные законы садханы.
В сущности, эта лила — описание того, каким образом мы должны заниматься садханой или духовной практикой. Шримад-Бхагаватам эту лилу называют амрита-махотсава, что значит «праздник бессмертия»? Фестиваль бессмертия.
И наша садхана должна превратиться именно в этот праздник бессмертия. Потому что цель садханы в том, чтобы обрести Амриту, чтобы обрести бессмертие. Поэтому единственная цель любой духовной практики...
И если правильно понять смысл этой лилы, то наша садхана или духовная практика превратится в этот сплошной праздник, в результате которого в конце концов мы получим большой горшок с Амритой и будем вознаграждены
вот этой. В то же самое время мы знаем, что очень часто садхана превращается в очень утомительное мероприятие. И думаешь, Господи, боже мой, куда я вляпался? Из дня в день, одно и то же. Нужно все время это повторять.
Поэтому недаром эта лила называется махотсова, Амрит-махотсава. Эта лила объясняет, каким образом нужно относиться к духовной практике и что сделает ее праздником здесь.
Внутренняя борьба и две природы человека
Вот это одна из причин, по которой мне хотелось рассказать об этой лиле.
И другая причина тоже очень важная, потому что на самом деле эта лила также объясняет, каким образом мы можем примирить две противоположные силы внутри себя и заставить эти две противоположные силы, божественную и демоническую, в конечном счете работать на то, чтобы мы достигли духовной цели.
Во второй песне «Шримад-Бхагаватам» Шри Шукадева Госвами перечисляет 10 тем «Шримад-Бхагаватам». Отто сарга, висарга, стханам, пошана, утайа. И объясняет их
более подробно в последующих стихах, после того как он перечислил все 10 тем, начиная с сарги, первичного творения или творения элементарных начал, из которых состоит вселенная, вторичного творения — появления разных видов живых существ, атхи-сарга, висарга, стханам, планетных систем, пошанам — то, каким образом живое существо поддерживает себя здесь.
Утайа. Он говорит, что одной из тем «Шримад-Бхагаватам» является эта вещь — ути.
И, объясняя эту конкретную тему, ути (ути значит импульс к деятельности), Шри Шукадева Госвами говорит: «Утех карма-васанах». Что этот импульс к деятельности, который есть у каждого из нас — каждый из нас, и особенно этот импульс очень ясно проявлен, когда мы начинаем заниматься садханой, садимся и хотим читать мантру, тут же нам хочется что-нибудь сделать полезное, побежать куда-то, приготовить что-то, Шри Шукадева Госвами говорит: импульс к деятельности, который есть у каждого из нас у каждого живого существа есть желание что-то сделать есть результат нашей кармы. Этот результат кармы или деятельности, которая
толкает нас на ту или иную деятельность, буквально помимо нашей воли заставляет нас заниматься чем-то. В соответствии со «Шримад-Бхагаватам» и всеми другими ведическими писаниями, этот результат кармы бывает двояким.
Карма-васаны грубо можно разделить на две большие категории. Одна карма-васана побуждает нас заниматься какой-то праведной деятельностью и таким образом формирует некую праведную чистую натуру живого существа.
И другая форма кармы васаны, другая категория кармы васаны заставляет человека заниматься демонической деятельностью.
За примерами ходить далеко не надо, достаточно в зеркало посмотреть, чтобы понять, что и тот, и другой импульс есть у нас внутри. И в каких-то людях в основном это мы знаем какие люди.
Это те самые демоны, которые ходят за стенами этого замечательного ашрама. В них проявлена демоническая природа. Ну не только. Есть благочестивые люди, есть неблагочестивые люди.
И «Шримад-Бхагаватам», почему «Шримад-Бхагаватам» включает этот импульс к деятельности в свою ткань, в ткань своего повествования.
Седьмая песня «Шримад-Бхагаватам» повествует об этом: когда две природы, демоническое и божественное, сталкиваются. На примере кого?
Да, Прахлада и Хираньякашипу. Два импульса, две очень сильных природы, две персонификации, олицетворение этих двух природ, демонической и божественной, сталкиваются.
По очень простой причине, потому что в конечном счете нам приходится иметь дело с этим столкновением или с внутренней борьбой между той и другой природой внутри себя, правильно?
Периодически мы чувствуем, что какой-то демон одолел меня. Иногда кто-то более благочестивый меня одолевает,
но Часто совершенно непреодолимая сила, импульс изнутри, который заставляет меня поступать вопреки здравому смыслу, вопреки идеалам, который я принял, вопреки вере моей, вопреки всему, тем не менее одолевает меня.
И в сущности, если мы посмотрим на эти 10 тем «Шримад-Бхагаватам», очень важно понять сам дизайн «Шримад-Бхагаватам», саму структуру «Шримад- Бхагаватам», мы увидим, что все эти темы, как сам Шукадева Госвами свами объясняет, они нужны.
Все предыдущие 9 тем нужны для того, чтобы мы поняли последнюю тему ашраю.
Мы никогда не сможем понять Кришну, и это значит, что мы никогда не сможем принять прибежище у него, никогда не сможем понять, что Кришна есть высшее благо.
Шрила Прабхупада переводит это слово ашрая как суммум бонум, высшее абсолютное благо, до тех пор, пока мы не пройдем через весь «Шримад-Бхагаватам» мы не поймем, как нас подводят к этому.
Да, если посмотреть на этот дизайн с «Шримад-Бхагаватом», очень интересно, и тогда будет ясно место этой темы: «утти» или столкновение двух природ — божественной и демонической, «сарга» — первичное творение, «висарга» — вторичное творение, «пошанам» — некое поддержание или милость.
И ее можно применить как ко всей Вселенной. Вселенная когда-то была создана в виде элементов.
Потом эти элементы сложились в какие-то конгломераты, из них получились конкретные тела живых существ, каждое живое существо как-то питает
себя, находясь на разных уровнях сознания, и каждое живое существо каким-то образом действует, и ману правят тут, и, соответственно, какие-то аватары Кришны приходят, правление этих ману происходит, разрушение всей Вселенной.
В конце концов, некоторые живые существа получают освобождение и принимают прибежище у Кришны. Но точно так же, как эти 10 тем можно применить ко
к истории всей Вселенной, точно так же эти 10 тем можно применить к нам с вами. Мы же когда-то были созданы, правильно? Когда-то мы появились в виде некой элементарной идеи,
не имеется в виду какое-то изначальное появление нас на свет, начало у нас не было, но даже перед тем, как появиться в этом теле, была определенная тонкая форма, определенный разум, который, собственно, породил это тело.
Потом появилось вторичное творение, это тело. И это тело каким-то образом поддерживается, и, как объясняет Шукадева Госвами, поддержание этого тела — это милость Кришны. Мы все так или иначе получаем милость Кришны.
И человек, изучая себя, глядя в зеркало, пытаясь понять свою жизнь, идею своей жизни. Он должен понять: вот он я, вот оно это творение, которое возникло, вторичное творение в виде этого тела.
И дальше он должен, обозрев свою жизнь, подумать, что, ну да, выжил, дожил. Все время что-то приходило, что-то мне давали. Что это такое? Милость Кришны. Милость Кришны.
И если я пойму эту вещь, если я пойму, что «пошанам» — мое существование, мое поддержание здесь, мое питание здесь, это проявление милости Кришны, то тогда «утти» я смогу правильно примирить эти импульсы внутри себя.
Я смогу правильным образом направить как демонический, так и божественный импульс, который у меня есть.
Удивительный урок этой лилы - это то, что Вишну говорит совершенно растерянным полубогам, которые потерпели сокрушительное поражение от демонов, «Заключите с ними мирное соглашение, мирный союз». И вместе сотрудничайте.
И они думают: Господи, боже мой, какой сотрудничать, с кем сотрудничать? С этими что ли? С клыкастами, с этими жуткими существами, которые там змеиным оружием нас бьют и умерщвляют. Вечно, говорит, да.
Да нет, не, ну с преданными-то трудно сотрудничать, а что же, как же можно сотрудничать с этими? Вот с этими, что, говорит, нужно? Сотрудничать надо со всеми, даже с этими, и в этом есть очень важный урок для всех нас.
На самом деле для достижения высшей цели мы должны сотрудничать со всеми. И более того, даже демоничные импульсы и демоничные силы внутри можно и нужно направить на достижение высшей цели, на
достижение этого нектара бессмертия или этой амриты.
Если мы не сможем задействовать эту демоническую или как бы на первый взгляд, противоположную нашей цели силу, то, скорее всего, мы пойдем смертью храбрых в борьбе с этой демонической силой.
И именно поэтому появляются ӯти. ӯти значит понимание, очень ясное понимание импульсов, которые есть у меня, заставляющих меня действовать. Почему я действую так или не иначе?
Чтобы в конечном счете направить все эти силы на достижение высшей цели, на достижение духовной цели. И тогда человек может понять Манвантару, потому что Манвантару - это разные периоды правления
Ману, которые устанавливают дхарму. Если мы поймем эти импульсы и поймем, каким образом действует наше сознание, заставляя нас действовать, тогда мы сможем действовать правильно.
Потому что это следующая тема Шримад-Бхагаватам — периоды правления Ману, устанавливающих кодексы поведения людей, принципы поведения людей, и в
результате этого праведного существования здесь в соответствии с этими принципами дхармы человек сможет обрести преданность ишванакатхе. У него появится вкус к рассказам о Кришне.
Этот вкус к рассказам о Кришне, как говорит Махараджа Парикшит в начале 10-й песни Шримад-Бхагаватам, не появляется у человека, нарушающего принципы, у человека, который убивает животных, пашугхны. У него никогда не появится этого вкуса к ишванакатхе, к постоянным рассказам о верховном Господе, о его подвигах и достижениях. У него веры не будет, он не будет понимать, зачем это нужно, зачем нужно слушать о нем. В результате слушания этих рассказов — неда. Человек сможет избавиться от греховной природы своей.
Это неда — значит, уничтожение или разрушение. Разрушение в данном случае в приложении к микрокосмосу, к нашей с вами жизни, означает уничтожение тлетворной природы, искаженной природы,
природы, которая возникла в результате соприкосновения с гунами материальной природы, то есть греховной природы, живого существа, и в результате этого мукти, освобождение, и когда человек в освобожденном состоянии понимает
свою сварупу, когда человек достигает мукти в понимании Шримад-Бхагаватам, не мукти в понимании персоналистов в соответствии с определением Шукадевы Госвами.
Когда человек отбрасывает отождествление со всеми остальными рупами или телами, сварупена в сва-аваститхи и утверждается в своей сварупе, в своей духовной форме, то тогда
после этого ашрая, прибежище Кришны, станет естественным. До этих пор очень сложно по-настоящему принять прибежище, то есть быть полностью уверенным, что нам ничего другого не нужно.
Прибежище — ашрая, раскрываемая здесь в Шримад-Бхагаватам, означает эту полную абсолютную уверенность, что мне ничего другого не нужно, мне только Кришна нужен. А что греха таить?
Иногда мы думаем, что нам завтрак нужен, особенно когда лекция затягивается, или еще что-то. Аша означает, все, мне нужен только Кришна. Я сыт буду, только Кришна. Ничто другое меня не насытит и не утолит мою жажду.
И в этом смысле ультимативное понимание импульсов к деятельности и у способности или нашего искусства направить эти импульсы в нужное русло есть очень важное место, которое раскрывается
Вопросы Махараджи Парикшита к Шукадеве
в этой лиле, описанной здесь в Восьмой песне Шримад-Бхагаватам. Вот. Ну и в виде какого-то видения. Мы начнем. Это было некоторое видение к самой теме.
Я расскажу несколько слов, скажу несколько слов по поводу того, с чего она начинается. Она началась в 11 стихе,
когда в ответ на вскользь упомянутое Шукадевой Госвами имя Аджиты и на то, что Аджита сам вспахтал вами имя Аджиты, и на то, что аджита сам вспахтал молочный океан и получил нектар для полубогов.
И при этом виде черепахи он передвигался в глубине океана из стороны в сторону, держа на спине огромную гору Мандара. Махараджи Парикшит, его глаза заблестели в этот момент.
В них появилась искорка, до этого было интересно, но этот интерес вспыхнул с новой силой.
И он задает ему вопросы в этом 11 и 12 стихе: Ята Бхагаватта Брахман, Матхитах, Шира, Сагарах, скажи, о брахман, каким образом они пахтали этот молочный океан?
Потому что пахтать даже горшок молока сложно, не говоря уже о молочном океане. Для чего они это делали? Чего это вдруг, Господи, Боже мой, целый океан нужно вспахтать, для чего они применяли эти усилия, почему они взяли
эту Адри, эту гору, Дадхара, и Господь, почему Господь сам держал на своей спине, Господь принявший образ амбу-амбучара, амбучара ама, амбучара значит, как это говорится, кто-то в воде живет. Водоплавающий.
Да, водоплавающий. Ну, в общем, короче говоря. Ну да, но тут просто амбучара, тут не земноводная. Почему это земноводная или водное,
почему Господь в воде поселился и держит это там. Каким образом полубоги получили этот нектар?
И что после этого произошло, потому что, конечно же, Махараджи Парикшит уже предвидит эту замечательную лилу о том, как Господь
принял форму Мохини-мурти. И он думает: о, расскажи мне об этом, как Господь пленил всех в этом образе у прекрасной женщины.
Этот Бхагаватам-карма, расскажи мне об этой деятельности, об этих поступках Бхагавана, вадасва. Парама адбхутам, расскажи, вадасва, парама адбхутам, об этих удивительных поступках, вот и дальше он объясняет, почему он хочет об этом слушать.
Слушайте, потому что это важно. Он говорит: твоя, и нам нужно очень трезво к этому относиться. Твоя санкатманина, махимна, сатватам патех, на тр̣пьянти ма чета̄м̇си, суч̣ирам тапа-тапинам.
Он говорит, что сучирам тапа-тапинам в течение очень долгого времени я мучился здесь, в этом мире. Это говорит Махараджа Парикшит, император всего мира. Он говорит, я мучился. Какая у тебя была жизнь? Сплошные мучения.
Этот тот, кто победил Кали, кого защитил Кришна, он говорит, та сучирам тапа-тапинам. Все, что было до этого, кошмар сплошной.
Иногда у людей в этом мире спрашиваешь, вернее, иногда, всегда, когда у человека в этом мире спрашивают, как дела, мы говорим: очень хорошо. Махараджа Парикшит говорит, ужасно совершенно все, ничего хорошего нет.
Тапа-тапина, сплошные, муки, я горел в этом огне постоянно, и что меня может избавить от этого огня? Только рассказы о тебе.
Периодически «Шримад-Бхагаватам» напоминает нам о том, что есть единственное средство для того, чтобы вы могли избавиться от своих страданий. Мир, он исполнен страданий.
Это три тапы, три вида страданий, от них никуда не убежишь. Можно убежать.
Люди думают: туда убегу или сюда убегу, от себя ты никуда не убежишь, от ума никуда не убежишь, от тела никуда не убежишь, и от других людей тоже никуда не убежишь.
Нет ни одного другого вида живых существ в этом мире, который бы с таким наслаждением причинял страдания себе подобным.
Но никто, тараканы друг другу не едят, люди поэдом Люди... Естественное желание человека, заметили да, причинить другому что-то неприятное. И радоваться при этом.
Естественное желание — у всех людей есть эта небольшая злость. Мы радуемся, зависть, мы радуемся, когда с другими что-то не то случается.
Здесь он говорит: никуда я не мог никуда убежать от этих страданий, есть единственный способ избавиться от всех этих страданий. Это — слушать рассказы о сатвапатии, о повелителе сатваты, повелителе преданных, о Господе.
И сатвата — это те, кто... кто такие сатваты? Сатваты. Да, это те, кто обладает истиной, те, кто отказались от всего другого ради истины. И сатвапатия, я хочу слушать о том господине, повелителе или защитнике преданных.
И чье-то, мое сознание никогда не насытится этим. На три пяти. На атитрепяти. Я еще не до конца насытился. На атитри пяти мечи там мое сознание или мое сердце. С учерам та по тапинах.
История о Дурвасе Муни и Индре
И Сута Госвами вставляет в промежутке в 14 стихе, что снова напоминает нам, что Шукадева Госвами пришел в очередной раз в восторг от вопроса Махараджи Парикшита. Похвалил его в очередной раз и стал рассказывать дальше.
И теперь стихи, которые мы прочли сегодня, они в высшей степени показательные, потому что в них содержится намек на очень важную историю. Шрила Прабхупада пересказывает эту историю в комментарии.
Историю эта — я расскажу ее с чуть большими подробностями — описана в 9-й главе 1-й книги «Вишну-пураны» о том, как Дурваса Муни повстречался с Индрой.
В этой девятой главе Вишну-пураны говорится, что некогда Дурваса Муни шел, и вдруг с небес на него упала гирлянда, которая опьянила его своим ароматом. Он воздел голову кверху и увидел видьядхари, летящую в небесах.
Эта видьядхари опустила на него эту гирлянду, состоящую из цветов, и Дурваса Муни с благодарностью принял эту гирлянду. Он не мог надышаться этим ароматом.
Аромат гирлянды был абсолютно опьяняющим, голова у него закружилась. Он пришел в полный восторг, сердце его раскрылось, ему захотелось поделиться этой гирляндой.
И на его беду Индра ему в этот момент попался Индра, когда опьяненный ароматом гирлянды Дурваса шел по этой дороге.
Навстречу ему, восседавший на слоне, гордый царь небес ехал, и Дурвас ему, не от щедрости, от счастья, переполнявшего его, кинул ему эту гирлянду. Кинул ему эту гирлянду, Индра взял эту гирлянду.
И какой-то непонятно кто идет по дороге, как иногда бывает, иногда наивные преданные, наивные бхакты надевают какую-то гирлянду, они от радости, от счастья берут и надевают ее какому-нибудь старшему преданному, старшему — какому-то бхакте, гирлянду, которую он сам носил, дает.
У старшего преданного появляется брезгливое выражение на лице, у Индры примерно такое же выражение появилось на лице, он бросил эту гирлянду Айравате, своему слону. Айравата почувствовал аромат этой гирлянды.
Он тоже обезумел. Глаза у него помутились от безумия. Он схватил эту гирлянду и стал ее разрывать и топтать. И Дурваса наблюдал все это зрелище,
и гнев, неудержимый гнев поднялся у него внутри, он произнес страшное проклятие, сказал: «Индра, подобно тому, как ты бросил эту гирлянду на землю, подобно тому, как твой слон растоптал эту гирлянду, ты точно так же будешь брошен в пыль, и слон времени будет топтать тебя, Индра!»
Индра протрезвел очень быстро, соскочил со своего слона Айраваты. Он упал в ноги мудрецу, стал просить у него прощения, стал говорить: «Пожалуйста, не делай этого, о Дурваса!»
Только злорадная усмешка блуждала у него на устах, и в ответ на все просьбы Индры он говорил: «Индра, ты слишком привык к тому, что мудрецы, включая Васишту и другие льстецы, постоянно прославляют тебя. Но я не такой, как они.
Я — Дурваса. О, Индра, что бы ни случилось, я не отменю своего проклятия. Ты должен будешь расплатиться за все это, потому что ты обезумел от своих гордыни. И кто-то должен это сделать. Васиштха это не сделает. Я это сделаю.
Я должен проучить тебя. Ты должен понять на самом деле, что гордыня никогда не проходит безнаказанной.
Что гордыня — это всегда падение, и в результате гордыни, последствия, в сущности, смысл этой истории очень простой: то, что последствия гордыни практически неустранимы.
Если человек не может управлять своей гордыней, ослепленный гордыней, Полностью ослепленный. Шрила Прабхупада говорит здесь, что он был полностью ослеплен своим богатством. Дана-анда.
Он стал слепым от богатства, от роскоши. А если человек этот начинает гордиться и позволяет себе оскорбление, то падение невозможно отменить.
И еще один очень важный урок этого маленького, но очень поучительного эпизода заключается в том, что происходит потом, и что, собственно, произошло потом. Мы увидим это сейчас. Когда Индра, понурив голову,
вернулся в свою столицу Амаравати, то он увидел, что вся столица потускнела сразу же. Он созвал своих советников, созвал других богов, стал советоваться с ними, рассказал этот эпизод, они пытались что-то сделать, но при
при этом они поняли, как говорится, тут: что в общем-то сделать ничего нельзя, и что с каждым днем силы уходили от них, прекратились благоприятные ритуалы, жертвоприношения, которые давали им какую-то силу.
Шри, богиня, процветание отвернулась от них. И в конце концов демоны, которые узнали о том, что Индра оскорбил Дурвасу, они поняли, это наш шанс так или иначе овладеть столицей полубогов,
они напали на них и нанесли сокрушительные поражения Индре. Так вот, внутренний смысл этого эпизода очень важен для нас. Очень важен, потому что смысл этого эпизода в том, что если я под влиянием гордыни оскорбляю кого-то,
то в результате этого что произойдет со мной внутри меня? Да, демоническое начало станет очень сильным. У нас есть и та, и другая природа, правильно? И демоническая, и божественная природа есть.
И до поры до времени мы можем держать эту демоническую природу под контролем В норме, чтобы Вселенная функционировала правильно, божественное начало должно быть сильнее, потому что именно божественное начало гармонизует.
Опасность гордыни и последствия оскорблений
Но что приводит к тому, что божественное начало вырывается из-под контроля и становится гораздо более сильным, чем извиняюсь, демоническое начало вырывается из-под контроля и становится гораздо более сильным, чем божественное.
Что виной этого, что является спусковым крючком? Гордость, которая приводит к оскорблению, когда гордость превращается в оскорбление, когда мы лишаемся способности с благодарностью принимать то, что нам дают,
то, что нам дают преданные, тот прасадам, которым они делятся с нами, или та небольшая милость.
Когда мы начинаем презирать это, пренебрегать этим всем, когда мы начинаем свысока смотреть на все это, я видел, как это происходит.
В результате этого демоническая природа, которая была до поры до времени под спудом, была подчинена. И в общем-то нам казалось даже, что у нас ее уже нету. Кажется иногда такое.
Как-то к Шри Прабхупаде один преданный подошел, сказал, что «Шри Прабхупада, я абсолютно свободен от вожделения». Шри Прабхупада сказал: «Ну и к врачу сходи». Нам кажется, что этого нет.
Друзья мои, можете убедиться в обратном. Единственное, что для этого нужно, это так или иначе проявить гордыню по отношению к другим. Это гордыня своим богатством кто-то может думать, ну это к нам не относится.
Какие у нас богатства? Ну, в конце концов, ну, глупо же гордиться желтым дхоти по отношению к белому и комплексовать перед оранжевым. Хотя тоже можно. Но на самом деле богатства могут быть разные.
Кто-то может гордиться своей ученостью и свысока смотреть на других.
И гордясь этой своей ученостью, тем, что он немножко больше, чем другие, знает, смотреть свысока и позволять оскорбления. Кто-то может гордиться своей отреченностью, это же тоже богатство, правильно?
Айшварья, яша, шри, гьяна, вайрагья. Это все богатство, которыми люди гордятся, когда у них есть маленькая толика этого всего.
Кто-то может гордиться своей способностью распространять книги и из-за этого свысока смотреть на других и таким образом оскорблять.
Так вот, результат этого я видел, как этот закон проявляется практически тысячи раз я убеждался в том, что это совершенно железный закон.
Если человек, гордясь, позволяет себе оскорбление, не принимает с благодарностью то, что преданно ему могут дать. Даже если он внешне занимает более высокое положение.
На слоне Индра сидел, высоко на всех смотрел, если при этом человек не принимает с благодарностью то, что дает ему другие преданные, а пренебрегает этим, он лишится своего возвышенного положения и слон времени будет топтать его, до тех пор, пока он не избавится от последствий этого своего оскорбления.
Это важная вещь. И дальше в «Вишну-пуране» тоже рассказывается о том, как демоны набрались силы, как демоны напали на полубогов и там подробно рассказывается, объясняется эта битва или описывается эта битва.
Описана здесь в «Шримад-Бхагаватам», вот, но, в конечном счете, если у человека есть изначальная преданность, изначальный разум, то даже оскорбив, он сможет опомниться, он поймет, что в конце концов ему нужно принять прибежище
у Господа Вишну. И это то, что будет описываться дальше, в последующих стихах этой главы, где будут приводиться молитвы, которые полубоги вознесли Вишну.
И будет приводиться саркастический ответ Вишну. Можно даже сказать, издевательский ответ Вишну,
Ответы на вопросы слушателей
который посоветует полубогам заняться непростым делом пахтанием молочного океана. Ну, наверное этого достаточно сегодня спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы?
Ну хорошо, досказали, что с физиологическими нашими знаками Их тоже можно и нужно снимать достижениями выше цели. Вот и буду рассказывать. Ну, собственно, это очень просто. Раджас нужно занять.
Раджас и там надо занять в служении Кришне. Раджас, занимаясь какой-то активной деятельностью с помощью, которую дал нам Шрила Прабхупада, дав огромное количество видов служения.
Ну и тамас тоже нужно занимать, спать как следует нужное время. Если гордыня была замечена, то как ее нейтрализовать? Гордость можно нейтрализовать смирением, служением, если мы чувствуем, что мы гордимся.
Во-первых, надо обязательно прославить, как сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что если вы языком выпили яд, то для того, чтобы нейтрализовать этот яд, нужно тем же самым языком выпить антидот или нектар. Если мы кого-то оскорбили языком, нужно этого человека прославить.
Если мы кого-то оскорбили в уме, нужно тем же самым умом его прославить, в своем уме подумать о том, какими удивительными качествами обладает этот человек и что у него есть.
Гордость ни в коем случае нельзя оставлять ни без какого-то наказания, нельзя позволять ей расти, потому что иначе она вырастет в очень большое чудовище. Гордость есть у всех.
Периодически, ну, ну, как бы, очень естественно хочется посмотреть на других свысока и подумать, ну что они вообще-то такие непонятно кто. И точно то же самое случится с нами. Мы сами станем непонятно кем.
Даже нам самим будет непонятно, кем мы стали и зачем за за что пострадали? Другие жители тех миров, они же вроде бы ничего не делают. Индра совершил ошибку, все страдают. За то, что у них Индра такой царь.
На самом деле есть хорошая русская поговорка: каков поп, такой приход, и нельзя, не нужно думать, что царь, который нами правит, к нам не имеет никакого отношения. Он не случайно нами правит.
Иначе бы ему не удалось нами править. У нас есть некие те же самые проблемы, которые есть у него. И поэтому мы подчиняемся ему, так что не волнуйся. У каждого из жителей высших планет был свой Дурваса на пути.
А мог ли Дурваса приблизиться? Мог, и Дурваса, наверное, мог.
Даже скорее всего, Дурваса на самом деле — его роль в ведических писаниях, особенно это ясно видно в Махабхарате, где рассказывается история о том, как он пришел к Кришне в Двараку, и как он там с Кришней эксперименты ставил.
Роль Дурвасы не в том, чтобы заботиться о соблюдении принципов ведической культуры.
Как только он чувствует, что кто-то не соблюдает принципы ведической культуры, иногда он попадает в точку, иногда ошибается, как это было с Махараджей Амбаришей, потому что он не понял, что Махараджа Амбариша находится выше, так сказать, тех формальностей, ради соблюдения которых он... Это его миссия, следить за тем, чтобы все мельчайшие детали и принципы ведической культуры соблюдались.
Вот, и в сущности, он понял, что тут есть некое нарушение принципов ведической культуры. О чем он говорит? В «Вишну-пуране». В «Вишну-пуране» говорится о том, что тебя окружают льстецы, и что брахманы льстят тебе.
Ты кшатрий, и вместо того, чтобы слушаться брахманов и подчиняться брахманам, ты окружил себя льстецами, которые славословят и только льстят тебе.
Это безусловно нарушение очень существенного, важного принципа ведической культуры. И буквально еще одно слово я хотел сказать, вернее добавить.
Когда это демоническое начало усиливается у нас, опасность этого заключается в том, что особенно если у нас нет общения хорошего в том, что мы истолкуем почти наверняка это демоническое начало как проявление некоего божественного начала.
Мы сами не поймем, что на самом деле демоническая природа проснулась во мне. Мы будем думать, что эта божественная природа расцвела пышным цветом. Я знаю, как это происходит.
Всем очевидно со стороны, если посмотреть, что человек обуреваем совершенно демоническими вещами, но при этом человек, если он преданный, если у него есть некое, скажем так, самоотождествление себя с преданным, он полностью уверен в том, что эта преданность расцвела.
Недаром в «Чайтанья-чаритамрите» все эти оскорбления, анартхи, они сравниваются с сорняками, которые очень легко спутать с ростком бхакти.
У человека... Человек полностью одержим этой демонической природой, при этом он уверен, он пишет об этом, он рассказывает всем остальным об этом.
У него появляются какие-то мысли, размышления, он начинает видеть то, что он не видел раньше.
Пороки преданных, недостатки ИСККОН — Вдруг это все проявляется перед ним очень ясно, как под увеличительным стеклом. Он думает, надо же, откровение пришло ко мне.
Реально, я в данный момент, я говорю, просто в реальной ситуации человек начинает думать, что мне открылось новое видение, более ясное, более четкое.
При этом он смотрит на мир сквозь призму демонического начала, разрастающегося внутри. В этом ужас этого всего. Потому что сам человек никогда не подумает.
Сам человек будет полностью уверен в том, что его преданность сделала новый виток и стала еще сильнее. Поэтому единственным лекарством от всего этого является общество преданных и наша зависимость от общества преданных,
когда мы сознательно ставим себя в зависимость от преданных и хотим находиться в обществе преданных, служить. Только это критерий истины. Никакого другого критерия истины нет.
Потому что если послушать этого человека, он вас в чем-то убедит. И вы послушаете его, и вы подумаете, он прав. Люди читают эти писания или измышления человека, они думают: он прав.
Но правоты никакой нет, потому что этот человек не находится в обществе преданных, он противопоставляет себя обществу преданных. Это значит, что он неправ по определению. Это значит, что что-то сдвинулось в нем. Вот.
И в этом очень большая опасность. Индре хватило разума понять, что с ним что-то не так. Нам, как правило, не хватает. Ладно. Спасибо большое. Сила пракрити