Шримад-Бхагаватам 3.28.10. Ответы на вопросы

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2013

Chapters

Противоречия в наставлениях старших преданных

Вопрос такой, что иногда мы получаем наставления противоречивые, противоречащие друг другу.

И вроде бы эти и другие наставления исходят из некоего авторитетного источника: один старший говорит одно, другой старший говорит немножко другое. Или даже не говорит немножко другое, а делает что-то, что этот первый старший сказал, что ни в коем случае делать нельзя.

Речь идет о каких-то, скажем так, деталях. Речь идет, естественно, не о каких-то грубых нарушениях, а речь идет о каких-то деталях. Например, один старший преданный говорит, ни в коем случае нельзя поворачиваться

спиной к Божеству, особенно во время киртана, а другой преданный мало того что говорит, что нужно поворачиваться спиной, но в общем-то это делает. Танцует во время киртана, спиной туда-сюда.

И как вопрос такой: как с одной стороны, мы одного слышим, вроде все убедительно говорит, а с другой стороны, другой делает что-то не то, и оскорблять его не хочется тоже. И что делать, да? Правильно я?

Как себя вести в этой ситуации? Я строго говоря, готовился к лекции по второму стиху, следующему. Я поэтому скажу одну весть из следующего стиха. Она очень интересно отвечает на этот вопрос.

В следующем стихе, в 11-м, который мы завтра будем с вами изучать, нам говорится, что прана майя дати дошан, что с помощью праны человек сжигает все доши, все недостатки нашей физиологии, очищает тело.

Дхарана вишчайя килбишам. С помощью дхараны человек избавляется от грубых грехов или грубых санскар. Пратихариня самсарган. С помощью пратягары человек избавляется

от привязанности к материальным объектам чувств, дхьяна гунан. гунан.

А с помощью дхьяны — анишвара гунан. С помощью дхьяны человек... это санскритское утверждение можно произнести двояко, перевести двояко. Анишвара гуна — он избавляется от качеств, которые отделяют его от Бога.

Анишвара гуна. Ишвара значит Бог, ан-ишвара гуна. С помощью дьяны или медитации человек избавляется от качеств, которые мешают ему находиться рядом с Богом. Иначе говоря, и в этом кроется ответ на ваш вопрос.

Если мы не просто механически повторяем святое имя, а задействуем свое сознание. То есть возникает шравана, у нас возникает эта дхьяна или медитация.

Мы размышляем над тем, что мы услышали, мы размышляем над философией Бхагаватам. То тогда результатом этого, признаком дхьяны является анишвара гунан — уничтожение этих качеств.

У нас появляются качества, такие, как смирение, терпение, уважение к другим и нежелание получать уважение к самому себе.

Гнев, ложь, вожделение — все эти качества, анишвара-гунам, это качества, которые мешают нам находиться рядом с Богом.

Избавление от желания судить окружающих

Но в результате дьяны человек обретает качество смирения, терпения, уважения к другим. И когда у него есть эти качества, у него таких вопросов не возникает.

Он будет уважать другого человека, даже несмотря на то, что этот другой человек как бы на поверхности делает что-то, что противоречит тому, что сказал какой-то другой человек, авторитетный для нас.

Он не будет его ни в коем случае оскорблять, потому что он будет видеть его баву, он будет понимать, что он таким образом любовь к Богу проявляет.

Ну да, с точки зрения формальной мы не должны поворачиваться спиной к Божеству, это факт. Люди, воспитанные в этих правилах, они это делают. Ко мне недавно приходил индиец, индус, он из очень традиционной семьи.

И когда он выходил от меня, он пятился все расстояние до двери, чтобы не повернуться ко мне спиной. Все равно в конце пришлось развернуться, но.

Очень последовательно трудно это провести, но он очень... потому что это уважение естественно. Когда мы поворачиваемся задом кому-то, это, в общем-то, неуважение, но с другой стороны,

если мы в экстазе танцуем рядом с божеством, мы повернулись по той или иной причине немножко к спине, я уверяю вас, Кришна не будет в претензии.

И если мы увидим в этих поступках проявление любви преданного, то у нас не будет внутри осуждения.

Если мы будем его судить со своей колокольни, чем бы бы мы ни руководствовались судя другого человека, мы всегда будем оскорблять. А я не судья.

Я должен очень хорошо понять, что я здесь не судья никогда, в редких ситуациях, когда какой-то человек дал мне право его судить, я могу его судить. Во всех остальных ситуациях, когда у меня такого права нет, я не судья никому.

Я ученик. Если другой человек, если я принял какого-то человека своим гуру, то да, у него есть право, я дал ему это право, и у него есть обязанность меня судить. Все. Во всех остальных ситуациях мы никому не судьи.

И даже если человек делает что-то неправильное, мы не можем его поправить, это не наша проблема, это его проблема. Если мы можем его поправить, надо попытаться поправить.

Если не можем поправить, это не наша проблема, это не наша беда. Наша проблема в том, чтобы заботиться о том, никого не оскорбить.

Для того, чтобы помочь другому человеку как-то идти по пути преданного служения, воодушевить его, обрадовать его. Это все просто. И все эти качества естественным образом проявляются у человека, который занимается

дьяной или медитацией на Верховную Личность Бога. Когда дьяны нет, то и качеств этих нет.

Потому что противоположные качества, гордыня, желание всех судить, желание на всех смотреть свысока, желание всех делить на правых и виноватых возникают в результате без необходимости, без права у меня такого. Я могу.

Великие ачарьи, у них есть это право, они могут это говорить. Они могут говорить другим людям. Почему? Потому что они движимы только состраданием. Я движим гордыней, когда я это делаю.

Если я движем гордыней, я не должен этого делать. Если я движим состраданием — ради Бога. Если вы движимы состраданием, пожалуйста. Но не забывайте о том, что если вы движимы состраданием, велика вероятность

Сострадание и гордыня в наставлениях

того, что люди примут это, тогда как если вы движимы гордыней, люди просто вас отвергнут и отвергнут ваш фанатизм и преданное служение вместе с этим. Шрила Прабхупада иногда очень резко обращался с людьми.

Ситуация в Австралии совершенно потрясающая, когда к нему привели ученого какого-то.

И Шрила Прабхупада прямо перед этим ученым, сидящим перед ним, стал говорить: ученые — негодяи, мошенники, они сбивают людей с толку, говорят, что жизнь просто так произошла — туда-сюда.

И тот человек, он слушал это, слушал, слушал, слушал, слушал, слушал. Потом говорит: что же мне теперь делать? Теперь я не побоюсь побиться об заклад, чтобы...

Если вы будете говорить какому-то ученому и попытаетесь сказать ему то же самое, то реакция ученого будет немножечко другой. Иди отсюда, фанатик. Слушать тебя не хочу, видеть тебя не хочу. Уходи отсюда.

Так вот, если у нас есть сострадание, и если мы движимы состраданием, нормально. Мы можем попытаться поправить такого человека.

Если мы движимы гордыней, если у нас внутри главный мотив — гордыня, тогда не нужно этого делать, тогда нужно заниматься дьяной, моей медитацией на Верховную Личность Бога, которая изгонит все эти анишвара-гунан, все эти качества, которые отделяют нас от Кришны.

Вопрос такой: что когда люди жалуются нам и на свою жизнь, на свою судьбу, и все на что-то, ну, так и подмывает сказать это — потому что у тебя Бога в сердце нет.

Но при этом понимаю, что реакция человека может быть непредсказуемой. У него там он в процессе киртана находится, плачет со своей жизни и прославляет себя таким образом, какой он хороший, а все плохие. Это тоже киртан.

И тут его обрушить или подвести не хочется. И думаешь, возвращаясь домой, думаешь, а что-то не договорил, не сказал человеку всю правду. Человек должен сначала, чтобы услышать нас, понять, что мы его тоже поняли.

То, что вы хотите ему сказать, безусловно, правда, но есть условия. Который поможет человеку эту правду услышать.

Если вы с разбегу скажете ему эту готовую формулу, как это часто бывает у преданных, у них на все случаи жизни есть готовые формулы. И все формулы правильные. Рецепты на все случаи жизни. Это твоя карма.

Нечего тут, давай, будешь Харе Кришна повторять. То, скорее всего, реакция справедливая будет негативной.

Если мы видим, потому что мы наверняка сами бывали в таких ситуациях, когда какие-то механические рецепты нам даются, мы слышим эти механические рецепты, мы чувствуем, что это механические рецепты, даже если мы понимаем, что это сказано, что это правда, у нас не возникает никакого желания исследовать этим механическим рецептам.

И так далее. Можно много говорить, каким образом реакция может возникнуть на такие утверждения. Но если человек понял, что мы его поняли, и почувствовали, что он чувствует, то он сможет услышать то, что мы ему скажем.

Поэтому очень важно, чтобы человек сначала понял, что мы его услышали. Обычно, когда два человека говорят друг с другом, пока один говорит, другой думает, когда уже он кончит, у нас уже есть готовые...

Мы уже думаем, что он так долго говорит, я уже знаю все ответы, уже все ясно. Давай, давай, скорее, скорее, скорее. Иногда мы не вытерпим, перебиваем, ну тут хватит.

И это самое ужасное, что мы можем сделать в разговоре с другим человеком. Человека надо выслушать. И человек должен убедиться в том, что мы его поняли. И тогда мы можем немного сказать.

Нам хочется много сказать, нам хочется ему лекцию прочитать. Про карму, про закон причинно-следственной связи, хочется процитировать там Эйнштейна какого-нибудь или еще чего-нибудь.

Ну, то есть у нас уже... Мы часто на лекции по два года приходили, два года приходили, мы все ответы на все его вопросы уже знаем. Но надо же сказать что-то, чтобы он услышал.

Для этого не нужно много говорить, нужно сказать два слова ему. Но так, чтобы он понял. А для этого нужно, чтобы он понял, что мы его поняли. И часто человек говорит даже не то, что он хочет сказать.

Человек говорит одно, а хочет сказать другое. И очень часто сила Шрилы Прабхупады, например, когда человек к нему приходил, он отвечал, казалось бы, на другое, не на то, что человек говорил. Почему?

Потому что он его мотив понимал.

Как есть эта знаменитая история про то, как один преданный пришел, стал жаловаться Шриле Прабхупаде и стал говорить: «Я такой падший, я такой падший, у меня вообще ничего, про упадет и стал говорить: я такой паци, я такой паци, у меня ничего вообще ничего, у меня всё бесполезно, я никому не нужный».

И ну естественная реакция: сказать, да молодец, ты смиренный, всё хорошо, или там еще что-то такое. Он Шрила Прабхупада его посмотрел и сказал: «Чайтанью Махапрабху тоже критиковали». Он говорит: «А я не критиковал Чайтанью Махапрабху». Я тут ни при чем.

Он говорит: «И Кришну тоже критиковали». Просто продолжай. И тот воодушевился. Почему?

Потому что он пришел, потому что его другие заклевали уже. Ему другие стали говорить: «Ты падший, ты никчемный, ты ненужный». Он пришел к Шриле Прабхупаде, стал говорить: «Мой Шрила Прабхупада, я такой падший, я такой никчемный, я такой ненужный». Шрила Прабхупада: «Нет, нет, не слушай этих людей, которые критикуют. Всех критикуют. И тебя тоже будут критиковать — чем ты лучше, чем все остальные?»

Почему? Потому что он понял, что он на самом деле хотел сказать. Хотел сказать, что ну вообще довели уже. Ну, или там, может, он не хотел это сказать, но как-то. И точно так же тут.

Мы слушаем человека, и нужно понять, что у него на сердце. И когда мы поняли, что у него на сердце, мы потом скажем что-то, 2-3 слова. А человек уйдет окрыленный.

И у него будет это ощущение того, что он действительно соприкоснулся с человеком, который его понял. И тот ему дал что-то очень важное. И он унесет с благодарностью этот совет в своем сердце.

Поэтому один единственный совет: не торопитесь сказать что-то, даже если это правда. А старайтесь как следует послушать человека. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки!

Шримад-Бхагаватам маха-пурана ки джай! Шри Чайтанья-махапрабху ки джай! Нитай-гаура-премананде хари-бол! Фестиваль санкиртаны ки джай!