Бхагавад-гита 2.17
Bhakti Vijnana Goswami · Tyumen · 2004
Chapters
Чтение стиха и комментария Бхагавад-гиты
Я прочитаю 17 стих из 2 главы. Авинаши тутадвидхи, я насарвам идам татам, татам, винашама вяяся, Винаша Мавия сяся, Накошти, Карту Мархати, Накошти, Карту Мархати. Перевод.
Знай же, то, чем пронизано материальное тело, не разрушимо, никто не может уничтожить бессмертную душу. Комментарий Шрилы Прабхупады. Этот стих более подробно объясняет истинную природу Души, которая пронизывает все тело.
Каждый из нас может понять, чем пронизано его тело, оно пронизано сознанием. Всем телом или какой-то одной его частью каждый может испытывать боль или приятные ощущения.
Сфера действий индивидуального сознания, однако, ограничена рамками одного данного тела.
Боли и наслаждения, которые ощущает одно тело, неведомо другому. Это объясняется тем, что в каждом теле находится индивидуальная по природе душа. Признаком ее присутствия является наличие в теле индивидуального сознания.
В шастрах говорится, что по величине своей душа равна одной десятитысячной кончика волоса. В «Шветашватара-упанишад» об этом сказано:
Блага, шата, бхагасия, шатадха, колпитассича, Бхагуджибах, Вигеях, Чатанан Тияя, Колпаты. Если кончик волоса разделить на сто частей, зачем каждую из них разделить еще на сто? Размер одной такой части будет равен размеру вечной души.
О том же самом говорится в другом стихе. Кешагра, Шатабхагася, Шатамшах, Садришат Маках, Дживах Сукшмасварупаям, сангятиито хичитканаха.
Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса, читкана. волоса читкана.
Таким образом, индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомом нет числа.
Эта крошечная духовная искра является движущей силой материального тела. Ее влияние распространяется на все тело, подобно тому, как действие лекарственного препарата, распространяется на весь организм.
Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела. Оно проявляется как сознание в теле. Наличие сознания доказывает присутствие души в теле.
Даже простой человек понимает, что тело, лишенное сознания, мертво. Если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть, какие бы лекарства и вещества мы ни вводили в это тело.
Следовательно, источником сознания является не комбинация материальных элементов, а вечная душа.
В «Мундака-упанишад» о размерах бесконечно малой души сказано следующее: Нур ат, Мачета Са, Видита вььо. Ясмин пранах, Панчадга, сам Вищеша. Пранай считом сарвамоптам, праджананом, ясмин вишудхи, Вибават Эша Атма. Размером индивидуальная душа не больше атома, ощутить ее присутствие может только совершенный разум.
Это крошечная душа, которая парит в пяти воздушных потоках: праны, апаны, вьяны, саманы и уданы находятся в сердце и распространяет свою власть на все тело живого существа.
Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу.
Цель хатха-йоги состоит в том, чтобы с помощью различных физических упражнений научиться управлять пятью воздушными потоками, которые окружают чистую душу.
Все это делается не ради какой-либо материальной выгоды, а для того, чтобы освободить крошечную душу из материального плена.
Таким образом, природа бесконечно малой души описана в Ведах. И ощутить ее присутствие может каждый здравомыслящий человек.
Только безумец будет думать, что эта духовная искра является вездесущей вишну-татвой. Крошечная душа может распространять свое влияние на все тело живого существа.
Согласно Мундака-упанишад, душа находится в сердце каждого живого существа. Но поскольку ученые-материалисты не в состоянии обнаружить ее, некоторые из них по неразумию утверждают, что души не существует.
Нахождение души и Сверхдуши в сердце
Нету ее, и все тут. Бесконечно малая индивидуальная душа вне всякого сомнения находится в сердце живого существа вместе со сверхдушой и потому именно сердце является источником энергии, приводящей все тело в движение.
Кровяные тельца, которые насыщаются кислородом в легких, получают энергию от души.
Когда душа покидает тело, кровообращение полностью останавливается. Медики признают важную роль, которую играют в организме кровяные тельца, но не могут установить, что источником этой энергии является душа.
Однако они соглашаются с тем, что источник энергии в теле — сердце. Крошечные частицы духовного целого иногда сравнивают с корпускулами солнечного света.
Солнечный свет состоит из бесконечного множества сверкающих частиц, и точно так же отделенные частицы Господа — это его крошечные искорки, крошечные искорки его сияния, прабха, представляющие собой высшую энергию Господа. Таким образом, ни последователи ведической философии, ни представители современной
науки не имеют оснований отрицать существование души в теле. Наука о душе подробнейшим образом изложена в Бхагавад-гите, где ее объясняет сам Верховный Господь.
Шрила Прабхупада: Авинаши ту тад виддхи, йена сарвам идам татам, винашам авьясья сья на кашчит картумар архати — знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо, никто не может уничтожить бессмертную душу. картумар, хати знай же, то, чем пронизано материальное тело неразрушимо, никто не может уничтожить бессмертную душу.
Иногда люди жалуются на то, что Шрила Прабхупада говорит о простых вещах снова и снова и снова. Иногда люди думают, что это мы знаем.
Нам бы что-нибудь такое, чего мы еще не знаем. Но на самом деле, чтобы действительно реализовать один этот стих, его, нужна как минимум одна жизнь, если не больше.
Потому что только на первый взгляд то, о чем говорит здесь Шрила Прабхупада, — простые вещи. На самом деле, реально осознать себя душой - это уже гигантское достижение.
Кто из нас, даже услышав об этом много-много раз, по-настоящему осознает свое отличие от тела. Потому что само по себе это очень сложно.
И если наоборот я пойму, что я душа, то это значит, что вместе с этим пониманием я одновременно пойму место, которому я принадлежу.
До сих пор я по-прежнему, несмотря на столько вестей, которые я услышал, считаю своим домом материальный мир, считаю, что я должен здесь получше устроиться, и, так или иначе пытаюсь это сделать.
Но понять, что я душа, отличная от тела, имеющая принципиально иную природу, не имеющая никакого отношения к материи, попавшей сюда случайно, по недоразумению, находящийся здесь по недоразумению, это значит понять то место, которым я должен быть.
Это значит понять природу этого места, потому что понимая свою духовную природу, я не могу понять ее до конца, до тех пор, пока я не пойму духовную природу духовного мира.
И вместе с этим, значит, я должен буду понять духовную природу Кришны и отношения, которые
меня с ним связывают, то есть понять то, что я душа — это значит понять очень многое, и дай Бог нам всем с вами это когда-нибудь понять. Потому что это далеко не так просто.
Шрила Прабхупада объясняет это, он прибегает к логике. Потому что для начала она нужна логическая убежденность в этом. Для начала мы должны заглушить сомнения, которые наш
Причины материальной запутанности по Патанджали Муни
ум будет постоянно генерировать. Патанджали Муни в Йога-сутре объясняет этот факт. Он объясняет природу заблуждения обусловленной души, потому что чтобы объяснить суть системы йоги, чтобы объяснить саму практику йоги.
Сначала он должен объяснить, в каком положении находится душа и каким образом она должна отделить себя от материальной запутанности.
Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии: что суть системы йоги, научной, подробнейшим образом разработанной методики заключается в том, чтобы не просто теоретически понять это, а ощутить это реально на своем опыте, чтобы увидеть душу, увидеть Сверхдушу, которая находится в сердце.
И Патанджали Муни начинает с того, что объясняет, что душа попала в капкан неведения, что душа попала в ловушку, в яму неведения, а не введения. Выбраться из которой очень трудно. Кто-то из вас изучал квантовую механику?
Никто не изучал.
Никто не изучал. В квантовой механике есть понятие потенциальной ямы, в которую, когда какая-то частица проваливается в эту потенциальную яму, она потом оттуда выбраться не может, потому что ей нужна очень большая энергия, чтобы выбраться, чтобы пробить этот барьер, в который она свалилась, чтобы вылезти из этой ловушки, и в сущности, наша душа - она тоже маленькая частица.
К ней тоже применима квантовая механика, потому что она тоже маленький квант. Шрила Прабхупада говорит здесь о том, что душа — это квант энергии Кришны.
Этот квант, с которым мы с вами имеем дело, по недоразумению, провалился в яму потенциальную. И для того, чтобы выбраться из этой ямы, душа должна очень хорошо понять природу этого, она должна получить какую-то энергию.
И чтобы эту энергию получить, а каждая душа может получить эту энергию. Эта энергия необходима для того, чтобы выбраться, доступна.
Но для того, чтобы ее получить, прежде всего, душа очень хорошо должна понять свое положение. И Патанджали Муни говорит, что основой нашего существования или той ямы, в которую мы провалились, является авидья, невежество.
Но этот фон авидьи — фон покрытия материального покрытия или материальной оболочки, поймавший в себя душу, он в свою очередь делится на асмиту, рагу, двешу, абхинивешу. То есть авидья, изначальное невежество, порождает любовь и ненависть.
Рага и двеша — значит привязанность и ненависть, отрицание. Асмита — ложное эго, то есть нашу привычку отождествлять себя с материей. И плюс к этому абхинивеша, то есть привязанность к жизни в данном материальном теле.
И когда Патанджали Муни объясняет абхинивешу, последнее из этих и самая тонкая, самая грань финала финала этого невежества, в которое оно воплощается, он не говорит много.
Абхинивеша буквально значит поглощенность или сосредоточенность, но когда он объясняет это последнее качество, последний как бы штрих или последнее состояние души и самое яркое доказательство невежества, в котором мы находимся, он говорит, что даже великие мудрецы, еще раз повторяю, даже великие мудрецы не в состоянии понять, что они отличны от
этого тела. Невежество настолько глубоко, что даже великие мудрецы держатся за эту жизнь. Мы можем видеть, как умирают люди - до какой степени сильно это невежество. Теоретически мы все понимаем.
Я душа, я не тело, жизнь хороша, тело кину нашу не спеша. В общем, все идет по плану. Но если честно признаться себе, я привязан к этому телу.
Я привязан не просто к какому-то абстрактному телу, к этому конкретному, каким бы ужасным оно ни было, какие бы страдания оно ни причиняло. И Патанджали Муни говорит, что даже великие мудрецы до самого конца цепляются за жизнь, за материальное существование здесь, в материальном теле. Даже великим мудрецам очень трудно преодолеть этот потенциальный барьер,
Страх смерти и цепляние за тело
в котором мы с вами по недоразумению оказались и поэтому для начала еще раз Шрила Прабхупада пытается доказать логически, потому что подсознательно мы будем цепляться за свое отождествление с телом до самого конца, до последнего мгновения, до последнего шанса.
Как Лев Толстой удивительным образом описал это состояние смерти Ивана Ильича, я всем рекомендую прочесть эту повесть, где
он показывает ужас смерти: то каким образом человек цепляется за тело, даже когда уже никакой надежды нет,
он рассказывает или показывает эту психологию живого существа, которое, с одной стороны, разумом своим понимает: все, конец, все. Все признаки свидетельствуют о том, что я скоро умру.
А с другой стороны, изнутри оно кричит: «Не хочу, не хочу!» И как оно, оказавшись в этой в этих тисках между тем, что я хочу оставаться здесь, и неизбежностью, которая ощутима
перед ним, как она начинает метаться: то она приходит в какое-то более-менее
нормальное состояние и начинает думать о Боге, потому что в этот момент пора подумать о Боге. Да, когда мы молодые, здоровые, то о Боге думать не нужно, это ясно. Потому что мы можем положиться сами на себя, у нас все хорошо, Бог нам не нужен.
Но в этой ситуации здравомыслящий человек волей-неволей начинает думать о Боге, и вместе с этими мыслями к нему приходит облегчение, освобождение. Он чувствует какую-то свободу.
Но Лев Толстой говорит там, что этот самый Иван Ильич, который вдруг заболел,
по-дурацки совершенно заболел. Так а такова природа всех болезней, все болезни, если вы заметили, очень дурацкие, правильно? Вдруг ни с того ни с сего человек заболевает. Никакой причины для этого нет.
Внутри душа кричит: «Же исполнена вечности, знаний и блаженства. Несправедливо это все. Я хочу жить. Я хочу наслаждаться. Я хочу испытывать то, что я должна испытать.
Я еще не докурила свои сигареты, не допила, не долюбила, не доспала». И он описывает там, что оказавшись в этих тисках, тисках
между желанием или этой привязанностью обалдевшей и неизбежностью, очевидной совершенно, душа начинает метаться, и то она ощущает какое-то успокоение.
И успокоение, как это ни странно, приходит к ней тогда, когда она чувствует: надежды никакой нет. В этот момент, когда мы поняли, что все, надежды нет. Можно успокоиться, правильно?
Но как только появляется маленькая надежда, он говорит там, что как только приходил какой-то новый врач и говорил, что у меня есть новое лекарство, это новое лекарство тебя наверняка спасет, потому что тот же опять прыгает и хватается за это надеждой.
Кричит: Да, да, да, да, да, я буду сейчас, мне нужно это лекарство, мне не нужен Бог, мне не нужно все остальное, мне нужно лекарство. Новый рецепт, новое чудо, которое должно произойти. Спасти меня из этой ситуации.
Это обманешь нас, это то, каким образом реально человеку
Необходимость внутреннего переворота в духовной практике
трудно осознать себя и, поэтому сначала Кришна начинает свою проповедь с этого. Он говорит, что авинаша ту тд виддхи, тат вицдхи.
Но ты пойми, что ты уже сейчас можешь понять особую природу сознания, и ты уже сейчас, в принципе, можешь сейчас осознать свою отдельность от тела на
самом деле есть множество различных практик, которые помогают человеку это осознать, если человек осознает это очень глубоко в сердце своем, то жизнь его становится другой.
Для чего нам нужно понять это не просто на уровне логики? К логике мы все вернемся. Потому что логика это начало, с которого наше путешествие может начаться, путешествие внеизведанное. Но для чего это нужно?
Нужно это в конце концов для того, чтобы жизнь наша кардинальным образом поменялась. Когда у человека появляется это глубокое сознание, то в душе его, в сердце его происходит переворот революции.
И до тех пор, пока эта революция, великая, октябрьская, там, или ноябрьская, или декабрьская, в сердце его не произошла.
До тех пор, пока этот переворот не произошел, а он будет в большей или меньшей степени лицемером, даже если он будет идти по духовному пути. Одним шагом он будет там, правильно? А другим шагом он будет здесь.
Арджуна говорит: что случается с человеком, который вроде бы и туда хочет, а с другой стороны, и сюда его тянет. Кто может себя отождествить с этим утверждением?
Что вроде бы и туда хочется, но с другой стороны, и тут вроде не так уж плохо. Может, и не стоит слишком туда торопиться. Кришна говорит, что такой человек, как разодранное облако, он и не там, и не там.
Он вроде бы сделал один шаг, а с другой стороны, привычки тянут его, сомнения, которые постоянно разъедают его веру, они урчат там, жужжат, что-то делать, живи как человек, как все люди, живи, что тебе надо, больше всех надо, да? И как нормальный, куда куда тебя несет, ненормального.
И если у человека появится реальный опыт, а еще раз таких методик очень много, опыт отделения или осознание себя отдельным от тела, то жизнь его кардинальным образом поменяется, потому что поменяется вся система его ценностей. Все то, на основании чего он делает выбор своей жизни, будет совершенно другим. И есть много таких случаев.
В этом году я познакомился с одним юношей. Он в течение 8 лет занимался мистической йогой. Он сам индиец, он в 14 лет убежал из дома. Из прошлой жизни у него были очень глубокие самскары.
Эти глубокие самскары... он был там единственным сыном, родители в нем души не чаяли. Это была такая традиционная индийская семья, а его ничего не интересовало.
Родители так или иначе, хотели его как-то завязать, привязать, передать семейные традиции, а его йога интересовала.
Всего время убегал куда-то к саду, каким-то... В конце концов, он в 14 лет Он хлопнул дверью и в одну прекрасную ночь убежал куда-то,
а в течение 8 лет, до 22 лет, с 14 до 22, он жил в йога-ашраме. Он учился у одного учителя - йога. Он мне рассказывал немножко про него.
Он говорит: «Что этот йог, он там 70 лет, он выглядит как 20-летний юноша». И он может, если в одном углу комнаты поставить стакан с молоком, то он может, находясь в другом углу, его выпить. Очень практичное знание.
Ну и много других вещей каких-то. В течение всего этого времени, в течение всех восьми лет, которые он провел там, он как минимум по 8 часов в день медитировал.
То есть очень быстро, буквально где-то за год, такой постоянной медитации, к которой у него была склонность. Он сказал: «Что я в принципе любому могу этому научить».
Для этого не нужно ничего особенного делать, даже не нужно так долго медитировать. Просто начинаешь медитировать, и все.
Ты видишь, тело сидит тут, оно в какой-то позе, а ты смотришь на себя и смотришь, что это делает такое.
И постепенно-постепенно йога учит человека во-первых, ощущать себя душой, во-вторых, постепенно-постепенно подниматься все выше, выше и дальше от тела, осознавая, что жизнь существует на любом плане, что все то сознание, которое пронизывает наше тело, вечно неуничтожимо, что оно всего лишь пронизывает тело, тело сейчас,
всего лишь некий кусок материи, который пронизан этим сознанием, и только поэтому оно ощущает. И логику, которую использует здесь... Я потом вернусь к этому человеку. Логику, которую использует здесь человек...
Сейчас мы там в Москве есть такой психолог, который изобрел практику, называющуюся танатотерапией. Танато — значит смерть, а терапия — значит лечение.
То есть это лечение смертью, когда человек излечивается от болезней, а болезни все наши на самом деле находятся в нашем сознании,
в тонкой природе, благодаря реальному опыту переживания смерти и пониманию того, что я вечен. Как только человек это испытывает, то это дает ему сразу же возможность развязать какие-то узлы в своем сознании, которые рано или поздно превратятся в грубые или тонкие болезни, или еще во что-то. И таким образом человек лечится с помощью смерти.
Кто-то хочет полечиться с помощью смерти, большого энтузиазма не видно, потому что еще раз мы привязаны к телу, но для начала человек должен логически это понять. начала человек должен логически это понять.
И это, в принципе, очень простая вещь, это так или иначе азбука, букварь ведической философии. В ведической философии говорится, что атман или душа — я — оно не имеет отношения ни к телу, ни к уму.
Потому что, в конце концов, тело — это машина. И тело — это всего лишь некий инструмент, который сам по себе не обладает этой способностью осознавать.
Различие между телом и его владельцем
Так Шрила Прабхупада, будучи великим учителем йоги, он однажды пришел в школу в австралийскую. В Австралии там дети потомки английских преступников живут.
И, соответственно, там австралийцы не отличаются особым интеллектом. Это известно повсюду в мире, особенно в Новой Зеландии, потому что они все время соперничают с ними. Они говорят, что все австралийцы дураки.
Ну, неважно, Шрила Прабхупада пришел в австралийскую школу к детям, к потомкам этих колонистов первых, туда в Великобритании ссылала своих преступников, и ему нужно было как-то им объяснить это простое положение, с которого только и может начаться наша с вами духовная карьера.
До тех пор, пока мы этого не поняли, мы ничего дальше не поймем, как следует.
И он стал говорить этим детям, классу детей, он стал учить: «Где ваши ноги? Покажите, где ваши ноги?» Вы тоже можете показать, потому что мы по уровню интеллекта не многим отличаемся от австралийских детей. Где наши ноги?
Где наши руки? Где наш нос? Где наши уши? Где наша голова? А где вы? Где вы?
Смысл этого упражнения на самом деле — оно не такое уж простое — заключается в том, чтобы понять, что осознающая частица или носитель сознания, то, что кричит: «Я!», — оно на самом деле отлично от тела и от ума.
Даже ученые в принципе не могут этого понять, когда они пытаются разбираться, как действует мозг.
Они могут понять, каким образом действуют органы чувств, каким образом действуют глаза? Глаза воспринимают свет. Этот цвет проходит через зрачок, потом он идет куда-то там через хрустальную оболочке, где-то он там отражается, колбочки его воспринимают, там особые клетки колбочками называются.
Эти колбочки преобразуют свет в электрический импульс определенной частоты.
Этот импульс определенной частоты помещается в мозгу, в мозгу в определенном участке мозга свет, который мы видим, или все то, что мы видим, все то, что я вижу на самом
деле, оно имеет форму каких-то электрических сигналов определенной частоты. То есть я вижу не арбу, но Кришну, на самом деле. Это только кажется, что я вижу Арджуну, Кришну.
На самом деле я вижу электрические сигналы определенной частоты. В мозге. Все. Так. Но теперь проблема заключается в том, кто эти сигналы там читает.
Потому что это всего лишь некая структура, некий механизм, который все это преобразил, колбочки там и палочки там они все это преобразили.
Хрустальная оболочка все это взяла, перенесла, преобразила в электрический импульс. А кто видит-то, кто видит, мозг видит? Да нет мозг не видит, у него просто там электрические импульсы. Кто это я, которое воспринимает?
Кто есть носитель этого сознания? Как говорится здесь в стихе процитированном из Мундака-упанишад, что носители этого сознания есть читкана. Нет, извиняюсь, не из Мундака-упанишад. Читкана. Кана - значит луч.
Кана - значит маленький лучик, а чит значит сознание, и что вот этой носителем я может быть только дух, и что это дух не имеет ничего общего ни с мозгом, ни с телом.
Что я, воспринимающий я, на самом деле отдельно от всего этого. С точки зрения логики, каждый здравомыслящий человек может это понять, что есть нечто, не сводимое ни к телу, ни к уму.
Что ум всего лишь механизм, тело всего лишь механизм, но есть Я, который этими механизмами пользуется. Есть я-седок, который в этой машине сидит. И этот я-сидок имеет принципиально иную природу, чем все остальное.
В чем заключается эта принципиально иная природа моего Я? В том, что оно какое? Вечное. Оно неуничтожимое. Это Я.
Иначе, если бы Я было уничтожимо, если бы Я было смертным, если бы смерть была естественна, почему бы мы ее боялись? Боимся мы что-то естественное?
Не, не боимся. Так если бы смерть для души была чем-то имеющим отношение к ее реальной природе, почему бы мы так боялись этой смерти?
Да не боялись бы мы ее, мы бы и кричали: «Джай Харибов!», как поели — умерли. Потом опять поели. Это так же естественно, как все остальное.
Но на самом деле, я есть чит-кан, оно не имеет отношения к грубой материи, оно не имеет никакого отношения к этому.
И как объясняет здесь в этом комментарии Шрила Прабхупада, что другая отличительная особенность этой природы... Мое сознание индивидуально...
Мое сознание индивидуально в том смысле, что оно ограничено пределами одного тела. Я не могу, если я не выйду чуть-чуть из себя, не выйду за пределы своего эгоизма, ощутить чужую боль или чужие страдания.
В принципе, я на это способен. Но в основном я ощущаю свою боль, свои страдания. Я ощущаю то, что я ощущаю. Это я — способность ощущать, духовно по природе.
А все остальное — всего лишь какие-то механизмы: там, душа плавает в потоках, она заряжает кровь, и если прана, которая переносит энергию души, так или иначе не доходит до какого-то участка моего тела, то этот участок отмирает.
Это другое логическое доказательство, которое использует здесь Шрила Прабхупада. Он говорит, что в конце концов вся энергия, энергия сознания, способность сознавать
зависит или переносится материальными элементами, и как только эту способность сознавать, или как только эти материальные элементы перестают эту способность сознавать и переносить, материя отмирает. Даже если мне 100.
Если я просто отсижу себе ногу, каким образом человек отсиживает ногу, почему он перестает ощущать ногу? Кровь перестает утекать. Шрила Прабхупада объясняет, что частицы кровяные и прана, которые заставляют их двигаться.
Они являются носителями энергии души или энергии сознания. И если кровь перестает поступать мне в ногу, что каким образом я ее начинаю ощущать? Никаким. Я ее не чувствую.
Потому что нарушилась связь между моей душой, между сознанием или энергией сознания, которая распространяется по этой ногой, и если дальше в течение достаточно долгого времени эта связь будет нарушаться.
Что с моей ногой произойдет? Помрет, помрет нога, потому что сознания там нет. Потому что энергии, которая делает ее живой, которая заставляет там все двигаться, она не будет поступать туда.
И нога помрет, отсохнет, да, засохнет. Так или рука помрет, или нос отвалится. Так, если энергии не будет поступать.
Источником всей энергии, как духовной, так и в том числе материальной, когда она преобразуется, является эчитхана, этот лучик духовного света. И человек должен сначала понять это логически, но мало просто одной логики.
У меня должна быть логическая убежденность в этом, и вера в то, что я бессмертен. Но дальше я должен попытаться действительно очень глубоко, как можно более глубоко осознать, что я душа.
И собственно, фокус духовной жизни, смысл духовной жизни состоит в том, чтобы человек и любая духовная практика, смысл ее заключается в том, чтобы сначала я это осознал на своем собственном опыте.
Феномен внетелесного опыта и духовного зрения
Теперь давайте с вами попробуем поговорить о том, каким образом мы это делаем, каким образом этот опыт должен прийти к нам. Потому что мы говорили о йоге. У йоги есть этот опыт. Так, они знают, как это сделать.
У господина, который забрал тонатотерапию, есть свои методы, как это сделать.
Люди, которые выходят из тела и видят, каким образом их тело в момент клинической смерти, каким образом их тело там лежит, они висят над ним, они тоже это видят.
Причем Шрила Прабхупада говорит, что даже с точки зрения науки легко понять, что душа — нечто отдельное от тела. Я недавно читал любопытную статью в газете,
где описывали в какой-то газете, где были описаны опыты предсмертных состояний, где описывались различные истории, как там человек, один человек, там христианин, он вышел из тела, и он оказался перед вратами рая.
И там он увидел этого превратника святого Петра с ключами от рая. Он стал стучаться туда, а потом его обратно в тело затащили. Он говорит: не хочу, хоть туда! Опять вырвался. Его опять врачи затащили, он опять вырвался.
Я 5 раз помирал, 5 раз они меня все-таки затащили под конец-то. И там описываются разные истории.
В частности, там описываются, там говорится, что есть среди других случаев предсмертного опыта или переживания этого предсмертного опыта, среди других случаев есть такие случаи, когда совершенно слепые люди, те люди, у которых глаза в норме не действует. Эти слепые люди в момент смерти клинической смерти выходили из тела и вдруг начинали видеть.
Они начинали видеть, что с их телом делают врачи, что они там, какие манипуляции они делают.
Потом они возвращались с тела, когда клиническая смерть кончалась. И объясняли этим врачам, что вот вы такое-то делали, то-то делали, то-то делали. Мало того, что в этот момент они были полностью, тело их лежало, энцефалограмма была абсолютно ровной линией, ничего не было.
Мало того, что они что-то ощущали, так они еще и видели. В норме они вообще видеть не могут. Теперь, несмотря на все эти опыты, есть категории врачей, которые пытаются это объяснить.
Они говорят, это предсмертная агония умирающего мозга. Просто мозг умирает, и там агония происходит, и в этой агонии они галлюцинируют, а это все галлюцинации.
Каким образом эти галлюцинации могут соответствовать реальности?
И почему вдруг слепой человек, каким образом, вдруг в принципе слепой человек, который к тому же в клинической смерти находится, может видеть то, что с ним происходит. Ну, ученые говорят, мы потом позже объясним.
Нам пока не до этого. Но это еще одно доказательство того, что что-то внутри нас будет очень сильно сопротивляться этому знанию,
и тем более нам нужна не просто теория, нам нужно реальное глубокое понимание того, что я душа, того, что я отлично от тела, и того, что я не завишу от тела.
Предание и духовное видение преданного Сурдаса
То, что даже если мои глаза не видят, я могу видеть, как Как был такой случай, связанный с Сурдасом, великим преданным, жившим в Вриндаване? Он был слепым, и он пел,
жил в одном храме, и каждый раз он воспевал божества, и каждый раз он описывал, как одеты божества. Кришна появлялся каждый раз, и он каждый раз начинал новый баджан.
Он не то что все время один и тот же пел, душа его пела. Стоило ему оказаться перед Божеством, как душа начинала петь. Мелодии, слова, все приходило само.
Когда он начинал петь, он вдруг начинал описывать, что о Кришна, ты сегодня выглядишь так, ты так. И при этом он сам слепой был.
Так теперь есть категория слепых, которые тоже хорошо поют и пользуются этим, чтобы милостыню не просить.
На самом деле они очень хорошо все видят, но чтобы жалостней все было, чтобы жалобней получалось, они специально закатывают глаза, и глаза где-то там,
и у них белые такие белки, его заподозрили: мошенник наверняка что-то видит, там, что на самом деле там, а подсматривает там слегка, иногда, да, конечно. И чтобы производить впечатления на доверчивых бхакт.
И пуджари, они решили эксперимент поставить. Они в какой-то момент решили, чтобы точно уж он ничего не узнал. Они попросили, или кто-то там, какие-то его завистники, они попросили
не открывать занавеса, потому что в определенное время он приходил, когда открывался занавес на даршан к Божествам открывался, когда Саханависа открывался, он начинал петь.
И попросили его завистники, чтобы пуджари одел Кришну особенным образом, так как он никогда не одевал, чтобы он ничего на Кришну не одел. Чтобы он одел Кришну в чем матерь родила.
Выставил, и только жемчужное ожерелье на него одел. Потому что Кришна, ну что, ну вриндаванский мальчик, ему можно. И при этом попросили, чтобы вовремя занавес не открывали, чтобы проверить. И пуджари так и сделал.
Жемчужный ожерелье повсюду надел на Кришну. Только в виде набедренной повязки жемчужное ожерелье, везде жемчужные украшения.
Но они сказали, что ты выйди, пожалуйста, и вовремя протруби в раковину. Но на всякий случай занавес не открывай. И мы посмотрим, что он будет петь. Сурда сидел, он ни о чем не знал.
Пуджари в нужный срок вышел, протрубил. Это был сигнал к тому, чтобы он начинал петь. Но занавес после раковины не открылся — занавес так и оставался. Сурдас, он запел, душа его запела.
Душа его обладающая духовным зрением, в этот момент стала петь.
Душа его стала петь: «О мой Кришна, ты самый удивительный, ты самый красивый, и на тебе сейчас ничего нет, одни жемчужные ожерелья, и сердце мое рвется к тебе, потому что никого прекраснее тебя нет. Ты стоишь передо мной в одних жемчужных ожерельях. Я тебя никогда в таком виде не видел».
В этот момент пуджари раскрыл занавес, и все увидели, что Сурдас прав был. У него стали спрашивать, а как ты мог увидеть это? Занавес был закрыт. Он сказал: «А как, вы разве не видели?»
Они говорят: «Ну, мы бы увидели, но только после того, как занавес открылся». Проблема у вас в том, что увидеть Кришну мешают материальные глаза. Вы его видеть не можете, потому что у вас материальные глаза есть.
У меня их нету, поэтому я его вижу другими органами.
Иначе говоря, нам с вами нужно очень хорошо понять, каким образом мы сможем ощутить вечность своего бытия, которое не просто абстрактно, не просто мы где-то там вечно, вечности мы висим, и висим и висим в вечно так
Я помню, меня это состояние, меня эта перспектива очень пугала, когда мне в первый раз сказали: у меня прабабушка была, она в богу верила, все остальные не верили, все остальные были атеистами, очень последовательными.
Прабабушка верила, она сказала, что у тебя душа вечная. Я подумал, я спросил, а что же я вечно делать должен?
Она сказала: ну вот, если в рай попадешь, то на арфе будешь играть вечно. Представь себе такую перспективу, что на арфе играть. Не, я не хочу.
но мы должны еще раз очень хорошо понять, что я буду вечно делать, и что значит моя вечная душа? Каким образом я существую вечно?
И метод-то наш, он на самом деле гораздо более могущественный, чем любой другой метод, чем любая танатотерапия, чем любые методы йоги, если мы будем пользоваться им правильно.
Наш метод, если мы по-настоящему правильно пользуемся им, дает человеку возможность не просто осознать свою отдельность от тела, потому что это ерунда. Это всего лишь на самом деле даже не первый шаг. Об этом даже говорить не стоит.
Так человеку нужно понять, что же я действительно в этой вечности делаю.
Влияние мыслей на энергию человеческого ума
Кто есть я по природе своей? И наш метод, если мы пользуемся им правильно, позволяет человеку действительно до конца это осознать.
Я попытаюсь немножко об этом сказать, о том, каким образом Кришна объясняет это в Бхагавад-гите. Йога объясняет, что каждый день у человека сознание человека или ум человека, который заряжен энергией его сознания.
Душа, как мы с вами говорили, является носителем этой изначальной духовной энергии.
Эта изначальная духовная энергия, она передается прежде всего в сравнение или аллегорию, которую приводит для того, чтобы понять это: Луна, закрытая перистыми облаками. Луна является носителем света.
Но когда она закрыта перистыми облаками, кто-то видел, как выглядит Луна, закрытая перистыми облаками, то кажется, что облака — что они светятся? Что облака излучают свет. Теперь облака излучают свет? Нет.
Облака всего лишь облака. Они просто затемняют свет. Но сама по себе душа, источник света, излучающий этот свет, она передает этот свет, и ум начинает действовать или светить отраженным светом, светом, исходящим от луны.
И говорится в йоге, что каждый день человек думает 10 тысяч мыслей. Так там приводится эта цифра. Теперь я знаю, что для некоторых это большой комплимент, потому что у некоторых мыслей гораздо меньше.
Но в норме нормально функционирующий ум... У него в уме пролетает 10 тысяч мыслей. Кто никогда не считал мысли, которые в нашем уме пролетают? Нет? Не считал? Вот если завтра посчитаете, то у вас получится.
Ум в уме постоянно ведет какая-то работа. Что-то там варится, правильно?
Ум — это иногда голову называют котелком. У нас там в котелке в этом все-то все время булькает, правильно? Буль-буль-буль-буль-буль-буль-буль-буль-буль-бур-булькой. Что-то там такое, работа идет.
10 тысяч разных мыслей. 10 тысяч. Да, пузырьков там бук-пух-бух. Иногда такая большая мысль. Всплывает на поверхности. Иногда такие маленькие. Но в сущности, с этими мыслями что происходит?
Когда мы растрачиваем энергию, находящуюся в нашем уме, на 10 тысяч мыслей, что происходит с этим котелком нашим, с варивом?
Ну да, вся энергия на самом деле растрачивается. Энергия или сила, для которой нам ум дан? Она на эти мысли полностью растрачивается, рассеивается. Каждый из этих мыслей крадет кусочек энергии у нас.
Мы, может, не замечаем, мы думаем, что сейчас сюда. Такую мысль такую: сейчас, сейчас сдвину. Какая мысль будет. Сейчас такое произойдет.
Но на самом деле представьте себе, что мы 10 тысяч мыслей - это все равно, что 10 тысяч поступков. Представьте себе, что вы за день 10 тысяч разных поступков совершили, причем совершенно разных.
На все это энергия полностью рассеивается, энергия, которая на самом деле нужна нам для того, чтобы мы поняли Бога. Энергия, которая нужна нам для того, чтобы мы могли обмениваться любовью с Кришной, она полностью растрачивается напрасно, в пространство она уходит, эту в новую сферу, как Вернадский сказал.
Там все эти мысли у нас записаны. Там все то, что когда-то кто-то подумал, оно все там. Господи, Боже мой, что ж там, сколько ж там всего? Гадости какой-то, глупости, и вся эта энергия растрачивается зря.
Причем, опять же, в йоге существует очень важный принцип: когда я о ком-то думаю или о чем-то думаю, вместе с этим, что происходит, когда я о ком-то думаю?
То я на самом деле вместе с мыслью, что я делаю, я даю этому человеку энергию тонким образом. Если я думаю о ком-то, правильно, даю я ему энергию или нет, если я о ком-то думаю? Потому что это на самом деле очень ощутимая реальность.
Любой человек может это очень хорошо понять. Что, как, например, есть люди, почему людям так нравится быть какими-нибудь там кумирами, рок-певцами? Они выходят на сцену, правильно?
Есть люди, которые примерно так же любят лекции по Шримад-Бхагаватам давать или по Бхагавад-гите, потому что это сцена. Кто-то из вас играл на сцене?
На большой сцене, а, чувствует эту энергию, которая приходит. Можно физически ощутить эту энергию. Я выхожу на сцену. Так, и Если я могу этой энергией пользоваться, если я действительно могу ею управлять. Я подхватываю ее.
На этой волне я начинаю у-у-у! И любая мысль. Поэтому люди так любят это. На самом деле, там собралось 10 тысяч дураков.
Они все думают о Ване Пугачёвой. Она при этом, она просто видно, как она прям на глазах её распирает энергия, экстаз, еще что. А проблема заключается в том, что и любой обмен есть некая взаимность, некий взаимный обмен.
Человек всегда что-то получает. Если я думаю о каких-то материальных объектах, я растрачиваю или я вкладываю свою энергию в эти материальные объекты. И что я получаю от них?
Взамен, я тоже получаю что-то от них взамен, так если я думаю о Ване Пугачёвой, то я взамен получу огромное количество камы, лобхи, кротхи, мады, марсарье. Просто некуда девать это будет, так я получил это взамен.
Она скажет: «Спасибо тебе, вот тебе». Всё то, что есть в моём чистом сердце. Твоём. Именно так и получается какой-нибудь рок-певец.
Его там находится напряжение 400 вольт, вожделение его бьет там. И все думают, ну надо же сколько вожделения у него. Дай-ка я присосусь к его вожделению. Получу еще что-то от него.
Это очень важный принцип, который мы должны понимать.
Пограничная природа души и выбор прибежища
Это принцип обмена, потому что душа по природе своей, и об этом тоже говорится в этом стихе, Шрила Прабхупада упоминает об этом отчасти душа по природе своей способна меняться. На самом деле более подробно это объясняется в 8-й главе Бхагавад-гиты.
В 8 главе Бхагавад-гиты описана пограничная природа души,
душа это в высшей степени важный принцип, который нам необходимо с вами очень хорошо понять, в 8 главе Бхагавад-гиты Арджуна задает Кришне вопрос: что есть адхьятма? Он задает этот вопрос: что есть адхьятма?
Атма значит что? Душа. Атма значит я или душа, мое Я. Так теперь ади, приставка ади в этом слове адиадма. Ади значит над, ади значит, что есть принцип, который управляет душой.
В сущности, Арджуна задает этот вопрос: какова та сила, которая управляет моей душой? Что стоит над моей душой? Кто-то знает, каким образом Кришна отвечает на этот вопрос Арджуны.
Когда Арджуна спросил у него, объясни мне, это понятие, очень глубокое понятие ведической философии: что есть адхьятма, какой принцип или какое начало управляет моей душой? Что стоит над душой? Кто-то знает ответ Кришны.
Кто-то изучал Бхагавад-гиту? Кто-то читал ее. Он дает очень важный ответ, над которым нам стоит с вами подумать. Хорошо.
Он говорит, адхьятма это свабхава. Свабхава, бхава означает природа, бытие, бхава также означает настроение или состояние. И он говорит, что душой управляет ее природа.
Примерно то же самое он говорит в 17 главе Бхагавад-гиты, когда он описывает природу веры. В самом начале 17 главы Бхагавад-гиты он говорит, что душа верит во что попала.
Что вера, убеждения человека, мысли человека, концепции человека, ценности человека, представления человека, они формируются его бытием. Иначе говоря, атма — то, кем я себя воспринимаю. Еще раз, попробуйте сосредоточиться.
Я понимаю уже, что время пришло, к вкушению прасада уже не варят. Но давайте посмотрим, что говорит, что объясняет Кришна.
Он говорит, что наша вера, наши убеждения, наши представления, наши ценности определяются нашим бытием, что принцип, стоящий над нашим Я, то, кем я себя воспринимаю.
Потому что атма — это наше Я, то, кем я себя воспринимаю. Что формирует это я? Кем я себя буду воспринимать? Что формирует? Да, моё окружение, моё бытие, свабхава, природа, в которую я попал.
На самом деле природа, в которой я оказался, окружение, в котором я оказался, среда, в которую я попал, определяет то, кем я себя считаю. Если я родился в России, то кем я себя буду считать? Русским, да. В лучшем случае.
Или каким-нибудь пролетарием или еще чем-то. Но та же самая душа, если она родится, не дай бог в Израиле - кем она будет себя считать? Не русский, да. Та же самая душа. Родилась в другой среде. Уж не русская, почему-то.
Душа меняется. Или если я родился в России, я жил в этой определенной среде, у меня сформировалась своя вера, свои представления о том, что такое ценность, что я, что не есть я. И потом я переехал в Америку.
Я остаюсь тем же самым. Остаюсь, но при этом все меняется. При этом я становлюсь как бы другим. Я родился в России, вроде русский, переехал в Израиль, и уже вроде как и не русский, а уже...
Правда, есть русские, которые даже переехав в Израиль, остаются русскими. Я ехал по Израилю. Я недавно был в Тель-Авиве буквально несколько дней. Я ехал по Тель-Авиву.
На одном из заборов с удивлением увидел надпись на русском языке - там было написано: Бей жидов. Я удивился последовательности. Мышление человеческое. Но смысл этого утверждения, глубокого утверждения,
Кришна: О том, что адхьятма или нечто, находящееся над нашим Я, есть свабхава, или среда, бхава, настроение, в которое мы попадаем, заключается в том, что душа не самостоятельна.
Что на самом деле душа формирует все наши ценности, представления о себе, философию, все остальное под влиянием того, в какой среде она находится? И в эту среду входит в том числе и ум, в зависимости от формы этого ума.
Иначе говоря, когда Кришна утверждает, что адхьятма — это свабхава, он определяет, какую природу души, душа к какой энергии относится?
Пограничной. Душа по определению, по природе своей находится между двумя энергиями. И она нуждается в том, чтобы принять прибежище либо в одной энергии, либо в другой энергии. Душа не может существовать сама по себе в силу своей пограничности.
Ей нужно воспринять какое-то прибежище, в зависимости от того, в какой энергии она приняла прибежище, она будет себя этой энергией воспринимать, ощущать.
Мы сейчас все с вами маленькие крошечные души, одни десятитысячные кончики волоса. Приняли прибежище где? Люди смеются уже, наверное, читают. Как Шрила Прабхупада объясняет, дурашрая. Ашрая — это значит прибежище.
А дура-ашрая — это значит дурацкое прибежище. Дурное прибежище, приняли прибежище там, где прибежище принимать не следует, не стоит.
Душа наша приняла прибежище в материи, хотя она сама крошечная, маленькая частичка энергии, она отождествила себя с материей, и все мысли ее сосредоточились на материи.
И она раздулась, соответственно, у нее появилось тело, и она думает: ну, хорошее тело. Она гордится своим телом. Думает: ну надо же, у меня самое лучшее тело, у меня самое замечательное тело.
Вместе с этим прибежищем материальной энергии к нам пришла гордыня. Как есть притча про одну свинью, я не буду говорить, кто под свиньей подразумевается, на всякий случай, чтобы никто не обижался.
Свинья — это она была очень такая, очень, как это сказать, очень активная, у нее был очень большой естественный испытательский инстинкт. Ей хотелось: хочу все знать. Был такой журнал, тележурнал в свое время.
Она тоже все хотела знать. Она все время куда-то лезла, куда-то что-то рыла, все время рыла так. Она все время пролезала в какие-то чужие огороды, подрывала там все.
Ну и, как свинья себя ведет, она подроет там, ела все время что-то. Ну, в общем, свинья была, короче, все время... не просто очень такая активная свинья.
Хозяин с ней боролся, боролся, боролся, боролся, потом понял, что в конце концов просто у нее слишком гуна страсти на нее... слишком.
Другие свиньи, как свиньи, лежат себе, спят там в луже в грязи, а эта все время лезет куда-то, и все время что-то нужно. И, ну, в конце концов,
что с такими свиньями делают? Этим свиньям такой большой деревянный треугольник вешают, чтобы они пролезть не могли сквозь забор, чтобы треугольник мешал, такой большой повесили большой деревянный треугольник. И когда ей это повесили,
свинья собрала всех остальных свиней на истогорке, собрала всех свиней и сказала: «Смотрите, мне медаль дали. Хозяин оценил мои выдающиеся качества. Мы все обычные, а у меня медаль висит. Чтобы все видели, что я особенная свинья, так? Это про нас с вами.
Потому что мы души, и мы получили в награду за свою любознательность большую медаль в виде этого тела. Но мы собрали всех и говорим: посмотрите, вот какая у меня особая медаль!
Как меня наградили замечательно, что мне дали.
И смысл этого еще раз в том, что когда я принимаю прибежище в материальной энергии, когда душа моя принимает прибежище в материальной энергии, в материальных представлениях, в материальных ценностях, которые у нее естественным образом формируются во всем остальном, то она сама становится материей.
Нет ничего удивительного в том, что наше атма, наше я кричит: я есть это тело. Так оно и есть, так и должно быть. Так как атма погранична по своей природе, она должна это делать, она не может это не делать.
И единственный выход из этого положения, понимая мою крошечную пограничную природу, как частицы духа, это попытаться вырваться из этой ямы, в которую я попал, попытаться свою энергию или свою энергию сознания обратно поместить
Сосредоточение ума на Кришне для освобождения
в Кришну, попытаться выйти из этой ловушки с помощью того, чтобы поменять прибежище. Как Кришна говорит об этом, где он об этом говорит? Дай вихи, эша гуна майа.
в сущности, задача нашей духовной практики заключается в том, чтобы поменять свою натуру, свою природу, с помощью того, чтобы поместить, чтобы вырвать, оторвать сознание души, сознание нашей маленькой души, крошечной, погрязшей в материи, в этом материальном болоте, оторвать ее оттуда и поместить ее в дух, в духовную энергию.
И Кришна говорит, что ты сможешь это сделать, ты сможешь найти прибежище полностью, если ты свои мысли сосредоточишь на мне.
Смысл нашей духовной практики заключается именно в этом: ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру. Кришна говорит: думай обо мне. И он повторяет все время: мам, мам, мам, мам, обо мне, обо мне, обо мне.
Мне нужно кланяться, мне нужно поклоняться. Потому что именно таким образом. И он делает это не потому, что ему нужно, чтобы мы ему поклонялись. Кришна не какой-то там он залез в высоко, и сейчас хочет нас всех построить.
Он из сострадания к нам это делает.
Он говорит, что если ты хочешь вырваться из, если ты осознал свое противоестественное состояние, если ты понял, что ты, вечно исполненная вечности знаний и блаженства, частица обречена на смерть постоянную, обречена на страдание здесь, обречена на невежество постоянное.
Если ты понял это, если ты понял, что твое естественное состояние находится в духовном мире, то ты должен оторвать свое сознание от материи и перенести это сознание в духовное окружение.
И постепенно, перенеся свое сознание в духовное окружение, ты начнешь понимать, что ты душа. Ты увидишь, почувствуешь, что ты душа, увидишь Бога, духовный мир и все остальное. Тебе нужно просто предаться.
Вместо того чтобы предаваться Алле Пугачевой — что тоже достойное занятие, но никого еще ни от чего не спасло. Так вместо того чтобы там шарфики ей вязать, или еще какие-то подарки ей делать.
Кришна говорит, ты все равно будешь это делать. Ты по природе своей, по природе своей, душа, будучи крошечной, будучи маленькой, мельчайшей частицей, она все равно будет служить либо тому, либо тому.
Либо она будет служить материи, либо она будет служить вожделению, жадности, гневу, иллюзии, гордыни. Либо она будет пытаться служить само́й себе, если она будет находиться в материи, и не будет получать от этого счастья.
Потому что на самом деле человек не может служить себе как есть. Я знаю, среди преданных это тоже сейчас модно, я даже боюсь это сказать, чтобы не задеть чувствительные струны ни в чьих душах: преданные, они
тайком почитывают «Властелина...» там и другие интересные книги, Анастасию. Випин Пурандар в свое время сказал, что на самом деле Анастасия — это авторитетная
сампрадая, потому что в «Брахма-вайварта-пуране», в какой-то Пуране говорится: «Калау Настя эва, настя эва, настя эва». Гатир на тха. Нет, нет иного пути. Нет иного пути, кроме...
Несостоятельность эгоистичных концепций и поклонения себе
Как Насти. Так что все, все авторитетно,
и там говорится во всех этих книгах, в нью-эйдже, всей этой дурацкой литературе. Потому что мне всегда, я когда это открываю, мне так скучно становится, я не понимаю, как это можно читать и принимать всерьез.
Насколько эта философия пошла, я не боюсь этого слова. Что на Анастасия, что Ошо.
У меня другого слова нет, которое в конце концов призывает человека стать эгоистом, который в конце концов призывает человека к тому, что вот нужно
стать эгоистом, который в конце концов призывает человека к тому, что вот нужно полюбить себя, и нужно... да-да-да-да-да-да-да-да.
Есть такой даже метод, тоже авторитетный, майавади его используют. Называется ахам-граха-упасана. Это значит, поклонение самому себе. Это авторитетный метод.
Нужно взять под нос со всеми парафиналиями перед зеркалом поставить и начать лучше,
но смысл в том, что еще раз, и Кришна здесь подчеркивает это, и Шрила Прабхупада объясняет это: что душа крошечная по природе, крошечная — значит слуга. Крошечная значит асад-тантра — значит, душа никогда не может быть независимой.
А раз я независим, раз я зависим, значит я слуга. Я по природе своей не могу быть независимым. Не могу я быть. Как бы я ни хотел, как бы я себя. чего бы я себя не изображал, как бы я ни притворялся этим. Я всегда слуга.
И либо я служу майе с ее какими-то странными вещами, схожу с ума тут, либо я служу Богу. Выхода у меня нет.
Я душа, я нахожусь на границе. Мне нужно либо в одной энергии принять прибежище, и таким образом принять одну природу, либо в другой энергии принять прибежище.
И я должен это понять до конца абсолютно, потому что я маленький.
Как Кришна говорит в Уддхава-гите в 11-й песне Шримад-Бхагаватам? Он говорит, что из крошечных частиц, так как он в Бхагавад-гите... Он говорит: там из: из обитателей океана я акула, из деревьев я баньян, из там из водоемов и океан — в Уддхава-гите.
Он говорит, из крошечных частиц я кто? Он говорит, я джива. Из самого маленького.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет это, что душа даже меньше, чем самый маленький атом. Что душа — истинная природа души крошечная, она маленькая. Поэтому в ведических писаниях объясняется это: возьмите, вырвите волос, возьмите маленький кончик, разделите его на 100 частей. Сможете вы кончик волос на 100 частей разделить. Потом возьмите одну частичку, ее еще на 100 частей разделите. И это будет душа. Это будет частичка. На самом деле она еще меньше. Она самая маленькая.
Джива Госвами объясняет это в «Параматма-сандарбхе». Он говорит, что душа самая маленькая, что есть на свете.
Это и есть нечто бесконечно малое, бесконечная малая частица энергии. И Шрила Прабхупада говорит, что несмотря на то, что она есть бесконечная малая частица энергии, она есть часть абсолютной истины.
И что абсолютная истина была бы не полна, если бы этой частицы не было там.
Что Кришна, Бог, является бесконечно большой частью этой энергии, абсолютной истины. Абсолютная истина не была бы полна, если бы там не было бесконечной малой и бесконечно большой части. Бог - это бесконечно большая часть. Но душа, несмотря на свою бесконечную малость, она тем не менее обладает огромной высотой своего положения.
Она является частью абсолютной истины. И она может обрести это свое состояние, естественное, будучи частицей абсолютной истины, если она отрешится от своей материальной природы.
И она может отрешиться от своей материальной природы, если она оторвет свои мысли от материи, если она будет думать о Боге, который является Кришной, который является всепритягательным.
И когда она пытается сосредотачивать свои мысли на святом имени, не отличном от Бога, имеющем все энергии Бога, когда она пытается это делать, она начинает обретать свою духовную природу.
Но почему у нас это не получается? Мы слышали это. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру — Кришна говорит: думай обо мне. Мы читаем это, думай обо мне, и о ком начинаем думать. Ну, обо мне, да. Обо мне.
Мы постоянно возвращаемся сами к себе. Энергия наша схлопывается на самих себя.
Как вчера нам рассказывали одну историю про одного президента храма, ну там, в одном храме, там, президентствует, и он всем прихожанам своим объявил, что в момент смерти они о нем должны думать. Потому что если они будут в момент смерти о нем думать, то они Кришне наверняка вернутся. Потому что он представитель Парампоры. И, соответственно, если они в момент смерти о нем будут думать, то по парампоре они вернутся в духовный мир.
Но Кришна говорит: думай обо мне, а не о президенте. Кришна говорит, что о нем нужно думать.
Преодоление гордыни для искренней молитвы
Из-за наших раздутых представлений о себе - тот самый потенциальный барьер, который нам нужно преодолеть. Мы говорили с вами об этой потенциальной яме, в которой свалилась душа. Барьер называется гордыней.
Когда мы отождествили себя с телом, и наша неспособность реально вырвать сознание из этого, она проявляется прежде всего в преувеличенных представлениях о своей собственной важности. Здесь силы пропадают.
Почему это так важно? Почему этот стих так важен? Почему этот стих на самом деле далеко не такой простой, как может показаться с самого начала? Потому что этот стих учит нас понять свою реальную природу.
В тот момент, когда я действительно пойму мою реальную природу, крошечность, потому что я крошечная джива, которая нуждается в защите, которая нуждается в помощи, которая не способна сама по себе ничего сделать, которой нужен Кришна. Мне нужен Кришна. Нужен мне Кришна. Я не могу полагаться только на сам на себя.
Я ничтожен. И когда я полагаюсь только сам на себя, я все время страдаю. Когда я пойму это до конца, что я очень маленький, когда я откажусь от своей гордыни, тогда думать о Кришне будет естественно для меня.
Я не смогу ни о ком другом думать, потому что о ком мне еще и думать? Бог меня защищает, Бог меня ведет, я Его частица, я всегда с Ним, я просто забыл о Нем.
Когда я в этом состоянии начну повторять мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Там мне удастся в какой-то момент повторить ее душой своей, сердцем своим.
В этом секрет, что наша гордыня не позволяет нам — об этом говорит царица Кунти в 8-й главе 1-й песни, —
что человек, который гордится своим происхождением, высоким рождением, джанма, своим богатством, своими деньгами, которые у него есть, и властью, которую они дают.
айшвария, джанма-айшвария, шрута, который гордится своей ученостью, своими степенями. Я там квантовую механику изучал или всё что.
шри, который гордится своей красотой так называемой, прости Господи, все какими-то талантами, мадах пуман. Мадах пуман. Такой человек становится сумасшедшим. Такой человек опьяняется, такой человек становится пьяным.
А пьяный человек — это какой человек? Глупый человек. Видели вы кого-нибудь глупее, чем пьяный? Какой низости может человек опуститься! Но на самом деле, когда человек гордится всем этим, он точно такой же, как пьяный.
Он опьянен этим всем. Посмотрите на меня. О, я крутой! Я пришел. Пьяному море по колено.
Царица Кунти говорит, что от этой пьяности, когда человек опьянен гордыней своей, он не может обратиться к Кришне с чувством, он не может искренне молиться, он пытается молиться, а при этом думает все время о том, какой я. Поэтому
понять, что я душа — это прежде всего понять то, что я на самом деле крошечный, то, что я маленький, не то, что мне не нужен Кришна, а то, что мне нужно прибежище в Нем, потому что я иначе не смогу избавиться от всех своих проблем.
Никогда, ни за что, никоим образом. Я не смогу решить. Только потому, что я пьяный, мне кажется, что мне море по колено. Но на самом деле, могу я море пересечь сам? Не могу. Не могу. Мне Кришна нужен.
Обязанность Господа по защите предавшихся душ
Он нужен мне. Если я буду с этим чувством его звать, то Кришна сразу же откликнется. Если я зову Кришну и делаю это искренне, если я хочу его позвать.
И если я хочу действительно его услышать, увидеть перед собой, принять его защиту, то он это его обязанность. Мы пели до этого. Он гопала. Копала кто значит? Что значит гопала? Пастух, да. Пастух.
Кого он пасет? Коров и другой крупный рогатый скот. Он пастух. На самом деле, Кришна говорит об этом, в «Гопала-чампу».
Кришна говорит, когда Яшода, когда ему нужно было первый раз выходить на пастбище, пасти коров, то Яшода стала о нем заботиться, там принесла ему какие-то башмаки, зонтик, соды стала о нем заботиться, там принесла ему какие-то башмаки, зонтик, все, что там.
Он сказал, не-не, это моя дхарма. Он сказал, я пастух, моя дхарма — коров пасти, защищать их. И само это по себе утверждение, оно имеет глубочайший смысл.
Бог говорит, что у меня есть свои обязанности, какие обязанности Бога? Защищать. Тех, кто предался скоро, защищать, да? Тех, которые предались ему, которые куда-то всё время норовят убежать, тех, может, и не будет защищать.
Он гопала, гопала значит — тот, кто защищает тех, кто предался. Если это предание, акт этого предания совершился в нашем сердце искренне.
И если в этом искреннем состоянии мы начинаем звать его, мы начинаем звать: «Пастух мой, Гопала, приди ко мне, попаси меня, пожалуйста». Я уже устал тут сам щипать, пастись. Я уже тут.
Ну да, колючки какие-то всё время жевать. Ты мне нужен, мне пастух нужен.
Если мы просим его об этом, понимая, что я — маленькая крошечная частичка, Частичка энергии Бога, достойная лучшей участи, достойная того, чтобы находиться всегда, рядом с Ним, вечном мире, все вечное, и где Он заботится обо всех, а все заботятся о нем. Что может быть лучше? Может быть, что-то лучше. Все заботятся о Кришне, он заботится обо всех, все счастливы, все сыты, все мычат довольны. Все поют.
Обретение смирения и любви к Богу
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Когда я пойму эту свою крошечную природу, тогда, как говорит Чайтанья Махапрабху, что со мной случится?
Тринадапи суничад тарорипи сахишнуна аманина манадена кыртанаиh сада хариh.
Вот он я. Вот он я. Даже меня не разглядеть, я маленький. Я смирение, чем травинка. Я терпеливый, потому что ну, что мне. Ну, я же маленький, это только те, которые большие, они могут кулаком пустучать, гневаться из-за того, что что-то не по ихнему.
А если я маленький, то я вот терплю, и в этот момент киртана сада хари, в этот момент душа наша будет петь, в этот момент душа наша будет звать. Кришна, Кришна.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. Харе Рама, Харе Рама... А до этих пор у меня не будет любви.
Любовь, на самом деле, это состояние ощущения своей полной беспомощности и одновременно с этим ощущение того, что я Кришне принадлежу. Я Его, я уже Его, а Он мой.
Рупа Госвами говорит, что суть любви, к которой мы стремимся, заключается в том, чтобы понять, что Кришна мой, а я Его. И все, что я Его, а Он мой. Мамата-према-сангата.
Он мой, а я Егo. Я зову, потому что Он мой. А Он меня зовет, потому что я Его. Я думаю о Нем, потому что Он мой. А Он думает обо мне, потому что я Его.
Кришна говорит, что если человек думает обо мне, то Я думаю о нем. Что если человек поместил Меня в свое сердце, то Я помещаю его в свое сердце. Кто-то хочет оказаться в сердце Кришны, кто-то хочет там найти свое место.
Кришна говорит: вот оно в чем дело. Это то, что нам нужно, это тот самый эксперимент, с помощью которого мы свою реальную природу можем осознать.
Но проблема заключается в том, что для этого мы должны отказаться от материальной
гордыни, которая очень глубокие корни пустила в нашем уме, в нашем сердце. И начинаем мы с того, что мы стараемся служить, что мы служим, что мы не на словах, а на деле начинаем служить.
Пользуемся каждой возможностью, чтобы служить. Мы служим вайшнавам, мы служим нашей замечательной миссией, миссии Шрилы Прабхупады, мы служим обычным обусловленным душам, пытаясь им сказать что-то о Кришне.
И в конце концов, мы служим Кришне, когда повторяем Его святые имена, мы служим. Потому что моя природа — это природа слуги. И недоразумение — то, что я до сих пор не понял этого, это ошибка, самая губительная, самая печальная ошибка. А я крошечный маленький слуга, который должен все время служить. И в этом мое счастье.
Если я хочу действительно себе благо, себе добра, то я должен понять, что вот я слуга. И все. Все остальное само придет. Об остальном беспокоиться не нужно. Оно придет само.
Мне нужно только понять, что мне нужно всем служить. Потому что нет в этом мире, даже в этом мире нет более надежного прибежища, нет более надежного положения, чем положение того, кто служит, и ничего другого не хочет.
У этого человека, я уверяю вас, все есть, все есть. И больше даже, чем ему нужно. Потому что это самое естественное и самое надежное состояние.
Когда это есть, когда я служу, я служу, я стараюсь служить своему духовному учителю, миссии, когда я жертву отдаю. Вот оно, оно самое надежное состояние. И это самое надежное вложение. Я все получаю взамен, что нужно.
И ничего другого мне не нужно, но сначала для этого я должен осознать, что я маленькая душа по природе своей, которая нуждается в Кришне. Вот. Спасибо большое.
История о превосходстве бхакти над йогой
Все вы, прабхупады! Может, какие-то вопросы есть? Мистиком интересная история была. Он занимался йогой 8 лет. А потом гуру его подозвал.
Тот самый, его гуру, знаменитый йог, и сказал, что ты никогда не достигнешь успеха в йоге, пока не поймешь бхакти.
И чтобы научиться бхакти, ты должен поехать в ИСККОНовский храм и служить в ИСККОНовском храме. И с тех пор он уже два года находится в ИСККОНовском храме и письма перевозит, различные какие-то. Он говорит, что у него за 8 лет развились мистические силы какие-то: он мог эти самые мысли читать, еще что-то, он мог видеть, что случается с каким-то человеком, стоило ему сосредоточить свое сознание, он видел, что там с ним происходит, он мог с ним контактировать, еще что-то.
Он говорит, что где-то через месяц пребывания в ИСККОНовском храме все это прошло у меня. Учитель сказал, что ты никогда в йоге ничего не поймешь, до тех пор, пока ты бхакти не научишься. Единственное, где ты бхакти можешь научиться, — это если ты в ИСККОН пойдешь. Он там сейчас служит, он очень воспринял, близко к сердцу, принял слова своего гуру.
И он говорит, он говорит, что йог, он полагается на свою силу.
И в зависимости от своей силы, от своих достижений, от своей решимости и всего остального, он может полагаться только сам на себя, он может попасть, только достичь только той высоты, которую он сам достиг.
А бхакты, они полагаются не на свою силу, они полагаются на чью силу, а на силу Кришны. Они говорят, я, вот он, Я. Они поднимают руки.
И поэтому их Кришна говорит, если йог падает, то он так падает, что уже падает. И никто его оттуда не поднимет. Потому что он сам упал. Он сам лес куда-то лез, потом бух, пух. О, пау.
А если бхакта падает, то кто его поднимает? Его Кришна поднимает. Он говорит, ты че вообще, давай? Не плачь, не плачь, ничего. Рана заживет, Кришна сам его поднимает.
Даже если он упал, даже если он свалился, потому что изначально он не полагается сам на себя. Есть история, хочу рассказать историю про Нараду Муни. Хорошая история на самом деле.
Про то, как Нарада Муни поселился в ашриме, в Гималаях. И однажды его решили испытать. И к нему пришли какие-то апсары и стали его соблазнять, как это водится.
Так, теперь иногда мы слышим это, все апсары какие-то пришли, соблазнять, стали мы думаем. Ну, это сказки какие-то, мифы, и еще все что-то такое сейчас апсары не прилетают.
На самом деле даже сейчас йогу те же самые апсары соблазняют.
Так когда говорится апсары, это не значит, что она там на космическом корабле, на спутнике прилетел с планеты, значит, что сам принцип этой апсары может вселиться вполне такую, значит, добропорядочную мать и жену, которая пойдет какому-нибудь йогу соблазнять.
К нему пришли эти женщины, которые его решили соблазнить, но он полностью овладел собой, вожделением своим. Ему все нипочем было. Ну, он посмотрел на них, они потанцевали, потанцевали, перед ним посмотрели.
Ну, они так им стыдно немножко стало, они еще потанцевали, да? Ну, как-то он как не реагирует, он сидит, такой весь холодный, холодный. Потом он стал думать, проклясть их, что ли.
Чего они пришли, я тут аскезами занимаюсь. Потом потом, а что проклинать, все. Гнев он тоже обуздал, вожделение обуздал, гнев обуздал, сказал, а идите своей дорогой, они ушли, он сидел.
Он стал думать, но при этом он стал так сказать, думать, а там, ну надо же вообще, как Надо же вообще. Не лыком шит. Не так все просто. Танцевали. А я хоть бы хны, хоть бы.
И он подумал, ну надо, я победил в вожделении, вожделение я полностью победил, полностью победил я в вожделении. Полностью бывает редко, даже очень редко, но бывает, и значит,
ну бывает, да, иногда однажды к Шриле Прабхупаде тоже ученик пришел и сказал: «Прабхупада, я вожделение победил, у меня нет вожделения больше». Прабхупада посмотрел и сказал: «Может, тебе к врачу сходить?» Ну,
у Нарады Муни у него рядом не было там никого, кто бы его немножко осадил. И он пошел к Брахме, к отцу своему, чтобы немножко показать себя.
Он пришел к Брахме и сказал: «Ты знаешь, Брахма, между прочим, я победил в вожделении. Полностью собой владею. Абсолютно, вообще, во всем. Ну просто, ну просто все, что угодно. Любые соблазны, никаких проблем нет. Материальный мир, нематериальный мир, мне все равно совершенно.
Брахма говорит: «Ты знаешь, я тебя поздравляю, просто я таких еще не видел. Я сам иногда мысли какие-то странные
приходят, еще что-то, потому что соприкасается с материальной энергией, но если ты говоришь, что победил, я просто тебя об одном прошу. Делай одолжение.
Пожалуйста, не говори об этом Шиве и Вишну. На всякий случай, не говори». Надо будет о чём не говорить? Правда? Зачем же правду скрывать?
И он пошел соответственно к Шиве, пришел к Шиве, Шива там на Кайласе сидит, у него Парвати на коленях. «Нарда, ты знаешь, я Шиву победил! Я победил в вожделении. Хочешь верь, хочешь нет, но так уж получилось, что.
Я ж не знаю, как это так, ну, по милости Всевышнего, но победил, Шаура, правда?» «Ну, такое бывает, да, ну просто я очень рад за тебя». Прат, у меня такой возвышенный. Я просто тебя об одном прошу. Ты Кришна, не ходи.
На всякий случай, не ходи, ладно? На всякий случай. Народ говорит, а что не ходить-то?
Вишну тоже должен знать. Пошёл к Кришне. Вишну сидит. И он так смиренно руки сложил. Так что ну, Бог, все-таки, да, говорит, по вашей милости,
ваша светлость, Нараяна. Только по вашей милости, да, как иногда мы знаем, так иногда ученики тоже учителя приходят, и так скромно говорят про себя: вот по вашей милости, Гурудев. Я то сделал, это сделал, и это сделал. Все по вашей милости.
И говорит: правда? Надо же, ты вожделение победил. Он говорит: ну конечно, а что? По вашей милости, но победил-то я.
То есть я на всякий случай, чтобы всем известным было, ну, просто так, я знаю, что, конечно, ты всеведущий, что ты в сердце кажется. Ну, я просто...
Если ты вдруг не заметил, что я победил, я вот тебе на всякий случай хочу сказать, что такое тоже бывает. Победил я, властитель. Вишну говорит: ну ладно, хорошо, да-да-да, да-да. А мы посмотрим, да. Все будет хорошо.
И у Вишну есть энергия. Как его энергия называется? Майя. Майя. Майя называется. Много есть энергия. Майя означает, Вишну иногда называют Майин. Май значит волшебник.
Тот, кто обладает этой энергией, тот, кто может этой чарующей волшебной энергией пользоваться.
Он быстренько создал некий мир вокруг Нарады, и Нарада вдруг Нарада услышал, что какой-то царь свою дочь выдает замуж и подумал: надо проверить, насколько я свое вожделение победил, пойти туда, посмотреть, как эти все, ну, которые рабы вожделения и гнева, и всего остального, как они пресмыкаются перед творением майи в образе женщины. Что они делают?
Просто интересно посмотреть, чтобы просто еще раз убедиться в этом.
И он пошел туда и посмотрел, и там несколько дней — своим свамвара-цари какие-то были, приезжали все охотники. Он увидел эту эту девушку, послушал: красивая, вообще! Глаза — ух! Ух ты! А это, наверное, это специально Вишну всё сделала, чтобы ему награду мне дать за мое служение, потому что я ему служил столько.
Не зря, потому что всё же, что с нами случается, — он кто это делает всё? Кришна все делает, правильно? Это же всё, ясное дело, это перст судьбы. Перст судьбы.
Он пошел обратно к Вишну и сказал: Вишну, дорогой мой, ты знаешь, я тебе столько служил, столько служил, ничего никогда не просил. Я был твой верный, бескорыстный, бесприместный слуга, я только хотел тебе служить.
В первый раз за всё время просьба у меня, исполни, пожалуйста. Ну, Вишну сказал: я, конечно, сделаю всё, что тебе на пользу пойдет. И Нарада сказал: будь друг, другом. Сделай меня таким же красивым, как ты.
Чтобы вот, ну, просто вот, я знаю, ты красивый, но чтобы в меня остальные все влюблялись сразу. Сделай меня таким красивым. Вишну сказал: никаких проблем. Я обещаю тебе, что я сделаю самое лучшее, что для тебя может быть.
Нарада подумал: всё. Всё, теперь можно идти, свамвара уже там, сватовство в полном разгаре, теперь у меня всё. Так, пришел. Он пришел. И думает: ну вот сейчас посмотрим, какое я впечатление произведу. Как там?
И он уже мысленно стал думать, что она скажет, когда она меня увидит. Скажет она «ах», или скажет она «ух». Или «ух». Упадет она сразу в обморок или не упадет. И вообще, как она оценит?
И он уже видел, он представлял себе, потому что по правилам свамвары девушка должна ходить, у нее гирлянды специальные. И на своего жениха она должна гирлянду повесить, как на своего избранного.
И он уже видел себя, как он на виду у всех — представляете, все цари там такие собрались! — и как он на виду у всех проходит, она к нему подходит и с гирляндой говорит: Нарада... И он зашел туда и подошел к ней.
Она не сказала ни ах, ни ух. Вообще ничего не сказала, отвернулась от него. Наплевать повернулась. Он думает, может, не разглядел меня. Так он еще так повернулся. Она как-то его избегает, ходит, как бы не замечает его.
И тут у Нарды было двое там его духовных братьев, его, там у них гуру один был, и они подошли к нему и стали: надо же, ты такой красивый, такой красивый, ну вообще, красота твоя невероятная, невероятная, бесконечная.
Волосы твои вьются, как рой жужжащих пчел вокруг лотоса, лотосы твоих глаз. Нарада говорит, ну вот они же видят. А как же она не видит? Он еще раз на всякий случай решил подойти.
Он все думает: все же гирлянда-то гирлянда, он встал перед ней и показывает: Гирлянда!
В этот момент вдруг шум такой раздался, и Вишну на гаруде прилетел. Вишну сошел, все взгляды на него обратились, и эта девушка — она подошла к Вишну, надела на него гирлянду. Он посадил ее на гаруду и улетел.
Нарада, сердце его было разбито. Он подумал: я же ему служил. Один раз его попросил, один раз попросил, чтобы он меня... Ну что я попросил? Ничего не попросил — красивым его сделать.
Он в зеркало посмотрел (в этот момент он догадался в зеркало посмотреть) и он увидел, что у него обезьянье лицо, что у него... И он понял реакцию этой девушки, которая... Обманул, обманул! Обманул!
Я верой и правдой служил, преданно служил. Мантру повторял, повторял, 16 кругов каждый день. Ну, иногда только не дочитывал, но на следующий день дочитывал, всё делал, прасадам распространял, храмы строил. Обманул!
Направился к Вишну. Он сказал: Когда он пришел к Вишну, он увидел девушку рядом с ним, супруга его массирует. Боль, которую он испытал... Вот он, вот он! Проклинаю тебя! Я расстался с ней всего лишь на несколько часов.
Боль, которую я почувствовал, она такая сильная. Я тебя проклинаю, что ты будешь год с ней не видеться, что ты расстанешься вместе с ней на целый год. Боль, которую ты будешь...
Тут в этот момент Кришна снял иллюзию, он понял, что та, кто ему массирует — это девушка, Лакшми, его законная супруга. И вдруг он все понял.
Вдруг в этот момент Кришна снял этот занавес, и он понял: Господи, Господи, Господи! Это я, я же был... Я же победил вожделение! Он стал плакать, он стал говорить: Кришна, прости меня, глупого, прости, прости.
Я возгордился, я! Потому что когда мы находимся в контакте с материальной энергией, то мы всегда можем возгордиться.
В этом момент Вишну сказал: не все нормально, все хорошо. Ты произнес свое проклятие, поэтому так оно и будет. Я приду как Рама. Она придет как Сита, и год мы будем находиться в разлуке с ней.
Вот и обезьяны там тоже будут участвовать. Но ты, пожалуйста, я тебя очень прошу, больше не гордись, потому что ты не забывай, что любая душа — она маленькая, по природе своей, она всегда должна Кришну служить и просить.
Шрила Прабхупада тоже говорил, что когда у него преданные спросили, о чем он молится, он сказал, что я всегда молюсь Кришне, чтобы иллюзорная энергия не коснулась меня.
Он сказал, что разница между мной и вами заключается в том, что я боюсь майи, а вы не боитесь. Что вы слишком с ней запанибрата общаетесь,
моя отличие в том, что я всегда боюсь, и поэтому я всегда прошу Кришну: Кришна, дай мне прибежище, дай мне прибежище в духовной энергии.
Когда я начинаю повторять его святое имя, я прошу его очень искренне об этом сделать. Вот, спасибо большое, Шрила Прабхупада ki jaya!