Нектар преданности. Лекция 14.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Различие сева-апарадхи и нама-апарадхи
Итак, восьмая глава. Оскорбления, которых нужно избегать. Перечисляет два вида оскорблений. Что это за два вида оскорблений перечисляет? Сева-апарадхи и нама-апарадхи. Сева-апарадхи, нама-апарадхи.
Сева-апарадхи — это оскорбление, которое можно допустить когда? При поклонении Божествам. А нама-апарадха — ряд оскорблений, которые мы допускаем, повторяя святое имя. Какая из этих категорий оскорблений более опасна?
Нама-апарадха. Совершенно верно. Если мы совершаем случайно какую-то из этих сева-апарадх, не сознательно, а случайно, то тогда повторяя святое имя, мы можем полностью загладить все последствия своей сева-апарадхи.
Сама практика повторения святого имени полностью избавляет нас от этих последствий. Однако, если мы сознательно совершаем какую-то из этих сева-апарадх, То что мы делаем? Да, мы совершаем нама-апарадху. Какую нама-апарадху?
Рассчитывая на её искупительную силу. Поэтому ни в коем случае нельзя совершать их сознательно, и поэтому лучше вообще их не изучать.
Потому что если мы их не будем знать, то мы не будем их совершать сознательно, правильно? Пойдем дальше. Знание законов.
Да, но дело-то в том, что если мы сознательно их не изучаем, то это значит, что мы совершаем их сознательно. Сразу посыпались вопросы.
Поэтому, вернее, Джива Госвами в комментариях к этому положению приводит несколько списков, которые воспроизводит Шрила Прабхупада. Первый список из Агамашастр. Первые 32 апарадхи взяты из Агама-шастры. Шастры.
Что такое Агама Шастра? Кто знает, что такое Агама? Агама — это одна из ветвей тантры. Это общее название для всех тантрических писаний — агамы.
И так как точно не определено, какая агама-шастра, то мне трудно сказать, что имеется в виду, но к агамам относятся, в частности, к панчаратрике, это тантрические писания. Что такое тантрические писания, кто знает? Ритуал, да? А в чём еще особый смысл тантры по сравнению с обычными писаниями
В тантре особое внимание уделяется шакти Господу. Все тантрические писания. Например, Шиваитские тантрические писания описывают кого? Шиву. Нет, не Шиву, а кого? Дургу.
Поклонение Вселенской матери, матери Дурги, олицетворяющей её, Шакти. Соответственно, тантрические писания вайшнавской традиции будут описывать кого? Радхарани. В том числе, а именно матерь Радхарани.
Поклонение Шримати Радхарани и вот это вот поклонение этой женской части божества, олицетворяющей его энергии. Итак, первые 32 взяты из Агамов. Затем следующие 21 оскорбление из Вараха-пураны.
А все остальные — там всё остаётся, их всего 68 оскорблений перечислено.
Суть оскорблений при поклонении божествам
Тут они взяты отовсюду, из разных других вещей, и в чём, собственно, суть всех этих сева-апарадх?
Если одним словом перечислить все эти сева-апарадхи: нельзя въезжать в храм божества на машине или в паланкине, или входить в него в обуви.
Не следует пропускать праздники, устраиваемые ради удовлетворения и удовольствия Верховной Личности Бога.
Нельзя забывать кланяться божеству, нельзя входить в храм Господа, не омыв руки и стопы после еды, из-за пренебрежения. Это различные формы выказывания пренебрежения к Божеству.
То есть забвения того, что Божество является кем? Богом. Да. Что оно является личностью, совершенно верно. Божество — ряд личность, живое, живая личность, и поэтому, соответственно, относиться к нему нужно должным образом.
Мы приуменьшаем как бы положение божества и выказываем ему пренебрежение. Однако в чем основная суть всех этих правил или нишедха-апарадх? Почему мы не должны делать эти апарадхи? Для чего? Чтобы помнить о Кришне.
Конечно, все это делается для одной цели, для которой мы следуем всем остальным принципам, правилам, ритуалам, не забывать о Кришне. Так, и давайте попробуем с вами подумать.
Например, двадцать первая апарадха звучит таким образом. Перед божеством не следует никого хвалить и никого не следует превозносить. Так. Тридцатая апарадха звучит так.
Не следует упускать возможности вознести хвалу духовному учителю в его присутствии.
Что мы будем делать, если духовный учитель находится в присутствии Божества? С одной стороны, в присутствии Божества нельзя никого хвалить, с другой стороны, духовного учителя нельзя не похвалить и не вознести ему, получается, хвалу? Мы можем либо мысленно вознести ему хвалу, либо вознести ему хвалу как слугу, слуге божества, как тому, кто служит божеству то
есть еще раз смысл этого в том, что когда мы рассматриваем эти апарадхи, к ним нужно в каком-то смысле относиться творчески все они предназначены для того чтобы помочь нам помнить о Кришне, о том, что Кришна в форме божества является личностью.
И в этом суть, и поэтому, когда они вступают в какое-то противоречие, нужно исходить из этого и помнить о Кришне.
Я не знаю, нужно нам еще разбирать какие-то. Может быть, у вас есть какие-то вопросы, касающиеся этих аппаратов. Потому что все 68 мы явно разбирать не будем. Нельзя курить марихуану, мы тоже подробно описывать не будем.
Нельзя испускать газы в храме.
Ответы на вопросы о поклонении
Может быть, есть какие-то вопросы, касающиеся этих запретов.
А вот обычно спрашивают, почему нельзя в синем перед Божеством? Почему нельзя в синем и в красном появляться? Почему нельзя в синем и в красном появляться перед Божеством? Божество этого не любит.
Если так приходят люди в одеждах, которые нравятся, какие есть еще одежды?
Мы привлекаем к себе внимание тем самым, если мы пришли... Если какой-нибудь брахмачари пришел в синем дхоти, просто шелком. Все взоры будут прикованы к нему, а не к божеству.
А в некоторых случаях, а в каких-то особых случаях, например, по праздникам пуджари наряжается очень торжественно, и он может наряжаться торжественно, как я помню, там в Бхакти Викаше Свами он в праздники надевал фиолетовые шелковые дхоти. Это выглядит очень фантастически.
Но это нормально, потому что пуджари как бы тем самым привлекает в том числе внимание именно к божеству. Я еще слышал, что синий цвет носит снимающий венец характер. Это тоже, да. Это тоже.
Мы как бы Кришна начинает думать, но если материи этохранения. Здесь написано, что нельзя сидеть перед Божеством, обхватив руками ноги, руки, локти и так далее. В чем оскорбительное? В чем оскорбительность этого?
Ну, это считается такой более вальяжной, что ли, позой. Тогда человек... | Да. Да, более такой вальяжной. Тогда как это поза такого отдыха как бы, тогда как человек должен помнить, перед кем он находится.
Здесь оговаривается, что нельзя жевать бетель перед Божеством, или перед Божеством можно? Дело в том, что в нашей традиции, в традиции строгих последователей Рупы Госвами, мы не жуем бетель.
Но с другой стороны, среди вайшнавов нет строгого запрета на бетель. Многие вайшнавы жуют бетель и орехи. Они помогают пищеварению, имеют множество других замечательных качеств. Но они являются легким наркотиком.
Кажется, Рао тоже жует. Рао только так. Но в нашей строгой традиции мы не жуем бетель, даже если он прасадам, божествам предлагают бетель. Например, в храме Джаганнатхи все время после каждого обеда, и даже
у нас в храмах предлагали божествам, после обеда жрецы предлагали пожевать немножко там. Что с этим делали потом? Потом? Короче, я не могу. Но это же относится, например, к жевательной резинке.
Перед божеством не только бетель нельзя жевать, перед Божеством. Нельзя жевать все, что так или иначе выражает неуважение.
Ну тут есть несколько таких пунктов, которые иногда в силу ситуации или каких-то особых случаев они нарушаются.
Допустим, нельзя с кем-то разговаривать, допустим, нельзя вытягивать ноги, нельзя ложиться перед Божеством, но все эти пункты нарушаются.
Или, допустим, человек сидит, обхватив те же колени, но он по-другому не может сидеть, у него, допустим, проблемы. на голом полу.
А когда речь идет о голом полу, то имеется в виду пуджа: мы не можем поклоняться, стоя на голом полу. Сидеть на голом полу перед божествами не запрещается, но запрещается,
когда мы на алтаре, но обязательно должна быть небольшая асана на полу, на которой мы стоим. Что касается обхватывать ноги или сидеть, опять же сводится к тому, что если мы выражаем как бы этим пренебрежение к божеству.
Если мы просим прощения у Божества и говорим, что вот я не могу, у меня колени болят, прости, то, видимо, это небольшая, не такая большая проблема. Но ноги вытягивать нехорошо, потому что мы показываем пятки.
Это самая грязная часть тела. И, в общем, нужно закрывать обычно доти, чтобы пятки в сторону божества не торчали. Иногда во время киртана так раскручиваются, что они стопами прямо к божествам оказываются.
Или кого-то раскручивают. Такой ситуации бывает, но не следует поднимать ноги на культурный стол. Потому что человек, оскверненный, вообще культурный человек, он омывает руки и стопы. Он ходит повсюду по грязной улице.
Представьте себе там грязный индийский город какой-то, по которому вы идете, посекомые. Там перед каждым храмом всегда есть источник воды. Нужно обязательно мыть стопы, чтобы не входить туда грязными ногами, что ли.
Также омыть руки. Речь идет о чистоте, мы вступаем в храмы, при этом мы должны помнить, что мы готовимся к встрече с Господом. Мы идем туда.
И мы должны подготовить себя как физически, так и умственно, и, соответственно, это всё помогает человеку настроиться на определенный лад. Но руки всегда хорошо помыть.
Например, я приехал, начинается программа. Шел зимой скатувар, зимой прихожу в алтарную комнату, и я вот не против помыться.
Но это, кстати, наша беда, вообще строго говоря, перед храмом должен быть должен быть какой-то источник воды, чтобы человек мог помыть эти руки.
Естественно, это не такое большое оскорбление, но в общем-то нужно понимать, что если человек как-то случайно, несознательно, не исходя из каких-то оскорбительных мотивов, делает это, то это все загладится, это не такое большое оскорбление.
Но в целом нужно понимать, что идя к божеству, мы должны быть максимально чистыми. Поэтому говорится, что нельзя, например, поклоняться божеству, когда у человека несварение желудка.
Несварение желудка — это скверняет всё тело человека, такой человек не может идти на алтарь, он не может поклоняться.
Дальше тут есть еще правила, когда духовные учителя раздают прасад, маха-прасад, и есть еще, когда с алтаря тоже раздают маха-прасад, и сразу возникает вопрос.
Что касается маха-прасада, мы будем говорить об этом чуть позже, но мы можем сказать об этом сейчас.
Маха-прасад можно есть перед божествами, если это маха-прасад этих божеств. Мы можем, да, если не этих, то нельзя, но маха-прасад
этих божеств мы можем есть перед божествами, маха-прасад духовного учителя просто нельзя перешагивать. А вот в целом нужно...
Стоит ли подходить к каким-то предписаниям в соответствии с временными и местными обстоятельствами? Потому что есть ситуация, когда мы их нарушаем, и нет возможности их соблюсти. Но тем не менее, принципы чистоты остаются, и принципы сами основополагающие остаются. Мы должны приходить к божеству как можно более чистым, как можно более настроенным.
Вот Марина спросила, нельзя кланяться духовному учителю молча, иначе говоря, молитвы духовному учителю при поклоне должны произноситься вслух. В чем смысл этого запрета, как по-вашему? слух не сразу настраиваемся.
Слышали, кто-то вслух произносит. После последнее время произносится.
Поклонение Ганеше и Нрисимхадеву
Нет, нужно обязательно нужно обязательно произносить мантру вслух, потому что мало ли что ты там думаешь, когда ты кланяешься. На уровне садхана-бхакти всякое может быть. Поэтому лучше произнести вслух.
Шрила Прабхупада здесь, после описания принципов внешнего очищения,
он говорит о том, что необходимо поклоняться полубогу Ганеше. Но потом нигде не встречается, что он рекомендует его в поклонении. Также в нашей практике этого нет. Можно узнать, почему Господа не полубоги, как нас?
Потому что мы поклоняемся Господу Нрисимхадеву. Ганеша всегда находится у стоп Господа Нрисимхадева, и благодаря тому, что он поклоняется лотосным стопам Нрисимхадева, он обладает этой силой устранять препятствия.
И вот это предварительное поклонение Ганеше нужно для того, чтобы... Мы просим у Ганеши, чтобы он устранил препятствия с нашего пути.
Но аналогичную функцию в нашей практике занимает поклонение Бхактивигхна-винашане Нрисимхадеву. Тому, кто убирает все препятствия с нашего пути. Здесь вот еще не следует кулов делать. Да. Костяшкивает, приходит Кришне.
Мы не должны хватать его и отмывать его делать. Нет, не давай. Что означает тилака?
Потому что трехлинейная тилака — это тело шиваитов, а принадлежность к этой тилаке — это третий глаз, там они рисуют еще что-то такое, это, в общем, эти три линии, три полосы шиваитов — это третий глаз, обозначение
этого всего, и поэтому Кришне это не нравится, Кришне не нравится, когда пундра не идет вверх. Ему нравится урдхва-пундра. Пундра, которая идет вверх. Что еще? Третья и четвертая. Третья и четвертая. После 30 дней. А, после 32.
Не следует беззвучно входить в храм Господа. Почему не следует беззвучно входить в храм Господа? Культура, когда мы кому-то в гости ходим. Когда мы кому-то в гости входим, мы стучим.
Мы должны понимать, что мы пришли в храм Кришне, и нужно сообщить о своем приходе, а не просто заявляться так: «Я пришел, здравствуйте, вот он я». Это опять же определенные отношения.
Мы пришли к личности, и, соответственно, мы должны постучаться и сказать, вот он, я. Я пришел. И четвертое. Нельзя предлагать божеству пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное?
Почему нельзя предлагать пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное? Да.
Потому что у нее течет слюна, когда она... Она осквернила своим взглядом, потому что там очень сильные желания. Собака на все смотрит, можно ли это съесть или нет. Если человек посмотрел, и человек посмотрел с таким сознанием, то это тоже оскверненная пища.
Считайте, что такую пищу нельзя ни в коем случае предлагать. Более того, в строгих храмах, таких как храм Джаганнатха-Пури, там вообще повара не смотрят на пищу, они даже не смотрят на нее.
И там говорится, что они с закрытыми глазами, да,
они отходят от этого, потом они закрывают, несут эти горшки, горшки закрыты, на эти горшки никто не должен смотреть, они несут его так, чтобы никто не выжелал, не вожделел эту пищу.
И при этом, если у них еще есть гордыня, когда они несут эти горшки, то у некоторых на головах горшки лопаются. Это является признаком того, что у них гордыня есть. Это тоже негодная пища.
А вот еще есть принцип осквернения. Оскверненный человек не должен входить в храм. Порезы, гной и так далее. Это все остальное? Порез, да. Порез, безусловно.
Если у человека течет кровь, то такой человек не должен входить в храм, он должен остановить кровь, промыть ее и только после этого входить.
Человек, у кого гнойные раны какие-то, гной течет, он тоже не должен ходить открытым. Сильный насморк, насколько я знаю, нет, я не слышал. Не следует предлагать благовония, не предложив цветок.
Я не знаю, может быть, Вацлав прабху знает, почему это. Там же не пахнет? Седьмой. Седьмой пункт. Я не знаю. Я не могу объяснить. Но в этом наверняка есть глубокий.
Мне объяснили, что лучше проводить, что если было бы, то я, то есть, цветок обязательно предлагать.
Ну да, естественно, речь идет именно об этом: что когда мы предлагаем, когда пуджу мы предлагаем Господу, мы должны предлагать цветок, но почему именно так, я не знаю. Могу сказать.
Если нет цветка, можно другого не просто касаться, если условия не подходят. В уме мысленно цветок. В уме просто пуджу предложить. А почему именно так — не объяснили.
Хотя больше здесь некоторые пункты предназначены только для грихастх. Да, другие предназначены для храма. Да, да.
Многие из них предназначены, как, например, вот не на голом полу ставить, они предназначены относятся именно к собственному алтарю и к поклонению там. Да.
А вот единственное есть, которые именно к идее относятся, потому что у нас цветы вообще не то, хотя бы зимой цветы. Есть, есть цветы. Можно, да, но это это можно, это вполне можно.
Просто суть в том, что есть цветы нечистые, есть оскверненные цветы. В частности, в Индии цветы, которые совсем не пахнут, считаются оскверненными.
Но если оно в норме пахнет, этот цветок, а просто в России не пахнет, нормально. Но гвоздика сама по себе не оскверненный цветок, просто она пахнет, но очень слабо. Она просто в России завянет. Масло можно было. Да.
Насчет масла хотел сказать. Масло нельзя, масло, потому что масса осквернения. Если масло и маслом, то надо, по-моему... Да, чья вина, я не знаю. А куда-то только, по-моему. Алпана вы хотели?
Если только высказывание правильно. Правильно. Совершенно верно. Им не нужно стоять спиной. Мы не должны ставить спиной, мы должны ставить к Богу.
Ни в коем случае не должны ставить спиной, это неправильно, киртан проводить во время киртана тоже нужно, ставя боком, не нужно ставить, допустим, идут туда же, самому обратно спиной, а это можно, когда мы танцуем, можно, когда мы танцуем, можно, если алтарь закрыт, спиной стоит, алтарь закрыт, то спиной стоять можно, потому что алтарь закрыт в этот момент.
Точно так же, как закрытому алтарю не нужно кланяться. Потому что за закрытым алтарем идет какая-то лила Господа в этом суть, и мы не должны отвлекать его своими поклонами. Господу хочется как-то ответить нам.
Мы должны кланяться только открытому алтарю, Божествам перед открытым алтарем. Мы должны кланяться пранамы, но не кланяться закрытому алтарю.
Я слышал так, что мы заходим в храм и сначала прокланиваемся храму как таковому, общий поклон, после порог переступили, кланяемся, потом мы же идем к прабхупадам почти. Если алтарь открыт, идем к алтарю. Да Да.
Потому что храм — это проявление обители Господа, это проявление Господа Баларамы. Я боюсь такие тонкие детали затевать. Давайте мы пойдем дальше. Разве мы очень долго можем это?
Если прасад в храме предлагается не на алтарь, он считается прасадом, или хол?
Анализ видов нама-апарадхи
Нет, он может считаться прасадом, если он как следует правильно предлагается, но при открытых божествах его нельзя есть. Это может быть прасад, который предложен по более низкому стандарту, но он не должен просто не должен еститься при этом.
Давайте перейдем к нама-апарадхам, и мы не будем долго задерживаться на них, потому что это тема для отдельного семинара по «Харинама-чинтамани», где подробнейшим образом описываются все нама-апарадхи. Мы в общем скажем несколько слов, которые нужно, может быть, знать.
В чем опять же суть нама-апарадх? Если суть сева-апарадх в том, что мы преуменьшаем или выказываем пренебрежение к Кришне в форме Божества, то в чем суть нама- апарадх в форме святого имени?
И сначала какие первые, три первых апарадхи, четыре первых апарадхи? Да? Да.
Мы преуменьшаем: имя является полным воплощением Господа. Поэтому все то, что связано с Господом, также относится, попадает, оскорбление всего того, что связано с Господом, также попадает в сферу нама-апарадх.
Соответственно, поэтому первое оскорбление — это оскорбление преданных. Второе оскорбление тогда какое? Шива-таттва? Третье. Не подчиняться духовному гуру. И четвертое — шастрам.
Таким образом, первые четыре оскорбления, они оскорбляют, относятся к оскорблению преданных, оскорблению гуру, оскорблению шастр. И оскорблению самого имени, если мы считаем, что имя Кришны находится на одном уровне с именами других полубогов.
И Джива Госвами говорит, что из этих трех апарадх, из оскорбления преданных, оскорблений гуру, оскорблений шастр, получается, что вырастают все апа-сампрадаи. Все отклонения от истинной сампрадаи вырастают из того, что человек упорствует в своих апарадхах по отношению к вайшнавам, к гуру и к шастрам.
И мы с вами знаем, что это, что в данном случае имеется в виду, какая система имеется в виду. Система авторитетов у нас тройственная. Гуру, садху, шастры? Да.
Гуру, садху и шастры. Соответственно, отклонение или оскорбление гуру, садху и шастры, этих трех священных принципов, на которых зиждется наша духовная жизнь, приводит в конечном счете к
непростительным отклонениям и к формированию какой-нибудь ложной сиддханты, ложной сектантской посадки. И мы знаем, как что является самым опасным оскорблением, что является самым суровым оскорблением — это садху-нинда, как называл ее Шри Чайтанья Махапрабу, садху-нинда, оскорбление — бешеный слон. Бешеный слон вытаптывает расток преданности, полностью растаптывает расток преданности, оскорбление преданных не оставляет ничего от ростка преданности.
Однако когда бешеный слон вытаптывает расток преданности, что остается? Семя. Семя или корень остается. Поэтому надежда остается. И что это за семя, с чего начинается наше преданное служение?
шраддхи? То есть небольшое семечко шраддхи даже в этом случае остается.
И у человека остается определенная надежда, что когда-то это семечко снова прорастет, однако это очень и очень печальная вещь, и мы могли видеть, как оскорбления сказываются на возвышенных преданных в том числе. Даже с уровней бхавы и с уровней премы человек может упасть, если он совершает садху-нинду.
И Рупа Госвами говорит, что если человек упорствует в своих нама-апарадхах, если человек не пытается избавиться от нама-апарадх, то тогда его падение неминуемо.
Если человек не работает над тем, чтобы избавиться от нама-апарадх, он никогда не сможет продвинуться и он в конце концов отойдет с этого пути. Настолько это важный, существенный принцип.
Не помню, есть история такая об одной брахмани, которая настолько была привязана к повторению святого имени, что она постоянно повторяла, даже когда осознанно это не делала, вы говорили, что идеи. При слиппе это курани.
Пришли такое истории. Да. А где она произошла?
Это произошло во времена Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Во времена Вишванатхи Чакраварти Тхакура был такой великий преданный, как его звали — Рупа Кавирадж. Этот преданный Рупа Кавирадж жил на берегах Радха-кунды, и он очень был возвышенным преданным, он достиг уровня премы.
Когда он рассказывал о «Шримад-Бхагаватам», они все плакали, и он сам плакал. Все было очень здорово до тех пор, пока он не оскорбил эту великую вайшниви. Рупа Кавирадж. Кришна приехать уранника.
А вот если бы, допустим, ты говоришь, указываешь преданному какие-то отрицательные его поступки, черты характера, и это может быть справедливо, и он обижается, либо ты говоришь на эту тему, но с кем-то с третьим человеком, это является садху-ниной? Ну, во-первых, прежде всего, нужно иметь в виду, что степень этого оскорбления тем больше, чем выше преданный, чем он более возвышенный, тем более непростительные последствия и суровые последствия этого оскорбления.
Хотя, безусловно, оно относится ко всем, но там специфически говорится, что особенно плачевные последствия этого, если мы оскорбляем преданных, посвятивших свою жизнь распространению Святого Имени, славы Святого Имени.
Теперь, если речь идет об обычных, о нас с вами, об обычных преданных, мы тоже ни в коем случае не должны оскорблять друг друга.
И если человек обижается, даже если мы не хотели его обидеть, то значит что-то не то мы сделали. И нужно попросить у него прощения.
Говорить с другим человеком о его недостатках — это то, что относится к категории 20-го запрета, к которому мы сейчас перейдем из 9 главы. Ни в коем случае мы этого не должны делать.
Мы никогда ни при каких обстоятельствах не должны обсуждать, если этого не требует, действительно, если это не делается в конструктивном духе и не требует, как бы, наше служение в силу определенных каких-то ситуаций. Мы не должны этого делать.
Природа злословия и лицемерия
Это весь следующий принцип, 9 глава. Поношение Господа Его преданных. Это проявление одного очень существенного порока, одной очень существенной анархии, которая находится в нашем сердце. Кто знает, как она называется?
Кути нати. Кутинати. Совершенно верно. Когда мы поносим преданных, когда мы обсуждаем их за спиной, когда мы ругаем их за спиной, когда мы пытаемся приписать им свои мотивы, все это проявление Кутинати.
И у Кутинати есть два перевода, два объяснения. Первое — это если злословие, склонность к злословию, к кутинати. И второе. Это лицемерие.
Почему между этими двумя качествами практически ставится знак равенства? Между злословием и лицемерием. С одной стороны.
С одной стороны, мы в глаза говорим одно, с другой стороны, за глаза говорим другое. Поэтому это лицемерие. А еще почему все-таки любое злословие, даже злословие в глаза является лицемерием.
Когда мы оскорбляем кого-то, поносим кого-то, почему, тем не менее, это приравнивается к лицемерию.
Да, потому что, когда человек дурно отзывается от других, как правило, что он хочет этим доказать, что он хорош. Он хочет возвыситься за счет того, что он опускает других. И такая позиция, такое отношение - это лицемерие по отношению к нам, как преданным.
Мы, как преданные, ни в коем случае не должны [так делать]. Это значит, что мы хотим сами возвыситься. Это значит, что мы пришли в преданное служение, практикуем духовную жизнь, но при этом
у нас осталось вот это вот отношение к самому себе, желание возвыситься самому, подняться над другими. И это желание является проявлением нашего лицемерия, внутреннего глубинного лицемерия.
А такого желания это проявление нашего кутинати. И если человек в той или иной форме проявляет, это значит, что он лицемерит.
И это приведет его к тому, что он будет злословить, говорить дурно о других, отзываться дурно о других. И Рагнатх Дас Госвами говорит, иногда люди собираются друг с другом и начинают обсуждать другого.
Говорит: он такой, он сякой, этот вайшнав такой. И им кажется, что они занимаются преданным служением, потому что они обсуждают
пороки другого вайшнава. Правильно, это преданное служение, некоторые люди думают, что это очень очищающе, если мы, если мы, собравшись, проанализируем чужие пороки. Допустим, сидят два менеджера, и они обсуждают кандидатуру на ту или иную должность. Это нормально.
Если они не обсуждают его пороки, если они обсуждают его качества трезво и говорят, что он в силу тех или иных особенностей его характера может не подойти для этого служения, то это нормально.
Но тут речь идет о том, чтобы вот это вот зло... Если мы пытаемся принизить человека, так, своим обсуждением, если мы пытаемся сами возвыситься над ним, говоря, что вот он такой, а я такой.
Если мы пытаемся приписывать ему какие-то мотивы, то тогда мы злословим, это проявление кутинати.
Если мы пытаемся его трезво оценить, оценить, на что он способен, на что он не способен, и делаем это из добрых побуждений, то это, естественно, не будет кутинати.
Рагнатх Дас Госвами говорит, что такое обсуждение пороков других, когда люди обсуждают пороки других и при этом думают, что они очищаются, он говорит, это все равно, что если вы будете совершать омовение ослиной мочой.
И при этом думаете: как я очистился! Я омылся ослиной мочой. Всякий раз, в следующий раз, когда будете говорить о порогах других, вспомните об этом. О том, что вы нашли осла и вылили. его мочу себе на голову.
Это «Манах-шикша» говорит Рагнатх Дас Госвами. В сущности это определенная привычка. У нас язык уже запрограммирован на это. Нужно отучить свой язык, говорить об этом дурно.
Нужно просто контролировать себя, ловить себя на этом. Таким образом потихоньку избавляться от этого порока, от этой анархии.
Тогда нужно внутри попросить прощения у этого преданного. Даже внутри нужно избегать этого, потому что если это происходит внутри систематически, то рано или поздно это будет происходить наружу.
Есть такая поговорка. О мертвых или хорошо или ничего. Вот. К вайшнавам она тоже относится. К вайшнавам. Или хорошо, или ничего. В общем, в этикете там сказано, что старшие могут обсуждать падшего и желание помочь ему. Да.
Из желания, если нами движет желание помочь ему, мы можем подойти с доброй душой и сказать, что вот ты знаешь, я заметил у тебя такие недостатки, может быть, как-то ты будешь работать над этим.
Тут речь идет именно об этом злобном отношении, о злословии.
Практика искреннего прославления вайшнавов
Это возможно. И главное, на самом деле, чтобы избавиться от этого, как по-вашему, что нужно, чтобы как следует избавиться от этого, чтобы вырвать этот порог у себя из сердца. Нужно научиться прославлять друг друга.
Если мы научимся прославлять друг друга, и почувствуем вкус в этом, почувствуем, и то, и другое имеет вкус, злословие имеет особый вкус, так, там есть особая изюминка, особая специя.
Но если мы поймем, насколько превосходящий вкус имеет прославление вайшнава, насколько сердце человека тает, то тогда мы сможем избавиться от этого легко.
Поэтому мы должны учиться видеть хорошее у вайшнавов, обсуждать между собой хорошие качества, прославлять, стараться это делать.
Если вайшнав, он прославляет, мы заметили, не искренне, то сперва. Естественно, нужно делать это как можно более искренне. Но это можно делать искренне, как Бхактисиддханта
Сарасвати Тхакур, да, он заводил двух вайшнавов, которые ссорились, и говорил: прославляйте друг друга, хвалите друг друга. Те смотрели друг на друга испод лобья. Были смертельные, заклятые враги.
Один сменял другого. Нет, не проси, проси мало. Перед ними сидел их духовный учитель, он говорит, прославляйте друг друга. Просите.
Когда комплимент один выдавливал у себя сквозь зубы: У него тилока. Тилака у него красивая, Мантру повторяет.
Но потом потихоньку-потихоньку они входили во вкус, и их невозможно было остановить. Когда они учились видеть что-то, это определенная привычка, и нам нужно выработать эту привычку. Говорится, две вещи запрещены. Это оскорбление и прославление. Но при этом говорится, что если оскорбление вовне — это абсолютный запрет, то
прославление — это относительно. В некоторых ситуациях мы можем это делать. И в каких случаях мы не должны прославлять вайшнава?
Более точно... не готов еще, даже не в этом дело, даже не в этом дело: в присутствии вайшнава мы можем его хвалить, но мы не должны это делать, если мы это делаем, потому что хотим получить от него что-то.
Тогда это как называется? Если мы это делаем, потому что мы хотим льстит ему, потому что мы
хотим добиться от него чего-то, то тогда мы не должны этого делать. Если мы делаем от чистого сердца, если мы хотим что-то ему сказать, то в этом нет да-да-да или если мы ожидаем, что я сейчас его похвалю, а потом похвалит меня. меня.
Если мы видим, что преданный допустил какую-то ошибку, то мы не говорим. Если мы не можем сказать как следует об этом, то нужно попросить кого-то сказать ему об этом.
Ну, если мы знаем, что преданный не воспримет адекватно, то, что мы скажем, то лучше не говорить. Но если у нас чистое спокойное сердце.
Если мы по-доброму ему хотим об этом сказать и знаем, что он услышит нас, то тогда нужно сказать, безусловно. Давайте пойдем дальше. Хорошо? Мы закончили с вами первые 20 первые 20 принципов.
Самых важных, и следующие 44 уже включены в них. Если мы посмотрим, то практически все то, что мы уже сейчас изучили, все последующее включено. И тем не менее они перечисляются по отдельности. Почему как по-вашему? Да.
Потому что они нуждаются в более подробном описании. Они все уже так или иначе в том или ином виде в эти общие основные принципы включены. Однако для более подробного описания их Рупа Госвами перечисляет их отдельно.
После этого 30 из них, 30 из 44 относятся к одному большому принципу, который называется как? Да. Арчана. 30 пунктов из этих 44 так или иначе связаны с поклонением божествам.
Потому что поклонение божествам является основой, сутью вайди-садхана-бхакти.
Внешние атрибуты преданного и тилака
Мы переходим к 21-му. Это тилака или бусы из туласи, в целом этот принцип звучит так: внешние признаки вайшнава.
Все то, что так или иначе связано с внешними признаками, по которым вайшнава можно отличить от всего остального, перечисляется здесь и относится к этой категории.
Договоримся, что одним из внешних признаков вайшнавов являются бусы. Причем эти бусы могут быть из туласи, они могут быть из других деревьев, они могут быть из амалаки.
Рупа Госвами носил бусы из амалаки, из дхатри. Почему? Джива Госвами пишет, что он. В то время это было распространено. Вайшнавы носили бусы именно из дхатри. Вот эти вот. Как-то или иначе? Сейчас это не принято.
Сейчас все вайшнавы носят бусы из туласи. Самые лучшие все-таки из туласи бусы, и об этом тоже говорится.
Мне вот рассказывал Ананта-прия, правда, что когда он первый раз увидел преданных, то первое, что его привлекло, это бусы. Он видел бусы, и у него появилось огромное желание. чтобы у него тоже такие же бусы были.
Что это значит? Это опыт из прошлой жизни. наверняка у человека есть уже какая-то связь с этими внешними признаками вайшнавов, и по этим внешним признакам он как бы вспомнил об этом, они напомнили ему.
Значит, что касается тилоки, урдхва-пундры, то говорится, что урдхва-пундра — это храм Господа, и что Господь находится в этой тилоке. Иногда у каких-то вайшнавов можно видеть, что посередине точку они ставят, да.
Например, у Шьямананды или Рамануджа-ачарьи. Вайшнавы, у них такая большая тилака и посредине красная линия. По этим тилокам одного вайшнава можно отличить от другого.
Мадхва-сампрадаю можно отличить от рамануджа-сампрадаи, рамануджа-сампрадаю можно отличить, и среди гаудия-вайшнавов есть разные формы тилаки. Но все они — олицетворение храма Кришны, Бхагаван находится в этой тилоке.
А это красная точка, это что? Или вот это красная линия? Да. Шримати Радхарани или Лакшми, которые находятся внутри вместе с Бхагаваном. Вопрос можно отправить? В Индии они даже наколки делают нормально.
Наколки? Да, да, да, отпустим. Тиваки, допустим, делают. Если это помогает человеку помнить о Кришне, то это хорошо, но в принципе она пришла из местных столь отдаленных. Да, просто не совсем то, что нужно.
Потом, когда мы будем проходить с вами артику, одним из аспектов артику является, как она спаршеньяса, да, когда человек дотрагивается до различных частей тела. Это всё очень научно: когда мы дотрагиваемся до различных частей тела, нанося тилаку, то мы определенным образом уравновешиваем энергию, которая находится в нашем теле.
Есть 12 мест, на которые мы наносим тилу, и прикосновение к этим местам очищает человека определенным образом. Каждый день нужно.
И в поклонении божествам там есть человек касается глаз, касается и всё чего-то, и это определенным образом сказывается на пране человека, на спокойствии его ума и на чистоте его ума до определенной степени. То есть это всё не
просто так. Так и вот, допустим, когда неполную тилаку поставят, тоже нет. Человек должен 12 частей тела — они должны мазок делать, он не успевает, там только на уже
В одной из Пуран, я не помню в какой, я слышал это, говорится, что тилаку нужно не просто тилаку ставить, нужно ставить её долго. Иначе, говорит, нужно красиво её ставить, с определенным сянем, да, с определенным почтением к этому.
Но, естественно, у нас нет времени, и поэтому мы спешим на мангала-арати, поэтому джук-джу-дю-дюджу. Но по-хорошему, к этому нужно относиться с почтением. Ну вот да, это по правилам. Он рисовал, так следует.
И при этом думал о Кришне. Это листик Туласи, а это стопа Кришны. Кришна наступил на нас. Это стопа Кришны, а это листик. Это листик Туласи, который украшается... Это листик Тулоси, который украшается
Господь Чайтанья именно такую тилаку носил, такой. Да, это всё, в любом случае это стопы Господа Кришны. Иногда она просто бывает, иногда вот этого листика нет, иногда она как бы эта стопа, она уходит вот сюда вот дальше.
Могушки мечтать. То есть пятка, Господи, да. Да, иногда. Но у нас это именно листик Туласи на стопе Господа. Нет-нет, вот это закругление — это пятка. Пятка, да. Да, это пятка. Поэтому, соответственно, она расширяется.
Она вот так вот идет. На макушке, насколько я знаю, не должно быть никакой тилки. На макушке мы просто стираем, как бы там нет никакой тилоки. Если он говорит, он знает. Он обычно знает то, что он говорит, и
говорится, что есть разные глины, из чего нужно ставить тилаку. Что тилаку можно ставить глиной из-под дерева туласи с берега реки, можно взять глину чистую и ставить ей. И что еще? Что можно? Любой реки, да, можно.
Что можно с берега Радха-кунды. Но самая лучшая глина — это белая глина из Двараки. Гопичандана. Это самая лучшая глина, и она дает самый большой эффект. Говорится, что любое действие, если человек
делает какие-то благие действия с тилакой, и если тот же человек делает те же самые благие действия без тилаки, то результат этих действий во многие-многие десятки раз или сотни раз меньше.
Если тот же самый человек делает то же самое действие без тилаки. Тилака усиливает эту благую карму, которую человек получает, или очищающий эффект любого действия становится гораздо сильнее,
если человек тилаком её делает. А если, допустим, человек отправляется по каким-то своим делам, там с кармическими делами, можно нанести тилаку водой или нет? Можно водой. Можно водой.
Можно нанести тилку водой. Это тоже возможно. Да. Это тоже возможно. Однако при этом водой можно нанести тилаку.
Но говорится, что тело человека, которое не украшено тилакой, подобно ходячему крематорию. И смотреть на него не рекомендуется. Падма-пурана говорит, что нельзя смотреть на человека, на теле которого нет тилаки.
Господь Чайтанья о том же говорил, и Бхактивинод Тхакур говорил, буддха, буддха. Такой человек, он подобен... говорят: если ты увидел материалиста, ты должен побежать и кинуться в Гангу, рассказывают
одну историю про одного армянина в Ереване, когда там не было воды, там делали запасы воды в ванне.
И когда они готовили пищу, они услышали, что кто-то прибежал, очень громко кинул сумку и забежал в ванну, и потом всплеск воды оттуда. В одежде прямо. — Что ты делаешь? — Я материалиста увидел.
Почтительное отношение к гирляндам
Следующий принцип 23-й. Гирлянды из цветов. А, тут есть одна ошибка.
В цитате, которая приводится, дорогой Кришна, мне достаются вещи, которыми ты пользовался и наслаждался, гирлянды из цветов, священные предметы, одежды и украшения. Вместо священных предметов должны быть ароматические масла.
По-английски это очень похоже звучит, и соответственно вместо scent oils. Тот, кто транскрибировал, подумал, что это scented articles. И поэтому появились священные предметы.
Небольшая опечатка. Ошибка здесь. Вместо священных предметов должны быть ароматические масла. И суть этого в том, суть всех, в чем заключается суть этого принципа? Помните о Кришне. Помнить о Кришне. И еще что.
Как помнить о Кришне? Напоминать о Его форме. С благоговением. Мы должны относиться ко всему этому как к самому Кришне. То есть, если мы просто так к этому относимся, то от этого не будет никакого толка.
Но если мы принимаем эти гирлянды или все то, что связано с Кришней, с особым благоголением, то тогда, соответственно, будет тот эффект, который обещает здесь Сканда- Пурана.
Тот, кто надевает на шею гирлянды цветов, которые носил Кришна, избавляется от всех болезней и последствий своих греховных поступков и постепенно освобождается от материальной скверности.
Речь идет о том, что для чего мы делаем ритуал, для чего мы производим какой-то ритуал.
Чтобы выразить свою преданность. Если мы делаем его механически, то, соответственно, цели ритуала не достигаются. Тут нужно очень правильно.
Естественно, что даже механически какой-то эффект есть, какое-то очищение есть, но этот эффект гораздо меньше, чем то, что нужно.
Ритуал помогает развить определенную бхаву, определенное настроение, определенное почтения, благоговение. И говорится, что все эти предметы, если человек носит
их, то они отпугивают от него майю, если на нем что-то есть, то майя пугается и бежит от него далеко. Мы очень медленно с вами идем, хорошо, потом мы должны в экстазе танцевать.
И говорится, что танец перед Божествами тут говорится, что дотла сжигает все последствия грехов накопленных за многие-многие тысячи лет. В оригинале говорится, что за сотни Манвантар.
Сотни Манвантар - это сколько, одна манвантара? Это 71 дивья-юга, 1 дивья-юга — это сколько? Там 4 миллиона, 4 миллиона 320 тысяч лет ну в общем, сжигает. Короче, танцуйте, ребята. Танец в экстазе сжигает. Танец в экстазе.
А если не в экстазе, то сжигает, но за сотню манвантар, за одну манвантару. Дальше поклоны и выражения почтения Божеству. Божеству нужно кланяться левой стороной.
Сжигает все грехи, накопленные за сотню манвантар, если человек танцует. Поклоны Божеству же. Божествам нужно кланяться левой стороной. Кто знает почему? Я не знаю, почему я у вас спрашиваю.
Я слышал, что тем, кто присутствует на земле, нужно поклониться. В дереве, в травинке, в кустике.
Вот у нас говорится, да, что нужно кланяться правым боком, но я также слышал, что более правильно, скажем, гуру кланяться напрямую перед ним, прямо перед ним, не боком. Ну, я не знаю.
Так или иначе, левой стороной, так левой стороной. И говорится, что поклоны перед Божеством лучше, чем ашвамедха-ягья. Почему они лучше, чем ашвамедха-ягья? Шрила Прабхупада объясняет это.
Ашвамедха-ягья поднимает на небеса. Да, потому что ашвамедха-ягья никого еще не освобождал из этого мира. Тогда как человек, поклонившийся Божеству, имеет шанс избавиться от этого мира. А в чём мы чувствуем эффект этого?
Мы не чувствуем этого эффекта. На самом деле, каждый раз, как человек кланяется, он избавляется от кусочка своей кармы.
Когда мы кланяемся, карма уходит, когда мы наклоняемся и касаемся лбом до пола, есть несколько видов поклонов, но при этом карма уходит, это безусловно так.
Но эффект этого будет тем сильнее, тем с большим сознанием я это делаю. Если я делаю это с сознанием, если я падаю и говорю: всё, ничего не хочу, то карма больше уходит.
Если я с меньшим сознанием делаю, всякий раз, когда мы кому-то кланяемся, мы отдаем ему свою карму. В том числе. Карма уходит. Человеку становится легче. Например, можно убедиться в этом.
Если вы поссорились с кем-то, и вы очень сильно раздражены, вы оскорбили его, еще что-то такое, и вам сразу становится тяжело. Сразу же последствия этого приходят.
Если вы подойдете к этому человеку и поклонитесь, сразу же станет легче. А вот Рагхунатха Даса Госвами кланялся 2000 раз. К вайшнавам кланялся Рагхунатха Даса Госвами.
Он кланялся с другим сознанием. Когда Рагхунатха Даса Госвами кланяется, когда они кланяются вайшнавам, это называется Вайснава Чаран. Это медитация на лотосные словы Вайснава.
И до сих пор можно увидеть во Вриндаване у Радха-кунды таких преданных, которые кланятся, они видят тебя, они радуются тебе и сразу кланятся тебе. Вайшнава-чаран.
Не для того, чтобы от кармы избавиться, а для того, чтобы вот эти вот стопы вайшнавов находились, да, вот место. Была медитация определенная. Если мы поклонимся родителям, мы имеем и хорошую карму, да, или плохую, да?
Да, просто про танцы, да, то есть если я не в этой стадии танцую, да, это означает, ну как, я много танцевал перед Божествами, значит, что я очень-очень много нахожусь, что я бы не могу с жизнь даже таким танцем. Все грехи, которые у меня накопились. Ну да, и эффекта этого, естественно, меньше.
Чем 70-70-70. Мы очень долго находились тут, больше, чем 71 дивиду. Оно есть, оно просто в меньшей степени. Очищение пропорционально тому, насколько у нас мы вкладываем в это.
Насколько мы понимаем, что Кришна личность, насколько мы для него танцуем.
Выражение почтения при встрече преданных
Если мы просто танцуем, потому что у нас гимнастику делают, чтобы кровь заставила, очищение тоже будет, но оно в меньшей степени.
Давайте еще последнее, еще вставать навстречу вайшнавов, подниматься навстречу вайшнавов, посмотрим. Это выражение и почтения, которое существует повсюду. Если кто-то входит, и мы хотим выразить, мы должны выразить ему почтение.
Если вайшнавы входит, мы должны вставать, выражая почтение.
И говорится, что когда входит кто-то старший, то по закону природы жизненная сила сама поднимается у человека. То есть жизненная сила как бы сама хочет его поднять.
И если при этом он сидит, то тогда происходит определенный конфликт, и это очень вредно. Человек обязательно должен вставать навстречу со старшим. И это естественно - это очень естественный такой импульс.
Прана она как бы сама при этом поднимается, она хочет почтить человека. И точно так же, когда мы видим Господа, мы должны встать, выразив таким образом свое почтение. Это тонкий закон материальной природы.
У всего этого есть очень глубокие даже физиологические основания. Это хорошо в любом случае, но естественно, когда старший встает,
у нас естественное побуждение должно быть подняться, и оно обусловлено тем, что сама прана даже при этом возникает, поднимается. А если равные входят, то это именно нарушение. Ну, всегда хорошо выразить почтение.
Если мы хотим выразить кому-то почтение, мы должны встать.
И так как мы должны находиться вот в этом состоянии, тринад апи суниена с готовностью выразить почтение другим, не ожидать почтения себе, то всегда хорошо, если кто-то зашел просто встать, чтобы как-то его почтить, в Индии поклоняться.
Ну да, и в Индии сразу кланяться. То есть, это вырабатывает определенное состояние, определенное настроение, стремление или желание или способность почитать других, поэтому это очень хорошо.
Служить другим — это очень в любом случае всегда хорошо. Не радоваться, да? Ой, переспрашиваю там, когда вы читаете. Так что говорит? Ладно. Хорошо. Спасибо большое. Харе Кришна!
Санатана Госвами, ки джай! Шрила Прабхупада, ки джай! Гоура-премананда!