Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 10.4-9
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Понимание ачинтья-шакти в десятой главе
1, Бав'я, 1, Бавдева. Насудева на Мы прочитали 3 стиха 10 главы. Бхагавад-гиты. Сказали о том, что хочет в основном объяснить Кришна здесь Арджуне.
С одной стороны, он хочет сказать, слушай меня, потому что из никакого другого источника ты не сможешь получить информацию, которая позволила бы тебе понять меня. Он говорит, слушай меня, и не слушай никого другого, потому что никто другой не знает меня.
И с другой стороны, он еще раз хочет подчеркнуть ачинтья-шакти, свою непостижимую энергию, которая является основой любви, преданного Кришне.
И Он подчеркивает здесь вообще в этой главе свое айшварья- джняну, знание о своем великолепии и могуществе.
И в 4, 5 стихах он говорит: буддхир джнянам асамомохах кшантих сатьям дамах самах сукхам дукхам бхаво 'бхавам бхайам чабхайам эва ча ахимса самата туштих тапо данам яшо 'яшах.
бхаванти бхава бхутанам матта эва притха виддхах.
Разум. Знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, владение чувствами, управление умом, счастье, несчастье, рождение и смерть, страх и бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворение аскетизм, милосердие, слава и бесславие — все эти различные качества
живых существ сотворены мною одним. Тут
несколько моментов, о которых говорит здесь Кришна. Первое, это то, что все эти качества созданы самим Кришной. И следовательно, сами эти качества еще недостаточны для того, чтобы с их помощью Кришну можно было понять.
Та же самая логика, что и в случае с мудрецами и полубогами, когда Кришна говорит: мудрецы и полубоги созданы мной, соответственно, сами они по себе не могут постичь меня, потому что творение всегда ниже Творца.
И точно так же тут люди иногда полагаются в познании Бога на какие-то качества, они думают, что если они очень разумны, буддхир, если у них есть хороший разум,
то они смогут постичь Бога. Гьянам, если у них есть знание, то этого знания будет достаточно для того, чтобы понять, кто такой Бог. А сам мохах, что если они свободны от сомнений или ум их ясен,
они избавились от пелены сомнений, то тогда этого будет достаточно для того, чтобы постичь Бога.
Но Кришна говорит: все это создал я. Поэтому, сколько бы у вас знаний ни было, сколько бы у вас разума ни было, этого разума не хватит, для того, чтобы постичь меня.
Это неадекватный инструмент для постижения Бога. И это один аспект, очень важный аспект, прочим, и второй аспект этого, это то, что тем не менее, все эти знания способствуют постижению Кришны. То есть, с одной стороны, они являются необходимым, но недостаточным условием для постижения Кришны.
Очень интересно, Шрила Прабхупада комментирует и объясняет эти качества. Каждый из этих качеств в отдельности он берет и показывает, каким образом это качество сможет помочь человеку постичь Кришну? Каким образом разум или знание или свобода от иллюзий может помочь человеку постичь Кришну?
Это понятно. Это непосредственное отношение к духовной практике. Шрила Прабхупада соединяет каждый из перечисленных качеств — кшама, сатья, дама, шамах — к процессу постижения Бога.
Например, он говорит, как он объясняет сатью. Что такое сатья? Да. Сатья — это правдивость. И он говорит, что правдивость хороша только постольку, поскольку она помогает человеку постичь Бога.
Хотя в обществе принято говорить только приятную правду. И дальше в 18-й главе Кришна сам будет говорить, что нужно говорить только приятную правду.
Шрила Прабхупада говорит, что ради блага человека и под благом он понимает духовное благо, можно сказать ему неприятную вещь. Главное мотив, которым мы руководствуемся.
Если наш мотив - помочь человеку продвинуться по духовному пути, то тогда мы можем имеем право, и более того, даже должны сказать ему что-то неприятное. Для того, чтобы помочь ему продвинуться по духовному пути.
И точно так же все остальные качества, которые перечисляет здесь Кришна: кшама, терпение или снисходительность — Он говорит, что не нужно обращать внимание на какие-то недостатки и мелочи в других людях, потому что если мы будем обращать внимание на это, то это помешает нашему духовному прогрессу.
Ахимса, если мы ахимса в понимании Шрилы Прабхупады — это когда мы помогаем людям постигать себя, когда мы помогаем людям приближаться к Богу. Если мы не помогаем этого людям, то тогда это химса.
Так или иначе, все эти качества Шрила Прабхупада связывает непосредственно с Кришной, с процессом постижения Кришны. И то же самое он делает с такими качествами, как счастье и несчастье.
Как, по-вашему, счастье и несчастье связаны с процессом постижения Кришны? Иногда счастье, иногда несчастье. Иногда счастье, иногда несчастье. Нет, Шрила Прабхупада...
Да, он говорит, что мы должны научить свой ум чувствовать счастье от того, что полезно для сознания Кришны.
Если мы находимся в неком состоянии, которое благоприятствует сознанию Кришны, то это должно восприниматься нами как счастье.
И наоборот, если мы находимся в неком состоянии, которое может быть очень приятно нашим чувствам, но не способствует сознанию Кришны, то мы должны воспринимать это как горе. горе.
Так или иначе, он объединяет и связывает как бы все эти качества с сознанием Кришны. Но очень важный момент, связанный с этим.
Это то, что, тем не менее, хотя эти качества способствуют сознанию Кришны, сознание Кришны ими не исчерпывается.
Сознание Кришны — это больше, чем все эти качества, так же, как сам Кришна больше, чем все эти качества, потому что он является их Творцом. И это, пожалуй, самый главный урок.
Три формы преданного служения в философии
Как мы уже говорили, Кришны больше, чем эти качества, и, соответственно, сознание Кришны также не исчерпывается этим набором качеств. В связи с этим мне хотелось поговорить о трех видах бхакти, о трех
формах преданного служения, которые Джива Госвами описывает в своих комментариях в «Бхакти-сандарбхе» и Рупа Госвами упоминает в «Нектаре преданности. Это так называемая аропа... Аропа-сиддха-бхакти. Вы уже проходили? Нет.
Нет. Что? Проходите. Санга-сиддха... бхакти, аропа или арупа? И сварупа-сиддха... Сварупа. Аропа-сиддха-бхакти, санга-сиддха-бхакти. Сварупа-сиддха-бхакти.
Мы еще будем в 12 главе немного обращаться к этим разновидностям бхакти, когда Кришна будет описывать различные формы преданного служения, различные степени приближения человека к преданному служению.
Но в данном случае речь идет, когда мы говорим о качествах, речь идет о втором виде бхакти.
Если вкратце, то аропа-сиддха-бхакти, аропа буквально значит навязанный извне, аропа буквально значит как бы приложенный сверху. Суперимпозм на английском или как-то просто несколько внешний. Если совсем примитивно толкованы, самое простое толкование этим термином давать,
то аропа-сиддха-бхакти — это когда мы пытаемся некую внешнюю деятельность выдать за бхакти и связать с Кришной, когда мы занимаемся какой-то бурной внешней деятельностью и воспринимаем это как бхакти.
Так, санга-сиддха-бхакти — это когда мы пытаемся развивать какие-то внутренние качества и считаем, что развитие этих качеств, то бхакти сводится к развитию этих качеств.
И сварупа-сиддха-бхакти — это, собственно, бхакти, которая заключается в том, чтобы марма-бхаджана, мам экаam шранам враджа. В этих четырех указаниях Кришны. То есть, мы еще более подробно поговорим об упа-сиддха-бхакти,
потому что это очень важно. Санга- сиддха — это когда мы развиваем качества и начинаем качества приравнивать к бхакти.
Есть некие качества, которые благоприятствуют развитию бхакти, которые являются как бы благоприятным фоном для развития бхакти.
И эти качества, в частности, перечислены здесь, в этих стихах, и Шрила Прабхупада показывает, каким образом они связаны непосредственно с бхакти. Но, как мы говорили, сами эти качества еще не эквивалентны самому бхакти. Бхакти больше, чем эти качества, чем любая сумма этих качеств. У нас могут быть все эти качества, и тем не менее у нас может не быть бхакти. И у нас может быть бхакти, но в каких-то случаях у нас могут быть не проявлены ярко, по крайней мере, эти качества. Хотя это скорее исключение, чем правило, но тем не менее, такая вещь возможна.
Сварупа-лакшана, татастха-лакшана. Да, это сварупа-лакшаны, они относятся друг к другу как сварупа-лакшана и татастха-лакшана.
Поэтому можно сказать, что эти качества являются необходимым, но недостаточным условием преданности, что они как бы все вместе взятые и помогают для того, чтобы преданность развилась в человеке, но преданность не сводится к ним.
И вот это ошибка, которую мы можем допустить, когда мы слышим о каких-то качествах, причем очень хороших качествах, это та ошибка, которую часто люди допускают, когда они смотрят на некого человека и начинают судить о нем именно по наличию, о его бхакти — по наличию этих качеств.
Но сам Кришна что говорит? Он говорит, как он говорит в тридцатом стихе девятой главы Бхагавад-гиты. Апи чет су-дурачаро бхаджате мам анакхья-бхак садхур эва со мантавьях самьяг вьявасито хи сах.
Что вот этим все-таки сварупой бхакти, истинным сварупом является стремление достичь Кришны, которое заключается в развитии вот этого внутреннего процесса — марма-бхаджана.
И Шрила Прабхупада подчеркивает, подводит итог описанию всех этих качеств, говоря в конце комментария, что Кришна является источником всего, что мы видим, хорошего и плохого. Ничто не может проявиться в материальном мире, чего нет в Кришне.
И это и составляет знание. Хотя нам известно о многообразии существующего, мы должны осознать, что все проистекает из Кришны.
Происхождение мудрецов и патриархов человечества
Иначе говоря, он подводит итог перечислению этих качеств и говорит, что даже эти качества исходят от Кришны и, соответственно, должны быть так или иначе связаны с Кришной. И в них мы должны видеть проявление Кришны.
Хорошо. И следующий стих очень простой. В следующем стихе Кришна говорит, что не только с помощью этих качеств, благодаря этим качествам невозможно постичь меня.
Даже мудрецы Риши и Ману не знают меня, потому что родились от меня. Давайте прочтем.
Семь великих мудрецов, и четверо других великих мудрецов до них. И Ману, прародители человечества, исходят из меня, рождены из моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты, происходят в свою очередь от них.
Все очень просто.
Кришна перечисляет 25 прародителей человечества, 25 патриархов, от которых либо в процессе воспроизведения потомства, либо в процессе ученической преемственности, как тут перечисляются четыре кумара, у которых не было потомства, но у которых было много учеников, происходят все люди, все население планетных систем происходит от них, и соответственно,
они тоже не в состоянии постичь Кришну, потому что они в свою очередь происходят от Кришны, и чтобы меня понять, хочет сказать Кришна здесь, нужно слушать. Нужно слушать.
меня. И каков результат этого слушания? Он объясняет это в седьмом стихе. Что случается с человеком, который слушает обо всем этом?
Он говорит: давайте вместе тоже прочтем этому вибутим йогам чам мамайоведи та тваха сови колпина йоги на ючате на трассам шайхам.
Тот, кто действительно убежден в моей славе и мистической силе, целиком посвящает себя преданному служению. В этом нет никакого сомнения.
Он еще раз подчеркивает, что для того, чтобы служить, нужно убедиться, нужно утвердиться, нужно увериться в величии Кришны. Тут один интересный момент, то что он упоминает название этой главы. Вибути-йога. Вибути-йога.
Что такое Вибути-йога? В чем смысл этого названия? Кто может объяснить, в чем смысл названия Вибути-йога, великая самая великая? Ты еще можешь что-то сказать по этому поводу? Осознание достоинства Кришны
да то есть это связь с Кришной. Йога - это связь. Это связь с Кришной. И здесь Кришна предлагает вот этот метод связи с Ним через осознание Его величия, через осознание Его великолепия. Вибути-йога.
Мы осознаем то величие, великолепие, и то, в чем оно проявляется, Кришна. Мы пытаемся постичь, и через осознание этого великолепия, величие соединяемся с Кришной. В этом, собственно, смысл.
То есть, если мы достаточно слушаем о Кришне и понимаем, до какой степени Он велик, до какой степени Он замечателен, то мы естественным образом начинаем служить Ему и в этом смысл этого стиха. Тот целиком посвящает себя преданному служению, и в этом нет никакого сомнения.
Шрила Прабхупада объясняет тут. Таковы некоторые проявления могущества Всевышнего Господа. Люди, твердо убежденные в них, принимают Кришну с великой верой, без всяких сомнений, посвящают себя преданному служению.
Все это конкретное знание. Вот это вибути - это также значит конкретное, мы уже говорили об этом. Вибути значит конкретный.
Вот это конкретное, особое, детальное знание, знание каких-то подробностей. Это конкретное знание необходимо для того, чтобы увеличить интерес человека к любовному служению.
Господу. Не следует пренебрегать стремлением к полному осознанию величия Кришны, поскольку, зная, как велик Кришна, можно укрепиться в искреннем преданном служении.
Теперь давайте еще раз подумаем, какой стих это нам напоминает, какие аналогии с другим стихом Бхагавад-гиты напрашиваются. И там вибхутим йогам ча, мама йовети таттватаг со викальпи на йоги на йуджьяте натра самшаяха.
И там вибхутим йогам ча, тот, кто связывается со мной через сознание моего величия, мама йовети таттватаг, познает меня таким, как я есть, со викальпина йоги на... Он утверждается в йоге, его связь с йогой становится непоколебимой. Йуджьяте натра самшаяха, он избавляется от всех сомнений.
Какая сильная аналогия! Натра самшаяха. По этому принципу, потому что мы избавляемся от сомнений, это 7-1. А вот эта строчка, мама йовети таттватаг, Где она встречается еще? Да. Йовети таттватаг.
Иначе, еще раз, если сравнить эти два стиха, 4-9 и этот стих. 4-9 Кришна говорит: тот, кто знает трансцендентную природу моего явления и деяний, тот освобождается целиком.
Вот, а тут Он говорит: тот, кто действительно убежден в моих славе и мистическом могуществе. Иначе говоря, Кришна тут ставит
знак равенства между знанием о Кришне, пониманием Кришны и преданностью Ему. Он говорит, что когда мы знаем о Кришне в данном стихе, что очень важно, мы знаем о Кришне, и знания вызывают бхакти.
Знание вот этого величия Кришны, понимание величия Кришны приводит к возникновению бхакти.
Самбандха, абхидея и прайоджана в знании
Хорошо. Это как бы подготовка к главной части этой главы. Главная часть этой главы начинается со следующего стиха.
Это знаменитые четыре слоки, «Бхагавад-гиты», стихи с 8 по 11. Так, и сейчас мы попробуем проанализировать эти стихи. Давайте сейчас вспомним о трех основных категориях,
философских категориях, которые разбираются в книгах Шрилы Прабхупады, в ведической литературе.
Шрила Прабхупада говорил, что есть три темы, три философских категории, три основных темы, с которыми имеет дело вся ведическая литература. Что это за три категории? Самбанда. Да.
Самбанда, абхидхея и прайодَна. Совершенно верно. Самбанда. Говорили уже об этом в курсе по сампрадаям. Так, и каким образом Кришнадас Кавирадж Госвами одним словом определяет самбанду?
Krishna-sambandha. Бхакти-абхидхея и прайоджана. Да. Есть очень простая шлока. Самая простая шлока, которую вы когда-либо знаете, вы её сейчас же запомните. Бхагаван самбанда, према бхакти абхидхея, према — прайоджана.
Бхагаван — самбанда. Бхакти — абхидхея. Бхагаван. Према — прайоджана. Бхагаван — самбанда. Что это значит? Кто может объяснить смысл первого утверждения или первой сутры?
Кто может раскрыть нам эзотерическое внутреннее содержание этой сутры, которое имеет непосредственное отношение к данной
теме и к данной главе «Бхагавад-гиты». То есть то, что мы должны познать, это Бхагавана, средства а про цель — это према. Сейчас мы только о первом. Сейчас давайте поговорим об этом. Самбанда. Хорошо.
Самбанда, самбанда-гьяна. Это знание, которое связывает знание о наших взаимоотношениях с Кришной.
Самбанда-гьяна. Это то самое знание, которое описывает, каким образом живое существо связано со своим источником и с кем нужно связываться. Самбанда буквально означает связь. Гьяна - это знание.
Это знание о том, с кем нужно поддерживать связь, с кем нужно вступить в эту связь. А абхидея — это знание о методе, с помощью которого эту связь можно восстановить, или в эту связь можно вступить.
Это цель данного процесса. То есть сначала мы узнаем, с кем нам нужно восстановить связь.
Потом мы узнаем о том, какими методами, ту практику, которая позволяет нам восстановить связь, и в конце концов прайоджна — эта цель.
И вся ведическая литература, все ведические писания не разбиваются, подразделяются на эти категории. Они всегда увязывают самбанду, абхидею, прайоджну.
И в сущности, даже не только вся ведическая литература, а любая философская система, по сути дела, должна состоять из этих трех категорий.
Любая философская система должна определять самбанду, давать самбанда-гьяну. В любом смысле, как бы она ни определяла это, она должна давать абхидею, должна давать прайоджну. Мы в семинаре по сампрадаем практиковались.
Мы брали какую-нибудь там философскую систему и пытались определять, что является самбандой для данной системы, что является абхидеей и что является пройоджиной.
Так, мы пытались определить самбанду, абхидею и прайоджну для христианства, для буддизма. Для материализма, да, у нас было очень интересное. Мы можем с вами определить для материализма, определить. Материализм — понятно.
Непонятно, для материализма непонятно. Давайте. Что для материализма будет самбандой? С чем человек связывается? ум, да, в лучшем случае ум. Так, мы хотим вступить в тесную интимную связь с собственным телом.
В основном мы сводим смысл своего существа. Что будет абхидеей? Удовлетворение. Связан с объектами чувств. Если грубо выражаться.
Можно сказать: это тонкочувственное удовлетворение или секс, то есть секс во всех разновидностях. Секс, противоположный... Работа. Работа. Ну так или иначе, нет, не работа, но обидея.
Потому что работа не сама по себе не является процессом, с помощью которого мы. Что будет проекцией? Проекция. Смерть, дорогая, она с косой. Кослявенькая. Это естественный результат.
Смерть, естественно, можно сказать, что наслаждение является целью, но это результат. Проекция — это результат, к которому в конце концов человек приходит. Он пытается вступить в отношения со своим телом.
Для того, чтобы, так сказать, укрепить свои отношения с телом, ему обязательно нужно вступать в вот в эти отношения, и в конце концов, результатом этого является только смерть. А что дальше под отношениями с телом?
Что менее понятно, чем... Что-что, что? Что значит вступить в отношении со своим телом? Что значит вступить? Вот Оксана объясняет все. Так или иначе, тут можно можно поупражняться.
Вы можете на досуге написать то же самое для, скажем, христианство: посмотреть, каким образом они действуют. Для обычной религии, а проеджиной целью или результатом будут, скажем, райские планеты.
Когда человек попадает в рай, процессом будет там какая-то мирская благочестивая деятельность, определенные тоже молитвы, что-то такое,
и соответственно Бхагаван в виде самбандхи будет свои отношения с кем-то, с чем-то там, я не знаю, с кем, в зависимости от религии. Но в сущности, если мы посмотрим,
значит, если мы обратимся к Бхагавад-гите, то мы увидим, что это описывает первая шлока чатур-шлоки. Восьмая шлока, пада — это самбандха. Совершенно верно. Это сам банда. Так, что описывает вторая шлока? Вторая шлока. Да.
Описывает процесс чистого преданного служения. Путь чистого преданного служения.
И в конце концов результат преданного служения описан в 10-й и в 11-й, а бхагавад-гита тоже в начале 10-й она еще есть, но результат этого отчасти описан 10-й и в 11-й тоже. Так вот. И общение тоже и в 8-й, в конце 8-й.
Нет. Нет. Нет. Мы будем говорить об этом. Нет. Она не описана.
Еще раз, бхагаван-самбанда, это значит, бхагаван-самбанда, это значит, что мы понимаем, с кем нам нужно восстановить связь, с кем нам нужно отождествлять себя, какое тождество нужно провести, какую связь. Это самбанда, это также родственная связь с чем мы, чьи мы, да? Совершенно верно.
Сейчас мы отождествляем себя с телом или приросли, как бы, к этому телу, но по сути дела нужно поменяться.
Итак, первая шлока, в четвертой шлоке Бхагавад-гиты она говорит как раз об этой самбанде, она передает знание о Боге, о личности, которая исполнена необычайных богатств, и недаром поэтому тут говорится «Бхагаван». Бхагаван — это не просто личностный аспект Бога, но еще и Тот, кто обладает всеми богатствами.
И как раз 8-я шлока, 8-й стих 10-й главы Бхагавад-гиты описывает именно Бхагавана как обладателя всех богатств. Он описывает все достояния Кришны в одном стихе.
Дальше бхакти, абхидея — это правильный процесс постижения Бога. Это очень важно, потому что многие люди... Что получается, если мы возьмем какой-нибудь процесс религиозный, то очень важно, чтобы у нас было очень ясное понимание, правильное понимание о самбанде, абхидее и прайоджане. Потому что может быть, что мы понимаем, что Бхагаван является нашей самбандой, тем, с кем мы хотим заключить связь, но путаница может встать на втором уровне, на втором этапе.
Как, например, люди, многие люди в Индии, они знают, что Бхагаван является тем, с кем нужно связаться.
Так они идут в храм куда-нибудь, в Тирупати, к Бала-джи. Но так как у них нет понимания того, каким образом нужно обращаться к нему, то, соответственно, и результата они этого не получают.
Если у нас правильная самбанда и правильная абхидея, то тогда мы получим правильный результат — прайоджану прямо.
Но если у нас что-то не так в самбанде или что-то не так в абхидее, что-то не так в цели наших устремлений или объекте нашей связи, и в методе, каким образом мы восстанавливаем эту связь, то мы не получим правильного результата. В этом суть.
Как например, мы можем видеть в нашем обществе, конкретно в нашем обществе далеко не нужно ходить
в ИСККОН, у многих людей, многие люди признают: да, бхагаван-самбанда, но когда речь заходит об этом, то почему-то вместо бхакти тут появляется карма. Они думают, нужно работать, работать, работать, как ослу.
И потом как-то в результате в конце концов прямо появится, появится. Так? Не появится прямо. Не появится она. Не будет ее. Да, она Кришна много чего другого говорит.
Нужно в определенном контексте говорить. Работать для меня, нужно понимать, что значит работать для меня. Они работают и совершенно забывают. Они работают не для того, чтобы вспомнить о Кришне, а для того, чтобы забыть о Кришне. Они работают для того, чтобы можно посмотреть, оглядитесь вокруг.
Поэтому чатур-слоки Бхагавад-гиты так важны. Они излагают вкратце все содержание Бхагавад-гиты, начинается абхидея, прайоджана. Все там есть, и все расположено очень правильно.
И нужно посмотреть, каким образом Кришна описывает абхидею. Каким образом Кришна описывает процесс, путь к восстановлению связи. И не выдумывать что-то свое.
Кришна дает там все. Кришна говорит, каким образом можно связь эту восстановить.
Для этого нужно говорить о Кришне, для этого нужно проповедовать о Кришне, для этого нужно рассказывать другим людям о Кришне, для этого нужно убеждать друг друга и просвещать друг друга в том, кто такой Кришна. И это является главным методом соединения с Кришной.
Работать, чтобы не думать о грехе. В основном люди работают, чтобы вообще не думать. Чтобы Не даром есть такое понятие, как работа голем, когда человек опьяняется работой просто.
Люди воспринимают работу как способ забвения, чтобы забыться, не даже лучше о чем-то не думать. Они думают или о грехе, или о Боге. Так лучше сработать или думать о грехе? Как такие люди называются, мы недавно приходили.
Мульхи. Мутхи. Мутхи. Мурхи и мурки. Но суть-то именно в этом. Кришна тут очень четко объясняет. И не нужно даже особенно всю Бхагавад-гиту знать, достаточно эти четыре стиха знать.
Тут он говорит: «Все исходит из меня, все духовные, материальные миры исходят из меня, я есть все».
И тот, кто знает это, начинает поклоняться мне с бхавой, и дальше он говорит: что как только он вступает в этот процесс, то в чем заключается этот путь? Он начинает говорить со всеми обо мне, он начинает рассказывать обо мне, он воодушевляется от этого и испытывает счастье от этого. И дальше он испытывает счастье от этого, радость и соответственность.
Сердце его очищается. Я начинаю вести его. Он приходит ко мне в конце концов. В конце концов, такой человек приходит ко мне, я проявляю А вы не могли бы объяснить? Вот это вот первый и самое сложное.
Когда человек понимает, что все это исходит из меня, и все все принадлежит мне, он начинает естественно поклоняться. То есть человек должен сам понять, что я сам его.
Первопричина бытия и роль духовного учителя
Дойдем. Дойдем. Сейчас мы перейдем к восьмому стиху. Это как бы предисловие к четурслоке. Это еще не сама четурслока. У нас еще есть немножко времени. Вот.
Иначе, если еще раз опять посмотреть на чатурслоку, то вначале Кришна говорит о том, что он собой представляет, и естественный вывод, который должен сделать человек, узнавший о том, что Кришна собой представляет.
Дальше во 2 стихе он объясняет, что делают такие люди, как они проявляют свои чувства по отношению к Кришне, а в 10 и в 11 стихе он объясняет, каким образом Кришна отвечает им взаимностью.
Там объяснена взаимность Кришны, ответ на чувство Кришны. Давайте вместе с вами прочитаем первый стих чатурслоки, восьмой стих Бхагавад-гиты. Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из меня.
Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданно служению мне и поклоняются мне всем сердцем. Итак, прежде всего, первое, что должен знать человек: Ахамсарватися, прабавала. Маттах сарвам праватате.
И это тоже прежде всего человек должен знать причину и источник всего. Первопричину. В каком стихе еще описано вот это вот первопричину всего? Вот так вот.
Ишвара, парама Кришна, сат-чита-ананда-виграха. Здесь Кришна в этой первой строчке этого стиха Маттах паратарам нанять, но извиняюсь, не маттах паратам нанять. Он описывает именно эту.
Сарва-карана-карана. Начало всех начало. Причину всех причин. Для чего? Почему? Почему прежде всего нужно знать именно это? Почему для развития бхакти нужно понимание, очень четкое понимание этого?
Иначе к кому будет стремиться? А еще точнее, на что направить, а почему именно я при этом Узнать свой источник еще более точнее, мне хочется поточнее определить именно вот эту связь. Сарва-карана-карана, да, источник.
Вот у нас есть Бхагаван, и вот у нас есть джива. Что, собственно, узнает джива, когда она узнает, что она происходит от Бхагавана. Знаете, то у нас слуга. Величие Бхагавана — то, что у нас слуга.
Вечная неотъемлемая частичка. И если еще точнее, какие отношения их связывают, слуги, зависимости. Да, мне хотелось услышать именно это слово, зависимости.
Сарва-карана-карана, как раз карана означает причина, то, что все зависит от него, Он есть причина всех причин. Он есть начало всех начал. Тот, от кого все зависит.
И это то, что, собственно, то чувство, которое должна почувствовать джива, когда она поймет вот вот эту, когда она узнает это, то она должна ощутить свою зависимость от Бхагавана.
У меня маленькая крошечная частичка, вечно связанная с Бхагаваном. Ей нужно ощутить именно вот эту вот свою зависимость. И мы с вами уже говорили о двух основных видах причин, о классификации причин.
И давайте с вами определим в этих двух строчках Кришна называет эти две причины. Ахам сарвасйа прабхавах маттах сарвам правартате. Во-первых, что это за две причины? Ниммитта-прабхава. Ниммитта-карана.
Ниммитта-карана и упаданная карана и упаданна-карана. И вот в этой первой стихе в двух половинках этой первой первой первой строчки Кришна говорит об этих двух причинах. Какая из них какая?
Ахам сарвасйа прабхавах, маттах сарвам правартате. Что ниммитта-карана? Ахам сарвасйа прабхавах, да. Ахам сарвасйа прабхавах буквально значит, что я являюсь действенной причиной всего этого.
Или как мы ее называли, ниммитта-карана? Тот, кто творит все это. Ахам сарвасйа прабхавах, это значит, я создаю все это. Из кого все это исходит. Из кого исходит, немножко другое. Ахам сарвасйа прабхавах. Действующая причина.
Это ахам сарвасйа прабхавах. А вторая строчка, соответственно. Упадана. Это упадана. Почему это упа-дана? Потому что Кришна говорит, матах сарвам правартате. Все это я.
Все это изошло из меня, все это сделано из меня, матах сарвам правартате. Вот прабхава означает, что я являюсь, я творю, я созидаю, а правартате означает, что это из меня изошло, что это из меня сделано.
То есть это с одной стороны творение сделано из меня, с другой стороны, я являюсь творцом этого творения, то есть я являюсь действующей причиной, я являюсь вещественной причиной творения, двумя причинами творения.
То есть Кришна как раз подчеркивает это в первой строке: сарва-карана-каранам. Я — причина всех причин для того, чтобы джива почувствовала свою зависимость от Него.
Я из причины всех причин для того, чтобы Джива почувствовала свою зависимость от него. И дальше дальше очень интересная вещь начинается. Дальше Он говорит: ити матва бхаджантэ мам буддха бхава-саманвитах. Что буддха?
Что такое Будда? Будда это мудрый человек. Мудрый человек. Разумный человек. Буддха-бхава-саманвитах. Ити матва. Если разумный человек узнает это, то что начинает делать? Слушай.
Да, он начинает поклоняться Мне, бхава-саманвитах, вместе с бхавой. Вместе с определенными... Никогда узнает. Когда он ощущает, наверное, не «когда узнает», ити матва — нет, матва — узнает, ити.
Матва — знает, знает, сейчас мы разберем. Это прежде всего ити матва, что значит ити матва? Шрила Прабхупада объясняет, что значит ити матва в комментарии к этому стиху. стиху. Идти матва, зная это.
Что значит зная это, узнавая это? Вот Сагара предложил нам вариант, что когда у нас есть это. Правильно ли это или нет? Так ли это или нет? То, как объясняет Шрила Прабхупада? Что значит узнать? От кого мы должны узнать это?
Да. Шрила Прабхупада пишет, что тот, кто понимает, что Кришна таков, получив это знание от истинного духовного учителя из ведительской литературы. Итак, первое, и тиматва, нужно узнать это от духовного учителя и извед, потому что представьте себе такую простую ситуацию.
Просто так, вы купили Бхагавад-гиту сегодня, первый раз, и вы открыли ее на 493 странице. И вы прочитали этот стих.
И вы прочитали, Гопала-тапани-упанишад: «йо брахманам видахати пурвам йо ваи ведам ча гапаяти сма кришнах». Именно Кришна вначале проведал Брахме ведическое знание.
Именно Кришна вначале проведал Брахме ведическое знание. И он распространил это знание в прошлом.
Далее вновь: в Нараяна-упанишад говорится: «атха пурушо ха ваи нараяно акамайата праджах сриджайети». Затем верховный Нараяна пожелал создать живые существа, и дальше
вообще ужас: «нараянад брахма джайате нараянад праджапатих праджа-джайате нараянад индро джайате нараянад аштау васаво джайанте нараянад экадаша рудра джайанте». бадажанить. раянад пиндро джаятен раянат аштару, васаво, джайантен,
районатте, кадаша, рудра, джаянтен. Бадажанить. Вы прочитали Веды, но вы ничего не поняли.
Так, вы прочитали ведическую литературу, но вы ничего не поняли, поэтому нужен человек. Обязательно нужен человек, который объяснит вам это, так как нужно понимать, что значит, что Нараяна есть источник всего, что значит, что он есть причина всех причин, что значит, что из него изошло все это.
То есть, в конечном счете, нужно обрести это от духовного учителя, который уже обладает любовью к Богу. Дальше у нас будет это бхава-саманвита, знаменитая бхава, настроение или состояние или любовь.
Но, чтобы понять это, нужно воспринять это знание от человека, у которого есть бава определенная, у которого есть определенное настроение. Вот это вот самое бхава, до которой мы доходим, бхава-саманвита.
Нам нужен духовный учитель, который бы мог нам это все объяснить, так чтобы мы что-то почувствовали. Потому что мы можем даже услышать где-то.
Он источник всего, он там рудр создал, и мы подумаем, а ну нет какой дела, да это. Утром создал. Потому что это и не надо.
Может быть, это и не надо, но об этом мы говорили, к сожалению, на первой части нашего занятия. Зачем это нужно, тогда тебя не было. Тогда мы уже этот вопрос задали, зачем это нужно.
И в сущности, это знание не просто знание. Тут самбанда-гьяна — это определенное семя, которое попадает в сердце.
И вот это семя, оно описано в следующей и в последней строке, в последнем строке вот этого четверостишия: «буддха бхава-саманвитах» — он начинает Бхаджантымам поклоняться Кришне с определенным настроением, с определенной бхавой, в определенном состоянии. Он чувствует определенное благоговение, он получает это благоговение от человека, от личности.
Или от силы Прабхупады, потому что сила Прабхупады, его личность отражается в его книгах, он передает вот эту свою бхаву, отношение к Кришне. Мы заражаемся этим отношением, этим настроением.
Вот эта бхава, о которой говорится тут, что это за бхава? Та ли это самая бхава, которая является там восьмой ступенью преданного служения? Наверное, то и шраддха? Шраддха. Наверное, так говорит Шанкара? Что это за бхава?
Кто-то может сказать? О какой ступени преданного служения идет тут речь? Посмотрите немного на этот стих и посмотрите немного на предыдущий стих.
Чтобы четко понять вот эту вот ступень, чтобы четко определить, о какой приблизительно ступени преданного служения идет речь. О бхаве? Ништха. Ништха.
Тут говорится, в предыдущем стихе: тот, кто действительно твердо убежден в моей славе и мистическом могуществе. Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментарии: так можно укрепиться в искреннем преданном служении.
Вот это вот буддха — человек просветленный — это все характеристики ништхи. Когда сердце человека немножко просветляется благодаря его взаимодействию с духовным учителем, но это как бы вот этот вот стих описывает все ступени от самого начала вплоть до ништхи.
То есть мы сначала узнаем о Кришне, и чем больше мы узнаем о нем, тем больше мы убеждаемся в том, что он есть источник всех причин, причин всех причин, что он есть сарва-карана-карана. Когда мы утверждаемся в этом знании, то тогда буддха-бхава-саманвитах. Тогда мы становимся по-настоящему разумными, мы начинаем поклоняться Кришне с определенным чувством.
Вот эта бхава, это чувство — это еще не любовь как таковая, это скорее готовность полюбить. Как когда у матери рождается ребенок. Только что родился ребенок. Маленький комочек, он кричит там, писает, какает.
И она его еще толком не любит. Она ведь любит. Но у нее отец еще не любит? Ну хорошо.
В любом случае, но что у нее есть? У нее есть определенная готовность. Готовность полюбить у нее уже есть. И потом она быстро очень любит. Любит его. Начально она смотрит на него, что такое вообще. Косится на него.
Но очень быстро любовь проявляется, очень быстро, потому что есть определенная готовность уже есть, как бы предрасположенность к этому. Это бхава, это определенное отношение, бхава буквально значит отношение, буквально значит определенное настроение, определенная предрасположенность.
Поэтому, собственно, и бхава, вот эта высокая бхава, она тоже так называется, потому что это преддверие премы, преддверие любви, первые лучи любви, восход любви к Кришне.
Вот, то есть бхава — это также в данном случае, в данном контексте, значит внимательность или сосредоточенность. Когда мы понимая, кто такой Кришна, сосредотачиваемся на нем, сосредотачиваем на нем свое внимание.
Это как бы внимательность, сосредоточенность, глубина. И чем глубже наши знания становятся, тем больше наша готовность вручить себя Кришне, предаться Ему, без остатка. Вот. И опять же, эту баву от кого мы получаем?
Да, мы получаем баву от духовного учителя. Вот особую баву, это то, что часто об этом говорится, что от гуру нужно получить его настроение в том числе.
И этим, кстати, хотя гуру один, но бхавы могут быть разные. Вот это настроение может быть несколько разное. Шрила Прабхупада пришел с определенной бхавой. Какая бхава была у Шрилы Прабхупады? Какое было его настроение?
Да, сострадание. Карунья. Сострадание.
Именно вот эта вот бхава — это то, что мы должны воспринять от Шрилы Прабхупады. Мы принимаем от него вот это знание, но это знание мы принимаем не просто знание, не голое знание, как таковое, а чтобы это знание начало действовать в нашем
сердце, оно должно быть наполнено вот этим вот настроением, состоянием, которое мы получаем, бхавой. Это идеальный процесс. Если таким образом, все идет, то тогда человек начинает развиваться.
Он не просто получает голое головное знание от гуру, он получает его вместе с этой вот бавой, с этим настроением.
Если мы получим это знание вместе сдобренное, как бы приправленное этой бхавой Шрилы Прабхупады, каруньей или ударой, сострадания. У духовного учителя он тоже настроец. Да.
И у духовного учителя тоже может быть определенное настроение.
Мы стараемся воспроизвести это настроение, ну в принципе, оно должно так или иначе совпадать, но там могут быть какие-то нюансы, основное, основной дух будет тот же самый, но какие-то нюансы могут быть.
Если это не зависит от ученика, ученик тоже как бы обязан это принять: если он ученик. Это нет, от сварупы это не зависит, потому что в данном случае нет, на данном уровне еще нет, потому что речь не идет о сварупе.
О сварупе мы можем поговорить, когда будем говорить о следующем стихе или еще о более высоких каких-то уровнях. Но сейчас речь идет именно о том, каким образом это знание может начать действовать в нас.
Мы получаем знание — вот это самбандха-гьян, каким образом это знание пробуждается в нас, каким образом это знание начинает действовать в нас, начинает оживать в нас.
Оно оживает вместе с этой бхавой, бхава-саманвита. Да, это то же самое. Говорится, что нужно от духовного учителя получить мантру, что человек во время дикши получает мантру и бхаву от духовного учителя.
Но мы не говорим, это тонкий процесс, но на самом деле это подразумевается. Мы должны принять, чтобы это знание реализовалось в нас. Оно должно сопровождаться вот этим вот процессом.
Те несколько слов, которые я хотел сказать.
Процесс чистого преданного служения и проповеди
Давайте прочтем следующий стих. Или уже надо кончать, да? Мы немного поздно кончили. Еще хотя бы несколько минут мы о следующем стихе поговорим. Давайте прочтем его вместе.
Мад-читта мат-гата-прана бодхайантах спарам парам катхайантах ча мам нитьям тушьянти ча раманти. Мысли моих чистых преданных поглощены мной, вся их жизнь проходит в служении мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя во мне, они испытывают огромное удовлетворение и радость.
То есть, в следующем стихе после того, как мы узнали, получили вот как бы это семя, знание о Кришне, самбандха-гьян, в следующем стихе описывается процесс, метод, путь, абхидея. И что такое абхидея?
Это чистое, это бхакти, чистое преданное служение. Это то, каким образом Кришна хочет, чтобы это знание реализовывалось в вас, в нас.
То, без чего мы не сможем реально достичь цели и результата, то без чего мы не сможем реально прийти к пройоджине, к результату. И что интересно, что мы наблюдаем.
Посмотрите на 8 стих и посмотрите на 9 стих и попробуйте определить разницу в действующем лице. Что произошло с действующим лицом того и другого стиха. В первом стихе говорится о буддхе, в каком числе?
В единственном. Чего? Нет. Единственное число. А во втором стихе. Множественное число. Что это значит? Ообще не... общество. В восьмом стихе: «Буддхи, мудрый человек. В единственном числе, да?
Мудрый человек, зная о мне, начинает поклоняться мне, и он один», как бы переводим, а написано «мудрые», совершенно спокойно. Ну, это хорошо. В русском переводе много чего может написать.
Но суть-то в том, что тут говорится, в первом стихе говорится об одном, а во всех остальных стихах, начиная с этого, с девятого, в десятом
тоже, тешам, тешам они, тешам сатата, юктанам и так далее. Тешам эва кампатхам опять в 11 стихе. Они, они, они. Все остальное во множественном числе.
То есть, чистое преданное служение, в начале, как бы, как мы говорили, в начале это предварительные стадии, начало самого процесса преданного служения, но когда мы уже вступаем в сферу чистого преданного служения, то мы зависимы от общения
с преданными, это еще раз подчеркивает ту необходимость, как бы того, что мы должны делать это вместе все. Мы зависим друг от друга очень сильно. А как там на экзамене писать? Мудрый или мудрый?
На английском языке тоже множественное. Давай. Нет, they wise. Нет. Почему? А they wise. В новой «Бхагават-гите как она есть» уже этого нет. Все нормально. Окей, хорошо. Ну как все? Тут единственный, тут множественный. Хорошо.
И как бы тут происходит вот этот переход очень важный. И давайте попробуем определить тоже приблизительно ступень, о которой говорится тут.
«Мысли моих чистых преданных сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо мне». Ключом к этому является вот это предложение второго абзаца.
На начальной стадии преданного служения они испытывают трансцендентное наслаждение от самого служения, а на более зрелой ступени они действительно испытывают любовь к Господу. О чем говорится?
О каких двух ступенях говорится здесь? Да. Речь идет о ручи и об асакти. Совершенно верно. О ручи, вкусе. И вкус характеризуется тем, что вкус описан как растущий.
На начальной стадии преданного служения это, так сказать, начальная стадия. Нет, ручи. Ручи — это начальная стадия.
Мы говорили, что 8-й стих он охватывает вот всю эту сферу вплоть до ниже. И дальше 9-й стих начинает вот с этой ручи. И это еще считается началом как бы.
На начальной стадии преданного служения они испытывают наслаждение от самого служения. Значит, что мы еще не начали толком. Ручи и асакти, они отличаются как раз этим. В ручи человек больше привязан. Ручи, что такое ручи?
Ручи — это когда человек привязан к любой практике бхакти, будь то киртан, джапа или слушание о Кришне, он привязан к этому сильнее, чем к чему бы то ни было еще, чем к какой бы то ни было другой деятельности. Это ручи.
Когда наша привязанность к киртану, к повторению мантры, к слушанию о Кришне становится такой сильной, и вкус, который мы получаем, становится таким сильным, что все остальное блекнет по сравнению с этим, то это ручи.
Так, но когда эта привязанность становится еще более сильной, то мы уже привязываемся к Кришне. Не к самой деятельности, а к Кришне, и это асакти.
Весьма наглядно Кришнадас Кавираджа цитирует, в сущности, Вишванатха Тхакура в «Мадhурья-кадамбини» вот в этом предложении одном. Вишванатх — это тоже еще предварительная степень. Асакти — это предварительные ступени.
Все это еще на уровне садханы. Мы знаем, что все вот эти вот ступени вплоть до асакти — это садхана. А только начиная с бхавы — это уже сиддхи. То есть совершенство.
Все первые ступени, начиная со шраддхи и кончая асакти, — это садхана, а сиддхи начинается с уровня бхавы.
То-есть мы видим, что каким образом тут объясняется: в 8-м стихе говорится об этой сосредоточенности, об этой бхаве, которая подразумевает определенную уже сконцентрированную сосредоточенность. И очень быстро эта сосредоточенность переходит во вкус.
«Мад-читта мат-гата-пранах, бодхайантах параспарам, катхайантах сhа мам нитьям, тушьянти ча раманти ча». Они чувствуют удовлетворение, тушьянти и романтия, они чувствуют огромное блаженство.
Если Шрила Прабхупада подробно объясняет в комментарии постепенный рост лианы преданного служения. Как раз эти стихи, почему они самые важные?
Потому что в этих стихах показана бхакти в ее динамике, все с самого начала до самого конца объясняется в этих четырех стихах. Весь этот долгий путь, который мы должны пройти.
А тут написано: в три строчки. Когда читаешь, не знаешь, кажется, что прям раз и все. Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается.
И суть в том, что постепенно, постепенно, постепенно вот это вот семя преданного служения начинает расти, расти, расти. И проявляется она в том, что человек в какой-то момент начинает постоянно говорить о Кришне.
И чем скорее мы начнем это, тем быстрее будет расти наша Лиана.
Шрила Прабхупада объясняет тут, что мы поливаем этот расток преданности семенем, повторением Харе Кришна мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. И слушая о Кришне.
В какой-то момент человек начинает говорить, говорить, а ты с ним уже остановиться не может. Как рыба без воды. Начинает говорить. Не может остановиться. Вот это как раз вот этот самый стих.
Шрила Прабхупада говорит так: что когда человек доходит до этого уровня, когда живое существо целиком погружается в любовь к Господу, с этого момента оно не может ни мгновение жить без общения со Всевышним Господом, как рыба не может жить без воды.
Это то состояние, которое мы должны достичь. И что очень интересно, тут еще одно слово очень интересное. Мачита Мадгатапрана, это значит, что вся их жизнь сосредоточена на этом. Это смысл их существования. Бодаянта.
Бодаянта, параспарам. Шрила Прабхупада как переводит бодаянта? Просвещающий. Просвещая, да? Просвещающий друг друга. Проповедую. Проповедую. Проповедую. Бода. Что значит Бода? Кто знает? Бода.
Да, Бода это то же самое, что Будда, значит просветленный. Просветленный или пробужденный? И да, бодаянтат это значит просвещает друг друга, но это также значит пробуждает друг друга. Когда мы будим друг друга, и проповедь имеет смысл, это значение, очень важное значение, когда мы начинаем разговаривать друг с другом, мы как бы тормошим друг друга.
Потому что живое существо в материальном мире склонно спать. Оно постоянно впадает в сон. Если мы перестаем проповедовать, то мы все засыпаем, мы все заснем.
Но преданные отличаются тем, что они начинают говорить друг с другом о Кришне, они просветляют друг друга, просвещают друг друга, они пробуждают друг друга к реальной жизни, начиная рассказывать о Кришне.
И поэтому проповедь - это жизнь сущности. И когда они делают это, я уже задержал, я кончаюсь, буквально могу тебе два слова скажу.
Или ладно, я хотел рассказать несколько историй, но я могу рассказать их в следующий раз, не буду сейчас напридумывать. Нет, в следующий раз. Она может быть даже лучше будет. Мы вернемся к этому стиху в двух словах.
Мы остановились как раз на середине чатурт-шлоки. У нас осталось еще два стиха. Чатурт-шлоки и остаток главы. Я надеюсь, что завтра мы постараемся закончить всю эту главу. Хорошо. Спасибо большое.