Слава Чайтаньи Махапрабху
Bhakti Vijnana Goswami · Mayapur · 2023
Chapters
Подготовка к празднованию Гаура-пурнимы в Навадвипе
Харе Кришна! В канун Гаура-пурнимы, самого большого для нас, гаудия-вайшнавов, праздника, мы собрались здесь, в месте явления Господа Чайтаньи, для того чтобы думать над тем, что Он нам дал.
Шрила Джагадананда пандит в «Према-виварте» говорит, что многие люди говорят: «Гоура-ами, Гоура-ами* – я принадлежу Гоуре, я принадлежу Гоуре».
*«горара ами, горара ами» мукхе балиле нахи чале горара ачара, горара вичара ла-иле пхала пхале (Шри Према-Виварта, 8.6) «Просто говорить: „Я принадлежу Гауранге! Я принадлежу Гауранге!“ не пойдет.
Вы обретете настоящий результат лишь тогда, когда будете следовать практике Гауранги и концепции Гауранги». Многие люди называют себя последователями Шри Чайтаньи Махапрабху.
И на самом деле, когда мы приезжаем в место Его явления, когда мы ходим по местам, связанным с Его лилами, мы тем самым пытаемся вступить в какую-то связь с Господом Чайтаньей.
Мы пытаемся подтвердить, что «я связан с Чайтаньей Махапрабху, что я – Его, что я принадлежу Ему». Но Джагадананда пандит говорит: «Этого мало». Это неплохо, это лучше, чем ничего.
Если я буду бить себя кулаком в грудь и говорить: «Я – Гаурангин. Не Иванов, не Петров, не Сидоров, не Быков.
Понятия гоура-ачар и гоура-вичар в практике
Гаурангин» — это хорошо, если мы, так или иначе, до какой-то степени отождествим себя с Господом Чайтаньей, с местами, где проходили Его детские, юношеские игры. Но этого мало.
Джагадананда пандит говорит: «Горара ачар, горара вичар».
Чтобы по-настоящему стать последователем Господа Чайтаньи, надо снова и снова думать над тем, каким образом Он вёл себя, как Он действовал, как Он взаимодействовал с людьми этого мира, как Он реагировал на события, которые происходят здесь, в этом мире, что Он делал.
Это первое. И второе - горара вичар. Горара вичар значит: надо научиться думать, как думал Шри Чайтанья Махапрабху. И это на самом деле – начало, потому что всё остальное вытечет оттуда.
Если мы действительно поймём, что двигало Шри Чайтаньей Махапрабху изнутри, какие мысли были в Его сердце и какие мысли побуждали Его действовать, то всё остальное встанет на свои места, естественным образом горара ачар придёт, естественным образом мы будем отождествлять себя с последователями Шри Чайтаньи Махапрабху.
Поэтому, конечно же, очень важно, приезжая сюда, ходить по местам святых лил Господа Чайтаньи. Ещё важнее – петь киртан. Чайтанья Махапрабху пришёл сюда для того, чтобы дать нам киртан.
Но ещё важнее – пытаться думать над тем, что Шри Чайтанья Махапрабху принёс. Потому что даже киртан может превратиться в некую внешнюю форму, внешнюю оболочку.
Даже киртан может утратить свою внутреннюю суть в силу поверхностности нашего сознания. В силу того, что сознание наше не может проникнуть внутрь Святого Имени.
Поэтому прежде, чем начать киртан, прежде чем начать воспевать Святое Имя, прежде чем взять чётки, надо вспомнить, чему учил Шри Чайтанья Махапрабху. Это самое важное.
И на самом деле, обходя места лил Господа Чайтаньи Махапрабху, мы вспоминаем о том, чему Он учил нас в каждом из этих мест. Вся суть наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху сжато изложена Им в «Шикшаштаке».
Он ничего не написал за всю Свою жизнь.
Говорят, что в студенческие годы, когда Он учился Навья-ньяи, новой школе логики, основанной Гангешей Упадхьяей, великим учителем, который был Сарвабхаума Бхаттачарья, принесший эту Навья-ньяю, вернее, укравший Навья-ньяю из Митхилы.
Митхила прославилась тем, что Гангеша Упадхьяя, великий брахман, открыл новую ступень в логике.
Он, написав комментарий к всего лишь навсего одной сутре из ньяи-сутр Гаутамы риши, показал, как можно совсем по-другому смотреть на этот мир, как можно по-другому видеть связи этого мира, и как можно спорить со своими оппонентами, как можно опровергать их.
И пандиты из Митхилы очень ревностно оберегали это учение Гангеши Упадхьяи и хранили его в пределах Бихара, в пределах Митхилы.
Говорится, что Сарвабхаума Бхаттачарья отправился туда, выучился этой Навья-ньяи и запомнил наизусть весь гигантский труд Гангеши Упадхьяи, пришёл сюда и открыл свою школу в Навадвипе.
И эта школа затмила митхильскую школу. Никто больше уже не ездил в Митхилу, все стали приезжать в Навадвипу. Зачем я стал об этом говорить? (смех) Зачем я стал об этом говорить? (БВГ вспоминает, смеётся) «Шикшаштака», да.
Шри Чайтанья Махапрабху говорят, по слухам, написал комментарий на книгу Гангеши Упадхьяи. Но его старший сокурсник Рагхунатха Широмани, который учился вместе с ним в школе Гангадаса Пандита, прочитав эту книгу, заплакал.
Это было посредине Ганги, когда они переправлялись с этого берега Ганги на другой в … (место???) Тол, или школа Гангадаса Упадхьяи была на другом берегу Ганги.
И Рагхунатха Широмани попросил Чайтанью Махапрабху, чтобы Он дал ему рукопись ненаписанной, неопубликованной книги.
И пока лодочник переплывал через Гангу, Рагхунатха Широмани листал эту книгу и, в конце концов, слёзы выступили у него на глазах.
Со слезами на глазах он стал говорить: «Если Ты опубликуешь эту книгу, кто будет читать мою?» (смех в зале) В то время он сам писал свой комментарий на «Таттва-чинтамани», на книгу Гангеши Упадхьяи, знаменитый «Дидхети».
Чайтанья Махапрабху сказал: «Правда? Только-то и всего? Из-за этого ты плачешь? Не плачь!» Он взял эту книгу из рук Рагхунатхи Широмани и бросил в Гангу. Так мы никогда не увидели книгу Господа Чайтаньи.
Рагхунатха Широмани получил то, что он хотел. Он прославился как величайший логик всех времён и народов. Люди до сих пор с замиранием сердца изучают его комментарии на «Таттва-чинтамани».
А Чайтанья Махапрабху стал, кем Он стал: великим преданным Господа. И за эту Свою карьеру великого преданного Он написал всего 8 стихов. Есть ещё несколько стихов, которые приписывают Его авторству.
Кришнадас Кавирадж Госвами приводит их в «Чайтанья-Чаритамрите».
Восемь стихов Шикшаштаки как квинтэссенция учения
Но оставил Он всего-навсего 8 стихов, в которых Он сконцентрировано изложил Своё учение. В Аллахабаде, в Праяге Чайтанья Махапрабху в течение десяти дней наставлял Рупу Госвами.
В течение двух месяцев Он давал наставления Санатане Госвами после этого, подробнейшим образом объясняя науку преданного служения.
Но все эти наставления, которые Он дал в течение этого времени Рупе, Санатане Госвами, все книги, которые написали Шесть Госвами Вриндавана, начиная с Рупы и Санатаны, Джива Госвами, написавший в 4 раза больше, чем «Махабхарата», - все они сводятся всего-навсего к восьми стихам.
чето-дарпан̣а ма̄рджджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирвва̄пан̣ам̇ ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ видйа̄-вадхӯ джӣванам̇ а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇
сарвва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ эта̄дриши тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурддайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ джагат-ӣш́а-ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе бхавата̄д бхактир ахайтукӣ твайи айи нанда тануджа кин̇карам̇ патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа- стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа найанам̇ галад-аш́ру-дха̄райа̄
ваданам̇ гад-гада-руддхайа̄ гира̄ пулакаир ничитам̇ вапух̣ када̄ тава на̄ма грахане бхавишйати йуга̄йитам̇ нимишен̣а чакшуша̄ пра̄вр̣ша̄йитам́ ш́ӯнйа̄итам̇ джагад сарввам̇ говинда-вирахен̣а ме
а̄ш́лишйа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинашт̣у ма̄м адарш́ана̄н мармма-хата̄м кароту ва̄ йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва на па̄рах̣
Раскрытие сокровенного смысла духовных откровений
Шри Чайтанья Махапрабху вложил всю Свою любовь, весь Свой духовный опыт в эти 8 стихов «Шикшаштаки». В ведической традиции есть способ раскрытия смысла великих духовных произведений.
Это очень простой способ: нужно снова и снова повторять, выучив наизусть эти стихи.
И постепенно по милости этих стихов, по милости вибрации санскрита, по милости автора этих стихов, или этих мантр, смысл, сокровенный смысл учения раскроется сам в нашем сердце.
Иногда люди думают, что откровение – это что-то, что случилось с кем-то. И этот «кто-то» объяснил своё откровение в книге, и я, читая это откровение, пойму откровение.
Люди думают, что шабда – способ познания истины заключается в том, чтобы открыть книгу, написанную кем-то, и прочитать её. Шабда не сводится к этому.
Шабда сводится к тому, чтобы мы поняли, что есть откровение, или великая истина, Абсолютная Истина, раскрывшая себя в виде каких-то слов, или звуков.
Абсолютная Истина, принявшая образ шабда-брахмана, или звуковую форму, и когда я служу этому шабда-брахману, когда я служу этим звукам, этим словам, то постепенно-постепенно откровение становится реальностью моего сердца, откровение нисходит на меня.
Прочитав книгу, невозможно обрести откровение. Откровение – это мистический процесс, который происходит в результате того, что я служу звукам этой шабды, шабда-праманы.
И точно так же с учением Шри Чайтаньи Махапрабху. «Шикшаштака», в которой Он изложил, в которой Он вложил всё то, что было в Его сердце, должна раскрыться в нашем сердце.
Поэтому по традиции мы повторяем «Шикшаштаку» перед тем, как начать повторять Святое Имя.
И снова и снова не просто повторяем эти слова, или эти звуки, а пытаемся, так или иначе, через повторение им, служить этому смыслу и раскрыть этот смысл в своём сердце.
По сути дела, квинтэссенция того, что принёс Господь Чайтанья, самая большая истина, самая сокровенная тайна, которую мы должны понять, - это то, что святое имя неотлично от самого Кришны. И сколько раз мы слышали это!
Сколько раз мы сами говорили об этом. Я не знаю, как вы, я много раз об этом говорил.
(смех) О том, что абхиннатван нама намине, о том, что нама и нами, шабда и шабди, звук и тот, кого этот звук обозначает, неотличны друг от друга.
Несмотря на то, что мы много раз повторяли это, нам нужно, в конечном счёте, в какой-то момент реализовать это. Тогда, когда мы возьмём чётки, схватимся за эти бусинки, как за круг, который брошен утопающему.
Как если Вы тонете в этом огромном океане материального существования, и кто-то бросил Вам спасательный круг. Этот спасательный круг из 108 бусинок.
Мы схватимся за этот круг мёртвой хваткой, как хватается за соломинку утопающий. И начнём повторять настоящее, чистое Святое Имя. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна! И так далее. Чайтанья Махапрабху объясняет это в самом первом стихе «Шикшаштаки».
В самом первом стихе «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, как этот звук, если мы служим ему, звук Святого Имени Кришны, начинает творить чудеса в нашем сердце.
И как этот звук постепенно-постепенно, переводя нас со ступеньки на ступеньку, углубляет опыт счастья, даёт нам опыт, который мы никогда и нигде в другом месте получить не могли бы.
Просто этот мистический процесс, сокровенный процесс… Люди любят чудеса. Люди любят говорить про чудеса, люди любят рассказывать или слушать про чудеса.
Но на самом деле самое большое чудо – это «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Мы, млеччхи, яваны, непонятно, кто, непонятно, что, услышали этот звук, единожды услышали этот звук, и наш ум вцепился в этот звук и не может отцепиться.
До сих пор люди, даже которые ушли из Сознания Кришны, они всё равно думают только о Кришне. Из Сознания Кришны невозможно уйти. Это самая опасная секта. (смех) Все сектоведы с этим согласны.
(смех) Я цитирую авторитетные источники. (смех) Они объясняют, что невозможно перестать быть кришнаитом. (смех) Можно перестать быть, кем угодно. Кришнаитом невозможно перестать быть.
Кто может это подтвердить на собственном опыте? (крики в зале: «Харибол!») БВГ смеётся: Поздравляю вас! (смех)
Постепенное очищение сознания под действием харинамы
Чайтанья Махапрабху объясняет этот момент.
Он объясняет, каким образом Святое Имя становится нашим поводырём, каким образом Святое Имя буквально берёт нас за руку и ведёт нас в духовное царство. чето-дарпан̣а ма̄рджджанам̇… Он объясняет опыт, тот опыт, который должен стать нашим опытом.
Не тот опыт, который мы прочитали в книжке, а тот опыт, который должен стать нашим опытом.
чето-дарпан̣а ма̄рджджанам̇… Первое, что мы должны почувствовать, — это то, что зеркало нашего сознания становится чище, то, что наше сознание, которое привыкло искажённым образом отражать этот мир.
Чето, или читта, — это некая линза, или лупа, сквозь которую мы смотрим на этот мир. И Капиладев в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что сейчас эта читта, это сознание искажено.
Искажающим фактором этого сознания является наше ложное эго. Первое загрязнение, которое появляется на хрустально чистой поверхности нашего сознания.
А сознание это, обусловленное сознание, дано нам только для того, чтобы мы, в конце концов, могли познать Бога.
Но когда это сознание вливается в форму нашего ложного эго, когда это очень живое и подвижное сознание вливается в жёсткую форму (подобно тому, как отливают какие-то скульптуры, сначала создают форму)… Так вот, ложное эго – это не что иное, как жёсткая форма, которая заковало нашу читту.
И ложное эго – это бесконечные самскары, бесконечный материальный опыт, который тянется за нами. У каждого из нас есть этот материальный опыт, и этот опыт, в конце концов, приобретает жёсткие черты.
На протяжении этой жизни наше эго потихонечку-потихонечку модифицируется в зависимости от того, что мы делали, в конце жизни оно приобретает законченные формы.
И эта законченная форма появляется на свет в виде испачканного в испражнениях младенца, громко орущего, понимающего, что ничего хорошего ему тут не светит. Так появляется наше грубое тело.
Но, в конечном счёте, читта – чистая.
И когда мы повторяем Святое Имя, первое, что мы должны почувствовать, — это то, что постепенно-постепенно наслоения, которые загрязнили нашу читту (а именно – аханкара, манас и буддхи) постепенно-постепенно ослабевают.
Так, что, в конце концов, мы избавляемся от аханкары. Это произойдёт нескоро. Не волнуйтесь. Не расстраивайтесь. Не нужно нервничать. Но рано или поздно это должно произойти. Сначала очищается наш ум, манас. Наш ум очищается.
Как можно понять, что очищается наш ум?.. Как можно понять, что Харе Кришна мантра действует?.. Функция ума заключается в том, чтобы принимать и отвергать: это мне нравится, это мне не нравится.
Когда мы становимся кришнаитами, потихоньку-потихоньку наши вкусы и предпочтения меняются. Согласны с этим? Кто из вас любил шашлык? (смех) Не надо поднимать руки, чтоб не расстраиваться. (смех)
Мы привыкли принимать что-то и отвергать что-то в соответствии с нашей кармой. У нас были свои предпочтения, наши вкусы, которые мы сформировали не в одну жизнь. Но мы стали преданными. И куда-то все эти вкусы ушли.
Я знаю некоторых преданных, которые хотят уйти из Сознания Кришны, пытаются уйти из Сознания Кришны, пытаются вернуться к прошлым вкусам – ничего не получается. Как минимум вегетарианцами остаются.
Есть, правда, совсем упрямые, которые давятся, но едят мясо.
Но естественным образом святое имя меняет наши вкусы, меняет наши предпочтения, начиная с самых грубых вкусов и предпочтений и кончая более тонкими вкусами и предпочтениями. Святое Имя начинает менять этот ум.
Святое имя меняет разум. Святое имя делает нас смелее. Кто-то сделался смелее на протяжении своей карьеры в Сознании Кришны?
Если бы мне лет… 45 назад… (смех) сказали, что я сяду перед тысячей человек и без подготовки начну что-то говорить, я бы сказал: «Вы с ума сошли?» Я дрожал всякий раз, когда выходил к доске.
Сейчас я сижу перед вами и без подготовки что-то говорю. Это доказательство могущества Святого Имени. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Мы начинаем чувствовать внутри, как Кришна присутствует в нашей жизни, как Кришна защищает нас, как Кришна заботится о нас. И это то, что меняет наш разум, буддхи.
Разум – это способ, с помощью которого мы живём в материальном мире, с помощью которого мы действуем в материальном мире. И в этот разум каким-то образом, таинственным образом начинает включаться Бог.
Наш маленький разум, который не мог включить… не знаю, там какой-нибудь философии марксизма-ленинизма, вдруг включает в себя всеобъемлющую философию Шри Чайтаньи Махапрабху и начинает видеть подтверждение этой философии повсюду в мире.
И, в конце концов, уходит ложное эго. Ложное эго уходит последним. Поэтому я успокоил вас: «Не беспокойтесь, это произойдёт не скоро». Но это произойдёт. Рано или поздно это произойдёт.
И Чайтанья Махапрабху говорит: «В тот самый момент, когда это произойдёт (чето-дарпан̣а ма̄рджджанам̇), в этот самый момент Ваша читта начнёт отражать Кришну».
В этот самый момент (чето-дарпан̣а ма̄рджджанам̇) Ваше сознание будет очищено до такой степени, чтобы Вы смогли увидеть Кришну в своём сердце. Пусть не всегда. Пусть иногда, мгновенно, вспышками.
Но в какой-то момент Кришна будет появляться перед Вами. Перед Вашим мысленным взором.
Вы будете видеть эту удивительную форму трибханга-лалиты, изогнутую в трёх местах, играющую на флейте с огромными, подобными лепесткам лотоса, глазами. Кришна придёт к Вам. Можете не сомневаться в этом.
Главное, не переставать повторять: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Если вы уже очистились от привязанности к мясу, то почему вы не сможете увидеть Кришну?
Логичный вопрос? (смех) Так или иначе, очищение происходит.
Прохождение этапов духовного роста и пробуждение вкуса
Чайтанья Махапрабху говорит об этом: «Чето-дарпан̣а ма̄рджджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирвва̄пан̣ам̇».
Чето-дарпан̣а ма̄рджджанам̇ - это ступень, которую Шрила Рупа Госвами называет анартха-нивритти, когда постепенно-постепенно анартхи, механизмы и программы, с помощью которых мы привыкли существовать в этом мире, анартхи, которые на самом деле пустили глубокие корни в нашем сердце, эти анартхи, одна за другой отпадают за ненадобностью.
Эти программы становятся абсолютно бессмысленными и ненужными. И мы, свободные от этих анартх, идём с песнями дальше по духовной жизни.
Бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирвва̄пан̣ам̇ — это ступень ништхи, когда огонь, в котором мы горели, огонь, постоянный огонь материальных желаний, постепенно угасает, пожар этот угасает. Бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирвва̄пан̣ам̇.
Этот ужасный огонь материальных желаний, которые невозможно насытить, которые постоянно растут. Как в своё время было… Я это запомнил, эту формулу, в силу её полной абсурдности.
В программе Коммунистической партии Советского Союза (вы даже не понимаете, насколько вы счастливы, что вам не нужно её учить наизусть, я учил её наизусть) было записано, что «цель Коммунистической партии Советского Союза в том, чтобы всё более и более полно удовлетворять всё возрастающие потребности советского народа».
(смех) Потребности растут, Коммунистическая партия гонится за ними по пятам и удовлетворяет их. Как только поймает какую-то потребность, сразу удовлетворит. (смех) Но пока она её удовлетворяла, новая потребность появилась.
Это бессмысленный абсолютно процесс материального существования. Бессмысленная формула абсолютного, полного абсурда!
Чайтанья Махапрабху говорит, что в какой-то момент: «Бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирвва̄пан̣ам̇ - ваши потребности перестанут расти, а потом и начнут уменьшаться». И никакая Коммунистическая партия вам не нужна будет.
Вы будете счастливы и без неё. Ништха – значит, что вы стали счастливы просто потому, что вы есть и потому, что Кришна есть. И ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇.
В какой-то момент лотос удачи начнёт раскрываться. ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ значит, что Святое Имя станет этой луной. Эта луна будет проливать свой успокаивающий свет на Ваше сердце.
И пока луна будет проливать свой успокаивающий свет на Ваше сердце, в сердце будет появляться новый вкус.
Шрила Джива Госвами объясняет, что природа этого нового вкуса – совершенно новые желания, которых никогда не было в Вашем сердце.
Вкус, который появляется в сердце человека, имеет ту же самую природу, что и материальный вкус. Материальный вкус имеет природу желаний. Духовный вкус имеет природу желаний. Но природа этого вкуса абсолютно другая.
Потому что материальные желания невозможно удовлетворить, материальные желания невозможно насытить, материальные желания сжимают наше сознание.
ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ значит, что в тот самый момент, когда духовный вкус появится, наше сердце, подобно лотосу, начнёт раскрываться внутри. Йоги объясняют этот процесс.
Йоги говорят, что, когда человек испытывает счастье, его сознание, подобно лотосу, распускается, его сознание становится всё более и более широким.
То, что мы называет счастьем, это и есть описание этого самого процесса постепенного расширения нашего сознания. Все знают, что, когда мы чувствуем счастье, нам хочется поделиться этим счастьем. Правильно?
Когда это настоящее счастье. Когда это материальное счастье, им делиться не хочется, его хочется присвоить себе. Но когда мы по-настоящему счастливы, хочется обнимать всех. (БВГ показывает в сторону прабху) Всех.
(смех) Не совсем всех. (БВГ машет руками) (смех) Хотя Чайтанья Махапрабху обнимался с тиграми, но с женщинами не обнимался. (смех) С тиграми безопаснее. (громкий смех, аплодисменты) Прошу прощения.
(смех) Этот опыт, когда хочется делиться счастьем со всеми, этот опыт, когда сердце раскрылось - ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇.
Человек начинает на самом деле понимать, в чём смысл жизни, в чём настоящее благо человека. Шреяс и преяс. Мы привыкли думать, что благо человека в том, чтобы получить непосредственно приятное для наших чувств (преяс).
Тогда как на самом деле все нам говорят: «Есть высшее благо, стремитесь к высшему благу».
ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇ — это тот уровень духовной жизни, тот момент раскрытия нашего сознания, когда мы на своём опыте понимаем: ничто другое нам больше не нужно, нам нужен Кришна, никого другого нам не нужно.
Нам нужна любовь к Кришне. Нам даже Кришна не нужен, любовь к Кришне нужна. И этот вкус, как объясняет Шрила Джива Госвами, имеет три формы. Он принимает три формы желаний.
Мы хотим во что бы то ни стало удовлетворить Кришну. Мы радуемся, когда мы видим, что Он доволен нами, когда мы чувствуем, что Он доволен нами. И мы получаем опыт непосредственного соприкосновения с Кришной.
Это вкус духовный, который пробуждается в сердце человека на уровне ручи. И видйа̄-вадхӯ джӣванам̇. Видйа̄-вадхӯ джӣванам̇ значит, что подобно юной верной жене, видйа (знания) следуют за харинама-санкиртаной.
Когда человек повторяет харинам, когда человек повторяем Святое Имя, то духовные знания неотрывно следуют за санкиртаной.
И в какой-то момент оно проявляется в нашем сердце так, что мы понимаем свою собственную природу, природу своей души, природу своей сварупы.
Это следующий уровень духовного развития, следующий уровень углубления нашего духовного опыта, когда мы понимаем, КТО Я в отношениях с Кришной, ЧТО Я ДОЛЖЕН ДЕЛАТЬ.
И каким образом я могу стать окончательно и бесповоротно счастливым, служа Кришне. Моя сварупа раскрывается. На уровне асакти я получаю некоторый проблеск этого.
Но уже до этого, даже до этого я получаю на уровне ручи, я получаю опыт духовного мира. Я получаю опыт, или понимание того, КАК вечные спутники Господа служат Самому Господу.
Шрила Джива Госвами объясняет этот очень сокровенный, эзотерический момент в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что до уровня ручи человек не может по-настоящему оценить служение вечных спутников Господа Господу.
У него нет инструмента для того, чтобы по-настоящему оценить и почувствовать, как происходит это служение, как они обмениваются духовными эмоциями, как вечные спутники Господа служат Господу какими-то шутками.
Когда мы читаем об этом, мы думаем: «Что им, делать, что ли нечего?» Мадхумангал какой-то толстый какие-то дурацкие шутки откалывает, а Кришна доволен. И Кришна шутит с ним.
Шрила Джива Госвами объясняет, что на самом деле понять это, по-настоящему понять, как происходит служение в духовном мире, как происходит служение на уровне спонтанной любви (не на уровне правил и ограничений, то, что нужно делать что-то из чувства долга, потому что мы пако-вайшнавы и мы должны отчитаться Комитету санньясы про то, что мы сделали), на этом уровне мы начинаем понимать, какие токи пробегают между Кришной и Его преданными.
Как любовь, которую испытывают чистые преданные в духовном мире, переливаясь через край, принимает форму шуток, пения, плясок.
И как Кришна, подхватывая эту любовь, воодушевлённый этой любовью, начинает петь вместе с преданными или танцевать вместе с преданными.
Это то, что происходит на уровне ручи, когда ш́рейах̣-кайрава-чандрика̄-витаран̣ам̇, когда по-настоящему лотос удачи раскрывается в сердце.
Когда человек впервые за всю долгую историю своего материального существования может со всем основанием сказать про себя: «Я счастлив. Я удачлив. Мне повезло». И видйа̄-вадхӯ джӣванам̇. Видйа̄-вадхӯ джӣванам̇.
Он понимает, в чём его сварупа. И а̄нанда̄мбудхи-варддханам̇ прати-падам̇ пӯрн̣а̄мр̣та̄сва̄данам̇. Мы не будем даже идти туда. Нам дай Бог доползти до этого уровня.
Но Чайтанья Махапрабху говорит, что на этом харинам не остановится, что харинам возьмёт Вас за руку и проведёт Вас до самого конца.
До тех пор, пока Вы не скажете: «Сарвва̄тма-снапанам̇ парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам». И Чайтанья Махапрабху говорит: «Парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам».
Смысл этого утверждения в том, что для того, чтобы всё это случилось с нами, ничего другое не нужно. Харинаму, Святому Имени не нужна никакая помощь ни от чего другого.
Святое имя независимо и обладает всем могуществом, необходимым для того, чтобы сделать это с Вами. Иногда люди думают: «Ну, как же я без … ?...
(каждый скажет что-то, что он думает по этому поводу) без психологии, без астрологии, без васту, без семейной жизни, без ещё чего-то». парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам - харинаму ничего не нужно.
Просто Святое Имя. Просто Святое Имя: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» может дать всё это.
Не может дать всё это, - даст всё это в тот самый момент, когда мы избавимся от апарадх.
Значение искреннего раскаяния в духовной практике
И поэтому Чайтанья Махапрабху объясняет: на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ эта̄дриши тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи дурддайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах.
Он объясняет нам первый этап освобождения от апарадх. Раскаяние.
На самом деле в «Шримад-Бхагаватам» комментаторы, начиная со Шридхара Свами, в Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам», в истории про Джая и Виджая, где Джай и Виджай почувствовали раскаяние, Шридхар Свами пишет, что «раскаяние – это признак милости Господа», что на самом деле первый признак, первый проблеск того, что Господь пролил на нас Свою милость, заключается в том, что мы начинаем чувствовать раскаяние.
До этого мы не чувствуем раскаяния. Мы совершаем апарадхи, совершаем оскорбления. Нам абсолютно всё равно: есть Кришна, нет Кришны, мы повторяем Его Святое Имя и вообще не плачем. И не плачем, потому что не плачем.
И не плачем, потому что не плачем, потому что не плачем. Потому что нам всё равно. Правильно? тад аш́ма-са̄рам̇ хр̣дайам̇ батедам̇ йад гр̣хйама̄н̣аир хари-на̄ма-дхейаих̣ на викрийета̄тха йада̄ вика̄ро
нетре джалам̇ га̄тра-рухешу харшах̣* (Бхаг., 2.3.24, Ч.-ч., А̄дӣ-лӣла̄, 8.25) Сердце того человека заключено в стальную броню, если он, повторяя Святое Имя, не начинает плакать.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Чайтанья Махапрабху говорит: «Если Вы, повторяя Святое Имя, не начинаете плакать, то, по крайней мере, заплачьте, потому что Вы не начинаете плакать».
Плакать от звуков святого имени – это не простая вещь, но плакать от того, что мы не плачем от звука Святого Имени – это вещь доступная, но даже она нуждается в том, чтобы у нас была милость Господа.
Даже для этого нужно получить какую-то маленькую толику милости Господа. И Чайтанья Махапрабху объясняет, что духовный путь начинается с этого раскаяния.
С того, что я раскаиваюсь из-за того, что я до сих пор… Я соприкасаюсь с Самим Кришной через звук Святого Имени и, тем не менее, мне хоть бы хны. Нету никакого… ничего в сердце… нет никакого ощущения в сердце…
Когда мы начинаем плакать по этому поводу (дурддайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах), когда мы начинаем плакать от того, что у меня нет привязанности к Святому Имени, от того, что раги, или анураги нет в моём сердце, тогда сердце начинает очищаться.
В начале можно не плакать. В начале – не проблема. Но в какой-то момент надо плакать. Не знаю точно, когда. На экзамене по Бхакти-шастрам (смех) или в какой-то другой момент.
Но точно в какой-то момент надо обязательно заплакать. Дурддайвам ӣдр̣ш́ам. Почему мне так не повезло?.. Кришна, Ты привёл меня сюда. О, Шри Чайтанья Махапрабху!
Ты Самый… Ты пришёл, чтобы спасти самых падших, я самый падший, и всё равно ничего не получается у Тебя. Ты пришёл, чтобы спасти всех, а со мной как-то у Тебя промашка вышла. (смех)
В какой-то момент человек должен почувствовать это. Сам Господь спустился из духовного мира. Сам Господь проявил сюда Себя. Для людей Кали-юги, для того чтобы научить нас любви к Богу.
И всё равно сердце наше по-прежнему остаётся закованным в броню.
Смирение как главное условие воспевания святого имени
Но когда мы это чувствуем и когда мы наплачемся достаточно по поводу того, что слёз нет, - настоящие слёзы появятся, и человек достигнет третьего уровня своего духовного развития. тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ По какому признаку я могу понять, что я достиг этого уровня? Как я могу понять, что я движусь в этом направлении? Стою я на месте или нет?
Есть очень важный и очень существенный признак, который нужно знать каждому преданному. То, в какой степени я смотрю на других и оцениваю других. То, в какой степени я сужу о других.
То, в какой степени я вижу недостатки в других, осуждаю других за их взгляды, за их поступки, еще за что-то – ровно в этой степени я далек от этого идеала третьего стиха «Шикшаштаки».
Моя гордыня проявляется именно в этом. В том, что я свысока своего смотрю на других и оцениваю других. «Этот такой, этот сякой, этот плохой, этот то сказал, этот не так подумал, этот ещё что-то сделал.
Эта вообще непонятно, что». Всё это – проявление грязи в нашем сердце. И поэтому в начале третий стих «Шикшаштаки», на нашем с вами уровне третий стих «Шикшаштаки» — это наша ежедневная практика.
В тот самый момент, когда ум будет говорить нам: «Тот не такой, и эта не такая, и эти не такие. ИСККОН вообще непонятно, что. О Джи-би-си даже говорить нечего».
В тот самый момент, когда ум будет говорить это, нужно что ему сказать?.. Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ Кто я такой, чтобы судить кого-то?
Есть у меня право судить кого-то или нет? Достаточно заглянуть в своё сердце и честно посмотреть, что находится там внутри, чтоб мы поняли: у нас нет права никого судить. Да, мы можем отмечать что-то в своём уме.
У нас могут быть какие-то представления об этом. Но, в конечном счёте, я должен кланяться перед каждым. Чайтанья Махапрабху учил этому на Своём примере.
В «Чайтанья-бхагавате» рассказывается маленькая история про то, как Чайтанья Махапрабху в Свою бытность домохозяином здесь, в Навадвипе, ходил по Навадвипе.
Это тот самый период Его жизни, когда Он проявлял Свои лилы великого логика, знатока грамматики. Когда Он хватал за шкирку каждого встречного и поперечного и пытался вступить с ним в спор.
И люди разбегались от Него врассыпную, особенно преданные. Но Вриндаван дас Тхакур делает очень важное маленькое замечание, рассказывая про эти лилы.
Он рассказывает, как Чайтанья Махапрабху спорил с Мукундой, как Чайтанья Махапрабху спорил с Гададхарой Пандитом, как другие вайшнавы попадались в Его тиски, в Его объятия.
Но дальше Вриндаван дас Тхакур говорит: «Но всякий раз, когда Чайтанья Махапрабху видел Шриваса Тхакура (а Шривас Тхакур был гораздо старше Его) и вайшнавов, подобных Шривасу Тхакуру, всякий раз, когда Шри Чайтанья Махапрабху видел старших людей, тех, которые были обличены преданностью и были известны как преданные, Чайтанья Махапрабху растягивался в дандавате перед ними».
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад, комментируя этот стих, говорит: «Чайтанья Махапрабху таким образом учит нас, как мы можем стать преданными».
Он специально провёл эту лилу, Свою Навадвипа-лилу до того, как Он получил посвящение от Ишвара Пури в Гае, когда Он был грозой всех местных пандитов и был самым гордым человеком.
Но, тем не менее, Он кланялся перед каждым вайшнавом. И каждый вайшнав, которому Он кланялся, благословлял Его: «Стань преданным Кришны».
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад говорит, что стать настоящим преданным Кришны можно единственным способом: только получив благословения других преданных. Никаких других способов нет.
Если мы хотим действительно пройти всё это удивительное путешествие, весь этот духовный путь, - надо кланяться перед каждым преданным и говорить: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы я тоже когда-нибудь стал вайшнавом.
Сейчас в моём сердце нет ничего, моё сердце пустое. Пожалуйста, благослови меня». тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ Это самый важный, ключевой стих «Шикшаштаки».
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что каждый вайшнав должен заключить этот стих в медальон и повесить этот медальон себе на шею. Это реально значит, что каждое наше дыхание должно проходить сквозь этот стих.
Я смотрю на кого-то. Как я должен смотреть на кого-то? Как на своего господина, как на того, кто может дать мне благословения, как на кого-то, кто может помочь мне на этом духовном пути.
И при этом я не должен ожидать никакого почтения к себе. Так постепенно-постепенно Шри Чайтанья Махапрабху учит нас самому главному. И мы должны помнить это. Нет ничего более важного. Нет ничего более важного.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄ ама̄нина̄ ма̄надена
Претворение концепции Гауранги в повседневную жизнь
кӣрттанӣйах̣ сада̄ харих̣ Если мы будем помнить это, это будет гоура-вичар. Гоура-вичар: когда мы научимся думать, то есть смотреть на мир, как Чайтанья Махапрабху.
Когда мы увидим все эти истины в мире, окружающем нас, это превратится в гоура-ачар: мы начнём вести себя так же, как Чайтанья Махапрабху. Мы станем смиреннее травинки и терпеливее дерева.
Когда мы начнём вести себя, как Чайтанья Махапрабху, то там уже… там уже и до духовного мира недалеко, рукой подать.
Когда мы действительно научимся жить, как учит нас Шри Чайтанья Махапрабху, тогда мы можем назвать себя преданными Гауранги Махапрабху.
А сейчас мы ещё просто… просто… даже не знаю, как нас назвать… (смех) просто… обезьянки… ну, в общем… (детский плач) вот, кто-то заплакал… (смех) сейчас мы просто учимся… Сейчас мы просто учимся для того, чтобы в какой-то момент стать преданными.
И для этого мы приехали сюда. Для этого кто-то приехал сюда для того, чтоб праздновать этот праздник Гаура-пурнимы. Кто-то живёт здесь.
Это неважно: приехали мы издалека на недолгий срок или живём мы здесь, нам нужно постоянно, всё время помнить учение Шри Чайтаньи Махапрабху. И нам нужно помнить, что, в конечном счёте, спасти нас может только Святое Имя.
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Шри Гауранга Махапрабху ки джай! Шри Навадвипа дхама ки джай! Гоура премананде харибол! Харе Кришна!