Ашрам санкиртаны. Духовный фундамент
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2014
Chapters
Вступительное обращение
Шри Адвайта, Шриваса Гаура, бхакта-вринда, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе рама... Харе Кришна,
Харе Рама, Аджануламбита-будджаканака-вадату-санкиртана капитарукам алактака-вишвам бхару, движаваругу дармапалундежат прикарука нават, правищи Даяван
Прабу попросил меня рассказать немного. Мы делились с ним какими-то вещами, и я сказал ему свое понимание того, на каком этапе человек может и должен ставить перед собой задачу, чтобы обрести настоящий духовный вкус, и на каком этапе эта задача или цель может быть немножечко преждевременной.
Шрила Прабхупада пишет, что мы все движимы желанием наслаждаться. Любое живое существо движимо желанием наслаждаться. Шрила Рупа Госвами говорит, что двигателем человека на духовном пути всегда является желание вкуса.
Поэтому сама постановка вопроса может показаться неправильной. Очевидно совершенно, что мы должны хотеть духовного вкуса, как тогда можно говорить, что эта цель на каком бы то ни было этапе нашей духовной жизни может быть преждевременной?
Одновременно с этим мы знаем, что когда человек слишком одержим желанием вкуса и именно это становится его главным двигателем на духовном пути, то он превращается в сахаджию. Ему хочется поскорее любой ценой обрести этот вкус, и он часто путает духовный вкус, материальный вкус.
Постепенность в достижении цели
Иначе говоря, что я хочу сказать: что если слишком рано поставить перед собой задачу обретения этого вкуса, то практически неизбежно у нас в голове произойдет путаница, и мы будем стремиться ко вкусу, но это будет некий материальный вкус, и мы будем пытаться получать этот материальный и, собственно, вся сахаджия вырастает из этого менталитета, из этого понимания того, что мне нужен вкус духовной жизни, любой ценой и попытка обрести его как можно скорее, она в конце концов приведет к тому, что человек окажется в каких-то странных формах духовной практики будет пытаться получить этот вкус за счет странных форм духовной практики, которые далеки от форм духовной практики, приводящих к настоящему духовному опыту.
И в связи с этим мне хотелось рассказать, как мне видится правильная динамика развития человека на духовном пути.
Конечно же, с самого начала мы должны очень ясно понимать, что наша высшая цель — Кришна. Шрила Прабхупада пишет об этом в Бхагавад-гите. Он пишет в 10-й главе, в знаменитом стихе: Мад-читта мад-гата-пран_а бодхайантах параспарам, катхайантах ча мам нитьям тушйанти ча раманти ча — как раз в этом стихе, где Кришна обещает нам вкус сначала удовлетворения на каком-то уровне, потом романтича, наслаждение полное, лишающее нас всякого желания наслаждаться в материальном мире.
И в этом стихе Шрила Прабхупада пишет, что человек должен очень хорошо понимать, что высшая цель Кришны.
И дальше он пишет знаменитую фразу свою о том, что если человек понимает, что его высшая цель Кришна, то постепенно-постепенно он может достичь этой высшей цели. Если цель поставлена, то она достижима.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада вслед за многими нашими ачарьями подчеркивает: помимо необходимости видения цели, что очень важно, также необходимость постепенности в достижении этой цели.
Сахаджия - это как раз попытка нарушить постепенность. Есть некий естественный процесс и любая попытка нарушить естественный ход духовного развития в конечном счете превращается в нечто противоестественное.
И сахадия она зачастую приобретает некие противоестественные формы. Попытка прыгнуть выше своей головы, скакнуть куда-то, чего я еще, собственно, не заслужил. И это опасная вещь.
Поэтому очень важно понимать, в чем заключается естественность развития человека на духовном пути. Не упуская из виду высшую цель, которую мы должны всегда ясно понимать, в конце концов, я хочу увидеть Кришну.
Ничего страшного в этом нет. Некоторые кидаются в другую крайность и говорят, что нет, вот мне тут нужно садханой заниматься, а Кришна — это слишком высокая материя.
Нет, я должен четко понимать, что моя цель - реально на духовном пути
в философии или в школе Шри Чайтаньи прабху увидеть Кришну лицом к лицу, обнять его, в конце концов, может быть, даже поцеловать. В этом ровным счетом ничего зазорного, но нужно только понимать,
что она может быть, эта цель, она не совсем актуальна на данном этапе моего духовного развития. Но я не должен ее снижать. Тем не менее, эта цель, и она есть. Она у меня есть, я не должен о ней забывать.
Природа желания в сознании
И дальше следующий шаг, собственно, наши попытки понять, каким образом происходит это наше духовное развитие и вообще развитие в целом. Нужно еще поговорить о нескольких вещах.
Человек развивается или действует в этом мире на основании одного единственного принципа: почему мы действуем? — Желание. Желание - это признак сознания.
Шрила Прабхупада смеялся над попытками Майавади сказать, что человек должен избавиться от всех желаний, что у человека не должно быть вообще никаких желаний. Ну, это значит камнем стать.
Вот кто не желает, камень не желает. Он говорил, что попытка уничтожить в себе все желания — это в сущности духовное самоубийство.
И соответственно, когда они пытаются уничтожить свои желания, естественным выводом из этого является попытка также прекратить всякую деятельность.
Кри́шна говорит об этом в Бхагавад-гите: невозможно даже на мгновение перестать действовать. Сознание, душа — живая. Она желает и она действует. И желание - это признак жизни. Невозможно уничтожить желание.
Весь этот мир основан на желании, весь духовный мир тоже основан на желании. Основой всего, фундаментом всего является желание, потому что это проявление сознания, фундаментальное проявление сознания.
Это один из аргументов, почему мы считаем, что Бог является личностью, в отличие от Майавади, который считает, что Он безличен, но без личного чего-то не может быть желания.
А раз не может быть желания, значит, и не возникнет этот мир, этот мир возник благодаря желанию Бога. Как говорится в Упанисадах, что единый Он захотел стать многим, у него появилось это желание.
Иначе говоря, желание - это фундаментальная вещь. Теперь желание появляется в сердце человека двояким образом. Есть две причины, по которым в нашем сердце появляется желание.
Это тоже очень хорошо нужно понимать, какие это две причины, по которым у человека могут появляться желания. Да, это одна вещь, это желание, которое появляется в результате некоего нового Иначе говоря, две причины.
Одна - это опыт. Правильно? У нас уже есть какой-то опыт, и этот опыт порождает в нашем сердце желание.
Нам хочется воспроизводить этот опыт, опыт какого-то наслаждения, удовольствия, и этот опыт приводит к тому, что у меня появляется какое-то желание; и другой способ, или другая форма появления желаний - почему в сердце человека, в сознании человека появляется желание, это некое новое знание.
У меня еще опыта нет этого всего, но я получил от кого-то, из книги или из рекламного плаката, или из беседы с человеком. Какое-то знание, которое я хочу, чтобы оно превратилось в мой собственный опыт.
Я хочу испытать что-то. То есть, есть две формы или два способа: в результате которых у человека появляется желание,
когда желание основано только на моем опыте, то это желание к чему приводит, к какой деятельности приводит?
Это желание приводит к тому, что я просто воспроизвожу свой собственный опыт, оно ни к чему новому не приводит, оно не приводит, иначе говоря, к развитию.
Если я так или иначе строю свою жизнь только на желании, которое уже есть у меня в результате уже имеющегося у меня опыта, то я топчусь на месте. В конечном счете это приводит к деградации.
Это и опыт, это очень важная тоже вещь в нашем... Ну, хорошо, закончим эту часть.
Если но когда у меня появляется желание, которое пришло в результате слушания - в основном в результате слушания, так или иначе, как Вражарин сказал: от кого-то пришло, но в конечном счете этим способом является слушание шраваном в той или иной форме.
То это желание обрести что-то новое, стать чем-то или кем-то, кем я еще не являюсь, оно приводит к изменению, к реальному развитию.
И дальше, иначе говоря, всегда в развитии, для развития в основе любого развития материального или духовного, лежит шраванам.
Опыт и квалификация адхикара
Лежит та или иная форма, та или иная форма звука, которую которую человек слышит, у него появляется соответственно какое-то новое желание, и это новое желание - тут очень важный момент, который нужно хорошо понять, как это все возникает и работает.
Уже имеющийся мой опыт, который есть у меня. Как можно по-другому его назвать? Карма - хорошо. карма. Это хорошее название для уже имеющегося опыта, уже моя накопленная карма. Как еще по-другому можно назвать?
Самскары — тоже хорошо. Притьякша — это опыт, да, правильно. Но сейчас у меня есть какой-то опыт. Этот опыт позволяет мне действовать определенным образом, правильно?
Если у меня есть опыт вождения автомобиля, то соответственно я буду водить автомобиль. Потому что у меня есть этот опыт. Как называется вот это этот вот аспект опыта, квалификация, квалификация, адикар, правильно?
Любой опыт становится моей определенной квалификацией.
Для того чтобы обрести квалификацию, значит опыт. Квалификация или адикар - это определенный опыт, который у меня есть и когда к этому опыту или к этой квалификации добавляется знание новое то начинается развитие человека, правильно?
И это знание, о котором идет речь, это всегда Самбанда Гьян. Мы привыкли думать, что самбанда Гьян — это только духовная категория, но это не факт. Самбанда значит связь.
И любое новое знание, которое порождает у меня желание, это всегда самбанда-гьян. Она мне говорит о какой-то самбанде, о какой-то связи с чем-то, чего у меня еще нет. Мне хочется.
Иначе говоря, то есть сейчас очень скоро все станет ясно. Как я хочу вас запутать. Вначале надо запутать, потом все распутать. В принципе, все очень просто то, о чем я говорю.
У нас есть некий адхикара, некая квалификация. Мы слышим о чем-то. У нас о каком-то новом знании, о каком-то новом опыте, которого у нас нет. А в конечном счете, когда мы слушаем нашу философию, о чем мы слушаем?
Мы слушаем о том, что повторяйте мантру и будьте счастливы, предназначение живого существа — быть с Кришной; когда человек с Кришной, он полностью счастлив.
Вот и мы: у нас нет этого опыта — повторять мантру, быть счастливым, но мы получаем некое знание какое-то шраванам, нам хочется обрести этот новый опыт или новое понимание.
Не понимание, а именно новый опыт, новое ощущение.
Соответствие знания уровню слушателя
Вот.
Иначе говоря, у нас есть самбанда-гьян, и эта самбанда-гьян Есть еще один маленький тонкий момент - новое знание, которое способно породить в нас реальное желание. Очень четко коррелирует или соответствует уже имеющемуся у нас опыту.
И если человеку говорить о чем-то, что слишком далеко выходит за рамки имеющегося у него опыта конкретного или его адхикары, то эта вещь она даже если теоретически, даже если очень сильно ее расхваливать, но она может не породить желание.
Например, в материальном мире абсолютно Абсолютно очевидным эквивалентом адхикары является количество денег у человека, правильно? Это квалификация определенная. И предположим, у меня в кармане 100 рублей.
И кто-то ко мне подходит и с пеной у рта начинает рассказывать, что вот вообще Мерседес - это круто.
И что так вообще мы думали: ну да, да, хорошо, круто, да, я согласен, круто. Желание обрести Мерседес очень сильного желания не породит.
Может быть, в каких-то редких случаях человек будет вообще надрываться, чтобы 100 рублей превратить там в 100 тысяч долларов. Может быть.
Но в реальности человек подумает: ну ладно, я уж на метро поезжу, ничего страшного нет. То, что соответствует моему адхикару, иначе говоря, это очень важно для проповедника.
Проповедник должен знать, что говорить человеку. Если я встречаюсь с каким-то человеком, мы начинаем говорить о каких-то там высоких материях, он смотрит на меня как баран на новые ворота. Хлопает глазами своими, думает: да, хорошо. Но это не актуально.
Это не что-то, что реально передо мной стоит.
Это, кстати говоря, упрек, который иногда предъявляют так называемым косвенным проповедникам. На самом деле косвенные проповедники, если у них есть высшая цель дать человеку Кришну, они не косвенные проповедники.
Они просто знают, на каком языке человеком говорить и что им сказать, чтобы у них желание появилось, чтобы простимулировать их заниматься духовной практикой. Ничего страшного нет.
Если мы вначале человеку скажем, что ты хочешь избавиться от страданий,
или хочешь перестать болеть — он скажет: да, хочу. А повторяй мантру: ровным счетом ничего страшного в этом нет. Потому что это нечто актуальное для человека. Это что-то, что соответствует его адхикару.
Взаимосвязь квалификации и практики
И как он может поменять свой адхикар или свою квалификацию? Только если он начнет что-то делать, для этого ему нужно сказать, что он должен делать. Вот и иногда у людей, ну, есть это неправильное понимание, что сразу нужно человеку говорить про какие-то там высокие материи. Ну, представьте себе ситуацию, что вы там встречаете кого-то, кто ни бум-бум в духовной жизни, говорите, что цель духовной жизни — танцевать танец раса с Кришной. Ну, скажут: да, хорошо, но меня как-то тут это не очень сильно зажигает, как-то не стимулирует меня то есть это еще одна ну еще важный момент в нашем понимании этой динамики духовной жизни.
Есть мой адхикар и есть некая самбандха. То есть образ того, кем я должен стать в конце концов. Что есть самбандха-гьяна? Самбандха-гьяна - это некий образ того, кем я должен стать.
Адхикар, по-другому, или квалификация, или опыт, отвечает на вопрос: кто? Что делает — есть вопрос: «Кто я?» После этого — вопрос: «Что делать?» И после этого.
Вернее, следующим этапом мы часто говорим, это не совсем может быть точно, хотя понятно, чисто в
каком смысле это точное описание, но часто мы эту триаду самбандха, абхидхея и прайоджан именно таким образом подаем: самбандха, абхидхея, прайоджан.
На самом деле, в реальности, как происходит: самбандха, прайоджан, абхидхея. В том смысле, что у меня появляется образ этой цели, прайоджана, и я начинаю действовать.
Иначе говоря, есть адхикар, который отвечает на вопрос, кто я в данный момент, у меня есть некая квалификация, а получаю некое новое знание самбанды, у меня появляется «хочу», желание. И в результате желания я начинаю действовать, и это абхидхея.
Мне объясняют: если я хочу, если ты хочешь этого, то ты должен делать то-то, то-то и то-то и то-то, чтобы в конце концов достичь этой цели.
Вот, теперь уже, собственно, непосредственно, что мне хотелось сказать, про эту вот динамику духовного развития. В самом начале нашей духовной жизни, адхикар, который мы получаем.
Мы знаем, что в нашей философии Кришна говорит об этом. Гите, Шримад Бхагавад-гите он говорит, что адхикар для бхакти - это шраддха, или вера.
И объясняют это понимание, ачарии также объясняют, откуда эта вера берется, откуда берется эта вера. Вера в кришна-катху, в бхакти. Откуда берется эта вера? Нет. Из общения.
Вера берется только через садху-сангу, появляется, когда человек, и мы знаем это: шушрушох шраддаданасья. Поэтому правильно сказал кто-то, что слушание... Шушух Шрададанася, Васудевакадхару, чихсян Махатсеве правопуня
тиртха-несеванат — это, собственно, в первой песне Шримад-Бхагаватам описании этого начального пути. Мы слушаем, слушаем садху, и если у нас есть некое минимальное уважение к нему, которое он же сам должен нам внушить.
Если мы еще не безнадежны и мы слушаем садху, и у нас появляется минимальное уважение. Это минимальное уважение к садху, который говорит или рассказывает.
И есть вера, которая становится нашим адхикаром для практики бхакти. Мы слушаем человека, который нам что-то говорит.
Если у нас есть уважение, это уважение становится семенем всего остального так или иначе, что-то нам в этом человеке понравилось, чем-то он внушил уважение.
Поэтому говорит Бхакти-сандарбха: что есть разные категории садху. Есть садху, которые могут быть проповедниками, есть садху, которые не могут быть проповедниками. Шок, да?
Казалось бы, если садху, то он может быть проповедником. Нет, есть две категории садху, есть садху, которые отвечают стиху из Бхагавад-гиты: «Апи чед дурачаро бхаджате мам анакхйакхах...» «...садху эва са мантавйах».
Если человек совершает самые ужасные грехи, но при этом он садху, его нужно считать за садху. Такой садху не может быть проповедником. Он садху, его нужно считать садху. К сожалению, он проповедником не может быть.
Саду, о котором идет речь, когда мы говорим о зарождении веры. Кто может зародить веру? Только человек, который ведет себя идеальным образом.
Мы видим такого человека, который соответствует нашему представлению о садху, не представлению Кришны о садху, а Кришне о садху. У Кришны очень ясное представление о садху.
Садху — это тот, кто решительно направлен, даже если он совершает самые ужасные грехи. Но это не представление обычных людей о садху.
Если мы встречаем такого человека, который отвечает каким-то нашим представлениям о святости, слушаем этого человека, у нас появляется вера, эта вера становится нашей квалификацией.
Но что мне хочется сказать вам, что на самом деле реально наша квалификация, и это в том числе и Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит. Наши квалификации... Шрила Прабхупада говорил об этом.
Наша квалификация является — даже не вера. А что является нашей квалификацией? Для начала... для начала слушания. Ну да, уважение в сущности, саду санга.
Что мне хочется сейчас сказать, что в саду санга есть наши квалификации.
Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали, Шрила Прабхупада, а вот в Шримад-Бхагаватам говорится, что если человек повторяет святое имя, то он уже совершил все Яги, он уже делал все.
Вот какая у нас квалификация, почему мы можем заниматься бхакти?
Прабхупада говорит, никакой квалификации у вас нет. Я ваша квалификация. У вас никакой квалификации нет. Не думайте, что вы в прошлой жизни совершили все виды жертвоприношений.
Но если мы реалистично посмотрим на себя, то очень маловероятно, что мы совершили все виды жертвоприношений в прошлой жизни, кроме, конечно, жертвоприношения самого себя на алтарь чувственных наслаждений.
Никаких других, никакой другой квалификации у нас нет. Наша квалификация — это садху-санга. Наша квалификация... Шрила Прабхупада говорил: «Я вам дал всю квалификацию».
Единственная наша квалификация — это то, что всё-таки какое-то представление о святости у человека есть. Какая-то минимальная способность уважать у человека есть. А еще не разрушено интернетом и всеми другими вещами.
И поэтому человек сталкивается с кем-то, и уважение появляется у него, и появляется все остальное вслед за этим. Вот. Так вот, что мне хочется, собственно, сказать, рассказать о том, что в начале.
В начале у нас есть квалификация садху-санга. У нас, скажем так, наша тенденция оскорблять саду не слишком сильно проявлено. Это другая формулировка нашей квалификации.
Кто может заниматься преданным служением? Человек не слишком гордый, с не слишком оскорбительным настроением. Человек, которого так или иначе, приучили уважать, уважать старших, уважать, ну как-то, у кого остались, какие-то человеческие качества.
Все это минимальные квалификации, необходимые для того, чтобы практиковать преданное служение. Мы можем видеть, что сейчас бхакти-сознание Кришны развивается где? В России, в странах бывшего Советского Союза и в Индии.
Все. Больше нигде не развивается. Почему? Потому что на Западе уничтожили эту способность уважать. Нужны невероятные усилия для того, чтобы как-то у человека появилась вера. Почему?
Потому что не уважают люди. Никому. Ты кто такой вообще? Кто такой, чтобы мне говорить? Я сам лучше знаю. Никаких авторитетов нет. Принцип авторитета разрушается полностью.
Я сейчас был в Израиле, в Израиле там принято сейчас. Учителей называть только по имени там — Рима или Сара, или еще кто-то. И дети, которые сидят, только по имени.
Единственная форма общения с учителем - это там учитель пьет кофе, сидит, и что-то им там говорит, они, положив ноги на парты, там слушают иногда что-то. То есть порядок такой. Порядок. Принцип.
В человеке развивают сознательно для того, чтобы человек просто сидел в этом болоте материальных наслаждений. У него разрушают сам принцип авторитета. Принцип уважения к авторитету.
Принцип к тому, что кто-то есть, кто знает больше меня, понимает больше меня, может меня вести.
Первый этап: очищение сердца
Если эта небольшая квалификация есть, все-таки уважение какое-то, то вера возникнет, когда мы встречаемся с садху, и дальше что? Дальше с садху нам что говорит?
Вот тут на мой взгляд уже встает очень, ну, такая очевидная, вернее, не очевидная, а это может быть самое неочевидное из того, что я хочу сегодня сказать.
На мой взгляд, когда у человека возникает желание измениться, когда он встречается впервые с садху, у него возникает желание измениться, и собственно целью или этой прайоджайной на первом этапе, на начальном этапе развития человека, на мой взгляд, по моему глубокому убеждению, является очищение сердца.
Когда человек столкнулся непосредственно с бхакти и садху, он увидел себя с их точки зрения, увидел, каким образом он живет. И он понял: мне надо очиститься.
Он также понимает на этом начальном этапе, то грязь, которая есть у меня, является причиной источником очень большого количества страданий.
Он начинает до какой-то степени теоретически чисто понимать, что анартхи, которые накопились в моем сердце: кама, крода, лобха, моха, да, мадхарья - это причина, источник страданий.
Это начальная квалификация, начальная адикара, общение с садху позволяет человеку понять это начальное знание. Того, что он артхи, что кама — это анартха. Я еще на своем опыте этого не понимаю.
На своем опыте я понимаю, что кама, вожделение — это артха. Это очень ценная вещь.
Но благодаря моей квалификации небольшой — общение с садху, способности общаться с садху, я принимаю это. И мне хочется стать другим, то есть очистить свое сердце.
И иначе говоря, очень важная первая цель, которую должен ставить перед собой человек. Для чего мы, что для нас актуально на начальном этапе? Это очищение сердца конкретно. Я должен работать над этим.
Я должен яснее понимать, что это реально моя цель, чтобы у меня был стимул. Иначе: адикара, садху-санга, бхаджана-кри-ья на этом этапе что? Или абхидея, извиняюсь, бхаджана-кри-ья. Или Абидей, извиняюсь, Баджана Крия.
Мне хочется сейчас 9 ступеней, на которые разбивается путь бхакти, разбить на три триады. Первая триада — адикара, садху-санга, бхаджана-кри-ья. Это Бхаджана Крия. То есть, и это очень важно. Что значит баджана крия.
Бхаджана-кри-ья — это не просто совершение некоего преданного служения, это совершение преданного служения в обществе преданных. Совершенно верно.
Шрила Прабхупада говорил, что человек, который думает, что он может стать сознающим Кришну вне общества преданных, он просто бредит. У него галлюцинации.
А в общении с преданными, в этой садху-санге, в санге, о которой мы так много сейчас говорим, если человек начинает заниматься преданным служением, то это будет реальной абхидеей.
Человеку нужно объяснить: если ты хочешь достичь этой цели — анартха-нивритти, Вот метод для достижения этой цели - это единственный метод. Ты должен находиться в обществе преданных вместе с другими преданными. В санге.
Ты должен слушать о Кришне, ты должен проповедовать, рассказывать о Кришне, ты должен заниматься каким-то простым служением - это твой метод для того, чтобы достичь реального очищения сердца, для того чтобы в сердце происходили какие-то изменения, было какое-то очищение.
И в течение первого времени, первого периода очень важно подчеркивать вот эти моменты. Когда мы видим, что человека мучают еще какие-то фундаментальные анартхи, тормоза на его духовном пути. Очень важно ему объяснять.
Вот твоя квалификация, адхикара, садху-санга. Вот твоя практика, бхаджана-крия. Когда мы рассказываем и слушаем, и обсуждаем, и думаем, и служим
в обществе других преданных, вот это твоя прайодхана, то, что ты в результате достигнешь, тебе станет легче. Материальные желания перестанут мучить тебя до той степени, какой они мучили.
И в сущности, ты приобретешь некую минимальную чистоту, которая позволит тебе поставить другую цель, которая сделает для тебя другую цель, следующую цель актуальной, когда человек в результате этого процесса, если он правильно живет вместе с преданными,
достигает анартха-нивритти, то анартха-нивритти становится чем? Да, становится адхикарой.
То есть иначе говоря, постепенность этого пути означает, что прайодхана на первом этапе становится становятся адхикарой на втором этапе.
Когда я смогу получить самбандху для того, чтобы поставить перед собой следующую цель?
Второй этап: обретение вкуса
В этом заключается постепенность этого пути. Прайодхана первого этапа становится адхикарой или квалификацией для того, чтобы услышать о новой цели по-настоящему услышать. И тогда все ясно.
Когда мы можем по-настоящему услышать об этой цели духовного вкуса, тогда, когда основные анартхи в основном ушли из сердца. Потому что вначале, когда мы слышим о вкусе, то у нас какой опыт есть вкуса?
Только материального вкуса. И мы услышим об этом вкусе. О, да, нужен вкус, да. Я буду искать этого вкуса. И буду искать, и найду его, наверняка найду, плюс всем все дает. Вот.
То есть, иначе говоря, эта цель духовного вкуса становится реально достижимой и реальной и актуальной для человека, когда он до какой-то степени очистился.
Нужно понимать, анартха-нивритти - это первое предварительное очищение. Очищение - это анартха-нивритти растянуто до уровня бхавы. Соответственно, я достиг уровня анартха-нивритти, тогда моей прайодханой становится что?
Вкус ручи. Вкус. И моей целью становится что? Ничто, ничто? Да. Что я хочу сказать этим? Что значит, что ништха — это цель? Мы привыкли думать, что ништха — что такое ништха? Это стабильность, да.
Как стабильность может быть практикой? А очень практично. Да, очень просто. Я стараюсь. И мы знаем, ништха-нечто — это описание чего? Какого стиха? Шестого стиха? Тринада апи суничена тарорива сахишнуна?
есть, вот этот второй этап, по моему глубокому убеждению, первый этап - это этап каништи. И у коништы основная проблема - это неспособность ценить других преданных.
На этом первом этапе нужно подчеркивать: он должен ценить преданных, он должен находиться в саду санге,
он должен находиться в обществе преданных, он должен служить, он не должен... Он должен его квалификация, он должен очень хорошо понимать: если я хочу оставаться в обществе преданных, я должен оставаться в обществе преданных. Я должен оставаться вместе с ними.
Как сложно порой ни было. Это сложно. Второй этап.
Когда я благодаря этому немножко очистился, то для меня становится очень важным, актуальным действительно получить духовный вкус. Я начинаю с самого начала уже получать какие-то проблески этого духовного вкуса.
Но я должен понимать, что моей квалификацией является анартха-нивритти. Я остаюсь на этом уровне, а моей практикой является практика чего?
Практика смирения и терпения
Практика смирения, терпения и уважения, способности уважать других, не ожидать ничего взамен. И на этом этапе это становится реальной практикой. Еще одну вещь мне хотелось сказать: я уже кончаю практически
мы с самого начала говорим: «Тринада апи суничена тарорива сахишнуна» — это важная вещь. С самого начала на этом стихе мы основываем свою практику. Это все правильно.
Но что мне хотелось сказать, что поначалу наша практика смирения и терпения не может быть реальной. Даже для того, чтобы практиковать это по-настоящему, у человека должен быть определенный адхикари или квалификация.
Внача, люди будут говорить: «Тринада апи суничена...» — будто они... Но это будет еще, ну скажем так, это будет некая поза, чтобы по-настоящему практиковать смирение, терпение, уважение к другим, человек должен.
Потому что еще очень сильные анархии, очень сильные желания вначале, желание гордиться очень сильное.
Шрила Прабхупада, хотя он много раз повторял этот стих, но при этом можно видеть, как вначале он стимулировал что в людях? Он стимулировал желание служить в обществе преданных. Иногда даже разжигай в человеке гордыню.
Давай, давай, будь первым, давай, давай, давай. Хорошо, нормально, все, молодец. Казалось бы, это против идеала трѝн̣апи сӯничана.
Потому что вначале, когда у человека есть гордыня, он слышит трѝн̣апи сӯничана, он думает: «А, все понятно, значит так. Значит, делать ничего не надо. Я же смиренный, я же ничего не буду делать».
То есть Шрила Прабхупада очень четко это знал. Он знал, человек может очиститься в обществе преданных, если он будет активно заниматься, иногда нужно простимулировать его каким-то образом.
Нужно зажигать, нужно его давать в обществе преданных: «Ну будь первым, но в обществе преданных. Если с самого начала человеку сказать, твоя цель быть последним, результат может быть, не очень хороший.
Человек ничего не будет делать. У него не будет какого-то стимула, потому что все очень сильные все эти вещи: кама, крода, лоба.
Надо их каким-то образом задействовать, одновременно объясняя, что твоя цель от них очиститься. Твоя праοрджина очиститься от них. Вот.
И на этом втором этапе, когда вкус становится актуальной целью, моей практикой становится реально практика смирения, терпения, уважения.
Третий этап: привязанность
Она становится моей абхиджей. И когда Ручи стал моей квалификацией или адикаром, когда ручи стал реальностью, моим опытом, то тогда моей праοрджиной что станет реально? А моей моей абхиджей что станет?
Асакти — привязанность. Когда я буду практиковать асакти как привязанность к духовному, к Святому имени, привязанность к Кришне, привязанность к играм Кришны.
Она станет моей практикой, когда я буду слушать в основном об играх Кришны.
Иначе говоря, вот они: три этих этапа на нашем духовном пути: каништха, мадхьяма и уттама. И уттама начинается с ручи, когда у меня уже есть эта квалификация, моей практикой становится Лила Катха - когда я слушаю человека, у которого есть привязанность, и я развиваю в себе привязанность, и моей целью является бхава — конкретные настроения в служении Кришне.
Мадхьяма, его цель, духовный вкус, его практика — культивирование шраддхи, которая возникает в результате шраваны, киртаны, смараны, ванданы. Вот.
И реально я могу практиковать это, когда у меня уже есть до какой-то степени анартха-нивритти, то есть я очистился от анартх в начале. Моя адхикара — это садху-санга, моя практика — это бхаджана- криия в обществе преданных, и моя цель — анартха-нивритти.
Мне хотелось рассказать эту динамику, особенно в смысле приложения к целям, какие цели на каждом этапе человек должен перед собой ставить, не только должен, а может реально ставить перед собой.
Если я слишком рано поставлю перед собой, слишком высокую цель. Либо я надорвусь, либо я буду пытаться достичь ее незаконными способами. Вот.
Поэтому очень важно это понимание постепенности и понимание того, как реально происходит это духовное развитие, исходя из ступеней в преданном служении, которой мы все знаем, той лестницы.
Если я нахожусь внизу лестницы, я поставил перед собой цель достичь самой высшей ступени, и решил за один шаг это сделать, скорее всего, я не смогу даже на первую попытку это сделать, я не смогу даже на первую ступень вступить, потому что я порву связки свои, я надрвусь, вот.
То есть мне хотелось сказать об этой триаде развития. Это универсальная вещь. Триада развития: адхикара, абхидея и прайоджана.
И когда мы достигаем этой прайоджаны, то она становится новым адхикаром, у нас появляются новая форма практики или абхидеи для того, чтобы мы достигли новой цели.
Ответы на вопросы слушателей
Так происходит развитие человека. Ну вот в двух словах. Вопрос: если вы об адхикаре вы сказали — самбандха, но не видели? Не самбандха. Самбандха для него реально, он должен для него...
Анартха-нивритти — это адхикара. Поэтому тут это немножко другая вещь. Тут при такой триаде, чтобы не путать, самбанда, мы начинаем узнавать самбандху для него.
Это знание о том... Более глубокое знание и понимание о том, что представляет собой духовный вкус, и каким образом святое имя приносит духовный вкус.
Как Бхактивинода Тхакур комментирует первый стих «Шикшаштаки». Он для описания этого уровня Анартха-нивритти, он говорит: мадхура-дхурамам этан мангала-мангаланаm, сакала-нигама-валли-сат-пхалам, счит-сварупам и так далее, сакрид-авадхи-гитам. То есть, скажем так, самбандой является знание о том, что такое вкус и каким образом имя дает этот вкус и все остальное.
Это самбанда-гьяна. А этот анартха-нивритти является адхикаром для того, чтобы этот самбанда-гьяну получить и действительно зажечься этой самбандой и по-понастоящему практиковать это.
То есть квалификация позволяет, очищение сердца позволяет больше самбанду понять. Да, понять самбанду, понять, что это реальная вещь, актуальная вещь.
Если человек очистился и как бы почувствовал этот вкус яснее? Как человек может понять? Опять же, можно обмануться, ну, я на втором, может быть, на третьем уже хочу в общении.
В конечном счете, конечно, когда человек очень с большим энтузиазмом что-то рассказывает, мы естественным образом зажигаемся, но когда мы возвращаемся непосредственно
к своей реальности, к реальности своего сердца, мы также понимаем, что, ну, как-то что-то не очень-то меня еще это зажигает. Но с другой стороны, есть какие-то актуальные вещи, которые будут меня зажигать.
В сущности, это наставник — это роль наставничества. Наставник должен хорошо понимать уровень человека и помогать ему четко
эту цель, концентрироваться на той цели, на которой ему нужно в данный момент концентрироваться. Понимая все остальные цели, понимая, так сказать, что есть целая лестница - цели у нас впереди. Вот.
Но он должен понимать вот эти вот моменты, что для человека является
проеджиной и какой практикой он должен заниматься, на что нужно подчеркивать. И Шрила Прабхупада очень четко это видел. Он очень знал, как занять человека, чтобы достичь цели.
Это важно просто, да как к себе отнести, к совместинию. Но еще так же часто мы видим другие преданные, которые практикуют лила-катху, да, например. Какие-то высокие третий, скажем, уровень.
И у меня возникают варианты: либо он притворяется, либо он интеллектуально понял эту вещь, и как бы пытается запрыгнуть на нее, либо он действительно на этом уровне находится, и как
бы мне надо хочется понять, как мне строить отношения с ним.
Потому что с одной стороны, ну, может быть, мне нужно к нему относиться как к неофиту, который о себе возомнил, либо мне нужно, либо мне вообще не надо к нему относиться, и надо к себе как-то научиться относиться.
Все равно хочется понять, ну как правильно себя вести в этот отношения с этим. Может, можно сказать, ну пусть там у него наставник разбирается, ну как бы я же этот человек
из круга моего общения, я должен знать, как строить свои отношения с ним. То есть, иными словами, как мне распознать, у него на самом деле там лила-катха актуальна, или это что-то пока не то?
Ну, всегда есть какие-то другие признаки, по которым можно понять. И в частности, ощущения, которые мы получаем от его лила-катхи. Я иногда слушаю лила-катху на своем уровне, вот и разная лила-катха бывает.
Иногда она очень интересная, но остается ощущение неловкости какой-то от этой лила-катхи.
Ты человек может с очень большим запоем рассказывать эту лила-катху, но при этом остается отчетливое ощущение, что это просто интеллектуальная игра для человека. Что для человека это не есть какая-то реальность его сердца, это просто некая интеллектуальная игра.
Ему нравится ощущать себя таким возвышенным, он об этом рассказывает, причем с некой одержимостью рассказывает обо всем этом.
И там даже там есть интересные какие-то моменты. Наверняка он там откопал какие-то интересные штуки, выкопал это, приносит это все другим. Все остальные слова.
И у всех, но при этом понятно, что основа этого: «Я особенный, и вы все тоже особенные, потому что вы меня слушаете». Никакой другой основы этого нет. Вот. То есть всегда есть некое ощущение.
А с другой стороны, человек может как иногда человек очень просто рассказывает какие-то вещи.
Те же самые лилы, очень просто, но остается какой-то очень глубокий след внутри, и видно, что человек там нет какой-то какого-то шоу, нет музыкального сопровождения, пиротехнических эффектов, каких-то в этом во всем, но это входит куда-то туда внутрь.
И чувствуешь, что да, человек ну как-то пережил это все. Но что касается общения с этим человеком, ну, надо уважать, мы должны уважать всех. Насколько мы должны слушать такую лила-катху? Ну, чисто по ощущению.
А есть лила-катха на самом первом уровне? Ну, когда вообще? Ну, когда вообще? Ну, такую не слушаешь эту лила-катху, вожделение разгорается. Реально. Реально.
Это когда неофит начинает рассказывать лила-катху. Ну-ну, реально ощущение, но просто отвратительное. У меня был такой один-единственный такой случай.
Больше случаев, когда я слушаю некую интеллектуальную лилу-катху, потому что второй уровень мадхья-адхикари — это некий интеллектуальный подход на самом деле. Но это другая тема.
Это тоже очень интересно объясняется, что мадхья-адхикари — это некий интеллектуальный подход. На втором уровне, когда человек второго уровня реально вот эту лилу-катху дает, ощущение такого, ну, интеллектуальной игры.
И иногда в редких случаях очень сильно трогает это все. И когда трогает, ну, это вот да, к такому человеку нужно. Ниндади шуньям. Другой собственный критерий. Это то, что Рупа Госвами шлоками дает. Ниндади шуньям.
Если человек не оскорбляет никого, у него нет даже желания оскорблять. Вообще нету никакого шунья, то тогда да, тогда такой человек, он находится на высоком уровне, я должен ему служить.
Потому что у него бхаджан-крипа у него есть, это опыт настоящего бхаджана. Если у человека всё-таки есть какая-то склонность так или иначе потрудить, ну да, или судить о других-то, да, мадхья-адхикари в лучшем случае.
А вот просто нам нужно в какой-то момент кончать. Может быть, последний вопрос быстренько.
Вы хорошо сказали о этапах верховной жизни для адхикари: кэништха-адхикари, мадхья-адхикари, уттама-адхикари. А как сохранять на каждом из этих этапов чистоту? Через садху-сангу. Через садху-сангу.
Двигателем на всех этих этапах является садху-санга. И только садху-санга. Мы можем чего-то достичь благодаря общению и служению другим преданным. Если мы служим, то развитие будет.
При этом будет то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур называют бхакти-юта-апарадхи. Бхакти-юта-анархи, которые складываются в сердце человека практикой бхакти.
Да, на уровне бхакти мы несовершенно практикуем, и бхакти может порождать какие-то новые нежелательные качества, но избавиться от них, и они длятся в течение какого-то времени, они остаются.
То есть мы от каких-то избавляемся, новые появляются анархии, к сожалению.
Но избавиться от этого мы только благодаря садху-санге сможем. Только садху-санга, только общение с преданными, служение в обществе преданных помогает человеку в конце концов все проблемы преодолеть.
Ладно, спасибо большое.