Нектар преданности. Лекция 18.1

Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000

Chapters

Молитва Госвами и определение цели жизни

Перед Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые поглощены поклонением Радхе и Кришне на трансцендентной земле во Вриндаване, где растет великое множество прекрасных деревьев, усыпанных цветами и отягощенных плодами, где недры под корнями деревьев хранят в себе драгоценные камни, где Шесть Госвами Вриндавана способны даровать живым существам величайшее благо, ибо могут указать цель жизни.

Сегодня мы будем продолжать и закончим тему, о которой говорили вчера. Об этом самом, о том, о чем говорится в этом стихе.

Видхья-ртха-йоgyam да. Что является видхья-ртхой? Или ценностью, целью человеческого существования?

Видхья-ртха-йоgyam да. Что именно Вриндаван и поклонение Радхе и Кришне на трансцендентной земле Вриндавана является высшей целью человеческого существования? Однако, прежде чем перейти к этому, мне хотелось еще сделать одно замечание.

Мы говорили с вами, что уровень адхикары или уровень способности человека заниматься преданным служением определяется двумя факторами. Какие это два фактора?

Какие есть три адхикары? Котнистха, мадхьяма и уттама. И какие два фактора определяют?

Вера и знания, вера и знания. Но как, по вашему, есть ли еще какой-то один фактор, который определяет то на какой ступени находится человек. Мы говорили о вере и знании. Есть ли еще что-то, что может помочь

человеку занять ту или иную ступеньку на этой лестнице? Желание. Искренность. Искренность. Ну вот приводится какой-то пример. Каким образом человек получает веру? И знания? И что он получает в процессе общения?

Вкус и всё что... Каким образом он получает веру и вкус? С помощью чего?

Что он должен получить от этих садху? Бхакти-лата-биджу. Человек может занять определенное место на этой лестнице также по количеству милости, которое он получил от святого.

То есть у садху в чем она заключается? Она заключается в силе вкуса, который человек получает. И соответственно в силе веры.

Естественно, критерием является вера. Но по тому эта вера может быть более сильной, если мы получили особую милость.

Садху-вайшнав может по своей воле, если у него есть очень большое желание, дать нам эту милость, эту веру усилить.

Также если мы сами не обладаем знанием шастр, тем не менее, благодаря милости вайшнава мы можем подняться над своим уровнем.

Пять уровней знания и понимания причины

Кому? Ну. Кому? Это беспричинно. Нам с вами. Если мы этого хотим. И сегодня мне хотелось еще раз вернуться к таблице. Мы ее снова начертим о пяти ступенях и пяти уровнях знания. Итак, у нас было 5 уровней знания.

Какой был самый низкий уровень знания? Эмпирическое знание. Тут нужно тоже будет снова оставить три, или, может быть, четыре графы. Посмотрим. 3 достаточно, наверное. Первый уровень был. Уровень эмпирического знания.

Второй какой был уровень? Мораль. Третий уровень. Божество. Да. Мы говорим о знании. И что такое знание? Кто может попытаться определить знания? Ответ на какой вопрос отвечает знание? Как? Как ли?

Как мы можем достигнуть? Как ли? Кто? Почему еще? Почему? Почему? Совершенно верно. Знание отвечает на вопрос почему. Что значит вопрос почему? Это что он выясняет? Что мы выясняем в процессе познания? Что мы выясняем? Причину.

Нет, причину не снять. Причина. Причина. Знание - это попытка понять причину. Почему так происходит? Какие причины стоят за этим? Правильно?

И первый уровень знания - это уровень эмпирического знания, когда мы пытаемся понять причины и следствия с помощью своих чувств.

Так, дальше, когда наше знание немного углубляется, мы понимаем, что для понимания причин человек должен следовать определенным принципам, что мало просто пользоваться своими органами чувств, нужно еще пользоваться, нужно еще соблюдать определенные законы в своем поведении.

Так, теперь дальше, следующий уровень знания. Как мы его определяли? Буквы. Вспомнить. Да. Как еще по-другому можно определить этот уровень? Человек что на этом уровне понимает?

На этом уровне он понимает, что все зависит от того, как я манипулирую материей, как я пользуюсь вот этими вот чисто материальными законами.

Тут он понимает, что помимо материальных законов, физических законов есть моральные законы, которые тоже включаются как бы в эту цепь причин и следствий, правильно?

На втором уровне, на третьем уровне, что он начинает понимать? Какая есть зависимость от высшего... карма.

На этом уровне он понимает, что есть карма. Карма как совокупность всего того, что мы делаем. Это уровень закона кармы. И соответственно, Бог в данном случае является как бы гарантом исполнения закона кармы.

Подобно тому, как президент является гарантом чего? Конституции. Президент является гарантом исполнения основного закона государства.

На этом уровне человек понимает: Есть закон кармы, универсальный, всеобщий закон. И Бог является гарантом Его исполнения. Какой у нас был следующий уровень? То есть человек все глубже и глубже понимает причину.

Вначале его понимание причины довольно внешнее, потом его понимание причины углубляется. Он понимает, что помимо чисто материальных причин есть еще моральные причины того, что происходит в этом мире.

Дальше он понимает, что есть единый закон, который управляет всеми причинами и следствиями - закон кармы. И Бог, стоящий где-то там за ним. Дальше что у нас идет? Да, брахма-джнан.

Дальше он понимает, что за всем этим есть единый принцип. Что за законом кармы стоит вообще единый принцип - Брамагьян.

Как современные ученые, что они хотят найти? Да, они хотят найти единое поле, закон единого знания, единую формулу, чтобы его можно было на майке написать, так. Брама. Они ищут причины.

И вначале все это представляется хаосом различных маленьких причин, следствий, материальных причин. Постепенно-постепенно они понимают, что есть некий единый закон, единая причина — это

наконец пятый уровень знаний, это что такое бхакти-гьян? Это пять уровней понимания глубины причины и следствия,

и на этом уровне мы понимаем, кто является высшей причиной всех причин: Говинда ади-пурушам там ахам бхаджами, Говинда, Кришна, пасущий коров, является высшей причиной всех причин.

Он есть Сарва-карана-карана, Ишварах Парамах Кришнах, сач-чид-ананда-виграхах. Это высшая причина всех причин, исполнена вечности, блаженства и знания.

Тогда как на этом уровне эта высшая причина всех причин есть абстрактное нечто, абстрактный закон. Тут у нас дальше будет соответственно концепция Бога. То есть представление об этой самой высшей причине всех причин.

Не Боге, а о причине всех причин. Причина всех причин. Что на первом уровне является? Какие представления есть у человека о причине всех причин на первом уровне? Нет. Материя. Материя. Природа.

И я, который этой материей манипулирует. Я пришел сюда для того, чтобы властвовать над этой материей, управлять ей. Я раскушу ее и научусь пользоваться ей для собственного удовольствия.

Что является тут, какая концепция об этой причине всех причин, закон? Что есть моральный закон, и он управляется морально, дхарма. Уровень дхармы. Кто тут у нас появляется? Стоящий за всем этим.

Тут у нас все сводилось к материи. Тут к материи добавились какие-то более высокие, более тонкие законы. Тут на уровне закона кармы какое представление о Боге? Кто, собственно, кармы. Природа. Полубоги ли? Деятельность ли?

Кто такая дайва? Да, безусловно, это дайва. Можно сказать дайва. Дайва, судьба, рок и в сущности Параматма. Потому что это функция параматмическая. Какие две функции есть у Параматмы? Дозволять и наблюдать.

Параматма является тем самым агентом, который закон кармы осуществляет, помогает ему осуществиться. Человек и есть представление о том, что если это дайва, дайва не трена, да, рок или параматма, вездесущий Господь.

Тут у нас какие представления? О высшей причине всех причин. Как он называется? И на уровне бхакти-гьяны есть две формы знаний. Какие две формы знания есть на уровне бхакти-гьяны? Представление о Боге как о ком?

Да, Ишвары. Как называется такое знание? Айшварья-гьяна. Айшварья-гьяна. Бог — это Ишвара. И вторая форма бхакти-гьяны какая? Мадхурья-гьяна.

И соответственно, у нас есть тут две концепции Бога или два представления о причине всех причин. Тут у нас кто Бог в айшварье? Нараяна. Нараяна. А тут?

Человеческие ценности и методы их достижения

Кришна. Говинда, Кришна — это представление о Боге или о причине всех причин. Соответственно, какие цели?

О целях мы уже говорили вчера, но сегодня мы немножко по-другому их определим. Мы говорили о целях, которые ставит себе человек, находящийся на том или ином уровне знания, и какие есть 4 цели, которые ставит перед собой человек. Да.

Как они звучат? Артха.

Тут мы поставим даже скорее тут слово артха. Ценность. Что является ценностью для человека? Что является ценностью для человека на первом уровне. Да, просто так сказать, грубое животное существование.

У него нет высшей архии. Это не цивилизованный человек. Уровень нецивилизованного человека. На этом уровне что становится его ценностью? Дхарма. Дхарма. Правильно? Дхарма или закон? Закон. Религиозность.

Что становится религиозность, не обязательно в полном смысле этого слова, не обязательно с Богом, дхарма как таковая. Дальше на уровне кармы, что у нас появляется, на уровне закона кармы. Что у нас появляется? Какие цели.

Что является ценностью для человека на этом уровне? Уровне кармы. Да. Весьма удивительный. Артха и кама. Правильно?

У нас есть дхарма, артха и кама. Тут артха — экономическое преуспевание, экономическое благополучие, процветание, кама — чувственное наслаждение. Полученные с помощью дхармы не просто грубые чувственные наслаждения этого уровня, а именно утонченные наслаждения человека цивилизованного общества.

И тут у нас появляется какая ценность? Мокша. И что у нас? Панчама-пурушартха, пятая цель человеческого существования. Прямо есть панчама-пурушартха.

Пятая цель, которую может ставить перед собой человек и которую может достичь. Это были ценности человека. Первой нету артхи. Ну, тут есть ценности, грубые материальные ценности, скажем так, грубые материальные.

Просто почему нету тут слова такого? Мы тут руководствуемся целями, которые ставит перед собой человек цивилизованного общества. На этом уровне люди какие? Нет цивилизации. На этом уровне это западная цивилизация, правильно?

Нет цивилизации. Это наше с вами общество. Где нет никакой особенной цели, ценности. Человек ничем не руководствуется, у него нет ни цели особенной. Какая цель у человека современного общества?

Можно назвать чувственный уровень такой. Да, чувственный животный уровень.

Цивилизация начинается отсюда, когда человек понимает, что есть дхарма. Дхарма, артха, кама и мокша. Это четыре цели, которые может поставить перед собой человек цивилизованного общества.

И, соответственно, в высшем случае у него появляется пятая цель, и тут давайте посмотрим с вами, какие средства для достижения этой цели? Как называется средство для достижения цели?

Садхана. Садхана — это средство для достижения цели. Какой садханой человек пользуется для того, чтобы достичь своей цели или своих ценностей? Какая у него садхана на первом этапе? И карма. Правильно? И карма. Это его садхана.

Садхана заключается его в том, чтобы нарушать всё, что только можно. Таким образом, он достигает своей цели и своих ценностей. И вот ценности настроения. Не будем о них говорить. Не портить настроение.

Что является садханой на вот этом этапе? Карма. Что является садханой на этом этапе? Тоже карма. Да, и совершенно верно. Эти два уровня — это уровень варнашрамы. Это уровень цивилизованного общества варнашрамы.

Нам нужно эту таблицу, чтобы понять. Уровень варнашрамы, с помощью которых, с помощью исполнения законов варнашрама-дхармы можно достичь, соответственно, дхармы, артхи, кам и мокши. И в конце концов мокши.

Что является саданой для достижения этой цели? Брама Гьяна Моса. Гьяна, Гьяна. Дхьяна, медитация, все эти элементы — анги дхьяны. И что, наконец, является садханой на этом уровне? Бхакти. Какая бхакти? Есть две формы.

Бхакти как садхана. Вайдхи. Вайдхи. И все, какая? У нас есть две формы этого знания: айшварья-гьяна, мадхья-гьяна. Соответственно, есть две формы садханы. Вайдхи и рага.

Еще раз мы написали это для того, чтобы четко представить себе, какие цели может ставить перед собой человек.

И, соответственно, ставя перед собой определенные цели, он пользуется определенными совершенно конкретными средствами или инструментами для достижения этих целей.

Опасность имперсонального освобождения на пути бхакти

Это может быть викарма, карма, гьяна или бхакти. Садхана-бхакти. Очень важный момент заключается в том,

что гьяна и вот эта вот часть — Брахма-гьяна, мокша как цель. И гьяна как средство. Вернее, в меньшей степени гьяна как средство, скорее даже в большей степени вот эта вот часть мокши как цель в каком-то смысле является тупиком.

Потому что для того, чтобы... Обязательно ли человеку нужно проходить эту ступень, для того, чтобы достичь высшей ступени? Обязательно ли нужно идти, переходя со ступени на ступень?

Человек может прийти к бхакти с любой ступени, это совершенно верно. Но вот эта вот часть является в каком-то смысле тупиком, если человек упирается в эту мокшу. Так с уровня кармы,

с уровня дармы, артхи или камы человек может прийти к преме. Но если он застрял в моксе, может он прийти к преме или нет?

Мокша слишком его высушила. Мокша иссушает представление. Оно мешает человеку, лишает человека, представления о деятельности.

Так и, соответственно, человеку очень трудно с уровня имперсонального брамана перейти на уровень понимания личностного Бога. Ему легче перейти с уровня понимания Параматмы или того, что Бог является личностью. Сразу сюда.

Чем с этого уровня перейти на уровень понимания личностного Бога. Представление о Боге как о безличном брамане очень мешает переходу на этот этап. Это как бы ответвление, тупик, в который заходит человек.

Потому что правильный переход на самом деле должен переходить

от представления о Боге как о Параматме, от представления о Боге как ону ране, от желания райских наслаждений и представление о том, что есть рай, представление о том, что есть еще лучший рай, рай, из которого не падают. Есть материальный рай, где гирлянда завядает, есть рай, где гирлянда не увядает, есть рай, где все вечное, где правит великий могущественный Бог Нараяна, и где все счастливы, это является тупиковой, тупиковой линией.

Для кого это, для кого это тут зашел? Кто туда зашел?

Это последняя ловушка майи, как ее называют силы Прабхупада. Человек ловится как бы в эту ловушку, попадает в эту ловушку, и начинает представлять себе, что он может слиться с Богом.

И поэтому поэтому для нас мы не столько боремся с кармой, сколько боремся с джняной. У нас совершенно разные отношения, и это будет видно по сегодняшнему материалу, насколько

по-разному мы относимся к карме, даже как к цели, и джняне как к цели.

Когда человек ставит перед собой цель мокша — это тупик, когда человек ставит перед собой цели артхи и камхи, это еще куда ни шло. С этим можно смириться. Если это правильно делать, если это делать в правильном контексте.

Человек может, иначе говоря, человек может заниматься практикой бхакти, и при этом ставить перед собой какие-то цели материального преуспевания, наслаждения, это в конце концов не собьет его с бхакти.

Но если он поставит перед собой цель мокши, то это полностью уведет его с этого пути.

Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил, что маявади-аппарады, они являются самыми большими апарадхами. Мы немножко еще будем об этом говорить, я просто предварительно как бы хотел сказать, что это

тупик, в который хорошо бы не попадать. И мы видим, каким образом, в 4 главе Рупа Госвами сначала описывает превосходство бхакти над чем? Букти. Букти и мукти. Да. Превосходство бхакти над кармой и джняной.

А в самом конце о чем он говорит? Ага. О чем он говорит? Да. О превосходстве мадхурья-джняны над айшварья-джняной.

То есть Рупа Госвами прошел всю эту, начиная с естественно цивилизованных ступеней, всю эту лестницу, он хочет доказать, что самая высшая и самая

высшую цель, которую может поставить и должен ставить перед собой человек, это обретение према-бхакти, обретение, достижение. С помощью гьяны можно Можно. Можно сказать.

Ну а карма в нашем понимании — это практика бхакти, это не бездеятельность, это деятельность, не производящая никаких последствий.

Поэтому средством достижения этой цели — садхана — является именно гьяна с различными элементами.

Препятствия и соблазны на пути преданности

То есть в четвертой главе идет речь о чем? О чем идет в 4-й главе речь? О том, что бхакти превосходит. И, соответственно, всё остальное является чем? Препятствиями.

Что всё остальное мешает или не позволяет человеку достичь высшей цели, цели бхакти. И какие, а каких, значит, трех препятствиях говорит Рупа Госвами в этой главе? Мукти? Мукти. Мукти? Нет. Какое еще третье препятствие?

Привязанность к чему? Привязанность к бхукти. Привязанность к мукти. И привязанность еще к чему? Бхукти, мукти, Вайкунтха к чему? Привязанность к Вайкунтхе как к месту, где я могу наслаждаться айшварьей.

Когда человек ставит перед собой вот эту вот цель, цель салокья мукти, сарупья мукти, самипья, саршти, — три привязанности или три соблазна подстерегают человека на этом пути.

Интересно, что то же самое, о том же самом говорит Рагhunatha Dasa Goswami.

Он последователь Рупы Госвами, его ученик, и в «Манах-шикше» в 4-м стихе он говорит: Асадвартавесе, и Сриджаматих Сарвасваха них, Хатха, Мукти, Вьгяря, нашрину, кива, Сарват, Магилани, Хапит, Тягтва, Лакшми, Патиратим, и то биома. Ная ним.

Что есть четыре препятствия, которые мешают человеку достичь высшей цели жизни. И у этих четырех препятствий есть четыре причины.

И у этих трех препятствий есть три причины: что может сбить человека с толку и человека вставшего на путь бхакти вернуть на путь мукти, бхукти, извиняюсь. Бхукти. Путь материального наслаждения. Общение. Общение с кем? Да.

Общение с материалистами. И Рагхунатха Дас Госвами говорит, что каким образом, в чем проявляется общение с материалистами, в виде чего? Ценности передаются. Но каким образом мы общаемся?

В виде чего проявляется это общение с материалистами? В чем проявляется дружба с материалистами? Разговоры, праджапатхья темы. Когда.

Это, кстати говоря, не обязательно должны быть грубые материалисты, это могут быть преданные материалисты, с которыми мы занимаемся праджалпой.

И Рагхунатха Дас Госвами говорит, кто знает, с чем он сравнивает эти разговоры? Нет. Хуже. Он сравнивает это с проституткой.

Он говорит, что подобно тому, как женщина легкого поведения может обокрасть своего клиента, украсть у него все, что у него есть. Точно так же, праджалпа что у нас крадет? Богатство, которое у нас есть.

Что является нашим богатством? Разум. Разум, сосредоточенный разум, разум, который направлен на достижение нашей цели.

Именно с помощью этого разума, который мы получили при общении со садху, желание достичь высшей цели, мы можем этой высшей цели достичь. Но праджалпа крадет все. Она полностью разрушает хороших...

Оно может полностью обобрать человека, лишить его этого богатства. И таким образом вернуть его на путь бхукти. Что возвращает человека на путь мукти? Общение с кем? Совершенно верно. Общение с маявади.

Общение с имперсоналистами. Асат-санга в виде общения с имперсоналистами. И Рагхунатха Дас Госвами говорит, что общение с имперсоналистами подобно тигрице, которая что делает с человеком? Съедает.

Кто-нибудь из вас имел опыт общения с человеком, занимавшимся имперсональной практикой. На кого он похож? На кого не похожи? У меня было несколько таких знакомых.

Мой знакомый, мои знакомые были, как будто действительно их проглотил кто-то. Люди, полностью лишенные какого-либо импульса к деятельности. Ну, не все меняется с рентом. Они заморожены, они лишены формы.

Человек лишается какой-либо формы. Мукти, подобная этой тигрице, она проглатывает человека и переваривает его. От него не остается ничего. Не остается ни ясной формы, ни целей, ничего.

И наконец, что он говорит, что даже в этом стихе говорит, что даже апи ти ахва лаксмипатиратим. Даже отбрось привязанность к Лакшмипати, к повелителю Вайкунхи.

Почему нужно отбросить даже привязанность к повелителю Вайкунхи, Нараяне? Каким образом мы заражаемся этим естественно? Она возникает в результате общения с теми, кто привязан к такой форме поклонения.

Апи, он говорит: даже от этого человек должен избавиться, даже это он должен отбросить, чтобы не культивировать в себе вот это вот настроение

айшварьи, и для этого это очень-очень жесткое утверждение, очень серьезное утверждение. Но в самом конце. Как они себе? Как они себе? Особенно их бояться не нужно, их не так много в нашем обществе.

Но, скажем, на юге Индии есть люди, которые поклоняются Господу в этом духе, в этом настроении. Иначе говоря, Рупа Госвами подчеркивает именно это.

Пудхьявали в произведении Рупы Госвами, которое является антологией различных стихов, он постоянно это подчеркивает: что пусть другие поклоняются Нараяне, пусть другие... я очень, он говорит, что есть замечательные мудрецы — они находятся в горах, медитируют в Гималаях, живут в этих лесах, и они испытывают необычайное счастье.

Счастье покоя, растворение, счастье ни с чем не сравнимое в этом материальном мире. Но мне абсолютно наплевать на все это.

Единственное, чего я хочу, чтобы этот мальчик, голубой, синий, как сапфир, постоянно бегал в моем сердце, чтобы он не оставлял мое

Превосходство Вриндавана и четыре качества Кришны

сердце, чтобы в сердце моем текла Ямуна, чтобы в сердце моем кричали павлины, и чтобы в конце концов я оказался там, во Вриндаване. Потому что Вриндаван является высшей целью, почему?

Все-таки, что является доказательством того, что Вриндаван является высшей целью? Какие доказательства приводят ачарьи, утверждая, что даже выше, чем Вайкунха, находится Вриндаван и что только к нему нужно стремиться? Кто?

Какой обитатель Вайкунхи? Захотел однажды попасть в Вриндаван. Лакшми. Лакшми. Лакшми.

Сама царица Вайкунхи в какой-то момент сказала: что такое, почему? Я хочу танцевать с Нараяной, а на Вайкунхе он не танцует. На Вайкунхе ему положение не позволяет. Что она сделала для этого? Она спустилась куда?

Во Вриндаван. Но она не смогла войти в сам Вриндаван. Она находилась в Бельване за пределом Ямуны. Она не могла перейти на ту сторону Ямуны, где Кришна танцует с гопи. И там она стала совершать суровую аскезу.

В результате этих аскез она услышала? Она услышала голос. И этот голос спросил у нее, чего ты хочешь. Я могу исполнить любое твое желание. Твои аскезы удовлетворили меня.

Она говорит: я хочу танцевать с тобой. Я хочу просто с тобой танцевать. Говорит, хорошо. Никаких проблем. Для этого тебе нужно родиться у пастушки и выйти замуж за пастуха. Все. Ничего другого тебе не нужно делать.

Лакшми очень возмутилась. Я за пастуха? Я супруга Господа Нараяны, как я могу выйти замуж за простого пастуха? Если сказать, что ради меня нужно пожертвовать даже своим целомудрием, даже своей привязанностью к Господу Нараяне. Но Лакшми не смогла это сделать.

Она не смогла войти во Вриндаван. Поэтому в конце концов Кришна сказал: ну хорошо, ладно, всегда будь у меня на груди в виде этого завитка.

Но это объяснял Господь Шри Чайтанья Махапрабху Венката Бхатте, когда он оставался там, на юге Индии. На юге Индии, в Шрирангаме, поклоняются Господу в этом айшварье и гьяне.

И объясняя ему, он говорил: если Нараяна, которому мы поклоняемся, так велик, то почему сама Лакшми, Его супруга, хотела убежать во Вриндаван? Мы никогда не видим, чтобы Гопи пытались убежать куда-то на Вайкунху. Они.

Наоборот, когда Нараяна появляется перед ними, они говорят: иди своим путем. Принеси свои дары. Они ищут Кришну, но Лаксми убегает сюда, потому что форма Господа, которую Он проявляет во Вриндаване, более привлекательная.

И в чем заключается привлекательность этой формы Господа? Какими качествами обладает Господь Кришна, которыми не обладает Господь Нараяна? Делают Его максимально привлекательным. Играет на флейте.

Это качество называется вену-мадхури. Он обладает четырьмя особыми качествами, пронизанными особой сладостью, вену-мадхурия. Почему Нараяна не играет на флейте?

Или почему Кришна даже в Двараке или в Матхуре на флейте не играет? У него нет там флейты. Не пастух. Хорошо. Там просто нет никого, для кого играть. Если бы Кришна в Двараке заиграл на флейте, то что бы случилось? Проблемы.

Проблемы большие. Никто бы не откликнулся на его зов, никто бы не прибежал. Благочестивые жены обитателей Двараки, они бы не прибежали на его зов, не смогли бы это сделать. бы это сделать. И Кришна бы зря играл на флейте.

Поэтому Кришна не берет флейту, когда Кришна уходит из Вриндавана, флейта остается в Вриндаване. Вместе с вриндаванским Кришной. Никакая другая форма Господа не обладает этим качеством. Что еще? Какое еще качество?

Окружен преданным. Как называется это качество окружения преданным? Нет. Гуна-мадхури. Гуна-мадхури. Почему это качество того, что Он окружен преданными, называется гуна-мадхури? Как это связано друг с другом?

Потому что что это значит, что Он окружен преданными? Разве Господь Нараяна на Вайкунтхе не окружен преданными? Но они не знают, что он окружен любящими и преданными. Да.

Он окружен особыми преданными, преданными, которым все равно Бог Он или не Бог, которые привлечены им как личностью, Его личностными качествами, Его гуной, Его особыми качествами. Им все равно, Бог Он или не Бог.

Если Он Бог — хорошо, если не Бог — тоже ничего. Нет никаких. Они любят его.

Это особые преданные, которые любят его как личность, и соответственно это преданные, которые находятся с ним в сколько рас? В пяти расах. Точнее, в четырех расах. В четырех расах.

Тогда как на Вайкунтхе максимум есть две с половиной расы. Отношения, которые связывают Господа с преданными во Вриндаване, это самые богатые и самые сладостные отношения.

И их отношение к Кришне самое чистое, самое бескорыстное. Поэтому гуна-мадхурья — это отличительное качество Кришны. Что еще? Рупа-мадхурья. Рупа-мадхурья — это красота. Бесконечная красота Кришны.

Чтобы попасть к Кришне, мы, по крайней мере, должны знать, какими качествами он обладает, чтобы поставить перед собой эту цель. Джадхарта-гьяна-йогу, да, нам нужно очень хорошо понимать, кто это такой.

Рупа-мадхурья. Его красота. И наконец, рассказали уже, лила-мадхурья. Лила-мадхурья — удивительные игры Кришны, которые он не показывает и не являет ни в каком другом месте.

Четыре качества делают Кришну как проявление Господа самой возвышенной формой Господа.

И, соответственно, цель достижения Кришны — прямой, самый высший, и метод для ее достижения — определенная садхана, о которой мы будем говорить у нас впереди. То есть в начале, прежде чем перейти к садхане, Рупа Госвами говорит о целях, которые может человек перед собой ставить, и, соответственно, чтобы правильно понять, какими каким средством нужно достигать цели, нужно очень четко представлять себе, какова моя цель, чтобы не спутать также средства, которыми я пользуюсь.

И мы переходим к пятой главе. Хорошо. Давайте тогда сделаем небольшой перерыв и быстро пройдем пятую и шестую главу. Не так много.