Лекция в брахмачари-ашраме
Bhakti Vijnana Goswami · Novosibirsk · 2013
Chapters
Опыт совместной практики в ашраме
Ну, во-первых, что я хочу сказать, то, что я очень счастлив за вас. Вы получаете очень важный опыт в своей жизни. Независимо от того, как сложится дальше ваша жизнь, это очень важно, что вы находитесь вместе и что вы вместе пытаетесь практиковать духовную жизнь.
Теперь, что касается ашрама, то я также рад, я чувствую, у вас динамика есть. Ашрам может стать местом, он может стать могилой для духовной жизни.
Он становится могилой для духовной жизни, когда человек теряет ощущение вызова, новизны, когда он просто привыкает ко всему и ищет зону комфорта. Ашрам может быть некомфортной зоной комфорта.
Когда люди привыкли к какому-нибудь дискомфорту и живут в этом дискомфорте, и они привыкли к нему, это их зона комфорта становится. Это, к сожалению, природа души, которую нужно помнить.
Душа, она как хамелеон. Она подстраивается под окружающую среду. Когда она попадает в какую-то среду, она... В этом собственном смысле понятие обусловленная душа. Обусловленная душа значит, что она принимает условия внешние
и принимает эти условия внутрь, и как-то подстраивается под это, привыкает к этому, и всё. Вот. Духовная жизнь должна быть движением.
Санскритское слово атма, что значит дух или душа, сознание, происходит от слова ад, от глагольного корня ад, что значит двигаться. Живое, душа, она должна двигаться.
В то же самое время, из-за того, что мы материальные, нам все время хочется остановиться и чтобы было всё тихо-спокойно, вот...
То есть это обязанность всех вас следить за тем, чтобы у вас было постоянное движение, чтобы вы вместе двигались, мы развивались всё время, жизнь значит развитие. И чтобы каждый из вас тоже развивался в этой среде, чтобы среда позволяла вам развиваться.
Тогда всё будет хорошо, но не позволяйте остановиться, потому что тенденция будет: в семейной жизни двигателем прогресса является женщина. Женщина не позволяет мужчине остановиться. Она его все время подстегивает.
В жизни брамачари тоже должен быть стимул, а тем более должны быть ваши отношения с духовным учителем, с Кришной, которые вас заставляют двигаться, это очень важно.
На самом деле жизнь в брамачари — самая лучшая жизнь, которая тут может быть.
Постановка целей для развития ашрама
Реально самая лучшая. Но еще одна вещь, которая позволяет двигаться, это цели
если вы почему часто ашрам превращается в болото какое-то, когда у людей цели нет, поэтому ваша обязанность периодически раз в год или раз в полгода собираться и намечать цели.
Индивидуальные цели и цели для всего вашего... Что мы хотим сделать? На какой новый уровень мы можем выйти, где мы можем прогрессировать, куда нам нужно идти. Это очень важная работа. Не спешите с ней.
Нужно там 2-3 дня на это. Просто поговорите: а что вот, какие у нас цели, чтобы вы увидели эти цели и зажглись этими целями, потому что цель обладает способностью зажигать человека.
Если особенно мы ее прояснили, поняли, что нам нужно, как-то отождествили себя с этим, это очень-очень важно. Тогда все время будет движение.
Вы всегда будете видеть что-то впереди, всегда сможете как-то движение, ответить движение. И скучно не будет. Это одна вещь, и другая вещь - то есть все время должны быть цели,
движения, все время должно быть обучение, обучение - это один из способов. Это одна из целей. Вы все время должны ставить перед собой какие-то цели — глубокого, цельного понимания. Обучение, учиться и учить. Учиться и учить.
Я цитировал это в своем семинаре. В «Тайттирия-упанишад» говорится: Живи праведной жизнью, учись и учи. Совершай аскезу, учись и учи. Что там еще было?
Владей собой, учись овладевать собой, своими чувствами, умом, учись и учи. Вот. Это другая вещь. Брахмачари должны постоянно учиться и учить других. И это третья вещь. Учить других - это третья вещь.
Нужно все время проповедовать. Причем проповедовать не просто так, а в личностном плане. Любому человеку, особенно мужчине, очень важно ощущать, что кто-то от него зависит.
Мужчина не сможет себя реализовать, осознать по-настоящему и как-то чувствовать себя счастливым, если он не будет понимать, что кто-то кому-то нужен, что кто-то от него зависит.
В семье это естественным образом решается, есть жена, есть дети, они зависят от него. Вот, но брахмачарья превратится в какую-то повинность, если у вас не будет возникать вот таких отношений с другими людьми.
Поэтому очень хорошо, что у вас там появляются эти искатели, какие-то люди, которых вы будете учить, какие-то люди, от которых вы как-то зависите, которых вы сможете учить. Вот это очень тоже важный аспект. Потому что мужчина по природе своей ему хочется давать прибежище кому-то.
Если вы не будете давать прибежище, то вы будете
чувствовать неполноту чисто на психологическом уровне, будете ощущать, что чего-то не хватает в вашей жизни, то есть простые принципы, есть другие принципы, но вот эти вот принципы организационные, они простые, их нужно узнать, тогда ваша жизнь будет очень счастливой.
проповедайте, учитесь, учите, ездите, стройте что-то. И обязательно вместе стройте план, у вас должно быть одно дело, вы должны понимать, что у вас есть одно единое дело, один центр, которому вы служите.
Я очень рад за то, что вы вместе, за то, что вы сотрудничаете друг с другом. Отношения у вас есть какие-то? Отношения. Продолжение следует... Заботьтесь о других, и все будет хорошо. Когда-нибудь я к вам присоединюсь.
Хорошо, все. Можно еще пару вопросов задать? Есть какие-то вопросы?
Источники вдохновения и роль размышления
Есть три минуты, еще кто-то задал. А вот чтобы молиться... Ну как, человек должен сам вдохновляться и немножко такой Вы вдохновляйтесь, не гоняйте.
На самом деле, когда люди рассказывают о Кришне, вдохновение приходит. Если люди сами читают о Кришне и делятся тем, что они поняли, вдохновение будет приходить.
Философия Бхагаватам, Бхагавад-гиты — это огромный источник вдохновения, когда люди думают над этим, понимают, делятся этим друг с другом. Естественным образом будет вдохновение. Вдохновение - это что такое?
Нужно очень хорошо понимать вдохновение. Вдохновение — это желание что-то сделать просто так, без особого какого-то желания приходящего изнутри что-то сделать.
Это вдохновение приходит в результате размышления. Всегда за желанием что-то сделать, до желания что-то сделать, стоит какое-то размышление.
Размышление включается в результате слушания человек слушает, если тот, кто говорит, сам думал, это запускает какие-то процессы, человек начинает думать над этим и думать над тем, что я делаю, для чего я живу, какой смысл в жизни, какие у меня цели есть. И в результате этого он размышляет, у него появляется цель, он начинает понимать, где он, он начинает видеть путь, который отделяет его, у него появляется вдохновение. То есть, вдохновение, чтобы было, нужно говорить, нужно слушать, нужно потом говорить, нужно размышлять, вдохновение будет.
Если вы будете собираться и думать о том, какая у нас цель, что мы ставим, чего мы хотим, почему мы хотим, и постоянно говорить о Кришне, то есть, ну так, по-настоящему думать о том, что Шукадева Госвами Бхагават говорит или что Кришна говорит, вдохновение будет.
Вы не сможете его избежать. Вдохновение уходит, когда человек цель теряет. А цель он теряет, когда он перестает думать, а думать он перестает, когда он перестает общаться и слушать тоже.
Мы начинаем думать по-настоящему хорошо, если приходит что-то свыше. Какая-то правильная информация или истина свыше, она заставляет нас думать, у нас появляется. Хотя? Еще какие-то вопросы?
Правила общения и разрешение обид
Еще неохота сильно какой-то вопрос. Охота так общаться, чтобы семейные митинги получали вдохновение, но иногда что обижаться с ними, как иногда у нас какие-то порядки есть, как неохота, чтобы одни с кого опять надо.
Ну, смотри, надо, прежде чем человек придет, ну сказать, вот у нас такие порядки, и кто будет обижаться? Это порядки, есть поговорка русская. В чужой монастырь со своим уставом не ходят. Чего обижаться-то?
Ну, если обиделся, надо спросить, чем обиделся. На самом деле золотое правило общения со всеми людьми — Это пытаться понять их.
Если мы поймем, что их обидело, им легко будет не обижаться на нас, если они почувствуют, что мы поняли как-то, если мы что-то не так сделаем. Но полностью избежать обид в этом мире нельзя.
Мы все время будем обижать кого-то, но надо, если мы почувствовали, что мы обидели кого-то, надо спросить, чем мы обидели, какую мы боль причинили, узнать, спросить прощения. Позвольте спросить.
Нужно изучать знания по порядку. Но вот вы скажете, какой порядок? Я имел в виду, это Шрила Джива Госвами говорит, что упорядоченное изучение систематическое.
Он конкретно имеет схему понимания писания, есть классическая ведическая схема, как понимать сложные тексты.
Для этого нужно изучать: что в начале, что в конце, какой плод обещает это писание в результате этого, что повторяется, какие повторы на протяжении этого есть, какая логика внутри сказана. Что есть необычного нового. То есть, есть вот эта схема шестичленная, как нужно понимать текст. Я сознательно не углублялся в эти дебри, потому что это не так важно.
Что хочется сказать, что человек должен понимать внутреннюю логику и смысл писания. Целостное или упорядоченное изучение значит, я.
Потому что часто у нас мы кусочек отсюда знаем, кусочек отсюда знаем, кусочек оттуда знаем, эти кусочки они никак не связаны, у нас системы никакой нет. И мы другому систему не можем дать.
И, к сожалению, наша система изучения, в частности Шримад-Бхагаватам, она в высшей степени не способствует целостному представлению о Шримад-Бхагаватам.
Сегодня один стих рассказывает один человек, у него под ним мысли, и он эти мысли в этот стих вписывает, завтра — другой стих, и куда-то в другое место. И вообще непонятно о чем, и непонятно для чего.
Поэтому, например, я, когда я пытаюсь Шримад-Бхагаватам объяснять, я всегда объясняю контекст не просто этот один стих, а какое место этот стих занимает целиком в Шримад-Бхагаватам, или по крайней мере в том разделе Шримад-Бхагаватам, который мы изучаем? О чем весь этот раздел?
Потому что Шримад-Бхагаватам — гигантское произведение, это самое главное наше произведение. Но практически ни у кого нет целостного понимания, что Шримад-Бхагаватам хочет сказать.
Все знают какие-то, кто-то знает, какие-то отрывочные стихи. Савай пумсах пара дармо ято бхактир адхокшадже, но дальше никто ничего не знает. Вот. Ну ладно, Бхагавад-гита. Надо хотя бы с Бхагавад-гиты начать. Бхагавад-гита.
Нужно понимать целостность, почему Кришна говорит, почему Кришна говорит о карме, почему Кришна говорит о гьяне, почему Кришна говорит об аштанга-йоге? Если Он хочет сказать о бхакти, кто-то может ответить на этот вопрос?
Мы знаем, теоретически, по крайней мере, что смысл послания Кришны — бхакти. А зачем Он во всем остальном говорит? Ради осмысленного бхакти. Ну да, 12. Бхакти — это все остальное. Тоже хороший ответ. Это в том числе это.
Но есть несколько ответов на этот вопрос. Это правильный ответ. Потому что в Бхагавад-гите тоже много всяких других вещей. Все эти другие вещи описываются только для того, чтобы человек понял, что такое бхакти,
все остальные пути. У него все варианты выжить. Другое дело, да, Он дает некую целостную систему.
И в конечном счете шастра — это дерево желаний. Если человек что-то хочет, он может найти исполнение этого желания или подтверждение этого желания.
Если человек хочет идти карма-йогой, Кришна говорит: вот так надо идти карма-йогой. Если человек хочет идти гьяна-йогой, Кришна говорит: вот это гьяна-йога, вот аштанга- йога.
Но дальше он говорит: если ты хочешь моим путем идти, вот послушай, самое сокровенное, что я тебе скажу. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру, и сарва-дхарман паритяджья,
то есть... с одной стороны, шастра исполняет желания всех, с другой стороны, шастра хочет, или Кришна, творец шастры, хочет нам сказать свои желания.
И в шастре есть желание Кришны, и в Шастре есть возможность для наших желаний тоже. И да, это факт. Шастра объясняет, что не есть Бхакти, для того, чтобы мы лучше поняли, что такое бхакти. Это тоже факт.
Чтобы понять, что такое золото, человек должен знать, что не есть золото. И какие подделки у золота бывают. Это тоже факт.
Но суть еще раз в том, что нужно иметь целостное представление, вам нужно ночью разбудить и спросить, что Кришна говорит в 27 стихе 7 главы Бхагавад-гиты. Что Кришна говорит, 27 стих? Окей. Шрила Прабхупада это говорил.
Он говорил: как христиане знают Библию. Они цитируют Библию. Они говорят: вот там-то так-то, вот тут-то так-то везде цитируют. Шрила Прабхупада говорит, преданный должен быть как адвокат.
Адвокат, он когда говорит что-то, он всегда ссылается на закон: в таком-то законе, в такой-то статье, в такой-то главе такой-то говорится. Преданный никогда не должен говорить от балды.
Он должен говорить только шастру с конкретными вещами. Вот тут это говорится, вот тут это говорится, вот тут это говорится.
Переход теоретических знаний в практический опыт
Вот и тогда тогда у вас будет целостное понимание: так начните с гиты. Окей. Много чего знал долго, вон лекции там спросили, терабайт бывает копится, копится. Но зачастую бывает что-то просто теория.
Как реализация, вигьяна. Вигьяна приходит в результате практики. Поэтому много слушать не надо. Нужно слушать и практиковать то, что мы слушаем.
Для этого я думаю, вам нужно просто собираться и вот скажем, обсуждать то, что вы услышали, и обсуждать, как вы будете это практиковать. По крайней мере, периодически. Эту неделю мы практикуем вот эту вещь.
Потом собираться вместе и обсуждать, какие результаты этого, какие плоды принесла эта практика, чтобы почувствовали, очень важно делать, вигьяна будет приходить в процессе практики, в процессе медитации всегда.
Спасибо большое.