Нектар преданности. Лекция 22.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Анализ пятнадцатого принципа садхана-бхакти
Итак, мы описали 14 первых пунктов в списке Рупы Госвами, да, 12, 13, 14 были последние у нас: слишком много учеников, слишком много книг не читать, слишком большие проекты, не посильные, не брать на себя.
Что является 15 пунктом? Как он звучит? Как это звучит в шестой главе пятнадцатый пункт. В 6 главе где дается список. Откройте 6 главу. Прочитайте. Нет, это в 7 главе. Как в шестой главе это пункт описывается.
Не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям. Что это значит? Это значит выполнять обязанности системы поставить. То есть остаться там, где это есть, и просто десятый печень. Численные обязанности.
На самом деле, перевод точности для наоборот. На самом деле, суть в том, что в Вьявахаре-прия-карпанья-тяга, иначе говоря, не относиться слишком серьезно к тому, что происходит с нами в материальной жизни.
Еще раз, вьявахара — это что? Не просто, когда вы слышу... Вьявахаре-прия-карпанья-тяга. Вьявахара значит обыденная жизнь. Вьявахара значит то, что происходит с нами в повседневной жизни. Вьявахари слишком серьезно, да?
Прия. Да. И дальше вьявахаре-прия-карпанья... Карпанья. Карпанья — что такое карпанья? Карпанья, да, пагата — слабость. Да, слово скупца. Карпания.
Иначе говоря, иллюстрация, которую дает тут Рупа Госвами, она очень подходит. Хорошо объясняют это.
В английском тоже — в английском там немножко двусмысленно: нематериальные приобретения, нематериальные потери не должны выводить из равновесия тех, кто занят деятельностью в сознании Кришны.
Иначе говоря, с нами может что-то случаться, что-то хорошее вдруг может происходить с нами, или что-то плохое может происходить с нами, но это не должно, что делать, не должно быть невозмутимым. Не должно сказываться на нашем преданном служении.
Можем мы быть невозмутимыми или нет? На нашем с вами уровне. По мере того, насколько мы привязаны к материальному миру, настолько же мы будем реагировать на все эти события материальной жизни.
Поэтому говорится, что в сущности, этот принцип на уровне рогануга-садханы осуществим в полной степени.
Когда человек настолько поглощен мыслями о Кришне, что все остальное, что с ним происходит, перестает быть важным для него. С ним что-то происходит, но это не очень его волнует.
Почему это не доступно нам с вами, в полном смысле этого слова? Потому что мы еще не соглашимся. Потому что мы привязаны, мы слишком привязаны к этому. Мы не отстранены.
И если мы будем слишком искусственно отстраняться, то это отстранение, отрешенность, она будет носить именно такой искусственный характер. Все равно, да, все равно это будет определенная война.
Преодоление отрицательных эмоций и скорби
То есть это принцип, который возможен только на определенном уровне при определенной квалификации. Однако следующий принцип гораздо более интересен: 16-й.
Шрила Прабхупада 15 и 16 объединяет вот в этом абзаце на 95-й странице. Примат в обыденной жизни, это относится к примату в обыденной жизни, иначе говоря, не обращать внимания на то, что происходит, не придавать слишком большого значения, и невозмутимость при утратах и приобретениях — это как раз вот это вот. Но есть еще следующий, шестнадцатый, момент — это когда. Как он называется в предыдущей главе?
Не сокрушаться о потерях и не радоваться приобретениям. То есть, 16-й момент имеет к нам с вами непосредственное отношение.
Этот момент касается того, что мы должны шока или скорбь, шока-ади (то, что начинается с шоки, различные нежелательные эмоции, отрицательные эмоции, которых очень много в этом мире), мы должны стараться сознательно от них избавляться. Мы должны культивировать, воспитывать в себе определенное отношение к этому миру и отношение к жизни.
Почему? Чем плохи эти эмоции, чем они враждебны? Шока-ади: это значит скорбь, страх, гнев и тому подобное. Это может быть жадность или зависть. Еще раз, это принцип садханы. И чем они плохи?
Что Рупа Госвами говорит об этом? Чем они плохи? 95-я страница, последний абзац этого момента. Прочитайте. Преданный не должен поддаваться горю. Кришна не может проявиться в сердце того, кого уболевает горе или гнев.
Иначе говоря, в сердце нас может быть кто? Либо Кришна, либо Горе, либо Кришна, либо страх, либо Кришна, либо гнев, либо Кришна, либо жадность. Кришна не приходит в то сердце, в котором все эти эмоции есть.
Эти эмоции — это очень важная цитата из Падма-пураны. Где говорится, что не может быть серединки наполовинку, не может быть и Кришна и скорбь — либо одно, либо другое, и предварительно человек должен прилагать определенные усилия для того, чтобы от этого избавиться, для того, чтобы освободиться от всего этого.
Это садхана и это означает реальность, что мы можем от этого избавиться, если мы будем стараться,
если мы поймем природу этого и будем стараться избавляться от импульсов гнева, от импульсов жадности. Вы сейчас как раз проходите первый стих «Нктара наставлений», который как раз об этом говорит и этому учит.
Зависть, жадность, страх, скорбь — это импульсы, и они в большей или меньшей степени инстинктивны, то есть независимо от нашей воли, приходят.
Но тем не менее, если мы будем понимать, что это такое, их природу, мы сможем постепенно воспитывать в себе независимость от них. Иначе говоря, нам может быть страшно, но как мы должны на это реагировать? Кришна защитит.
Кришна меня защитит. Мы не должны поддаваться страху. Мы не должны поддаваться скорби. Скорбь может прийти, но мы должны сознательными усилиями стараться от нее избавиться.
Это ерунда, это чувств. Потому что это все внешне, это всего лишь какая-то викара, какая-то реакция в нас. Не должны поддаваться гневу.
Гнев будет толкать нас что-то делать, но мы должны стараться это все сознательно так или иначе изгнать из своего сердца. Материалиста Кришна с материалистами не проявляется.
Отношение к полубогам в вайшнавизме
То есть это важный момент, важный элемент или важный принцип саданы. Хорошо, и 17-й пункт - это кто? Полубоги. Полубоги. Что мы должны с полубогами делать? Оказывается, оказывать почтение, но не поклоняться. Совершенно верно.
Полубогам нужно оказывать почтение. Но мы не должны поклоняться полубогам. Что значит оказывать почтение полубогам? Почему мы не поклоняемся полубогам?
Почему, если Шива является лучшим преданным, вайшнавам ятасамбу, если Брахма является преданным, почему мы не поклоняемся полубогам? Кому мы поклоняемся вместо этого? Кришне ли? Духовным учителем.
Потому что духовный учитель кто? Сарва Мая Нева Гуру. Гуру является олицетворением всех полубогов, это на ваньята кархичит.
Это стих из 10 или 11 песни «Шримад-Бхагаватам», которую мы уже проходили, он был иллюстрацией для третьего пункта садханы. Он тут есть, пожалуйста. Вот третий пункт садханы: Сарвадева-майо гурух.
Духовный учитель является олицетворением всех полубогов, поэтому, соответственно, мы не поклоняемся полубогам отдельно, но мы при этом должны выказывать им почтение. Для чего нужны полубоги и поклонение им?
Какую роль играет поклонение полубогам? Почтение. Поклонение. Поклонение. Какую роль? Почему мы не должны осуждать даже особенно сильно поклонение полубогам? В каком-то смысле? Очищают. От чего очищают? От греховного?
Да, от влияния гун материальной природы. Поклонение полубогам - это поклонение в гунах материальной природы. Соответственно, поклонение им может до какой-то степени избавить человека от этого влияния.
Есть примеры того, когда полубоги направляли человека к Кришне. Кто знает эти примеры? А пример Кали — это Кали покон… Кали да. Ну, Кали, она направляла в этом. Кто, кого, кого Кали направил?
Я только сама была такая история, что там Кали, когда поклонялись, и она попросила, становился, попросил, чтобы тянешься. Все. Господу Шиве поклонялись. Господу Шиву, но правда, но это не Госвами.
Дхьяна-чандра Тхакур поклонялся всю жизнь Господу Шиве в Бенаресе, в Каши, поклонялся Вишванатху. Это самый могущественный лингам Господа Шивы, один из самых могущественных.
И Господь Шива в конце концов сказал ему: «Иди к Санатане Госвами». Так, а второй пример - это Калидас.
Когда он поклонялся Кали, он был Калидасом, и когда он случайно предложил ей цветок, то что сказал Кали? Знаете эту историю, да? Нет?
Он поклонялся мурти богини Кали. Он был очень богатым при этом. У него был роскошный сад, там росли красивые розы. Однажды он принес ей розу.
И Кали выскочила из своей статуи, из своего мурти, схватила этот цветок, стала благодарить. Он говорит: «Ты что, я тебе каждый день поклонялся, почему ты раньше так себя не вела? Объясни мне, пожалуйста, свое странное поведение.
Она говорит: «Да как, сегодня? Ты не понимаешь, ты мне сегодня прасад от Кришны предложил». Потому что его родной брат был очень бедным.
У него ничего не было, и он делал пуджу шалаграме-шиле, и однажды он посмотрел на красивый цветок и мысленно предложил его своей шалаграме-шиле. Этот цветок оказался просадом.
И когда он, Калидас, предложил его богине Кали как прасад, он сказал: «Спасибо тебе большое, прасад, наконец-то, до этого бога одна была». Он говорит: «А зачем же я тебе поклоняюсь? Может, нужно сразу ему поклоняться?» Он говорит: «Ну правильно, наконец-то ты понял, что нужно делать». То есть по идее, если поклонение полубогам делается правильно, то человек может очиститься и достичь уровня понимания того, зачем он это делает, и прийти к поклонению Кришне.
Поэтому мы не пренебрегаем и не осуждаем поклонение полубогам, если оно делается правильно. Но при этом мы понимаем, что полубоги являются частями Кришны и являются его слугами.
На санскрите - как этот пункт? Этот пункт на санскрите. Сейчас я посмотрю, записано. Ну, я могу потом сказать. Я просто не записал.
Если полубогам поклоняться ради материальных результатов, то тогда это к чему приведет? Какой будет результат поклонения богам? Просто материальное сукрити, материальное благочестие. Оно не приведет к бхакти.
Но если, тем не менее, полубогам поклоняться правильно, по всем правилам, то в конце
концов они могут вывести человека на путь поклонения Кришне. И поэтому Господь Чайтанья сам показывал пример, Санатана Госвами показывал пример поклонения выражения почтения полубогам.
Однако мы предпочитаем поклоняться духовному учителю, понимая, что он является олицетворением всех полубогов. А если у себя в душе получить баксы? Непосредственно Господу Шри? Нет. Нет.
Господь Шива не для того, по крайней мере, нет ни одно. Только если эти шиваиты придут в Рудра-сампрадаю полешнавскую. Но шиваиты как таковые, те, кто поклоняются Шиве, они поклоняются Шиве ради определенного момента.
Шиваиты, как правило, имперсоналисты. Как есть у нас тут одна группа шиваитов, Тантра Санга. Так они поклоняются Шиве для чего? Кто знает? Шакти, нет?
Нет, а для того, чтобы стать Шивой. Сохам, сохам, сохам, хам-са, сохам, сохам, хам-са. Я ты, ты, я, мы одно. Я — Шива, и Шива — это я. Вот и все. О каком бхакте тут может идти речь? Ни о каком бхакте не может идти речь.
Рудра-сампрадая какая-то есть, да. Кто является основателем Рудра-сампрадаи? Нет. Кто является Вишну-свами? Вишну-свами.
Принцип ненасилия к живым существам
Хорошо. И наконец, 18-й маль, 18-й пункт. Мы сейчас быстро пойдем: 18-й пункт и всю восьмую главу. Потому что там нечего. 18-й пункт — это не причинять боли никакому живому существу. Ахимса. Какая Ахимса?
Ради чего мы делаем эту Ахимсу? Джива-хиМса, да. Джива-ахимса. Ни в коем случае не причинять боли никакому живому существу. Почему это так важно именно на уровне садхана-бхакти?
Причинение боли какому-то живому существу, насилие над живым существом на уровне садхана-бхакти приводит к падению. Это основная причина падения. Если мы обижаем кого-то, делаем больно кому-то, то
это может послужить падению садхаки, находящегося на уровне вайди-садхана- бхакти.
И ахимса — это признак, по которому обычно определяют внешне вайшнавов. Каковы вайшнавы? Говорят, что это тот, кто мухи не обидит, тот, кто никому не причиняет вреда, какой пример в священных писаниях Чайтанья Махапрабху приводит для того, чтобы показать, как.
Что значит, что человек стал вайшнавом? Какой пример приводил? Мригарий. Который до этого испытывал удовольствие, причиняя боль. Когда он стал вайшнавом, то он что стал делать? На муравьев, да, ходить не мог бедный.
Потому что он боялся причинить вред даже муравьям. Это признак истинного вайшнава, и ахимса нужна для того, чтобы человек обрел милость верховного Господа.
Когда человек начинает понимать, что во всех живых существах есть жизнь, и что они хотят жить, испытывают боль, испытывают сострадание, то это самый верный способ обрести милость Верховного Господа.
Именно это иллюстрируется тут. Человек, который не приносит беспокойства, не причиняет боли ни одному живому существу, который обращается с каждым,
как любящий отец со своими детьми, тот, чьё сердце настолько чисто, несомненно, очень скоро обредет милость Верховной Личности Бога.
То есть ахимса — это очень важный способ стать дорогим Кришне, если мы поймем, что все являются детьми Кришны. Все являются частицами Кришны. И 19-й пункт - это что? Апарадхи. Какие два вида апарадх есть?
Нама-апарадха и сева-апарадха. И какая из них является более суровой, более серьёзной? Почему? Если человек совершает сева-апарадху, приближаясь, повторяя святое имя, он нейтрализует.
Да, он нейтрализует последствия сева-апарадхи. Сева-апарадха — это тоже серьёзная вещь. Но если при этом человек повторяет святое имя, он легко избавляется от последствий сева-апарадх.
Однако, если человек сознательно совершает сева-апарадху в надежде на то, что повторение святого имени избавит его от последствий этого поступка
то, что он делает, — это нама-апарадха, то есть речь идёт о случайно совершённых сева-апарадхах. Если мы несознательно как-то выказываем [неуважение] и оскорбляем Божество, то это не такая большая беда.
Однако если мы делаем это сознательно в расчете на силу святого имени, то мы одновременно оскорбляем Божество и оскорбляем святое имя.
И к чему сводятся все эти апарадхи, которые перечислены в 8-й главе? Там большой длинный список, вернее, два списка. Первый список — это апарадхи, которые перечислены в агамах.
Есть вайшнава-агамы. Это дополнительные ведические писания, которые конкретно описывают метод поклонения божеству или арчана. Вайшнава-агама. И Нарада-панчаратра является одной из вайшнава-агам.
Есть также другие агамы, есть шайва-агамы. Но тут речь идет не о них, а о вайшнавских священных писаниях, в которых сева или служение божеству. Очень подробно описано. И в чем принцип основной апарадхи? Что такое апарадха?
Что мы делаем, когда мы совершаем оскорбления. Пренебрежение. Пренебрежение. Мы выказываем пренебрежение. Есть много различных способов это пренебрежение выказать.
Если мы въезжаем в храм на полнькине, если мы слишком преувеличиваем свое влияние и тем самым приуменьшаем влияние Божества. При присутствии Божества нужно все время чувствовать и ощущать себя Его слугой.
И в чем суть, суть это понятна, суть в сущности забыть о том, кто такой Кришна. Что божество - это сам Кришна. И мы пытаемся как бы принизить его положение.
Вот, но в чем цель всех этих нишедх или ограничений, которым мы следуем? Чтобы понять, что Кришна — это Кришна — личность. Кришна — личность. И мы все это делаем для того, чтобы не забыть о том, что Кришна — личность.
Если мы следуем этим принципам, входя в храм, мы должны понимать: я пришел к Кришне, самой Личности.
Три уровня квалификации в преданном служении
И тут мне хотелось поговорить об одном моменте. Перейдя уже к нама-апарадхам. И также к сева-апарадхам. У вас сзади висит эта схема, касающаяся трех уровней adhikara или трех уровней квалификации.
И у нас есть в этом мире три непосредственных проявления духовной природы или самого Кришны.
Материальный мир — это извращенное проявление духовного мира, однако сам Кришна ради спасения обусловленных душ приходит в этот мир, и в этом мире он проявляется в трех обликах. Какие это три облика?
Мурти. Три мурти, шри-мурти, нама и сева. Мага. Да. И Кришна-катха? Или Кришна-лила-катха? Прасад непосредственное отношение имеет к мурти, к служению.
Но сам Кришна как таковой в чистом виде приходит в виде Шримад- Бхагаватам или в виде Кришна-катхи?
А вот садху — это тоже появление на катхе? Это бхакти-дата такой. Ну, он опирается, естественно, на нашей теологии. Катха или лила? Лила-катха — это кама, и
мы можем совершать оскорбление всех этих трех вещей в зависимости от того, на каком уровне мы находимся, есть три уровня квалификации. Какие три уровня квалификации есть?
Каништха-adhikārī, мадхьяма-adhikārī и уттама-adhikārī.
И что отличает этих трех людей, которые находятся на разных уровнях квалификации, что является тем самым признаком, по которому их отличает уровень веры и знаний, в основном веры? Уровень или сила шраддхи.
В зависимости от веры, наше отношение ко всем этим трем вещам, от силы нашей веры. Веры во что в данном случае? А точнее, то, что он присутствует во всем этом.
Веры в то или понимание того, что Шри-мурти не отличны от самого Кришны, что нама или святое имя не отличны от самого Кришны, что лила-катха или рассказы о Кришне не отличны от самого Кришны.
А сила веры в это будет соответственно делать наше отношение к этому разным. И на уровне, на уровне каништха-adhikārī какой у нас вырабатывается отношение к этому?
У нас как называется наша вера на уровне каништха-adhikārī? Комала. То есть непрочная вера, хлипкая вера, вера, легко подверженная внешним влияниям.
И то есть иногда у нас есть просвет, мы верим, да, мы понимаем: это сам Кришна. В другой момент мы сразу же об этом забываем. И к чему это приведет, к какому отношению это приведет?
К мурти — к пренебрежительному, да. Или к оскорбительному.
Это уровень каништха-adhikārī, это уровень, скажем так, апарадх. Это может быть нама-апарадха, это может быть сева-апарадха для шри-мурти, или это может быть достаточно оскорбительное отношение к лиле.
Но в чем будет проявляться это пренебрежительное отношение или оскорбительное отношение, каким образом мы будем воспринимать святое имя, шри-мурти или лила-катху на уровне каништха-adhikari.
Как каништха-adhikari воспринимают эти три проявления духовной природы? Как ритуал. А еще точнее. Как средство. Как возможность удовлетворить свои материальные, все-таки...
Как он, как он воспринимает имя? Что для нас имя для каништха-adhikari? Думаешь, как мы воспринимаем катху, лила-катху? Еще раз, у нас слабая вера, комала-шраддха. Вера очень неустойчивая, неуверенная.
То есть на этом уровне Бхактивинода Тхакур объясняет, что происходит, на этом уровне человек буквально все это воспринимает и буквально восприятие буквально в том смысле, что он воспринимает это материально.
Он по большей части видит шри-мурти как материальную статую. Да, внешне. Он видит Наму как просто материальный звук. И он относится к рассказам о Кришне, как к каким-то историям, которые не очень понятным. Ну, типа.
Его вера не очень сильная. Что происходит на уровне мадхьяма-adhikari? По мере того, как вера человека укрепляется, и он начинает понимать, что дух стоит за всем этим.
Что такое мадхьяма-adhikari? Как называется Нама на уровне мадхьяма-adhikari? Намабхаса. Намабхас. Нама-абхаса. Или тень имени.
Поэтому у нас было нама-апарадха. Грубые препятствия для восприятия имени в виде нашей слабой веры мешали нам это имя воспринимать правильно.
Каким образом, в целом, мадхьяма-adhikari относится к шри-мурти, к святому имени, к лила-катхе? Он видит там... Видит то, что там... Как он его видит?
Арджуна над сказал, что у него появляется интеллектуальное понимание этого, интеллектуальное понимание заставляет его думать или размышлять над символическим смыслом.
Тут появляется на этом уровне, он как бы понимает, что это тут он просто видит материю, он видит материальную статую, он видит материальный звук, слышит материальный звук святого имени, он слышит какие-то материальные рассказы. Тут он понимает, за этим стоит какой-то глубокий смысл, который должен привести меня куда-то.
Это определенная, как бы определенная нить, которая должна вывести меня на другой уровень реально, так и у него появляется как бы символическое понимание. Он понимает, что за этим есть что-то. Он начинает ощущать.
Но что происходит на уровне уттама-адхикари? Как уттама-адхикари воспринимает все это? Как духовную реальность? Он погружается в духовную реальность.
Стоит ему соприкоснуться с этими проявлениями духовной реальности в этом мире, как он погружается в духовную реальность. Он погружается в расу. У него есть доступ к этой расе. Он понимает истинную реальность.
В материальном сознании каништха-адхикари все это имеет материальную форму. И он не может понять, каким образом оно связано с другим.
На уровне мадхьяма-адхикари он начинает понимать, каким образом какая-то реальность стоит за этим, что это как бы путь к этому.
Но на уровне уттама-адхикари он понимает: это и реальность есть. В полном виде, в полном смысле. Стоит ему услышать имя Нама, как он погружается в расу, которую это имя несет в себе.
Как Рупа Госвами говорит, когда я слышу святое имя, то мне хочется, чтобы у меня были миллионы уст и миллионы ушей. Мы почему-то этого не слышим. Хотя то же самое имя. Но другая квалификация.
Иной уровень веры, иной уровень знания.
И соответственно на уровне каништха-адхикари в каком-то смысле опреде... Он совершает эти апарадхи, совершает оскорбление святого имени, совершает сева-апарадхи. Потому что он не понимает или не верит до конца, что Шри-мурти и Нама, а также Шримад-Бхагаватам, не отличны от самого Кришны.
А что значит эта символичность? Может, верит, но это не ощущает. Он понимает, что я совершаю некое материальное действие или некий обряд, или еще что-то такое, но в этом есть глубинный смысл.
Он начинает ощущать, что это дух есть, и что он там стоит за всем этим. То есть, что он понимает, да, что дух есть. Он может быть еще не видит его как следует, но он понимает, что это дух есть.
А тот даже не видит, что работает, чувствует. Да, это не понимаешь. Что-то чувствует. На то он и адхикари. На то у него и вера есть. Вера у него есть, но. Чувствует, чувствует. У него есть вера, он чувствует, но очень мало.
Почему безделения, конечно, отликали, как тот, кто пожарственный чувство. Он знает, что это Кришна, у него есть вера в то, что это есть Кришна. У нас есть вера.
У нас есть это капля радости, то, что имя — это сам Кришна. Иначе бы мы его не повторяли. Если бы у нас совсем этой веры не было, мы знаем, что Божество — это Кришна, да, у нас есть вера, но мы еще не видим этого.
Тогда как на уровне мадхьям-адхикари мы начинаем чувствовать, каким образом духовная энергия, постепенно, как бы вот этот вот отблеск духовной энергии в этом мы начинаем ощущать.
У нас все равно на уровне каништха-дхикари наше видение преимущественно материальное. Поэтому мы долго... Да, у нас всего лишь... Он понимает это на устном уровне. Да, он понимает это на умственном уровне.
Тут у него более глубокое. При этом это хорошо, это нормально. Это лучше, чем не те его. И именно такое отношение, материалистичное видение, приводит к тому, что человек неминуемо совершает нама-апарадхи и сева-апарадхи.
Хорошо, мы закончили с вами. Если у вас есть какие-то вопросы, касающиеся тех или иных оскорблений, мы можем на следующем занятии, на следующем уроке это разобрать и поговорить о каких-то отдельных оскорблениях.
Я просто хотел на этом закончить.
Значение и история соблюдения экадаши
И хотел сказать, что завтра, потому что завтра по поводу экадаши занятий не будет, у нас занятий нет. Вообще все остальные я не знаю. Моего занятия нет. А что это за какое-то больше?
Любой экадаши, особый экадаши. Завтра экадаши. А что сейчас за подпись экадаши? Я могу рассказать потом историю, связанную с ним. Поздно, да? Это однажды история, которая
Кришна рассказал Махарадже Парикшиту в Падма-пуране об этом экадаши, такая, что был праведный царь, но однажды на его царство напала засуха. И три года засуха мучила их.
В конце концов, они встретились с Нарадой Муни, и царь спросил: объясни мне причину этого. Я праведный, мои подданные праведные, почему нас мучит засуха.
Он сказал, у тебя завелся один шудра. И этот шудра где-то тайком совершает аскезы. И так как шудра не должен совершать аскезы, из-за его греха, из-за того, что он где-то совершает аскезы, вы все страдаете.
Поэтому найди этого шудру, убей его, и у тебя все будет хорошо. Царь очень испугался. Он сказал: «Я же вайшнав, я же не могу никого убивать, я должен следовать этим принципам, ахимсы». Шудра?
Он может быть искренне хочет аскезы совершать. Как же так? Есть ли какой-то другой способ, менее кровавый, чтобы избавить нас от этой беды? Он говорит, хорошо, скоро будет экадаши, этот экадаши летом.
Если вы все всем царством в сухую будете поститься и читать 64 круга мантры. В этот день то сразу же выйдет дождь. Выпадет дождь.
Царь собрал всех своих подданных, браманов, вайшьев, кшатриев, шудр, предупредил: «Завтра экадаши, чтобы ни крошки, ни капли». Тогда они все постились, выпал обильный дождь, засуха кончилась, и все стало хорошо.
хорошо. Так что если вы будете поститься, то в остаток лета будет идти дожди отдельные. То есть милость. А послезавтра пойдет. Завтра нужно читать шестнадцать кругов, завтра пойдет обильный.
Тем не менее, шудра, наверное, очистился в результате коллективной аскезы. А еще мы можем попросить попаститься за нас.