Мадхурья-кадамбини. Лекция 7
Bhakti Vijnana Goswami · Puri · 2014
Chapters
Вступительное слово и ответы на вопросы
судебая. Волнуется. что она очень медленно движется, ему не терпится, чтобы мы с вами дошли до анартха-нивритти.
Его сострадательная натура не может даже представить себе, что мы останемся на уровне шраддхи и не двинемся дальше. Поэтому мы пойдем чуть-чуть быстрее сегодня, но не слишком сильно быстрее.
Он мне пригрозил, что если я не закончу анартха-нивритти, то он вместо интерактива меня поставит еще одной парой. Он меня очень испугался, но быстрее идти не хочу. Очень важный материал.
И буквально так как вчера я чуть-чуть ответил на первый вопрос из этой записки, я хотел ответить на два других вопроса быстро, чтобы мы уже полностью погрузились в сегодняшний материал.
Я хочу вашего благословения, чтобы мы его закончили. Он очень важный, там не так много по этой книге, но очень важный весь. Пожалуйста, благословите, чтобы все сделали. Второй
вопрос из этой записки является: что такое утдипана, агьята-сукрити, служение преданными, желание читать джапу и так далее? Без желания читать джапу это почеркнуто. Ну, по крайней мере, мне это кажется.
Нет, нужно очень хорошо знать, что такое утдипан. Во-первых, два «д», во-вторых, утдипан. Ут - это приставка ут, что значит верх, а дипо — значит, что мы предлагаем? Дипо значит. Дипо значит пламя.
Диппан буквально значит соприкосновение с вещами, которые воспламеняют
нас бхакти или вкус бхакти, в той или иной форме мы соприкоснулись с чем-то, у нас нет никакого всего, ну то есть или есть, либо нет, но удипан вдруг вот этот вот огонь бхакти чуть-чуть разгорается.
Агьята-сукрити может быть утдипаном, может не быть утдипаном, но, как правило, она не является утдипаном. Служение преданным может быть утдипаном, если мы получаем какое-то воодушевление от этого служения, безусловно.
Понятно, да? То есть утдипан — то, что вдруг дает нам вкус без какого-то понимания того, куда этот вкус идет. И вы спрашиваете: «Семя бхакти протибимба-бхакти-абхас — нет?
Два ключевых аспекта веры
Семь чистых бхакти не вытесняет протибимба-бхакти-абхас?» Это семя нужно вырвать из себя. Хорошо, мы с вами идем дальше по нашей книге Мадхурья-кадамбини. И вчера мы сказали, что собственно и об этом говорится здесь.
Эти два типа веры проявляются либо спонтанно, либо под влиянием проповеди другого преданного. Мы попозже об этом поговорим, совсем попозже. Но, собственно, речь идет не о двух типах веры, о чем? Какие два типа веры?
Нет, речь идет о двух аспектах веры, о которых вчера мы с вами рассуждали. И эти два аспекта веры какие, два очень важных существенных аспекта веры какие? Да, первая вера в шастры, вторая - желание делать что-то.
Собственно, твердая непоколебимая вера в шастры - желание действовать в соответствии с этим.
Потому что если, скажем, у нас есть только вера, и не появляется желание что-то делать с нашей верой, тогда как очень часто на духовном то с нашей верой, тогда как очень часто на духовном пути или на религиозном пути у человека есть вера в священное Писание, но нет желания что-то делать.
И мы можем видеть это на пути бхакти тоже. У некоторых людей есть вера в священное писание, но желание действовать, практиковать, повторять, 16 кругов или больше не появляется, а это значит, что что-то не так с его верой.
Поэтому Вислана Чекральтапур дает это очень точное и очень уместное, правильное определение веры. Вера всегда имеет эти два аспекта. Вот, и первая вещь мне хотелось еще раз подчеркнуть, я немножко говорил об этом вчера,
но мне хотелось подчеркнуть: собственно, из чего вера в священное Писание - что значит я верю в священное Писание? Вера в священное Писание состоит в сущности из трех вещей.
Всего-навсего три вещи, в которые мы должны поверить, изучая священные писания, или которые мы должны понять, которые мы должны получить.
Первая вещь - это то, что моя жизнь будет прожита напразна, если я не буду поклоняться Богу. Правильно? Это первое, что появляется.
Человек понимает, Бог есть, и Он понимает, ух, значит, я должен так или иначе что-то делать. Бог есть, если я не буду этого делать, то бессмысленная будет моя жизнь. Это первый аспект. Второй аспект очень важный.
Одновременно с этим человек понимает: я нахожусь в этом падшем положении, никакой надежды у меня нет, как я смогу достичь Бога. Второй аспект веры в священные Писания - то, что Бог очень милостив.
То, что Он хочет, чтобы я избавился от своего падшего состояния. Это очень важная вещь, потому что иначе просто вера в Бога не дает человеку еще стимула, или не дает надежды. Очень важно слушать одновременно о милостивой, сострадательной природе Бога.
И это нисколько не противоречит тому, что я сказал до этого, что состраданию у Кришны нет. Есть у него сострадание. Это Шакти, сострадание из него исходит. И Он приходит сюда, в этот мир, снова и снова и снова.
Он посылает своих сыновей и так далее для того, чтобы отчалить, для того чтобы дать нам возможность спастись. И наконец, третий аспект, одновременно появляющийся.
И, собственно, это очень практичная вещь, потому что об этих трех вещах мы должны говорить, мы должны читать сами, и мы должны рассказывать другим.
То, что есть Бог, и мне нужно служить Ему, потому что иначе жизнь будет бессмысленной, а то, что Бог хочет, чтобы мы поднялись.
И третий аспект — то, что в общем-то материальный мир и все объекты наслаждений в этом мире временные и не приносят никакого
в конечном счете удовлетворения, что все это — некая подделка, некое отражение вечно блаженной реальности. Этот отблеск блаженства есть как бы в этих объектах. Мы соприкасаемся с ним и понимаем, опять обманули.
Было у вас такое, да? Вроде бы как бы вот он, вот он, вот оно наслаждение, вот оно тут, вот оно тут. Бум. И опять шишку набил очередную. Ничего нет, опять обманули.
Я думаю, не-не, наверное, наслаждение там или тут, или еще где-то. Но в конце концов, это все временная вещь, временные вещи, временные материальные вещи, вечной душе удовлетворение принести не могут.
И это временная природа материального мира - это третий аспект нашей проповеди или третий аспект священных Писаний, о котором нужно говорить. Вот. И это, собственно, то, что касается твердой веры в священное Писание.
Твердая вера в священное Писание, которая должна возникнуть, это она сводится к этим трем аспектам. Понятно, да? Просто все.
Практические элементы проявления веры
Второй аспект - желания действовать, второй аспект веры. Мы говорили, это мы повторяем вчерашний материал, мы говорили,
что, собственно, Вишванатха Чакраварти Тхакур выделяет три существенных элемента этого желания и действия. Четыре даже.
Четыре существенных элемента. То есть концентрированные усилия, иначе говоря, руки у меня не опускаются.
Даже если я чувствую, что успех не приходит, даже если я чувствую, что несмотря на мои старания и практиковать бхакти, вожделение по-прежнему присутствует, преследует меня, то и дело я чувствую приступы этого, и так далее.
Это праятна-ахьявасаяка. Концентрированные усилия. Так, нидана-рупа. Я делаю это в строгом соответствии с шастрами. Для этого я должен знать, что написано в шастрах.
Я не придумываю свои способы, а практики какие-то или и еще что-то такое, я пытаюсь понять это в соответствии с гуру, шастрой и садху.
Вот, и нирваха-рупа: я делаю это тщательно, с очень большой надеждой на успех, очень внимательно, и садара, эта вся вещь сопровождается большим уважением в пути бхакти.
То есть садара также значит: я сознательно это делаю. Я не делаю это механически. Механическая практика означает без уважения. Я делаю это просто так на всякий случай. Садара значит, я делаю это осознанно, я практикую.
Это у меня есть желание осознанно практиковать бхакти, не просто механически. Это второй аспект веры. И мы видели с вами, я вчера вам поставил тройку огульно. Ну скажем так, не тройку, всем зачетную книжку выставил.
Прошли, а? Прослушали, да, курс прослушан, курс прослушан. Вот. Но очевидно совершенно мы должны прекрасно это понимать. Что, собственно, ну... мало у кого такая вера. Во всех ее аспектах, полностью хорошая.
Прям вот она, прям вот так пум, и прям все отлично.
Нет, это некое максимально, и Вишванаха Чакраварти пишет, так сказать, максимальный уттама-адхикари. Это в сущности уттама-адхикара, высшая форма адхикары, которую он описывает.
Все остальное, все более низкое, оно туда включается. И если у нас не все есть из этого, то ничего страшного нет. Ну, не уттама-адхикари мы. Ну, бывает. С кем не бывает. Ну, Мади Мадъйкарины. Ну, конечно. Где-то надо начать.
Минимальный и максимальный уровни квалификации
Я хочу задать вам вопрос: а какое минимальное требование? Это максимальное требование, это максимальное описание идеального совершенно состояния, которое нужно понимать, сформируется не сразу, а именно в процессе общения,
в процессе долгого общения с гуру и слушания гуру. Это может у нас конце концов сформироваться, потому что на самом деле мы должны хотеть повышать свою квалификацию. А какой минимальный адхикара? Да. Уважение кому?
Нет, даже не уважение, это слишком высокое требование. Уважение к одному единственному носителю бхакти. Гуру. Гуру.
Можем мы сразу всех вдруг взять и зауважать? Да нет, не получится нифига. Не получится нифига. Слишком гордый. Поэтому мы на других всех преданных будем всегда смотреть как свысока.
Всегда человек как правило, как правило, если ему как-то не повезло, он всегда начинает, я и мой гуру, правильно? Вот гуру я уважаю, все остальные, но они толком не понимают, что делают. Ну, бывает.
Ну, адхикары у них не хватает. То есть это очень важная вещь. И нужно прекрасно понимать, что вначале, к сожалению, с этим минимальным адхикаром, конечно, адхикаром я далеко не уеду, но это очень важный первый шаг,
потому что если его нет, то ничего нет. Как минимум это должно у меня быть.
И Гиридхари Прабху вчера задал этот вопрос, когда я сказал, что уважение ко всем носителям бхакти, он говорит: «Как же так, откуда же оно возьмется, это уважение, если мы еще до того, как мы вошли в сангу, должны всех вдруг взять и зауважать.
Кстати говоря, вначале мы всех уважаем, как правило. Но это недолго длится.
Сначала все такие святые, нам кажется. Ну, потом мы быстро понимаем, что все притворщики, и есть только один непритворщик, и я его каждый день в зеркале вижу. Но с чего все начинается?
С того, что уважение к гуру к чему приводит? Какой результат этого уважения гуру? Я вообще от гуру что обретаю? А еще что? Я когда с гуру общаюсь, я какой становлюсь? Смиренный. Смиренный, да. Минимально смиренный.
Ровно настолько, насколько это вообще возможно в моем состоянии, это некое минимальное смирение, и с этим минимальным смирением я могу идти дальше.
Это минимальное смирение поможет мне правильно со смирением общаться с другими преданными в конце концов. И гуру мне будет говорить: будь смиренный, будь смиренный, будь смирен.
Важность смирения и живого духовного учителя
Поэтому так важно иметь живого гуру. Можем мы перед мертвым гуру почувствовать смирение. Реально нет.
И люди, которые следуют философии того, что есть только один единственный гуру, это Шрила Прабхупада, все остальные непонятно кто, чем они начинают заниматься, оскорблять всех остальных. Оскорблять всех остальных.
Потому что этого минимального смирения не приходит. Они просто всех, кого можно и кого нельзя, начинают оскорблять, и, собственно, прогресса это не будет, движения дальше не будет. В этом причина.
Если у меня не появилась эта тень, небольшой тени смирения в начале, я не смогу сдвинуться со своего неофитского уровня никогда. Понятно, да? Вот. И вчера мы с вами перечислили эти 9 аспектов.
Вашана мне пожаловаться, что он записал по-другому, чем бо́льшая часть из вас. Я хотел сказать, что шестой аспект - это желание — тщательно действовать, надежда на достижение цели одновременно с этим.
Седьмой — человек перестает действовать ради собственной выгоды, ради дамбхи, пратиштхи, эго его уходит. В результате этого он перестает оскорблять махатм, великих людей. Вот. И это восьмой аспект.
Ну и девятый — он начинает следовать тщательно наставлениям священных писаний, касающихся моральных аспектов и так далее. Он не знает, что Кришна недоволен этим.
И это, как я уже говорил, чтобы полностью вера сформировалась, это некий процесс, растянутый во времени. Хотя мы говорили, что это адхикара, но это не значит, что мы не должны улучшать свой адхикара.
Хотя, еще раз, вера не является ангой практики бхакти, то есть непосредственно, так сказать, чем-то,
что мы должны практиковать, но если мы понимаем, что у нас адхикара низкий, то мы должны тем не менее укреплять свою веру. Это очень важный аспект. Проручыя я скажу про саму́ю возможность, вот. И очень важный момент.
Еще следующий луга, Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» говорит: а, собственно, кто этот гуру, который способен породить в нас такую веру? Он описывает качество садху, под влиянием которых человек может стать преданным
и это непосредственно имеет отношение к нам, потому что мы также пытаемся выступать в роли гуру для других.
И нам нужно очень хорошо знать эту отличительную характеристику человека, который может выступать в роли гуру и реально выступает, порождает веру в другом.
Шрила Джива Госвами описывает разные типы преданных. Он говорит: апи чет су-дурачаро бхаджате мам анакхья-бхак садху эва самантавьях самьяг вьяваситах сах.
Так он преданный, человек, который совершает всевозможные грехи, обладает су-дурачарой. Преданный? Предан. Садху его стоит считать? Стоит. Может он быть гуру? Нет. Гуру не может быть. Садху может быть, садху должен быть.
Иначе говоря, гуру может и не быть, но садху быть обязан. Перефразируя Некрасова. Садху должны быть. Гуру не все может быть. Кто такой гуру, он делит преданных на две категории: на садху и махат.
Это садху, это категории садху, садху, он садху, и мы должны их уважать, естественно, как садху. Но есть категория людей, которых Шрила Джива Госвами называет махад, и очень существенной характеристикой махат.
И как я уже говорил, садху далеко не со всеми садху нужно желать общения, если садху совершают всевозможные грехи, то скорее всего разумно держаться от этого садху подальше. Это нисколько не умоляет нашего уважения к этому садху, но
просто так уж получилось, что мне лучше с этим садху не общаться. Иногда мы говорим «садху-санга, садху-санга», если я с кем-то не общаюсь, то я гордый. Мы знаем, есть некие саду, которые разрушают нашу веру.
Мы держимся подальше от этих садху, то есть вернее есть садху, есть асадху. Это очень важный момент, но махат - это человек, который ведет себя идеальным образом.
И его идеальное поведение, слушайте, потому что это существенный очень важный момент, в чем заключается его идеальное поведение или существенное качество такого преданного - это его ананья-бхава,
безраздельность его бхавы или настроения. Мне нужен Господь, Он мой, я принадлежу Ему, у меня нет никаких других вариантах жить в этом мире. Есть только один путь - бхакти. Это ананья-бхава.
Шрила Джива Госвами описывает многих других. Но он говорит, гуру, как нужно определять гуру, гуру - это тот, у кого есть ананья-бхава, то есть тот, кто полностью идет по пути бхакти. Не разменивается ни на что другое.
Это характеристика гуру.
Опасности косвенной проповеди и фанатизма
Я должен искать такого человека. Иногда эта ошибка, которую мы делаем, причем страшная ошибка, ошибка, которая может стать фатальной, ошибка, которую иногда делают люди, занимающиеся так называемой косвенной проповедью,
они пытаются повлиять на людей чем? Харизма. Харизмой и широтой своего сознания. И это хорошо. И это тоже хорошо. Ну и это хорошо, правильно, и вот давайте вот широта сознания... В ком настоящая вера? Чистой веры нет ни у кого.
Мне очень хотелось сказать эту вещь, потому что эта широта взглядов, в основе которых в конце концов лежит отсутствие твердой веры в путь бхакти, она приведет
к тому, что мы создадим веру в человеке, но какая-то будет вера? Какая-то. Какая-то! Мы закладываем туда какие-то семена пратибимбы, еще чего-то, непонятно чего. Это не значит, что мы должны быть фанатиками.
Это не значит, что нужно найти самого большого фанатика и выбрать его гуру. Нет, фанатик - это человек, у которого нет веры, у которого нет этой ананья-бхавы, ананья-бхавы, веры в Кришну.
Гуру не фанатик, но он может видеть, он может понимать наши сложности, много другого чего-то будет, но он должен создать в нас веру, пусть не сильную вначале, но веру в путь бхакти, как исключительную вещь. Нам нужно только бхакти, мне ничего другого не нужно. Если он не может этого сделать, то что-то не так.
И я не должен выдавать себя. Я знаю, как проповедовать. Никто другой не должен. Я не допущу никого к своим людям. Мне вчера Мадхавананда жаловался немножко.
Он говорит, был один проповедник из Москвы, который привел сюда группу своих подопечных, которым он через астрологию пророчествовал. И он говорит, у меня говорит, очень странное ощущение создалось.
И он говорит, очень меня попросил им что-то рассказывать, но при этом, но я чувствую, меня очень странно представило и очень странно, так сказать, тщательно ограждало от непосредственного общения с ними.
Мол, детский: я только знаю, как им через астрологию проповедовать. Ну, очень странная группа была. Это самая плохая группа из Москвы, между прочим, проповедник был. Мы даже вычислили его. Не важно.
Я что хочу проиллюстрировать, то что если я понимаю, что я не могу создать у человека чистую веру, что я должен сделать? Да. Я должен создать в нем какой-то начальный интерес, я должен объяснить им. Идите дальше.
Обязательно найдите дальше. Не останавливайтесь тут, я даю вам что-то. Это честно будет.
Если я при этом говорю: мы сами тех, кому мы проповедовали, тем, кому мы сами их доведем до храма. А у нас у самих может быть эта вера? Нет. Понятно, да, это очень важный момент, о котором мне хотелось сказать.
Бхакти или конкретный путь Гаудия-ваишнавизма? Мы когда говорим о бхакти, мы имеем в виду путь Гаудия-ваишнавизма, как правило, потому что именно тут чистая бхакти находится в самом чистом виде.
Но при этом, естественно, мы понимаем, что есть много других форм бхакти, и мы признаем эти формы бхакти, безусловно. Но, конечно же, наше сердце отдано этому пути.
Потому что мы видим, ну вот все по полочкам разложено, только бери. Во всех остальных местах. Ну вот тут вот смешано все, тут вот немножечко все серое.
А на пути Гаудия-ваишнавизма почему он не нравится широкомыслящим людям?
Потому что тут все слишком черно-белое, а широта мысли, значит, все серое. И это хорошо, и это хорошо, это хорошо, все серое и кошка серое в темной комнате, и как ее поймать, ее там серую кошку непонятно.
То есть, мы должны объяснять, что есть чистый путь, эту чистоту нужно. На самом деле сила Шрилы Прабхупады — это делать. Он потрясающе это делает.
Шрила Мукунда Махарадж рассказывает потрясающую историю, которая меня поразила. Он говорит: у меня был какой-то интерес к ведам, к Индии, я хотел в Индию поехать, занимался музыкой, и к санскриту был интерес.
Я стал ходить к свамиджи, и в какой-то момент я подумал: о, круто, свамиджи такой крутой, он меня санскриту научит. И говорит, я пришел к нему, говорю, я спросил у него: свамиджи, можно вы меня будете санскриту учить?
Свамиджи сказал: «Конечно, обязательно буду тебя учить санскриту». Говорит: «Я пришел к нему, пришел к нему в назначенное время, чтобы он меня учил санскриту. Мы вдвоем с другом пришли.
И он, значит, сказал: «Ну, значит, санскрит, вот слушайте, сейчас мы вам скажем стих, и потом будем объяснять, как санскрит работает. И потом он полтора часа объяснял смысл этого стиха.
И он говорит: на этом мое изучение санскрита закончилось полностью, но вывод, который я из этого сделал, — ну, Кришна это круто. Он говорит: «Все».
И больше, говорит, мы потом слились с другом, мы говорили: «Но он точно интуит, он интуит у Кришны. Санскрит его не интересует. Он мне хочет дать что-то, к чему у него вкус есть».
А когда мы создаем веру, мы делимся своим собственным вкусом.
И если у меня есть вкус к другим вещам, к астрологии, к соционике, к парапсихологии, космоэнергетике, чему бы ты ни было еще, очень важно этим вкусом с другим человеком не поделиться.
Очень важно дать ему хотя бы небольшой ручеек или вкус к чистой бхакти и сказать, что вот по-настоящему ты сможешь укрепить это вообще с другими людьми. Ада Бхайрава дас очень хорошо это делает.
Он говорит: «Вот Ватсала — он мой гуру. Хотите узнать, что-то еще интереснее? Идите к Ватсале. А я вам сейчас тут всего не расскажу, что вам нужно». Очень честно он это делает.
Не пытается сказать, что я вот сейчас вас куда-то... Понятно, да? И тут очень интересную, очень важную вещь, мне хотелось с вами, чтобы мы зафиксировали. Важно это, да? Правильно? Даже в наше время киноуклоны?
Хотя мы не сдвинулись с вами ни на шаг. Со вчерашнего момента. Мне хотелось у вас спросить, а какое писание самое важное в самом начале? А что мы должны людям рассказывать в самом начале? Да. Бхагавад-гиту. Бхагавад-гиту.
Бхагавад-гита как главная начальная шастра
Шрила Бхактивинода Тхакур пишет об этом в «Учайва-дарме». Очень интересную вещь. Потому что много разных священных писаний. Правильно.
Может быть, нужно Ньяя-шастру изучать, чтобы человека сначала законам логики научить? Может быть, нужно Джьотиша-шастру изучать, чтобы у человека сначала, так сказать, вера какая-то возникла в то, что ведические писания — это круто? Может быть, нужно карми-мимамсу изучать, где подробно говорится, какие обязанности, или дхарма-шастры изучать, каким обязанностям я должен следовать.
А Бхактивинода Тхакур говорит: «Нет». Есть одна шастра, с которой нужно начинать. И он называет Бхагавад-гиту здесь мимамса-шастрой. Он говорит: Бхагавад-гита — это мимамса-шастра из всех шастр. Что значит мимамса?
Мимамса значит, мимамса значит... вечер? Мимамса значит шастра, которая дает логику. Мимамса значит — рассуждение. Это шастра, которая раскладывает все по полочкам.
А если правильно ее рассказать, это начальный путь, и если мы правильно объясняем Бхагавад-гиту, как Шрила Прабхупада ее объяснял, с точки зрения каких стихов?
Если мы пытаемся объяснять Бхагавад-гиту с точки зрения 3 главы Бхагавад-гиты, сможем мы объяснить людям Бхагавад-гиту? Потому что в 3 главе Кришна говорит: исполняй свои обязанности...
С точки зрения каких стихов мы объясняем Бхагавад-гиту? Да! Ман-ма-бhava мад-бhакто мад-яджи мам намаскуру. Так?
Сарва-дхармари паритьяджья мам экам шаранам враджа. Кришна сам говорит: «Я сейчас тебе самое важное скажу, дорогой Арджуна, пожалуйста, не делай выводы пока еще.
Если ты уже готов сделать выводы, пожалуйста, сейчас я тебе скажу. Самое главное, а потом уже делай выводы. Ман-ма-бhava мад-бhакто мад-яджи мам намаскуру. Если
мы всю Бхагавад-гиту объясняем с точки зрения этих стихов, мы создадим у человека правильную веру. Правильно? Мы дадим логическое основание для того, чтобы человек практиковал.
Поэтому Шрила Прабхупада с самого начала подчеркивал: Бхагавад-гита, Бхагавад-гита, Бхагавад-гита... Не знаю, Бхагавад-гита вначале. Нужно сначала хорошо понять эту вещь.
И Бхактивинода Тхакур, да, он говорит одну очень интересную вещь.
Он говорит очень важную для нас вещь, он говорит, что у разных людей почему так сложно понять шастры и даже Бхагавад-гиту сложно понять? Потому что все шастры написаны для кого? Для кого?
Да, для людей с разным адхикаром. У одних один адхикар, у других другой адхикар. Поэтому в шастрах есть все для всех - это некое универсальное меню. Каждый может найти что-то по своему вкусу.
Задача проповедника в том, чтобы... поднять этим вкусом? Да нет, в этом никакого смысла нет.
Задача проповедника не в том, чтобы подсказать тебе вот это вот... Реальная задача проповедника — а в том, чтобы дать человеку более высокий адхикар. Адхикар для бхакти. И мы понимаем, в этом суть, в этом смысл проповеди.
Мы пытаемся дать людям более высокий адхикар.
И как только человек получает... Бхактивинода Тхакур такую потрясающую вещь пишет: как только человек... потому что, иначе говоря, он будет следовать тем путем, который у него уже есть, он достиг какого-то уровня в прошлой жизни, он будет верить в то, во что и так верится. Ничего особенного нет, ничего в нем не поменяется. Уже у него есть естественная вера.
Когда мы сталкиваемся с проповедником, пробуждается чуть-чуть более высокий
адхикар, и он говорит: та же природа человека возвышается. Кто-то с этим столкнулся на своем опыте. Природа возвысилась, другая природа стала, природа возвысилась.
Мы не должны просто говорить: ну вот, для тебя сейчас мы можем это сказать, но это значит принять, что у меня нет этой... она не надо, нету этой веры — и все.
И если я таким людям... если я не способен создать адхикар у человека, Могу я им проповедовать славу святого имени? Нет. Что это будет? Девятое оскорбление святого имени. Девятое оскорбление святого имени.
Я начинаю что-то говорить, и я говорю, мне хочется их затащить на путь бхакти. Во что бы ни стало, при этом я не могу создать у них адыкара. Что я говорю? Повторяйте Святое имя, и Кришна вам что? Все даст. Все даст.
Будете богатыми. Повторяйте святое имя. Это что есть? Апарадха. Это значит, мы проповедуем славу святого имени кому? Тем людям, в ком мы не смогли создать веру. Поэтому они не веруются. Зачем им тогда проповедовать?
Давайте рассказывайте им астрологию. И не говорите им, что нужно повторять святое. Не рассказывайте им об этой славе святого имени, как минимум. Хорошо, это еще одна важная вещь, которую мне хотелось зафиксировать.
Пути вайдхи и рагануга-садхана-бхакти
И теперь еще несколько очень важных вещей мы стремительно приближаемся к новому материалу.
Но пока мы еще объясняем два предложения, которые мне даже одно предложение смущают, когда Джива с вами говорит, что есть в целом два пути, по которым
человек может идти, мы знаем это вайди-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти, он говорит, что это два разных пути. Один подразумевает вичара-прадхан или логическое рассуждение, то о чем мы с вами говорили.
А другой называется ручи-прадхан. Увеличение вкуса — это два разных пути. И мы немножко скажем об этом, чем они отличаются в конце, но я хотел сказать: а в начале у нас что стоит? Вичара-прадхан или ручи?
В начале. Да, в самом начале. Даже на пути вичара-прадхан.
Вичара-прадхан или путь размышлений, рассуждений, избавление от сомнений, изучения шастры — это, безусловно, путь вичара-прадхан, он более универсальный, но в начале и в том, и в другом пути стоит ручи.
Небольшой вкус к кришна-катхе или к описаниям философии. Все равно небольшой вкус есть всегда в самом начале. Вкус значит интерес. Матаджи вчера была, позавчера она мне рассказала эту вещь. Из Израиля она приходила.
Говорит: спасибо вам большое, спасибо вам большое! Я здесь, сейчас и снова вас вижу. Но главное, за что спасибо — за то, что не только я здесь, в Индии, сейчас, мои дети здесь, в Индии.
И мои дети, они вас увидели впервые на ретрите, они вообще услышали или встретились в бхакти или впервые на ретрите в Израиле. И говорят, в результате, вот благодаря этому они стали, у них какой-то интерес пробудился.
Они сейчас там, я не знаю, где в Гоа или все, где я не сказал, но где-то они тут, в Индии. Я когда услышал это, я в шоке был некотором.
Потому что на ретрите в Израиле я говорил вещи, которые, ну, в общем-то, не для совсем начинающих преданных, это ретрит, для преданных.
Какие-то совершенно новые люди приехали, и какой-то вкус у них пробудился, в результате этого послушали, и что-то такое очнулось. То есть, небольшой интерес проявился.
То есть, всегда начинается с интереса к этому духовному пути. Первый маленький шажок, о котором говорит Шрила Джива Госвами: первый маленький шажок на духовном пути - интерес к этому конкретному духовному пути.
В духовном пути — к Богу, то, что есть Веды, есть Бог, ведическое знание — это то, что проповедник должен заложить маленький интерес.
И я сейчас не буду подробно, я рассказывал немножко этот путь Вичар Фрадана на Бхакти Сангаме на украинском фестивале.
Я пропущу какие-то моменты, они не так важны, но мне хотелось чуть-чуть заострить внимание на том, каким образом Шрила Джива Госвами описывает этот путь сначала — вичара-прадан.
Он говорит, что сначала у меня появляется общий интерес к ведам, общий интерес к Богу. Это ручи. Этот интерес к ведам к Богу - это ручи. А второе, следующий момент.
Если вера развивается правильно, то моя вера должна конкретизоваться. Это ответ на вопрос о Чинтии. Можем мы вначале просто заинтересовать людей о Боге? Можем.
Если мы просто можем сказать, что вот есть путь в бхакти, служении Богу, и бхакти проявлены в христианстве, бхакти есть в мусульманстве, бхакти есть там, бхакти есть тут, бхакти есть, хотите верьте, хотите нет в буддизме. Бхакти есть везде.
Так вначале это нормально. Вначале это правильно. Но если мы продолжаем проповедовать, очень важно, чтобы вера наша, общая вера в Бога или вера в священные писания в конкретное, чтобы вера конкретизовалась. Следующий шаг.
Очень важный. Это то, что у нас появляется, говорит об этом. У человека после того, как у него появился общий интерес к Богу, у него появляется интерес к чему? Конкретному проявлению Бога, конкретной форме Бога.
Он называет это авирбав-вишеш, авирбав, бхагават-авирбав вишеш. Вишеша значит конкретная. Авирбав значит, мы знаем, есть тиробхава, есть авирбав. Авирбав появляется. Бхагават-авирбав-вишеш.
Конкретная форма Господа, в которую Господь приходит в том числе в этот мир.
Мы знаем, Господь приходит в этот мир в виде разных аватар, Господь приходит или посылает, или в общем-то приходит в этот мир в образе Иисуса Христа, условно говоря, потому что Он представитель Бога.
Следующий этап - это всегда конкретизация, и следующий этап - это вкус к поклонению этой форме Бога. У человека появляется...
Чару-читра-джаяте: появляется вкус к этому пути и к этому пути поклонения этой конкретной форме Бога. Следующая весть. Я хочу поклоняться Господу Чайтанье. Я слушаю о Господе Чайтанье.
Господь пришел сюда, и я хочу идти тем путем, который Он показал, тем путем духовной практики, которую Он показал. И следующий момент. Полезно еще все, да? Актуально еще все, да?
Потому что таким образом мы объясняем, как, собственно, создать веру в других, и как ее самом себе породить, каким образом она возникает. Дальше Шрила Джива Госвами говорит: дальше что?
После того, как у меня пробудился интерес к конкретному пути, духовной практики, который может привести меня к Богу, что дальше надо делать?
Последовательное изучение писаний с наставником
Ага. Еще не действуйте. Дальше, дальше слушайте очень внимательно. Дальше нужно слушать шастру, но слушать шастру как? По порядку. Что у нас происходит? Что происходит с нами? Почему у нас в голове каша появляется?
Все подряд, мы начинаем слушать, у нас появляются конкретные интересы, и мы думаем, чего нужного слушать, наверное, раз Лилу нужно слушать. Или, наверное, мне нужно эту Лилу слушать, или эту Лилу слушать, или еще что-то слушать.
А Шрила Джива Госвами говорит следующий этап, мои дорогие. Мои дорогие преданные, следующий этап.
Если вы не хотите, чтобы у вас в голове появлялась страшная каша из обрывков каких-то: чуть-чуть отсюда, чуть-чуть оттуда, чуть-чуть исполняю свои обязанности, чуть-чуть знаю Бхагавад-гиту, чуть-чуть слышал про Шримад-Бхагаватам, чуть-чуть еще что-то, чтобы не появлялось этого жуткого состояния, в котором вообще ничего не хочется делать.
Чтобы вера развивалась, нужно слушать по порядку. От начала и до конца. И для этого нужен наставник. Потому что Гуру много вещей говорит, правильно?
Гуру и о том говорит, об этом говорит, он должен, он сразу с разными категориями людей имеет дело. Он тут сказал, тут сказал, еще что-то сказал, у него есть целостное понимание,
но он не может всем это целостное понимание людям, которые на разных этапах находятся, он не может с каждым отдельно брать его за ручку и везти, если у него много учеников.
Если один, можно, он знает, с чего начать, куда его привести. Если 10, еще тоже можно. Если тысячу, уже нельзя.
Нужен наставник, который будет мне по порядку все это объяснять и говорить: «Туда не лезь пока. Это не слушай. Не надо. Появится у тебя адикара для того, чтобы слушать эту лилу-катху, будешь слушать.
Пока не слушай, не нужно. Только помешает тебе это, ничего не даст». Или в какой-то момент может сказать: «Нет, нет, давай послушай, вот что-то у тебя вкуса нету, давай послушаем немножко». Вот.
И мне что хотелось сказать, что очень важен наставник, потому что шастра — это сложная вещь. Запишите это себе. Шастру не так легко понять. Почему, я уже говорил. Во-первых, потому что в шастре есть что? Все есть. Все есть.
Нигама-калпатарор галитам пхалам. Нигама-калпатару, нигама есть. Древо желания любые желания можно исполнить. Сейчас писания написаны для людей с разным адхикаром.
Человек слушает что-то, слушает немножко и говорит: Шива главный. Шива главный. Вайшнавам йатха Шамбху. Нужно поклоняться Шиве. Почему нужно поклоняться Шиве? Шива лучший из вайшнавов. Вайшнавам йатха Шамбху. Чего это всё?
Кришна да кршна. Вайшнавам же поклоняться лучше, чем поклоняться Кришне, правильно? Кто самый лучший вайшнав? Шива! Давайте поклоняться Шиве. Ом нама Шивая. Чего не повторяете? Ом нама Шивая.
Дальше человек еще с какими-то вещами сталкивается. Дальше хуже. Чем больше человек пытается разобраться во всем этом, тем больше он запутывается.
А Радхи и Шримад-Бхагаватам нет. Ими раса, всё, Шримад-Бхагаватам не употребляется. Почему? Может, Радхе не нужно поклоняться, может, её бенгальские вайшнавы изобрели.
И найдутся люди, которые вам будут говорить: да вы что, ребята, вообще вас там дурят, вас там. Нету никакой иерархии. Лакшми есть. Лакшми надо поклоняться. И мы думаем, Лакшми. Имеет смысл.
А на богиню процветания нужно Лакшми поклоняться. И так далее. Иначе говоря, нужно расчищать эти дебри, которые у нас могут появиться.
Смысловые уровни восприятия шастр
Человек иногда изучает священное писание, только хуже бывает.
Иногда, более того, иногда шастра говорит что-то, а имеет в виду совсем другое, чтобы еще осложнить задачу, потому что мы привыкли говорить, что шастру нужно воспринимать буквально. Правильно?
Говорит Шрила Прабхупада об этом. Говорит. Шастру нужно воспринимать буквально, правильно? Шастру нужно воспринимать буквально. Давайте буквально воспринимать шастру.
Один из последних стихов Шримад-Бхагаватам — кайвалья эка прайоджана, кайвалья им, персональное освобождение, есть эка прайоджана этой шастры. Это шастры, Шримад-Бхагаватам, учит чему? Кайвалья.
Единственная цель — кайвалья. Мы же буквально слушаем, следуем шастре, правая шастра - не такая простая вещь. В шастре есть противоречия. Кажущиеся противоречия.
Гуру нужен для того, чтобы объяснить нам, какие вещи нужно воспринимать буквально, какие вещи нужно воспринимать аллегорически, какие вещи нужно воспринимать с точностью да наоборот. Шок!
Есть в шастре вещи, которые нужно воспринимать с точностью наоборот? Можете доказать, что в шастре есть вещи, которые нужно воспринимать с точностью до наоборот? Кто-то может доказать?
Хотите на берег Ямуны? А-а-а! Спасибо большое! Спасибо большое, приглашайте. Не ходите на берег Ямуны! Мы же буквально следуем шастре. Не будем ходить на берег Ямуны. Ни за что. Даже не просите нас идти на берег Ямуны.
Это вьянджана-вритти. Шрила Джива Госвами объясняет в «Таттва-сандарбхе», что есть три вритти или три смысла в шастрах, и что есть веды, и в ведах говорится делай так, види, види, делай так, а не как иначе.
И таким образом, веды выступают в качестве кого? В качестве царя, в качестве Господина, делай так, никак иначе. Такие утверждения нужно воспринимать как? Буквально. Веды иногда обращаются к нам как друг. Друг что делает?
Истории рассказывает. А он про кого хочет историю рассказать? Про нас. А рассказывает историю про кого? Жил-был царь Прачинабархи. Извиняюсь, жил. Был царь Пуранжана. У царя Пуранжаны была жена, царица. Аллегорически.
Это как называется? Первый — мукхья-вритти. Вторая как называется? Аллегорическое восприятие. Я хочу, я имею в виду аллегорический смысл, я объясняю аллегорию. Третий смысл как называется? Вьян врити.
Вянжана врити значит подразумеваемое значение. Подразумеваемое значение как возлюбленный обращается к своей возлюбленной, правильно?
И возлюбленная, или особенно возлюбленная, она иногда говорит что-то с точностью, наоборот, хочет сказать одно, а говорит совсем другое. Не ходите на берег Ямуны. Нам что? Рупа Госвами хочет сказать:
ходите на берег Ямуны, а говорит, что не ходите на берег Ямуны. Вот есть знаменитый пример этого в русской поэзии. Не удержусь, хотел удержаться, не удержусь. Мне нравится, что вы больны не мной.
Мне нравится, что я больна не вами, что никогда тяжелый шар земной не поплывет под нашими ногами. Нравится ей это? Мне нравится? Ей это? А что говорит? Это поэзия.
Шримад-Бхагаватам — поэзия, в Шримад-Бхагаватам, в священных писаниях есть поэзия. Нужно понимать: если мы этого не поймем, мы никогда не поймем, почему Шукадева Госвами имени Радхи никогда не произносит.
Казалось бы, чего там, скажи: надо Радхе поклоняться. Чего ты сусоливаешь? Надо. Иначе говорят, нужен гуру или не нужен гуру. В связи с этим стихом мне нравится, что вы больны не мной.
Я историю читал про то, как Михаил Таривердиев Аллу Пугачеву учил этот стих петь. Он мне объяснял.
Он мне объяснял. Он говорит: мне сам Михаил Таривердиев рассказывает: я ей, говорит, я бился с ней, потому что она поет: Мне нравится, что вы больны не мной. А петь нужно: мне нравится, что. Я бился с ней.
В конце концов, она спела так, как нужно. Потом, говорит, через какое-то время мы встречаемся с ней, и я что-то ей
говорю, что-то Алочкино, что-то не то делает, там еще что-то такое. Она мне говорит, мне нравится, что вы больны не мной. Мне нравится, что я понял.
Иначе говоря, не такая простая вещь: изучать шастры, потому что мы очень легко можем заблудиться во всем этом. Вот. И Гуру, он должен рассеять у нас сомнения. Слушайте, это следующий очень важный момент.
Я понимаю, что от всех этих лирических отступлений Баршана Прабу ратует к этому, но не могу без лирических отступлений.
Три типа сомнений и способы их устранения
Следующий важный момент - очень важный момент - сомнения. Мы говорили, что гуру должен рассеять сомнения. Для того чтобы исполнять эту роль, он должен рассеять сомнения, и Шрила Джива Госвами в 16 ануччхеде, 16
главе «Бхакти-сандарбхи», говорит, что сомнения бывают трех типов, сомнения, которые нужно рассеять. Первый вид сомнений называется на санскрите асамбхавана, асамбхавана- самшая.
Асамбхавана буквально значит сомнение в том, что Бог есть. Сомнение в том, что карма есть, сомнение в том, что есть судьба, предопределенность какая-то, сомнение в том, что мир временный. Так или иначе, асамбхавана:
а есть это все или нет? Может, все случайно происходит. Бывают, появляются у вас иногда такие сомнения: а может в этом мире все случайно происходит,
особенно когда мы сталкиваемся с какими-то нехорошими вещами, которые с преданными происходят. Кто-то умер, ребенок умер, сын маленький умер. Мы думали, ну как же так? Может такой быть или нет? Или жена ушла к другому.
А я преданный. Она ушла все равно. Это самбавана. А есть ли все эти вещи на самом деле? Если Бог, если судьба, если предопределенность, если карма, если справедливость в этом мире? И Шрила Джива Госвами говорит: шраванена,
асамбхавана гата, эти сомнения устраняются чем? Слушанием. Я слушаю, слушаю, слушаю, в конце концов до меня доходит. Иначе говоря, гуру, который строго логически начинает все объяснять, я понимаю, ну иначе-то быть не может.
Так оно и есть. Ну, конечно, так оно и есть. И какие-то частные случаи, которые у меня не укладываются в голове, они, ну, я понимаю, что частный случай, на самом деле это факт.
Мог этот мир просто сам возникнуть в результате большого взрыва? Мог? Мог, если Бог взорвал. Если Бог взорвал, то Бог взорвал, откуда?
Откуда в этом мире всё так упорядочено? Люди, которые пытаются объяснять это творение, они говорят, мы можем всё объяснить, начиная с одной миллионной доли или какой-то там доли миллисекунды. 10 минус 47 доли секунды.
То есть, иначе говоря, мы не можем объяснить самый первый момент, в результате которого всё возникло. Начиная с 10 в минус 47 степени доли секунды, всё объяснить можно. Это точность науки.
Но, к сожалению, вот этот самый начальный момент — вот это ади — кто это ади делает, всё остальное уже всё понятно. Физика может все объяснить. Чувствуете, да? Ну, можно же пренебречь. Ой, да, ерунда,
вот, гуру говорит, ну вот простите меня, пожалуйста, они же признаются в том, что Бог есть. Тем самым, что они говорят?
Что есть начало, про которое мы ничего сказать не можем и никогда не сможем. Может быть, до 10-57 когда-нибудь дойдем. Но до самого первого момента никогда не дойдем. Не можем, нету, не понятно, всегда останется что-то.
И гуру объясняет: сюда Бог сказал: да будет свет. И очень быстро сказал: за одну 47 долю миллисекунды. В тот момент, когда ускоренно будет свет, ну свет, значит, что? Значит, взрыв много света произойдет.
Ну, так или иначе, это немножко не наше объяснение. У нас другое объяснение. Но, в принципе, почему нет? Слово было у Бога. Звук, всё началось с этого. Вот.
Иначе говоря, есть эта асамбхавана, самшая, и она рассеивается, когда мы слушаем гуру, способного логически объяснять шастру, способного объяснять прежде всего Бхагавад-гиту, главную шрути-шастру, как мы определили.
Второй вид сомнений, какой? И я хотел, одно из заданий, которое я вам дам сегодня, — это выпишите, пожалуйста, какие-то сомнения, которые вам нужно рассеять у себя, если таковые у вас есть.
И определите, к какой категории они относятся. Он говорит: випарита бхавана самшая. Третий вид, второй вид сомнений. Випарита бхавана самшая. Это очень важная вещь, очень важная. Поэтому я так долго на этом останавливаюсь.
Випарита бхавана самшая. Значит, что мы слушали, у нас в результате слушания возникло некое целостное представление о том, что говорит нам шастра. У нас возникла вера в шастру, но у нас по-прежнему остается что?
То, что мы слушали до этого. Само по себе слушание не устраняет слушание шастры, не устраняет то, что мы услышали до этого. Более того, мы могли услышать что-то уже здесь, на пути бхакти.
В самом начале нам сказали, что бхакти нужно для того, чтобы... Бхакти нужно заниматься для того, чтобы стать счастливым, для того, чтобы стать в материальном отношении счастливым. Вот. И вдруг нам говорят что-то другое.
Випарита, випарита — значит противоположное. Випарита бхавана, самшая — это сомнения, которые будут у нас появляться в результате того, что мы услышали что-то до этого. Что-то противоречащее заключению шастр.
И мы слышали, мы много всего наслушали. Бога нет. Я помню, для меня одно время очень большой проблемой было то, что митохондрии есть. Я смотрел на зеленые листья, и вместо того, чтобы
восхититься величию Бога, который листья сделал зелеными, а я думал: это же хлоропласты и митохондрии, там они же производят белки, и у меня эти митохондрии меня долго не отпускали. Это пример випарита бхаваны.
Все же понятно, там митохондрии, почему у меня ипохондрия, потому что во мне митохондрии. Почему у меня депрессия? Потому что у меня материалистический взгляд на мир.
Но вы понимаете, да, что имеется в виду под випарита бхавана? Под випарита бхаваной имеются в виду какие-то другие представления о том, что есть. Мы слушаем, и вроде все понятно. Остались наедине с собой и что?
И опять как все непонятно. И опять все не так просто. Бывает такое с вами? Бывает. Вроде слушаешь гуру — все ясно. У круто, дядь, гарибов. А потом опять остаешься и думаю, что-то где-то меня разводят, только не пойму, где.
Говорят, жертвовать надо, наверное. Сомнения-то внутри есть, да? Чувствуете, да? Бывает такое с вами? Випарита-бхава. Запишите, пожалуйста, себе, потому что большая часть наших сомнений относится к категорией випарита-бхавы.
И рассеять их сложнее. Следуя Дживе Госвами, я уже сказал, первая категория сомнений рассеивается в результате слушания, вторая категория сомнений рассеивается в результате В результате размышлений.
И я осмелюсь поправить Шрилу Дживу Госвами здесь, с огромным уважением, а мне хочется сказать, что на самом деле в нашем с вами случае большая часть этих сомнений рассеивается не в результате размышлений, потому что размышлялка недостаточно хорошая.
Настоящей размышлялки нет. В ведической культуре людей учили думать. Людей учили тому, что значит манана, каким образом думать, учили логике.
Так, если человек наученный логике, наученный какому-то хорошему пониманию, с хорошей школой, думают о тебе, випарита-бхавы рассеются. В нашем с вами случае за счет чего они рассеиваются?
Да, за счет обсуждения с другими преданиями. В небольших группах, когда мы получаем помощь от рассуждений других, то
есть в данном случае это в сущности то же самое, я естественно не поправляю Шрилу Дживу Госвами здесь, но в нашем случае с вами, значит, мы вместе рассуждаем, не по отдельности рассуждаем. Мы общаемся с другими.
Как Мадхаванана прабху вчера мне интересный пример випарита-бхавы рассказал. Он говорит, что ты общался с одним маявади.
Этот маявади начал мне объяснять «Чайтанья-чаритамриту», что в конечном счете «Чайтанья-чаритамрита» — она говорит о безличном Брахмане и о безличном. Он
говорит: «Помнишь, Рамананда Самвад, 8-я глава Мадхья-лилы, „Чайтанья-чаритамрита“», когда Чайтанья Махапрабху разговаривает с Раманандой Раем по поводу священных писаний? разговаривает с Романандороем по поводу священных писаний. В сущности, тот же самый путь он проходит.
Рамананда Рай ему пытается сказать: «Это цель священных писаний, это цель священных писаний, это цель священных писаний». Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Эра бахья — это все внешне, внешне, внешне».
В конце концов, он говорит, да, это правильно. Когда он говорит, да, это правильно, когда тот произносит, какой стих? Не-не-не. Не-не.
Не садам-красам. джняне праяса мудхапахайа на манте, шрун ванти гадайа гита стхита стхита я прая гйана праяся мудхапахайа на манте.
Потом, что он говорит, иди дальше, иди дальше, иди дальше, иди дальше. Он не останавливается. Иди дальше, иди дальше, иди дальше.
И вдруг Рамананда Раи хочет сказать ему что-то дальше. И тот кладет ему ладонь ко рту и говорит, больше не говори ничего. Это моя воля сказала. Он хотел сказать про персональный брахман. О чем сказать невозможно.
Вот оно, Чайтанья об этом говорит. Випарита-бхавана. Я наслушался всего, это цель всех священных писаний, я вижу это везде.
Випарита-бхавана, еще раз: я вижу в шастрах что-то, что я слышал раньше, и так как у меня есть эти семена, все у меня появляются какие-то сомнения, я не могу правильно практиковать бхакти.
Из-за того, что у меня есть випарита-бхавана, а вдруг оно так, вдруг меня обманывают. Вдруг на самом деле все не так. Вдруг на самом деле реально нужно поклоняться еще кому-то.
Не Радхе и Кришне, а Шиве и Парвати. Вдруг нужно Шиве и Парвати поклоняться. Мы слышим это, и все, у нас сомнения появляются. Поэтому кто нам нужен? Гуру нужен.
И общество вайшнавов, санга вайшнавов нужна, которая рассеет эти сомнения. Третий вид сомнений какой? Третий вид сомнений самый интересный. И он труднее всего рассеивается. Да.
Атма-айогята. Асамбхавана-випарита-бхавана. Достигну ли я атма-йогьята — сомнения в том, а есть ли у меня йогья, есть ли у меня квалификация для того, чтобы достигнуть цели бхакти? То есть, цель бхакти какая? Да, увидеть Кришну лицом к лицу и служить Ему с любовью.
Атма-йогьята асамбхавана. На самом деле тут два вида сомнений в этом. Джива Госвами в это одно сомнение, третий вид сомнений, вкладывает два вида сомнений. Первое, смогу ли я этого достичь.
От моя йоги та самбанда. Не отсутствует ли у меня йогита или квалификация адхикара, хватит ли моего адхикары для того, чтобы достичь цели бхакти — это первое сомнение.
И второй, вернее, ну как бы второй подвид сомнения — атма-йогита випарита бхавана. Что это значит? Это значит сомнение в том, а не нужно ли мне чем-то другим заниматься. Не лучше ли мне будет?
Потому что бхакти — это так сложно, нужно оскорблений избегать. И вообще это практически невозможно избегать оскорблений. Мы это увидим очень скоро, что практически невозможно избежать оскорблений.
Эти 10 оскорблений святого имени. Могу ли я повторять сосредоточенно святое имя? Мой ум все время скачет, я все время совершаю оскорбления. Может быть, мне не нужно бхакти заниматься, потому что я совершаю оскорбления?
Правильно? Появляется такое сомнение иногда.
Я же оскорбления совершаю, я не могу их не совершать, потому что нужно сосредоточенно повторять, а я не могу сосредоточенно повторять. Может, мне чем-то другим заняться, может, мне не стоит времени тратить здесь?
Когда это сомнение уходит, это сомнение уходит окончательно, уходит тогда, когда мы видим Кришну лицом к лицу. Окончательно это сомнение останется с нами всегда. Может, я не гожусь.
Но гуру должен сказать: «Годишься, друг мой. И все то, чего тебе не хватит, мы тебе дадим. На самом деле все в порядке. У тебя есть адхикара. И в этом смысл. Почему я вам вчера сказал, что на тройку вы тянете?
Адхикара есть, никаких проблем нет, все в порядке. У нас не проблема. Есть у нас, все отлично. Понятно, да?
Потому что если человека охватывают сомнения, сомнения на санскрите — самшая. Самшая — что значит? Да, то, что полностью убивает энтузиазм.
Когда у человека появляются сомнения, самшая, самяк а шаяти, ити самшая, то, что человека полностью помещает в сон, ему ничего не хочется делать, в апатию.
Когда у человека есть сомнения, его охватывают апатия, ему не хочется вообще ничего делать. Бывает иногда апатия. Это результат чего? Сомнений. И прежде всего третьего вида сомнений.
Я бьюсь, бьюсь, бьюсь, бьюсь, бьюсь, конца этому не видно, столь Не лучше ли этим заниматься или пойти деньги зарабатывать? Может, лучше больше толку будет? Бывает такое?
[Смех] Это мы сейчас уже очень скоро начнем новый материал. Истерический смех, ответ. Я недаром у вас благословение просил. Я знал, что это непросто будет. Просто два слова относительно ручи-праданы.
На пути ручи-праданы вера нужна? Нет, не нужна. Но на пути ручи-праданы, на пути ручи-прадану... Но это редкий путь. На пути ручи-праданы что нужно?
Просто слушать со вкусом лилы Кришны, и этот вкус в конце концов все может побороть. Но это редкая здесь, очень редкая ситуация. Это не стандартный путь, и всегда
он в чистом виде практически не встречается, всегда в начале, поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что в начале наш путь — это не чистая рагануга-садхана. Это рагануга-садхана, смешанная с вайдхи-садханой.
Там теперь можно обсуждать почему, но меня интересует: Бхактивинода Тхакур говорит этот момент.
Всегда мы должны укреплять свою веру и изучать священные писания, а не пытаться полагаться только на вкус, потому что для того, чтобы мы могли полагаться только на вкус, очень важно, очень важно слушать гуру очень высокого уровня и очень важно тоже каким-то обладать этой естественной склонностью.
Я знаю нескольких людей, буквально нескольких людей из ИСККОН, про которых я мог бы, среди в том числе ваших духовных братьев, про которых я могу с уверенностью сказать, может быть, даже одного такого человека, с уверенностью сказать, что ему достаточно полагаться на вкус. Скорее всего, одного такого человека.
Я не думаю, что есть еще какие-то люди. Наверняка есть, но просто среди ваших духовных братьев, а про одного такого человека я знаю. Но и все. Я не буду называть. Не буду называть имени. Вот.
А всё же мы идем, мы переходим от шраддхи к садху-санге. И мы очень быстро садху-сангу пройдем. А, да, нет, не, извиняюсь, не переходим. Прошу прощения. Нам нужно еще последнее предложение разобрать.
Эти два типа веры проявляются, я уже сказал, что не два типа веры, а эта вера проявляется. Эта вера одна, эти два аспекта веры могут появиться либо спонтанно,
не спонтанно — слабавики, — значит, естественным образом, либо под влиянием проповеди другого преданного — балатут-пандита. Теперь тут дано одно возможное толкование этих двух слов: слабавики и балатут-пандита. Будет не ошибкой переводить это так, как переведено здесь.
Первый тип веры проявился сам спонтанно — слабавики, а вторая вера проявилась в результате — балат-ут-пандита, в результате какого-то извне воздействия. Вот, но это толкование не совсем, хотя оно правильное с точки зрения санскрита, и Вишвана-чакраварти Тхакур не объясняет его как следует, придется мне объяснить.
А это толкование санскрита не совсем укладывается в то, что мы до этого прочли. Почему оно не укладывается? Потому что вера сама по себе может возникнуть.
Шастры-шраддхи нет. Она всегда возникает под влиянием общения с другим преданным. По крайней мере, в норме, если мы из прошлой жизни принесли эту веру, в какой-то момент она у меня естественным образом может возникнуть.
То есть это, хотя с точки зрения буквы санскрита правильное толкование, и, наверное, даже не совсем неправильно будет так сказать. У меня нет времени для того, чтобы объяснять, почему так тоже можно сказать.
И, может быть, Вишвана-чакраварти Тхакур имел в виду это, но мне гораздо больше нравится другое объяснение. То, что оно тоже не совсем точно вписывается, но на
самом деле более точно, на мой взгляд, то, что эти два вида веры, о которых говорит Вишвана-чакраварти Тхакур здесь, соответствуют двум видам веры, о которых Джива Госвами говорит в «Бхакти-сандарбхе»: это шастри-шраддха и лаукики-шраддха.
Почему Вишвана-чакраварти Тхакур называет здесь шастри-шрадду Дживы Госвами свабхавика-шраддой? По очень простой причине. Потому что это естественный путь, когда вера проявляется в результате общения с возвышенным преданным, это естественный путь возникновения веры.
Это единственный естественный путь. Вера — это естественное проявление, и мы очень естественно от гуру принимаем, от садху, от гуру принимаем то, что написано в шастрах. Нам становится все ясно. Так оно и есть.
Мы слышим гуру и думаем, оно, вот оно, так оно есть, иначе быть не может. Все так оно и есть. Было у вас какое-то ощущение?
Мы читаем книги Шрилы Прабхупады и понимаем: ну, я всегда это знал. Я всегда это знал. Знали мы это всегда. Да, нет, просто естественную веру, о которой у нас где-то может быть глубоко спрятана, Шрила Прабхупада пробудил.
Понимаете, почему она называется свабхавики? Потому что она естественная, общение с садху истинных священных Писаний становится самоочевидной. Я знаю это, это самое очевидное нечто.
Оно даже не требует особенного доказательства. Все так оно и есть. И бала-таттва-падита в этом случае соответствует логике шраддхи. Логика шраддхи — что такое? Что это за шраддха? Это ли навязанная нам шраддха?
Это может быть навязанная шраддха, навязанная вера в Бхагавад-гиту. И в этом смысле она шастрия-шраддха, но она навязана, и я знаю, что в Бхагавад-гите все хорошо, но у меня никакого вкуса ее читать нет. Бывает такое, да?
Нет вкуса ее читать, а почему я ее читаю, почему я говорю, что я верю в Бхагавад-гиту? Потому что все вокруг меня в нее верят. Почему я сижу и мучусь на лекциях по Бхагавад-гите и думаю, что они мне все тут — почему?
Потому что все остальные сидят и мучатся.
А бала-таттва-падита, иначе говоря, — это социальная шраддха. Я делаю что-то, потому что другие это делают. Потому что я просто имитирую на самом деле других. У меня нет внутренней естественной веры в шастру, естественного вкуса в шастру.
Но я слушаю все это, и я вынужден верить во всю эту чушь, потому что на самом деле внутри у меня остаются сомнения. То какая-то вера в это вовсе у меня есть, я не могу от этого избавиться. И это очень печальная вещь.
Чувствуете, да? Мы не будем дальше, чтобы утворить варшану-прабху, мы не будем дальше об этом говорить. Мы к садху-санге переходим. Мы к садху-санге быстро переходим. Понятно, да? Мы не будем слишком долго делать.
А садху-санга, она в следующем предложении описана, одним предложением, вернее, двумя предложениями, двумя предложениями, она завершается,
обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять прибежище, лотосных стоп гуру и вопрошать его о том.
То есть начальный этап - это может быть вынужденная вера или вера, навязанная нам, но у человека все равно есть желание, даже у человека имитирующего
что-то есть желание принять прибежище гуру, человек стремится принять прибежище у стоп гуру, вопрошать его о том, как ему следует жить.
А дальше описание, продолжение описания садху-санги, следует наставлениям духовного учителя,
начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяет дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами.
Я не буду об этом сегодня дальше говорить, но я скажу об этом завтра. Тут есть немножко, коротко, буквально 5 минут мы потратим для того, чтобы рассказать об этом.
И завтра мы до конца этой главы обязательно все сделаем, несмотря на то, что у нас осталось еще аж целых 7 страниц до конца этой главы, или даже 7,5 страниц осталось до конца главы, а мы все это завтра быстро закончим.
И послезавтра в экадаши начнем чуть-чуть Анатха-вритти или третью главу, чтобы вайшнавы на нас не сердились. Подходит вам такой план? Хорошо. Еще раз мой стандартный вопрос: полезно было то, что мы сегодня [узнали]?
Задание то же самое.
Мы смотрим, каким образом формируется вера у людей, идущих так или иначе, тем или иным путем, какие ошибки делаются на этом пути, что нужно делать, чтобы эта вера сформировалась как можно более правильно, когда нужно торопиться, когда не нужно торопиться с этим, и так далее.
Что-то мы уже говорили, что-то вы сами должны будете в результате обсуждения понять. Спасибо большое. Мы не говорим о славе святого имени прямо, а просто даем людям возможность соприкоснуться с бхакти в виде святого имени.
Но мы не должны слишком сильно говорить о славе святого имени, то, что святое имя — это все, оно не отлично от Бога, и все что-то такое. Это будет неправильно.
Мы должны сказать, что есть Бог, что есть Его имя, но не нужно говорить об отличии Бога и вешать.
Естественная и навязанная вера
Есть очень простые какие-то языки. Очень простые веселые.