Бхагавад-гита 7.28
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2007
Chapters
Чтение стиха и комментария
Новый другую период в вашем расписании почитать 28 стихного я сам . 2000 баджанте Еснпатагатапа, Джанам, Гуня Кто
Кто совершал благочестивые поступки в этой и прошлых жизнях, и полностью освободился от греха, тот выходит из-под власти иллюзорной двойственности и с решимостью посвящает себя преданному служению мне.
Комментарий Шрилы Прабхупады. В этом стихе объясняется, кто может подняться на духовный уровень. Грешникам, атеистам, глупцам и лицемерам
очень трудно выйти из-под влияния двойственности, то есть избавиться от желания и ненависти.
Только те, кто в течение многих жизней соблюдал религиозные заповеди, совершал благочестивые поступки, освободился от последствий своих грехов, могут встать на путь преданного служения и постепенно обрести чистые знания Верховной Личности Бога.
Со временем такие люди полностью погружаются в мысли о Верховной Личности Бога, приходят в состояние транс. Так они поднимаются на духовный уровень, достичь этого можно,
действуя в сознании Кришны и общаясь с чистыми преданными, ибо такое общение освобождает человека из плена иллюзии.
В «Падма-пуране» сказано, что тот, кто действительно хочет освободиться из материального плена, должен служить преданным Господа.
Тот же, кто общается непосредственно с материалистичными людьми, прокладывает себе дорогу в темнейшую сферу бытия.
Преданные Господа странствуют по земле с единственной целью — освободить обусловленные души из тисков иллюзии.
Имперсоналисты не понимают, что, забыв свою изначальную природу, живые существа отказываются признать над собой власть Верховного Господа и тем самым совершают тяжчайшее преступление против закона Бога.
Лишь вспомнив свое изначальное положение, живое существо может постичь Верховную Личность Бога и с решимостью посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу.
Законы кармы и четыре типа людей
Если даммапамджанам финиханам, длинам, так сказать, вы поселки в этих прошлых жизнях и полностью отвлекся от греха, то выходит из-под власти Свичай дання ману, и саму стабитам, я на будаю, своя рукава кадам, я дати слава дихарам, мандехам, сригура, шритапа ...
Расскажи немножко об этом стихе. В этом стихе Кришна объясняет, каким образом человек может выйти из заколдованного круга кармы.
Карма — это такая непростая вещь. Сам Кришна говорит, что сплетения кармы очень трудно понять. И карма — это мышеловка. Стоит человеку один раз попасть в сложный механизм кармы, Он может без конца крутиться в нем.
Будет совершать поступки. Эти поступки в свою очередь будут вызваны какими-то предыдущими поступками.
Предыдущие поступки будут порождать в нем определенный образ мыслей, этот образ мыслей будет заставлять его реагировать каким-то образом. Человек в сущности будет воспроизводить свою карму снова и снова и снова.
Иногда улучшай — и надо улучшать. Человек пропадает. Начинает комментарий с того, что живых существ в этом мире есть Всего-навсего четыре возможности. Замечательные лилы.
Мы можем стать либо грешниками, либо атеистами, либо глупцами, либо лицемеры — выбирайте, потому что больше нравится. Каждый уже выбрал. Каждый вот с сильным стеком. Есть, конечно, разные гибриды.
Человек может быть чуть-чуть грешником, чуть-чуть глупцом. И вдобавок к этому — лицемер. Ну, конечно, сутра. Всё, рубали. Ссылается на этот знаменитый стих.
4 типа людей никогда не поклоняется никакой сутре, говорит, Нарадхаму, Муни, майя-апахья, тьяна, свабхава — это 4 типа людей. И каждый из этих типов людей — это порождение указывает. Я совершаю какие-то поступки.
Совершил какие-то поступки в прошлом. Какие-то греховные поступки. Я не буду даже спрашивать вас, кто совершал греховные поступки в прошлом. Я и так знаю.
Но могу спросить его только для того, чтобы выяснить, кто здесь чем является. То если человек совершал эти поступки, то результат этих поступков, глупых поступков наших, он может быть четырех типов.
Либо это приводит к тому, что человек становится очень грубым. И грех заставляет его снова грешить и снова грешить и снова грешить и грехи
становятся всё грубее, грубее, грубее, чаще, чаще, чаще. Либо человек становится тупым, грех отупляет сознание. Более того, люди совершают грех, чтобы стать тупее, чтобы не думать, чтобы не мыслить.
Либо в результате греха человека отвергает Бога. Больше Бога нет. Это тоже проявление нашей греховной природы. Нет вашего Бога, нет. Когда я был в Швеции, произошел один случай,
был в то время знаменитый ресторан «Govinda's», до сих пор есть такой. И там преданные обслуживали людей, музыка красивая играла в рынке, плавная, очень благостная атмосфера.
Однажды в ресторан зашел человек в потрепанном виде. Бомж.
Видно было, что он происстал, что он из хорошей семьи, с какими-то следами благородства, что он опустился просто, опустившийся на дно жизни человек. Он встал посередине, стал трусливо оглядываться по сторонам.
Он думал: «Вдруг, если сейчас полиция придет, нет, ваш бога нет, нет! Я во всем сознался, теперь делайте со мной все, что хотите». И убежал. Иногда в результате наших грехов у нас появляется такой же
менталитет, когда человечек появляется в нашем уме. Критик: «А, вашего Бога нет! Я всем сказал! Теперь сделайте со мной все, что хотите».
Тоже естественный результат, как начал Александр, грехи — ему нужно психологически объяснить себе, что Бога нет. Потому что он знает: если я сделаю что-то дурное, и если Бог есть, то ничего хорошего у меня не будет.
Поэтому я должен себе сказать: Бога нет. Это следующий результат.
И ведь человек становится лицемером — это тоже следствие наших грехов, потому что греховная природа человека заставляет нас обманывать, заставляет нас юлить, опять же, заставляет нас в большей или меньшей степени оправдывать свои грехи, потому что внутри у нас уже есть категорический императив, у нас есть внутри понимание, моральный императив, у нас есть внутри понимание того, что хорошо, что плохо.
И более того, помимо этого понимания у нас внутри еще, так уж получилось, Бог есть. И когда мы совершаем что-то дурное, он говорит: «Не надо, пожалуйста, я очень тебя прошу. Сделай!»
Человек становится лицемером, потому что ему нужно оградить себя от этого голоса изнутри, который заставляет его говорить ему: «Это плохо». Человеку нужно объяснить: «Нет, это хорошо».
Поэтому он волей-неволей становится эгоистом. Это четыре естественных результата греховной деятельности. И Кришна до этого в предыдущем стихе объяснил: сам янти парам тапа. Что все люди такие. И это радостное известие.
Мы не исключение. Все люди такие. Сам Кришна говорит. Все рождаются такими.
Все рождаются с греховными наклонностями. Все рождаются со склонностью к лицемерию. Все рождаются со склонностью совершать какие-то грехи. А и все рождаются в этой иллюзии. И двамоха. Иллюзия двойственности.
Им хочется чего-то, они ненавидят что-то другое.
Иллюзия двойственности и привязанность к плодам
Собственно, все грехи идут от этого. Это я люблю, это я ненавижу. Все. Отсюда наша склонность к греху, отсюда наши непреодолимые желания грехи совершать. И всё началось, мы знаем. Съел. Наверняка эту историю мы читали.
Хоть она ограничена. Но история хорошая, потому что она есть неседать какого-то первообраза, которая с неё вытекает, она объясняет, откуда, собственно, наша склонность к греху появилась.
Потому что и в этом смысле эта библейская история похожа на то, что говорил Кришна в Бхагавад-гите, потому что Кришна первые шесть глав в Бхагавад-гите борется с одной вещью. С какой вещью Кришна?
Первые шесть глав не приходит. Что он всё время говорит снова и снова и снова? Начиная со 2 главы. Особенно начиная с 3 главы: 3, 4, 5, 6. Привязанность к чему? А если точнее, к чему? К чему привязанность? А если точнее?
К плодам. Яблоко — у меня есть сомнение, что это было яблоко. Я недавно размышлял над ботаническим аспектом этого мифа и понял, что это была, скорее всего, смоковница или инжир.
Я могу попытаться поделиться с вами своими соображениями, потому что в Библии не написано «яблоко», написано «просто плод». Почему яблоко? Потому что в России никаких других фруктов нет. Скорее всего, это был инжир.
Хотите знать почему? А что вы знаете? Нет, потому что Кришна объясняет, что дерево материального мира, в которое мы с вами попали, — это то же дерево, на котором растут эти самые плоды.
Оно к какому ботаническому виду относится? Или понятно. Ашваттха. Ашватха. Ближе всего к нему находится инжир. Инжир — из того же самого рода.
Самое обидное будет, если выяснится, что это наши не инжир был, а действительно плоды дерева баньян, которые толкуют нести долги. Но смысл этой истории в самом этом факте то, что человек попробовал плода, он попробовал вкус плода.
И как Кришна объясняет, если вы попробуете вкус этого плода, плода своего труда... с чем Кришна боится? Вот она, на самом деле, изначальная проблема или наш первородный грех, привязанность к плодам.
Но она появилась в тот самый миг, когда Ева сорвала этот плод, сказала: «Попробуй, дорогой, вкуси этого плода. И когда Адам попробовала его, случилось то, что предрекал им Бог:
Он им сказал, что если вы попробуете плодов, то вы попробуете плодов от древа какого? Познание добра — зла. Познание добра и зла. Вы узнаете добро и зло. Ваше сознание расселится в этот момент.
Что-то для вас станет хорошим, а что-то плохим. В тот самый миг, когда у вас появится привязанность к плодам своего труда. Вы начнете делить единый мир на две части. И будете говорить, это хорошо, это плохо.
Кришна называет это здесь: Иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата. Двандва-моха. Моха на санскрите означает, сейчас я поищу, что значит: перемена моего сознания.
Сознание меняется, и так как мое сознание поменялось, я начинаю видеть мир по-другому. Так как я вижу мир по-другому: что-то для меня хорошо, а что-то плохо, — я запутываюсь в этом, я попадаю в заколдованный круг кармы.
Мне уже практически невозможно из него вырваться, потому что я воспроизвожу свою греховную природу снова, и снова, и снова, и снова.
В этом проблема, которую Кришна здесь обозначил: что есть эта двандва-моха, он говорит: сарва-бхутани саммохам сарге янти парантапа, все люди рождаются с этим. Каждый человек. Сарге.
Момент рождения — мы рождаемся с этим Из прошлой жизни. Недавно на старости лет увлекся астрологией. Когда состарилась моя знакомая астрологиня, она ужаснулась: теперь все начнут заниматься астрологией. Ужасная карма.
Все время непонятно, куда уложим. Но она любопытная, потому что когда человек смотрит на гороскоп, во-первых, сразу же начинаешь видеть себя четко.
Эту привязанность к двойственности: это хорошо, это плохо, эта планета плохая, то — хорошо, плохо, чтобы её куда-нибудь туда переместить, время чуть-чуть подогнать, туда ушло. Гороскоп так устроен. Сука, так не гони!
Все время будет: хорошее — плохое. Единственное правильное отношение к миру — это перестать делить мир на хорошее и плохое, отказаться полностью от этой двойственности.
Нет ничего хорошего, нет ничего плохого, всё хорошее и всё плохое. И то, и другое правильно. Все зависит от того, в каком настроении сейчас сознание. Если вы находитесь в сознании Кришны, у вас скорее всего всё хорошо.
Если вы находитесь в сознании Кришны, но в пессимистической части сознания, Кришна знает, всё плохо. И то, и другое будет правильно. Но говорить, что одно хорошо, другое плохо — неправильно.
В этом мире нет ничего ни хорошего, ни плохого. Наше представление об этом делает его таким. Из гороскопа это очень ясно видно: каким образом работает наше сознание, чего мы хотели, чего мы не хотели.
Все равно, все время происходит то, чего мы не хотели. Все время случается что-то, чего мы не хотим. Оно все там уже есть. И живое существо смотрит на это и думает: ну сколько можно? Невозможно вырваться из этого круга.
И главное, что жизнь наша так замечательно устроена, джива, что плохого в ней всегда больше, чем хорошего. Хорошее тоже там есть. Для разнообразия, что мы совсем не ударились в пессимизм, но плохого всегда больше.
Кришна смотрит на всё это, все эти наши попытки вырваться оттуда не имеют для него никакого смысла, никакой ценности. Но проблема заключается в том, что нам очень трудно... привычка.
У нас уже есть эта заложенная от рождения представление-схема. И мы смотрим на мир из этой схемы, исходя из неё.
На санскрите есть знаменитое утверждение о том, что три человека смотрят на один предмет и видят его по-разному. Этот один предмет, на который все смотрят, включая этих трех живых существ,
это естественно, красивая женщина. Потому что в этом мире все смотрят на красивых женщин. Это самая знаменитая вещь, на которую все смотрят. Поэтому на всех рекламных плакатах красуются женщины. Зависит. Один смотрит —
и он в тамасе смотрит на неё. Да. Межогз изпражнений. Теперь я в Сухареве нахожусь, я не могу ни вспомнить ранние годы Сухаревские яркие. Когда это утверждение очень аппетитно объяснялось сразу против зрения. Это один взгляд.
Другой, рядом с ним стоит юноша, и юноша смотрит, а то сам красиво. Какаясиво. И рядом сидит собака. Иди, оаа, кусок мяса. У нее текут слюни.
Смысл этого в том, что люди смотрят, независимо от того, хотим мы это или не хотим, мы смотрим на этот мир через призму своих концепций. И концепции эти сформированы нашими прошлыми поступками, они грехом.
Они заставляют человека выбирать и совершать какие-то новые грехи. Они уже греховные. С ними очень трудно работать, потому что эти очки где-то там глубоко в нас надеты, и мы через них смотрим на этот мир.
И Кришна говорит, это два муха, иллюзии. Кто-то смотрит на этот мир, исходя из иллюзий. А он говорит, это красиво. Тот самый миг.
В следующий раз, когда вы увидите кого-то и подумайте, какой красивый или какая красивая, или какое красивое, задумайтесь над этой мыслью. Сама по себе эта мысль означает, что начинает
работать эта моха или люди, с которыми вы родились. Красивое значит что? Нравится. Красивое это уже значит, что что? Что я, я, что? Я хочу. Я хочу. Красивое - это не просто нейтральный термин.
В этом утверждении красивый уже заложено наше желание так или иначе обладать этим предметом. Хотя на самом деле, если разобраться, ничего особенного ничего само по себе не является красивым.
Если взять красивую женщину и начать ее рассматривать в микроскоп или даже в лупу. Для справедливости я должен сказать, что то же самое случится, если рассматривать красивый мужчину. Подумал.
Поднести поближе эту лупу и вглядеться. Красивый, да? Мы увидим что, это понятно, что.
Иначе говоря, мы смотрим на мир через призму наших концепций, и концепции эту призму называют покою иллюзией. И эта иллюзия заставляет человека стремиться к ложным вещам.
Он видит что-то, он стремится к этому, он пытается избежать и все чего. Попутно он совершает грехи и не может никак вырваться отсюда. И так как все родились, все находятся в одинаковом состоянии, какой выход из этого?
Какой выход?
Способ выхода из круга кармы
Кто может отсюда вырваться? Есть какой-то выход или нет? И для того, чтобы объяснить этот выход, Кришна произносит этот стих.
Йе ша̄м̇ патагата̄м̇ па̄пам̇, джа̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м̇, тедвандва-моха-нирмукта̄̄. Эти люди избавились от иллюзий двойственности и начинают поклоняться мне с непоколебимой решимостью. Что это за люди?
Что это за такие люди? В этом, собственно, основной вопрос, который мы должны задать себе: как оказаться в этой категории, кто-то хочет узнать, что по этому поводу говорит Кришна? Каким образом вырваться из рабства греха?
Каким образом вырваться из этого заколдованного круга? Потому что мы знаем, мы пытаемся избавиться от греха. Но не тут-то было. Грех сильнее.
И сегодня в своем комментарии идет вслед за молодой людьми бхактивиноды, который говорит, у некарма, а начинает распутывать этот стих или объяснять этот секрет со словом некарма. Что в обычном смысле что значит?
Благочестие. Вот совершили мы грехи, совершали, никогда не поздно раскаяться, начинайте совершать что-нибудь хорошенькое, как в школе нас учились, нужно хорошее делать.
И тогда можно избавиться от иллюзии, правильно? Правильно? Можно как-нибудь благости в идее сделать, копилочку чей-нибудь хорошую. Но копилочка есть, она всегда Богу стала. Правильно. Нет, не правильно.
Потому что просто благочестивой кармой невозможно отменить их. Потому что благочестие относится к той же самой категории с луной. Оно не выводит нас за пределы двойственности.
Мы останемся в пределах той же самой двойственности. Это хорошо, это плохо. Это мне нравится, это мне не нравится.
Другое отражение этой двойственности — грех и благочестие. Но мирское благочестие не выводит меня за пределы этого всего. Я не могу с помощью благочестия избавиться от рабства кармы. Я не могу выйти за пределы кармы.
Где тут секрет? Где секрет такой? Что делать-то? Что это за пунья-карма, которая может разорвать этот круг кармы? Что это за пунья-карма?
Поэтому Баладева Видьябхушана, чтобы объяснить это, он говорит: пунья имеет другое значение. Пунья, помимо того, что это благочестивая карма, также означает действие, которое приятно. Приятно. Значит, приятное.
Что-то, что доставляет удовольствие. Пунья значит что-то хорошее, доставляющее удовольствие. Он задает вопрос: кому нужно доставить удовольствие, чтобы избавиться от рабства греха? Ага.
Кришна-дас Кавирадж Госвами объясняет, этот стих говорит:
Как так, Кришна говорит здесь, пунья-кармана, то человек может вырваться из этого, если он вдруг совершит какое-то действие, которое доставит удовольствие для Меня.
Это нечто непредсказуемое, нечто непререкаемое в нашей карме. Это то, что может полностью повернуть колесо нашей судьбы вспять и вывести нас за пределы этой кармы, за пределы рабства кармического.
Если человек совершит какой-то поступок или будет совершать какой-то поступок, который доставляет удовольствие чистым преданным... И он цитирует... Шрила Прабхупада цитирует этот стих тоже в комментарии своем, но стих из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам вы группа цитирует этот стих тоже в комментарии своем, но стих из одиннадцатой песни Симапаху делал говорит, что великие святые, чистые преданные ходят по этой земле с единственной целью. С какой целью они ходят по этой земле?
Так нечего тут делать. С какой целью они все-таки ходят по этой земле? Только для того, чтобы дать людям возможность соприкоснуться с ней.
Шукадева Госвами встречался в двери двух хозяев. Не потому что он кушать хотел. Не хотел кушать. Не нужно было ему это молоко сто лет в обед. Он мог без молока прожить.
Великий йог стучался в двери к хозяевам для того, чтобы они могли выйти и дать ему немножко молока.
Потому что он знал: когда они дадут ему немножко молока, они тем самым разорвут карму, которую они совершали в течение многих-многих тысячелетий.
Потому что эта пунья-карма по-настоящему является той кармой, которая может уничтожить все остальное. Великие преданные обладают таким могуществом, что они могут разрушить любую карму. Иногда нам кажется это невероятным. Но если мы посмотрим вокруг себя, мы сможем убедиться в этом.
Однажды к Шриле Прабхупаде пришел ученик и спросил: Шрила Прабхупада, какие хорошие поступки я совершал в прошлую жизнь, что я сегодня стал племянником... Всего пока спал, никаких. Но нет. Я осознал твою карму. Хорошую.
Я тебе помогу, сделаю. Ты должен это понимать. Когда Шрила Прабхупада приехал на Запад, к нему пришли странные люди. Люди из самых низших слоев общества. Жившие на Бауэри. Его Кришна никуда не пустил.
Его Кришна никуда не пустил. На самом деле Кришна хотел прославить своего чистого преданного. Он послал его в самый ужасный район. Там жили самые деградировавшие люди. Люди, которые вообще ничего в принципе не соображали.
В принципе ничем не соображали. Через две недели после знакомства совсем уже упали. Они говорили о любви к Кришне, слезы умиления ублюдали.
Возможно такое, чтобы у людей появился внутри этот идеал самой высшей чистоты, какая только есть на свете, сразу, без всех промежуточных ступеней?
Только благодаря тому, что они сделали эту пунью, каждый сделал что-то хорошее для Шрилы Прабхупады. Как есть знаменитый эпизод из жизни Шрилы Прабхупады, когда Шрила Прабхупада давал лекцию, и появился какой-то пьяный.
Этот пьяный пришел, огляделся, посмотрел, куда попадает. Пытался не обращать на него внимания. Пьяный, не обращая ни на кого внимания, прошел со стаканом куда-то, дошел к раковине и поставил там рулон туалетной бумаги.
Все, Прабхупада сказал: «Его преданное служение началось». С этого момента. Потому что он что-то хорошее сделал. Пунья-карма, он хотел доставить какое-то удовольствие, сделать что-то приятное для преданного.
Проявления греховной природы в человеке
И с этого началась его пунья-карма, которая в конце концов может уничтожить все наши грехи, результат наших грехов, которые мы накопили в течение многих-многих жизней.
Мало того, что мы их накопили, мы еще не хотим с ними расставаться. Как сокровища мы защищаем, перебираем. Мы не хотим расставаться с этими грехами. Но в результате этого мы не можем вырваться из этого места.
Иногда прежнее я тоже относился к их числу. Они гордо так говорят, что у нас грехов нет. Это вот там эти христиан, у них там упадиса, или как там называется, месса. Ну, месса, дхарма там, как там все.
Ну, если у нас много есть грехов, это им нужно каяться. Когда они каются, каются, каются, каются. Нам не нужно каяться.
Вначале, когда тут начинал свое удивительное приключение жизни сознания Кришны, я столкнулся с одной родственницей, я до сих пор сталкиваюсь с родственными пленными.
Она мне говорит: «Вы мясо не едите, но вы людей едите живьем. Отказались от мяса, рыбы, яиц, стали есть человеков». Тогда человек не понимает, что на самом деле греховная природа даже в нас сохранилась.
Даже если мы пытаемся... начнем с того, что нам трудно следовать регулирующим принципам. Даже это большая проблема для нас. Хотя элементарные вещи попадаются, это элементарный уровень человеческой жизни.
Мы знаем, какой это элементарный уровень человеческой жизни. Иногда нам хочется взвыть и закричать: «Отпустите меня обратно в обезьянник! Не хочу! Мне обезьяной было легче!» Даже это сложно.
Но если мы будем честны перед собой, мы копаемся в себе, мы увидим, что, несмотря даже... Даже если мы победили себя на каком-то элементарном уровне и можем следовать элементарным регулирующим принципам, даже это не освобождает нас от грехов.
Нам есть в чем каяться, потому что мы не любим Бога, потому что мы не любим ближнего своего, потому что мы не верим в слова священного Писания и потому что мы гордимся собой. Вот они результаты нашей греховной кармы.
Мы не любим Бога, потому что для нас молиться Ему или повторять Его имя — это что такое? Аскеза. Аскеза! Мы гордимся, что мы совершаем эту аскезу. Аскеза — это тяжкий труд. Целый час!
23 часа пролетает — мы не замечаем, самый длинный час в сутках. Когда мы садимся, мы теряем время, когда молимся Богу. Если бы мы любили Его, как бы мы молились? Как бы мы думали о Нем?
Готовы заниматься всем, чем угодно, но не Богу наше сознание готово отвлекаться на все, что угодно. Так мы не думаем о Боге. Мы не хотим думать о нем. Мы по-прежнему отвернулись от него.
Так и что касается нашего ближнего, то тут все в порядке у нас. И мы можем честно себе признаться, ну не любимые. Ну что поделаешь? Потому что почему? Потому что они такие, как их можно любить. У меня есть один знакомый.
Он знаменитый проповедник божественной любви. Все время нужно людей любить: божественная любовь, божественная любовь, божественная любовь. Он мне недавно рассказывал. Подходит ко мне одна тварь.
И начинает на меня бочку качать. Катить бочку на тебя, ты ругаешься, и ты про себя думал: «Тварь, я тебя все равно люблю. Честный человек. Пытается, но это сложно. Столько разных людей.
И у каждого ложная позиция со встречным предложением. Что какие-то проблемы? Каждый пытается эти проблемы на нас навесить. Иногда они гирлянды вешают на шею, иногда они вешают что-то другое на шею. Столько людей.
И когда мы можем очень легко поймать себя, наверное, когда с нашим ближним случается что-то хорошее, какую эмоцию мы испытываем? Печаль. Правильно, Матвей. Завидуем.
Когда случается что-то дурное, мы оглядываемся по сторонам. Чтоб никто не видел. Так, молчун. Так, наконец-то, есть преверия. Я его предупреждал. Я говорил ему. Не нужно меня обижать.
Кришна не терпит, когда обижают его чистых преданных. Зависть. Мы не любим людей. А как мы не любим Бога, как мы можем любить других людей? Мы все время будем на них смотреть через ту же самую призму.
Хорошо или плохо, это мне нравится или не нравится. Потому что мы не поняли, что Бог один и что все живые существа — частицы... Самое ужасное для нас, то, что мы на самом деле не верим ему.
Мы все здесь как бы в кавычках, верующие. А если подумать, кто из нас по-настоящему верит до конца?
Потому что сам этот факт, о котором Писание начинает говорить, простой элементарный факт, душа вечная, сам этот факт должен нашу жизнь полностью переделать. Если душа вечная, что я должен искать?
Я должен искать только одного, я должен искать вечную обитель. Я в гостях здесь, я по недоразумению здесь. Это значит, что я не должен продолжать гоняться за какими-то временными вещами.
У меня должна быть четко установлена цель и ценность внутри. И это все результат моего греха, потому что мы не верим. И мы не верим.
Не верим — это проявляется также в том, с какой леностью мы читаем Священное Писание, с какой леностью мы относимся ко всему этому.
Если положить перед вами дурацкий иллюстрированный журнал, глянцевый, красивый и пухлый... Есть такая церемония, когда ребенка дает выбрать. И вы расслабьтесь и протяните руку туда, куда она тянется. Куда она потянется.
Вам вот... Да? Я знаю сразу. Тянется бабла детина, ну, черт с ним, и перекрестится подавно. знаю, что это глупость, там ничего нет, что там ерунда, что все прах. Но любая материальная новость привлекает нас.
Вечная утерянная Кришна, исполненная красоты, гармонии, брийя, счастья, нас не привлекает. Это тоже проблемы наши, тоже проявление нашей природы. И последнее — то, что мы все время гордимся собой.
Наша гордость с собой в обратных вещах проявляется. Мы гордимся достоинствами своими.
Все время пытаемся скрыть от других какие-то свои недостатки и каким-то образом их закамуфлировать, замаскировать, надеть на них одежды какие-то. Постоянно играем какую-то роль в обществе. Не можем быть искренними — нет.
Это все гордость. Не тянем, когда кто-то намекает. Даже намекает на то, что мы можем, может быть, теоретически, есть такая вероятность, что мы когда-нибудь можем ошибиться.
Представьте себе, если к вам кто-нибудь приходит и говорит: «Прабхуджи, можете допустить, что вы в корне ошибаетесь?» Сразу включается калькулятор, что сказать. Мы не можем даже допустить иногда, что мы можем ошибаться.
Преодоление иллюзии через общение со святыми
Самое сложное, я знаю, я все время разговариваю с людьми, все время приходится прибегать ко всем дипломатическим навыкам, чтобы сказать человеку правду, которую может быть со стороны немножко виднее, что он может быть не совсем правильно интерпретирует события, что может быть не совсем так все было плохо, как нам кажется.
Почему? Потому что по-прежнему есть эта гордость и самомнение у людей. Когда человек избавляется от греха, он избавляется от этой своей природы.
И Шрила Прабхупада здесь в комментарии объясняет, что общение или служение чистому преданному может в принципе, если человек будет это делать, привести к тому, что все эти четыре вещи, которые являются результатом нашей иллюзии, уйдут от нас. Это на самом деле самый главный, самый удивительный результат общения с чистыми преданными. То, что вдруг ни с того, ни с сего пусть хотя бы на первых этапах теоретически появляется желание любить Бога.
Иначе зачем я буду повторять мантру? Зачем буду повторять мантру? Пусть у нас нет все равно полной любви. Мы хотим любить Бога. Откуда мы получили это желание?
От каких греховных карман? Сами вдруг оттуда. От Шрилы Прабхупады и его настоящих чистых последователей. От них.
Не потому что нас, у нас желаний нет, но тот факт, что мы все равно как-то, каким-то образом это желание к нам попадает, и каким-то образом, несмотря ни на что, мы повторяется это имя, каким-то образом у нас проявился интерес только благодаря тому, что мы соприкоснулись со Шрилой Прабхупадой и с его последователями. Почему мы иногда пытаемся проявлять какие-то человеческие качества
и не даем волю своей зависти по отношению к другим. Опять же, почему иногда в следующие моменты мы понимаем, что я иначе должен действовать, я не должен завидовать другому, я не должен радоваться его счастью. И у нас появляется желание сделать что-то вопреки зависти, которая живет.
Почему мы читаем эти книги? Только потому, что Шрила Прабхупада вложил в них всю свою любовь. Сколько он трудился, ночами писал эти книги, только ради того, чтобы дать возможность нам с вами по-прежнему общаться с ним.
бани-сева, вани-сева. Когда человек начинает служить, а служить человек может просто за счет того, что достаточно читать его строки, которые он писал. Это не просто слова, я вложил в них душу свою, сердце свое, желание
помочь людям вашим. Когда мы читаем вани-сева, вани-сева, появляется возможность освободиться, возможность избавиться от этого тяжкого бремени приходит. Разорвать карму полностью. Полностью ее убрать.
Единственное, что нам нужно делать, нам нужно не прекращать служение Махата.
Смысл этого стиха, Кришна говорит, все рождаются в двойственности. Никто не может сам освободиться от этой двойственности. Потому что с помощью чего мы будем освобождаться от этой двойственности. Мы уже в ней находимся.
Мы мир смотрим сквозь нее, на мир смотрим сквозь нее. У нас нет точки отсчета вне ее. Замкнутый круг, невозможно из него вырваться. Есть только один единственный способ из него вырваться. Нет другого способа.
Нет другого способа, нет другого способа. Махатцам, преданным, служение преданным, служение при этом. Попытка доставить удовольствие.
Как прабху пада нам больше объясняет, что значит служение преданным. Я пусть неуклюжа, но пытаюсь не оставить владыку. Если у меня ничего нет, я могу рулоном туалетной бумаги. И это уже будет величайшее дело.
В истории моей кармы это будет революция.
Потому что если чистый преданный так или иначе заметит какую-то нашу попытку, кроху, служение, это достаточно для того, чтобы наша духовная жизнь началась, и для того, чтобы в конце концов решимость поклоняться
Кришне, бхаджан-крийам, мама дридхавратах, он говорит здесь, превратилась в непоколебимое стремление в конце концов прийти к нему.
И это единственный способ избавиться от глупости, от атеизма, от лицемерия, от склонности к грехам, к своей природе. Единственный способ, нет другого способа, нет другого, нет другого пути.
И нужно очень хорошо понимать, как Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот стих, он цитирует знаменитый стих из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, ятри чадхариматам шраддха, где объясняется, как человек обретает веру.
И Кришна говорит или объясняет процесс обретения веры в человеке, как человек несмотря на свою греховную природу,
обретает веру, вопреки своей греховной природе, вопреки всему тому, что мешает, что не должно было сделать и дать ему возможность обрести веру.
Как он ее говорит, а Кришна он говорит, ядриччхайа. Ядриччха значит как-то. Непонятно как. Как-то.
Но все комментаторы в один голос утверждают, что ядриччха значит по милости преданных. Даже Кришна не регулирует этот процесс. Сам преданный, у него есть это право. Кришна дал ему это право. Он выписал ему лицензию. Дает тебе право. Всех, кого ты захочешь, так или иначе сделать для тебя что-то хорошее, давать им миру, превращать их в моих людей.
И поэтому секрет, этот секрет, он есть всегда. Нам нужно о нем все время помнить. Я должен все время думать. Каждый день, когда я засыпаю, я должен думать. А тел я что-то хорошее, не до сих пор упадает. И я его предал.
Новость о строительстве храма в Москве
Попытался я как-то вытворить ваш науков или святых людей, которые могут дать мне самые доказывания. Сегодня у нас особый день. Сегодня, 3 апреля 2007 года,
было объявлено о том, что мэр Москвы Юрий Михайлович Лужков подписал декрет о земле. Мы об этом узнали от журналистки из газеты 100 вонск.
Позвонил к нам утром и сказал, знаете, вам где уже так. Предскажите нам, что вы там будете строить. Ну, естественно, что завтра же начнется травма. По этому поводу не зря моя мусков подписала это в страстную неделю.
Скасти начинается. Но тем не менее, он делает этот поступок. Достали 8 удовольствия 7 упадет. Я уверен, все по упаде30. заметить его какой-то
критический момент, который у каждого будет, Шрила Прабхупада начал такую миссию только для этого, для того, чтобы нам с вами дать возможность сделать что-то, что ему понравится.
На самом деле вся эта миссия весит на волоске, все эти проблемы, все эти сложности. Все ругают. Плохо, все плохо, все плохо, все плохо, все плохо. Все плохого нет. Все хорошо.
Потому что все Прабхупада создала, столько все равно для одной простой цели. Для того, чтобы мы с вами беспомощные, грешные, никуда не годные, ни на что не годные.
Тем не менее, могли что-то сюда приносить, свой вон туалетной бумаги. Все, что у нас есть. Пускай Шрила Прабхупада возьмет, ничего больше не надо, вот это. Для тебя принес.
Если подумать, то только для этого оно существует, это общество. Не для чего другого. Это общество существует только для одной цели, чтобы мы могли мер каких-то своих слабых, сил и возможностей каждый сделать что-то.
Все остальное не важно. Будут проблемы, будут авторитарные президенты храмов, демоны, которые тиму киносят.
Будут любые проблемы. Тем не менее, это не мешает нам с вами что-то сделать. И таким образом получить нечто бесконечно ценное. Получить веру, которая разрушит, оттуда вырвет в нашем сердце склонность к греху.
Никакого другого смысла нет. Все остальное будет. И так и так, какие-то проблемы будут, ругать будут. Никогда ничего хорошего.
В этом мире никогда ничего идеального не было. Потому что когда Иисус родился, тоже был гороскоп. И там тоже Раху был, и Кету был, и Сатурн был, и слабые дома были какие-то, планеты какие-то, пагубные были. Все было.
Будут проблемы. Кто-то будет говорить, что проблем не будет. Кто думает, что когда проблем нет, ошибается, всегда будет проблема. Храмов построим, проблем будет больше, но у нас с вами есть возможность что-то сделать.
У нас с вами есть возможность какой-то свой вклад внести. И за эту возможность ничего не жалко.
На самом деле все эти проблемы — ничто по сравнению с возможностью для нас с вами сделать что-то хорошее за все прабхупады, за Шесть Госвами Вриндавана, Джаганнатха-Пури, да, Шри Чайтанья Махапрабху. Шести Госвами, наконец-то, Шри Чайтанья Махапрабху что-то сделать.
Ради этого всего прабхупады старались. И до тех пор, пока этот принцип будет у нас ясно в голове заложен, пока мы сможем этот принцип другим объяснять, мы будем делать то, что мы должны делать.
Люди будут класть конец дурным привычкам, пагубным всем своим грехам, и мы можем видеть это: при всех наших проблемах, при всех-всех проблемах, которые у нас есть сейчас, если мы оглянемся назад и посмотрим на путь, который мы прошли, мы поймем, что все в общем-то не так уж плохо, что есть надежда, потому что есть джапа, потому что есть Шри Чайтанья Махапрабху. И потому что есть миссии, которые они сами начали в этом мире. И мы можем соприкоснуться с этой миссией.
И каждый из нас может что-то для этой миссии сделать. И ради этого стоит жить. Так что все остальное будет только воспроизводить нашу карму. Бессмысленно. Хождение по замкнутому кругу.
Вспоминается, в одной из лекций он говорит, что все остальное само собой, разумеется. Все остальное. Там не нужно даже особенно усилия прилагать. Оно все как-то само сделается. Денег сколько нам нужно будет, придут.
Сколько нужно, ровно столько, сколько нужно, ровно столько, сколько мы заслужили. Не больше, ни меньше. Можно успокаивать себя. Не больше, ни меньше. Ну, летние там. Ну, не положено. Ничего страшного.
Все остальное, оно неинтересно. И это любой астролог вам скажет. Он долго будет смотреть, смотреть, смотреть на гороскоп, а потом ему скучно. А что он поймет, куда там все? Так это, так это, так это, так.
Но есть что-то интересное, если вы пропагандируете, есть одна вещь, это мне интересно, которая никоим образом не само собой разумеется.
Это то, насколько мы сможем развить сознание Кришны, то, насколько мы сможем помнить о Кришне. И это весь плотную зависит от этого принципа, от того принципа, что мы должны служить прежде всего чистым преданным.
Чем больше мы будем служить чистым преданным, по-настоящему, искренне, стараясь доставить ему удовольствие, тем в большей степени мы сможем
бхава-маха-моха-мукта, освободиться от этой иллюзии. Чем меньше мы будем этого делать, тем меньше у нас шансов на то, что в это состояние расти. И это настоящие приключения.
Это то, ради чего стоит все эти проблемы как-то переносить. Спасибо большое. Всего доброго.
Пример бескорыстного служения миссии
Спасибо вам. Да, вы добились. На самом деле, если к этой новости каждый из вас не особо, каждый из вас молился, каждый из вас думал, каждый из вас как-то помогал.
Брамананда прабху взял на себя огромную ношу, неустанно. На самом деле поражаешься этому человеку, потому что у него спина не работает, желудок.
Три четверти желудка ему вырезали недавно. В спине у него грыжа с палочкой ходит. Ему 55 лет сегодня исполнилось только. Он ходит и добивается этого храма. С 90-го года он добивает пороги.
Он рассказывал, что недавно он в каких-то коридорах мэрии или мозском архитектуре еще что-то встретил какую-то женщину, которая уже к этому времени, которая работала тогда давно или муж сильно, уже не помню. Сейчас сейчас ушла на пенсию, или уходит на пенсию.
Она увидела его, говорит: «Ты до сих пор ходишь? Они кришнаиты должны памятник поставить». Он в 90-м году начал ходить туда. Был молодой, пустился. Прошло 16 лет, 17 лет.
Ходит. Потому что стоит правильная цель, он хочет длякти храм сделать. У него другой цели нет, он не нужен. Ему не нужно. Там есть что-то. Ну, всего.
Но он побеседовал, спокойно живет, шесть детей, о детях заботится. И кто не платит, зажжет свои деньги, ходит, обивает пороги, защищает свой бизнес, мучается, расстраивается, ходит, чтобы был храм.
Шахям сколько делал для этого. И Пундарика-видьянидхи сколько делает для того, чтобы этот храм стал все и процветал. Много, много людей. Кришнанан прабху, он все это время сражался яростно. До сих пор у него еще кровь кипит.
Когда он слышит интриги. Спор людей. Каждый свой вклад внес, сколько людей книги распространяли, все мы помните, сколько они с прабхупадой распространяли. Все это вклад наш. И все это наши поступки,
которые помогают нам выйти за скобки кармы, за скобки нашего греховного прошлого. Чем больше мы их будем делать, тем легче нам будет. Так что спасибо вам всем за все. Это ваши победы.
Но это еще не вся победа, еще есть Кришна Милости. Дает нам возможность все много сделать всего. Каждого из нас. Спасибо большое.