Шри Ишопанишад 8.2 Как постичь шабду
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Дедуктивный и индуктивный методы познания
Итак, мы приступаем с вами к изучению третьего раздела о том, каким образом можно познать шабду. Как постичь шабду? И соответственно есть два пути постижения шабды, о которой говорит Шрила Прабхупада. Дедуктивный и индуктивный.
Дедукция. Индукция. Или как они еще называются? Ароха и авароха. Какой из них ароха? Какой авароха-пантха? Дедуктивный — ароха. Дедуктивный? Как? Авароха. Авароха. Авароха. То есть нисходящий путь познания. Пантха. Пантха.
И, соответственно, индуктивный путь — это ароха-пантха. Что такое дедукция и индукция в обычном смысле этого слова? Как обычно люди употребляют дедукцию. Кто-то может привести пример дедукции индукции.
Ну, индукции, например... Кто может привести пример дедуктивной логики и индуктивной логики? Мы можем смотреть на ворон, говорить о том, что они черные, предполагая, что где-то может быть есть белые. Это что такое?
Это что такое? Это индуктивный метод. Мы предполагаем. Мы опираемся, опираемся на свои чувства. Кто-то яснее может объяснить?
Дедукция — это когда от общих наблюдений мы делаем общий вывод... На частных наблюдениях мы делаем общий вывод — это индукция, совершенно верно. Индукция — это когда мы идем от частного. к общему.
И Шрила Прабхупада приводит этот пример таких индуктивных размышлений. Что это за пример индуктивных размышлений? Нет, не о солнце. Да. Что он говорит? Тот умер, этот умер, этот умер. Но я, наверное, бессмертен.
Проблема таких индуктивных рассуждений заключается в том, что всегда остается некая неопределенность. Когда мы идем от частного, то мы можем сделать общий вывод только с некоторой долей вероятности.
Потому что, как правило, мы не знаем всего частного. И в частности, Женя привел нам очевидную логическую ошибку, которую можно допустить, пользуясь индуктивной логикой. Я видел эту ворону, она черная, эту ворону она черная, эту ворону она черная.
Соответственно, я делаю вывод. Все вороны черные. И когда ко мне прилетают белые вороны, я говорю, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Это не ворона. Это Кришнаид.
В этом заключается суть индуктивного метода. И Шрила Прабхупада вполне правильно и вполне логично ставит знак равенства между индуктивным методом и ароха-панхой. Что такое дедукция? Да, от общего к частному.
Мы знаем некое общее положение, общий закон, и это дедуктивная логика. От общего к частному. Есть общий закон. Все люди смертны. Что это значит? Значит, я тоже смертен. Как это не прискорбно.
И этот вывод, в отличие от первого вывода, если первый вывод всегда дает себе некую долю неопределенности и возможность ошибки, то этот вывод всегда будет абсолютно логически верен. Он полностью определенен.
То есть разница между одним и другим то, что один неопределенный. С помощью этого невозможно прийти к определенному знанию. А ароха-панха или восходящий путь познания не дает точного знания никогда.
Точное знание невозможно с помощью индуктивной логики или восходящего пути познания от частного к общему, снизу вверх. Точное знание недоступно.
И наоборот, дедукция — это нисходящий путь познания от более общего к частному, и в этом случае точное знание доступно.
Это один аргумент, который приводит Шрила Прабхупада о том, что один путь приводит к точному знанию, другой никогда не приводит к точному знанию.
И второй аргумент, который он приводит в пользу нисходящего пути познания, какой еще? Что оно делает? Экономит что? Время экономит.
Что для того чтобы Идти путем индуктивной логики нужно очень много рассмотреть различных частных случаев прежде чем мы сможем сделать с какой-то долей вероятности общий вывод.
И чем большей вероятностью мы хотим сделать этот общий вывод, тем больше времени нам потребуется для того, чтобы изучать все эти частные случаи, путаться в этих частностях, выискивать что-то общее между ними.
И все равно потратить столько времени мы не будем уверены.
Критика восходящего метода познания
Несмотря на то, что мы потратим очень много времени на это изучение, мы никогда не получим точного знания.
Это то, что объясняет Шрила Прабхупада на примере дедуктивного индуктивного метода, ароха-пантхи, но есть еще гораздо более сильный аргумент против ароха-пантхи, восходящего метода познания, который, так как мы уже с вами говорим в целом о теории познания, нам очень важно
знать и понимать, почему все-таки мы с вами последовательные сторонники нисходящего пути познания, какой менталитет выдает один и другой путь в человеке. Да, совершенно верно. Совершенно верно. Он попал в самую точку.
Ароха-пантха или восходящий путь познания. Бхактивинода Тхакур описывает эти два способа познания в своем очерке, написанном об Шримад-Бхагаватам. У него есть поразительный очерк, описывающий философию Шримад- Бхагаватам.
И он говорит, что ароха-пантха или восходящий путь познания — это путь богоненавистничества. Он использует это очень сильное слово,
что в основе этих попыток постичь что-то с помощью восходящего процесса лежит наша изначальная зависть к Богу или богоборчество — это наш с вами
первородный грех. Интересно, что христиане среди самых страшных грехов, которые только можно совершить, объявляют самым страшным грехом, самым ужасным грехом грех богоборчества, все остальное ладно, можно, но только не это.
И восходящий процесс познания, восходящий путь познания.
Кто может прийти, привести примеры в священных писаниях, в наших и в других священных писаниях, такого буквально восходящего пути познания или постижения Бога с помощью арохи, восхождения. Есть очень яркий пример.
Есть несколько ярких примеров. Брахма, когда родился... ну, попробуем. Брахма, да, совершенно верно. Это один из примеров.
Когда Брахма только что родился на лотосе, первое, что он захотел сделать... Брахма — это прототип современных ученых.
Первое, что он сделал: он нырнул внутрь, чтобы обнаружить корень всего сущего. Но как бы он нырнул вниз, туда, чтобы найти корень, так? А как насчет арохи? Да, это красильщик. Ну, еще один пример, да? Еще один.
Красильщик. Красильщик. Он был йог, но он пытался. Он был йоги, да. Совершенно верно. Это тоже хороший пример.
Йога — один из методов восходящего пути познания. Йога — один из таких методов, когда мы своими силами пытаемся постичь, и когда Бог появляется перед нами, наша ненависть к Нему остается. Хотя мы пытаемся постичь Бога.
Кто еще был таким богоборцем, который попытался завоевать духовный мир. Равана! Что Равана пытался сделать? Совершенно верно.
Равана, он буквально хотел эту ароха-пантху проложить. Причем не только для себя, для всех остальных. Чтобы все могли идти по этому восходящему пути познания прямо на небо. По сути дела, это путь завоевания духовного мира.
Мы хотим взять духовное царство штурмом. Ароха-пантха — это штурм духовного царства. Мы восходим, мы пытаемся наскоком, напором взять, взойти на него по лестнице. А в Библии еще есть пример такой ароха-пантхи. Вавилон.
Вавилонская башня. Вавилонская башня — тоже пример ароха-пантхи. Это то, в результате чего мы с вами стали по-русски говорить.
Тоже интересные соображения, потому что именно ароха-пантха, индуктивный метод в конце концов лишила человечества абсолютного языка санскрита и абсолютной шабды, ароха- -панта — это отказ от шабды.
И поэтому Библия говорит, что как только люди отказались от шабды, как только они захотели постичь Бога своими собственными усилиями, сразу же у них появилось множество относительных языков.
Ароха-пантха обрекает людей на относительность, на относительность их сознания, на относительность их знаний и так далее.
И множество языков, которые возникли в результате этой первой попытки, так сказать, штурмом взять духовный мир - это наследство этой попытки проявления менталитета богоборческого, богоненавистничества.
И соответственно, авароха-пантха — это что такое в противовес этому? Это ожидание милости. Авароха-пантха — каким образом мы формулируем в отноше такое отношение к Нему, когда мы ожидаем милость.
Как говорил Бхактисиддханта Сарасвати, что нужно сделать с Богом? Не нужно ждать, чтобы не нужно надеяться на то, что мы сами что? Увидим Бога. Да.
Мы не должны хотеть увидеть Бога, потому что желание увидеть Бога своими собственными силами. Это что такое проявление какого пути?
Ароха-пантха. Это ароха-пантха. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что мы хотим, чтобы Он увидел нас. То есть чтобы Он проявил Свою милость. И когда милость Его будет, тогда мы сможем Его увидеть. Он должен увидеть нас.
Нисходящий путь — это путь, по которому на человека должна снизойти милость.
Пять ведических форм познания
Мы принимаем путь ожидания милости. И, соответственно, в ведах говорится о пяти способах, пяти формах познания.
Там перечислены пять форм познания, которые имеют отношение непосредственно к этой ароха-пантхе, авароха-пантхе. Две с половиной относятся к ароха-пантхе, две с половиной — к авароха-пантхе. Кто-то знает эти 5 форм познания?
Вы наверняка знаете все.
Первое — это уже знакомая нам пратьякша. И пратьякша имеет две разновидности. Пратьякша и как вторая разновидность пратьякши называется. Пратьякша — это мой индивидуальный эмпирический опыт. А когда этот опыт коллективный, когда я только не надеюсь на свои чувства, но также принимаю другой
коллективный опыт всех остальных. Коллективная пратьякша. Когда у нас колхоз, как называется коллективная пратьякша? Она называется парокша. Правильно?
Парокша, значит, я смотрю на мир чужими глазами в том числе. То есть я принимаю чужой эмпирический опыт, парокша — это коллективная пратьякша. Следующий какой опыт? Апарокша, и апарокша она бывает правильной, — это Бхактивинода Тхакур объясняет, — и неправильной. Соответственно, полуапарокша относится сюда, и полуапарокша относится сюда. Апарокша — это когда я отказываюсь от эмпирического опыта и полагаюсь на свой собственный ум.
Это анумана. Это синоним ануманы. И вплоть до этого находится царство. Я неправильно писал, соответственно, тут нужно переделать. Это ароха-пантха, тут авароха-пантха у нас. Переписать, чтобы не путать.
Это все ароха. Попытка взойти. Я говорю это для того, чтобы... Все это. Для того чтобы мы смогли еще раз яснее понять авароху. И яснее мы ее сможем понять, когда назовем следующий уровень. Как называется следующий уровень?
Адхокшаджа. Что значит адхокшаджа? Что значит слово адхокшаджа? Адхокшаджа значит буквально тот, кто попирает мое чувственное восприятие. Бог адхокшаджа. Бог по определению непостижим материальными чувствами.
И на самом деле истинный процесс познания Бога начинается с того момента, когда мы признаем это качество за Богом, когда мы понимаем, что своими материальными чувствами я Бога никогда не смогу понять по определению.
Это очень важный момент, как начинается «Шримад-Бхагаватам», один из самых первых стихов «Шримад-Бхагаватам» описывает обязанности души, главные обязанности души, в которых душа находит радость. Дарму.
В ответ на вопрос мудрецов в Наимишаране Сута Госвами объясняет им дарму души. В чем это дарма души? Кто знает этот стих? Наверняка вы знаете. Са вай пумсам. Са вай пумсам. Дальше.
Пара дхарма. Ято бхактир адхокшадже. Пара-дхарма. Или высшая дарма. Это что такое? Это бхакти или преданное служение по отношению к кому? От Адхокшаджи. Это слово очень важное. Изначально мы должны понять.
Мы служим здесь, и при этом мы не имеем права претендовать на то, что Бог откроет нам себя. Он адхокшаджа. Мы можем молить его об этой милости, мы можем надеяться на эту милость.
Но бхакти начинается с того, что мы признаем, что он адхокшуджа. И бхакти, только тогда бхакти, когда мы признаем за Богом это право, и когда мы говорим, я не знаю, есть ты или нет. Но я знаю, что ты есть.
Я знаю, что я не могу тебя увидеть. Я буду служить тебе, несмотря на то, что я не могу тебя увидеть. Это очень важный момент.
То есть, иначе говоря, высшая дхарма души... ятовакти ратха в каком-то смысле мы с вами все сделали этот шаг, но этот шаг, как объясняет Шрила Госвами, это в каком-то смысле шаг в пропасть?
Так, мы говорим об адхокшудже, он адхокшуджа, я не могу его увидеть. И тем не менее я буду ему служить. Несмотря ни на что.
Я все равно буду тебе служить, появишься ты передо мной или нет, понимая, что ты делаешь со мной или нет. Сжимаешь ты меня в своих объятиях, или разбиваешь мое сердце, не появляясь передо мной на глазах.
Потому что ты адхокшуджа, и это мой долг служить тебе. То есть и соответственно следующий путь называется апракрита.
Но это очень важный момент, что авароха-пантха подразумевает, что мы надеемся на милость от Бога заранее трансцендентного по отношению к нашим чувствам.
Как я сегодня думал над всем этим, готовился и зашел в ванную комнату сюда. У меня там вешалка висит такая. И на самом верху этой вешалки, на самом кончике, сидел маленький таракан,
маленький-маленький, и гордо осматривал всю эту ванную комнату. И шевелил усами своего. Я подумал — это пример ароха-пантхи. Он долго-долго-долго лез, он залез туда, на самый верх.
Видно было, как он горд собой, как он все шевелит своими усами, как он осматривает мир перед собой. Он думает, я понял все, я постиг все. Я добрался до самого верха. Это пример ароха-пантхи. Так. Точно так же люди.
Они ползут, ползут куда-то, пытаются что-то понять. На самом деле они тараканы, меньше, чем тараканы. Представьте себе, что вы изучаете какого-нибудь там микроба в микроскоп.
И вы изучаете, присматриваетесь, и вдруг вы видите, что микроб в свою очередь смотрит на вас в телескоп там. У микроба. Есть свое приспособление, он пытается вас изучать.
Что вы на это скажете? Вы просто скажете, какой дурак. Примерно в таком же самом положении находится Бог, когда он видит попытки людей, пытающихся постичь его с помощью ароха-пантхи.
Он думает: «Какие дураки, сколько можно этим заниматься, какой смысл всё это делать». Поэтому только авароха-пантха. Мы надеемся на милость, мы ждем этой милости. И мы ничего не требуем в открытую.
Хочешь — ты появишься перед нами, не хочешь — нет. Это твое право. Ты адокшаджайя. Как она беззаветно может, так и там. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть правильная апарокша и есть неправильная апарокша.
Неправильная апарокша — это анумана или логика, когда мы отказываемся от чувственного опыта. И суть вот в чем. Сейчас я объясню. Он говорит, что пратьякша и парокша приводят к дхарме, артхе и каме.
Неправильная парокша приводит к псевдомокше. Правильная парокша к чему приводит? К настоящей апарокше, к освобождению или к тому, что человек попадает в духовный мир. И разница именно в этом.
Неправильная парокша — это метод нети-нети-нети. Я отказываюсь от любого эмпирического опыта и говорю, что Бог — не то, не то, не то, не то, не то, не то, не то, не то и не это, не это, и ограничиваюсь этим.
Правильная парокша заключается в том, что я до определенной степени принимаю авторитет шабды, и я отказываюсь от попыток постичь этот мир с помощью своего экспериментального опыта, но принимаю шабду.
Однако, так сказать, еще не принимаю, я то бхакти адхокшаджайя, преданное служение Господу Адхокшадже. Вот и все. И такое отношение — я отказался от попыток постичь мир эмпирическими способами.
Правильное заключается вот в чем. Отличается а правильная от неправильной апарокша заключается в том, что неправильная парокша принимает Ануману, а правильная принимает шабду. Но не до конца.
Принятие духовного учителя и мантры
Хорошо. Это всё то, что касается аварохи, арохи-аварохи-пантхи.
И после того, как Шрила Прабхупада описывает эти два пути познания, он переходит к следующему разделу, что значит постичь шабду, с помощью кого что значит принять эту авароха пантху? Он объясняет, что значит в реальности, практично принять авароху пантху.
Что это значит? Да.
Авароха-пантха буквально означает, что мы принимаем духовного учителя. В виде чего, иначе говоря, мы говорим, что мы можем получить знания только из более высокого источника, только свыше мы можем получить.
И в виде чего это знание нисходит на человека? В виде наставлений, а еще в виде чего? В виде наставлений — это факт. А вкус? А все-таки, в виде чего мы получаем с вами знания?
Что мы должны получить от духовного учителя, от гуру? Что? Мантру. Совершенно верно. Мы получаем от него мантру. Мы получаем от него шабду или звук. Шабда не сходит на нас в виде звука мантры или в виде звука святого имени.
И мы получаем ее от духовного учителя. Мы должны получить ее от духовного учителя. Нама-прасада. Мантра или нама.
Знание нисходит, мы должны получить ее по нисходящей от духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности через диксу. Этот процесс называется дикшей.
Процесс авароха-пантхи — это процесс дикши, принятия духовного учителя и обретения звука трансцендентного из уст духовного учителя. Есть ведическая мантра, которая закрепляет этот момент.
Ясья гуру шри-мукхат сакшат. Ясья прасадãд бхавати прасадаh. Ясья апрасадãд на гатих кутапи. Там говорится, что мантра это сам гуру. Гуру дает нам мантру, и мантра становится нашим гуру в каком-то смысле.
Мантра — это гуру. А гуру это кто? Харих сакшат. Гуру это кто? Это сам Господь Харих. Это сам Верховный Господь Хари. И дальше там говорится, если я удовлетворяю гуру, то я удовлетворяю кого? Хари.
Ясья прасадãд бхавати прасадаh. Если гуру удовлетворен, то тогда доволен мной Верховный Господь Хари. То есть, аваруха панха, мы надеемся на милость Господа, и мы получаем эту милость, заслуживаем милость кого?
Духовному учителю. То есть вот эти две вещи, два раздела, вот в этом третьем разделе, он состоит из этих двух разделов: описание авароха-панчхи и прабху-панчхи. Они очень тесно связаны друг с другом.
Авароха-панчха значит принять гуру. И принять гуру значит принять и предаться Господу Хари.
Ключевые качества истинного гуру
Гуру неотличим от Хари, и получить, а доставить удовольствие гуру значит доставить удовольствие самому Богу. И Шрила Прабхупада приводит два качества гуру.
Кто такой гуру? Как можно узнать гуру? Как можно найти гуру? По каким признакам можно распознать гуру? Знает дверь. Кто может процитировать стих, который Шрила Прабхупада здесь приводит? Тасмад гурум прападета.
Совершенно верно. Шабде. Шабде параэ нишнатам. Два качества, три качества гуру описаны в этом стихе. Тасмад гуру прападета. Джигьясуш шрея уттам.
В этом стихе Шримад-Бхагаватам, из 11 песни Шримад-Бхагаватам гласит, что если вы будете проходить его в курсе Нектара Преданности, да? Будете проходить его.
Этот стих, который иллюстрирует стопы в «Нектаре преданности». Мне никто не знает. Этот стих иллюстрирует первый принцип садхана-бхакти. Что за первый принцип садхана-бхакти? Принятие духовного учителя. Гуру-пада-ашрая.
Тасмат гуру прападета джигьясу шрея уттамам, там описываются качества. Если ты хочешь получить высшее благо, тасмат.
Поэтому, гуру прападета, если ты хочешь получить высшее благо, то ты должен предаться гуру, гуру прападета. Шрея уттам, для того, чтобы шрея уттамам, высшее благо получить. Шабде паре.
И духовный учитель обладает следующими качествами. Шабде. Сабда. Шабда-нишнатам. Давайте попроще это сделаем. Сабданись на то, сабданись на то и пареньсь на то. Чя, неснато. Сабде паре тя, ни снато. Что это значит?
Два качества, два основных качества гуру — какие это два качества? Нишнато значит знание, совершенное знание, нишната значит совершенное знание. У него должно быть совершенное знание шабды.
Он должен хорошо знать священные писания. Так. Знание шабды. И второе качество. Пара нешната. Кто такой пара? Да. Он укрепился, он абсолютно тверд в своей вере. Пара-брахман-нешната.
То есть он все время, у него есть совершенное знание самого процесса, он все время повторяет святые имена. Он сосредоточен на самом процессе познания Парабрахмана. Шабда-брамани нешната.
И соответственно Пара-брамани нишната. Шабда-брамани нешната — он поглощен изучением священных писаний, пара-брамани нишната.
Это значит, что он поглощен повторением святого имени, поглощен проповедью, поглощенность самой деятельностью, процессом, святым именем проповедью и так далее.
Это два основных качества, которым должен обладать духовный учитель. Третье качество какое? Упашамашрая. Он отришен от материального. Отрешенность от материи.
Шрила Прабхупада не упоминает его, Потому что оно носит вторичный характер. Это два главных качества, сварупа-лакшана гуру.
Защитная функция института духовного учителя
Он поглощен духовным знанием и поглощен самим процессом, святым именем и проповедью. И отрешенность от материи, непривязанность к материи приходит сама собой в результате первых двух качеств.
Давайте посмотрим с вами все-таки, какую роль играет сама система принятия гуру. Для чего нужно? Веды сами говорят, постичь она можно только с помощью гуру. То есть только с помощью авороха-панчхи.
Что эта система дает для Вед? Очень интересный момент, который нужно с вами понять. Есть люди, которые изучают Веды, но не признают гуру. Есть очень много таких людей: индологи, знатоки санскрита и так далее.
А люди, которые говорят, что не нужен гуру: я сам изучу санскрит, я буду изучать Веды. Поймут они что-нибудь в Ведах или нет? Нет, не поймут. Таким образом, что происходит, система принятия гуру,
Это очень важная система, потому что она защищает Веды от кого? От логика. Она защищает Веды от неискренних людей. Знание Вед сокровенное, и понять его невозможно без принятия гуру с помощью авароха-панхы.
Они ничего не понимают, они целую жизнь переводят там Ригведу и при этом Радханатх Махарадж рассказывал про то, как он однажды на каком-то симпозиуме встретился со специалистом по «Гита-говинде».
Он написал докторскую диссертацию по «Гита-говинде». И он подошел к нему и спросил: вы знаете, я говорит, все могу понять. Я никак не могу понять, как вы можете такому Богу поклоняться. Я специалист по «Гита-говинде».
Я знаю, что ваш Кришна делает во вкусе во Вриндаване. Я самый большой специалист по всему этому. Раз посмотрел на него. При этом он стоял под руку с какой-то девицей и курил.
Так и говорил, да, говорит, что вы, пожалуй, слишком рано оказались во вкусе Вриндавана. Вы несколько ступеней перешагнули, чтобы понять, почему Кришне можно поклоняться.
То есть эта система принятия гуру защищает сокровенную истину Вед от неискренних людей, потому что неискренний человек никогда гуру не примет. И таким образом истинные Веды никогда ему не откроются.
И он не сможет этой истиной злоупотребить, потому что это знание сокровенное, и ею в принципе человек мог бы злоупотребить этим знанием, но эта система как бы ограждает Кришну от неискренних людей.
И сам Кришна где об этом говорит? Что он оставляет за собой право не раскрывать себя мудхам, глупым людям. Нахам пракашах сарвасья. Йога-майя-самавритах. Мудхо йам набхиджанати.
Кришна говорит, что я всегда скрыт от них за ле завесой майи. Кришна ограждает сам себя. И вот это вот условие, которое он вставил в веды, что постичь
их можно только с помощью авароха-панхы, это механизм, с помощью которой он так или иначе скрывает себя, закрывает себя от вторжения неискренних людей, ненужных людей, недостойных людей. Это механизм йога-майя, йога-майя самаврита, и йога-майя заставляет их пытаться изучать что-то, и в конце концов они ничего не понимают и говорят, что всё это ерунда. Фактически даже человек видит внешний признак духовного учителя, но если у него само настроение неправильное имеет, он не поймёт всё равно. Нет.
Понять духовного учителя и понять Веды можно только в результате
очень большого смирения, которое подразумевает авароха-пантха. Авароха-пантха подразумевает путь смирения, путь предания себя, путь того, что я надеюсь только на милость, на то, что милость снизойдёт на меня.
Никаким другим образом ничего невозможно понять. Как в Махабхарате есть эпизод — я рассказывал его недавно — как Дхритараштра делился с Санджаей своими сомнениями.
Санджай ему начал говорить: «Кришна — Бог, я тебе говорю, Кришна — Бог».
Кришна специально не шёл сюда, в этот мир, для того чтобы уничтожить весь этот мир, для того чтобы уничтожить царей, подобных тебе, для того чтобы уничтожить ваш род.
И что если ты положишь на одну чашу весов Кришну, на другую чашу весов всю Вселенную, то Кришна перетянет. Кришна — повелитель вечного времени.
И Дхритараштра пожал плечами и сказал: «Санджай, объясни мне, я знаю Кешаву, о котором ты говоришь. Он мой друг, он приходил сюда, я его увидел. Объясни мне, почему я не знаю, что он Бог. Почему я не могу понять, что Кришна — Бог?»
И Санджай сказал: «Ты никогда и не поймёшь. Единственный для тебя способ понять это... В ответ на этот вопрос единственный способ понять это — это услышать мои слова, услышать слова духовного учителя».
Он сказал, что только с помощью моего знания ты можешь понять, что Мукунда — Бог, и что Он начало, конец и середина всего сущного, не своими глазами.
Если вы помните, мы начинали, вчера мы говорили, и мы рассказывали немножко об этом разделе, мы говорили, что даже если Кришна будет стоять перед вами, вы все равно должны пойти к кому? К Ведам.
К Ведам и к духовному учителю. Даже если Он стоит перед вами, пришёл к вам, вы должны принести Ему пранамам, поклониться и сказать: «Я пошёл к духовному учителю, он мне про Тебя должен сказать».
Это единственный способ Кришну постичь. Сам Кришна утверждает этот путь в Ведах, закладывает этот путь в Ведах. И только таким способом можно понять Его.
И мы тут видим Дхритарастру — он слепой, да. Но тем не менее он говорит: «Я Его знаю, Он приходил, я Его слышал, Он со мной говорил. Но я не верю, что Он Бог».
И Санджай говорит: «Только с помощью моего знания». Причём Санджай — его возница, но тем не менее он говорит: «Только с помощью моего знания ты сможешь постичь, если ты обратишься ко мне». И дальше он ставит определённые условия: каким образом Бога
можно познать, только гуру, только духовный учитель может открыть Кришну. Если мы, допустим, увидим Кришну, то у нас все нечистое уходит, и знание четано само как бы проявляется. Не обязательно.
Оно оно попытается уйти, но мы схватим его и скажем: «Не уходи, пожалуйста, от меня». И тогда оно не уйдет. Если мы увидели Кришну, даже если мы увидели Кришну, мы должны пойти к гуру и спросить, это Кришна или не Кришна?
И только он скажет нам, Кришна это или не Кришна. И все плохое уйдет из нас. Дхритараштра видел Кришну. Дурьодана видел Кришну. Более того, Дурьодана даже держался за Кришну. Дурьодана пытался связать Кришну.
Духшасана связывал Кришну по рукам и ногам. Они хотели его в темницу посадить. И ничего, и хоть бы что. Хорошо.
Прастхана-трая и сокровенный смысл Упанишад
Это второй момент, третий раздел, который мы изучили. Таким образом, он состоит из двух разделов. Описание восходящего и нисходящего пути познания. И, наконец, как звучит четвертый раздел этого видения. Как мы его назвали?
Да. Но мы назвали его, как в конце Шримад-Бхагаватам, праманам амалам. Высшая прамана. Высшая веда.
Высшая форма ведического знания — это сам Шримад-Бхагаватам. И тут Шрила Прабхупада в этом разделе, соответственно, описывает то, о чем мы говорили в течение нескольких предыдущих лекций, описывает систему лекций, систему ведических писаний перечисляет
то, что составляет прастхана-траи. Что такое прастхана? Мы уже говорили с вами об этом. Прастхана. Путь. Путь чего? Путь прощания. Путь прощания с этим миром. Прастхана-трая.
Шрила Прабхупада берет определенную схему. Мы с вами по-другому описывали дерево ведической литературы для нашей цели, Потому что мы хотели увидеть, как бы целиком, это дерево с этой стороны.
Шрила Прабхупада описывает именно прастхана-трае. Прастхана-траю, или тройственный, тройственную дорогу познания. Из чего она состоит? Есть три. И даже не совсем. Да, шрути, или сами веды.
Но из шрути что именно входит в состав прастхана-траи? Не совсем правильно говорить, что вся шрути целиком входит в состав прастхана-траи. Что входит в состав прастхана-траи из шрути? Да, Упанишады. Только Упанишады.
Что из смрити? Все ли смрити? Много есть видов смрити. Входит ли в состав прастхана-траи?
Почему я сказал, что та схема, как только Бхагавад-гита — та схема, которая написана в этом руководстве, не совсем правильная, потому что там всё это названо прастхана- трая.
Прастхана-трая — это очень специфическое понятие, тройственный путь освобождения или познания этого миром, состоит из трех форм доказательств, или праман. И наконец-то такой ньяя. Веданта-сутра. Прастхана-трая.
Это три группы ведических произведений, на которые каждый ачарья должен написать комментарий для того, чтобы утвердить или доказать свою систему, свою философию.
И, собственно, сама эта концепция прастхана-траи пошла от кого — кто знает? От Шанкарачарьи.
Шанкарачарья был первый из ачариев, кто утвердил, по крайней мере в наше доступное нам время, кто утвердил свою философию с помощью этой прастхана-траи.
И потом все остальные ачарьи, которые приходили после него, даже если они приходили для того, чтобы опровергнуть Шанкару, они должны были делать то же самое. Они писали свои комментарии на Упанишады, свои комментарии на Бхагавад-гиту и свои комментарии на Веданта-сутру для того, чтобы утвердить свою философию и эту линию как бы запечатлеть, эту традицию запечатлеть.
И давайте посмотрим связь между этими тремя произведениями. Что такое Упанишады? Кто может дать определение Упанишадам? Ну, дайте какое-нибудь определение. Совсем обидно слушать: вблизи у стоп учителя.
Иначе говоря, это сокровенные, написанные очень мистическим, неясным языком трактаты о Боге. Они написаны языком загадок, языком парадоксов.
А само слово Упанишады означает их сокровенность. Это сокровенное знание, которое раскрывается только в результате очень близкого общения с духовным учителем, рядом с ним. Раскрывается далеко не каждому.
Там есть много разных таинственных историй, которые очень трудно понять на первый взгляд, без объяснения.
Практически это знание недоступно без каких-то комментариев, без каких-то объяснений, но в чем суть этих сокровенных трактатов, кто-то может сказать в конечном счете. Мы утверждаем, что суть этих трактатов — любовь к Богу.
И это утверждение, которое достаточно трудно доказать не так-то легко, но тем не менее наша ачарья их цель заключается в том, чтобы доказать, что все эти произведения, входящие в состав прастхана-траи, говорят об одном и том же: Упанишады говорят о любви к Богу.
Есть очень интересный эпизод. Но возникает вопрос закономерный. Почему бы им сразу не говорить о любви к Богу?
Почему им нужно городить весь этот огород, все эти туманные аналогии строить, говорить, что есть Брахман, что... непонятно что, что он и то, и то, или не то, не то? То же самое утверждение: нети-нети. Откуда оно взето, кто-то знает? Не то, не то, не то, не то.
Из Упанишад, да. Это Брихад-араньяка-упанишад. Это очень большая часть Брихад-араньяка-упанишад посвящена именно этому. И это не Бог, и это не Бог, и это не Бог.
Так почему, если суть, если мы правы действительно, и ачариям нужно доказать это, — если мы действительно правы, что суть Упанишад — любовь к Богу, почему бы сразу не перейти к любви, к описанию любви?
Зачем нужно городить весь этот огород? Оскверненный ум? Неверный полет? Еще есть какие-то, еще? Сначала бы интереснее. Чтобы интереснее было. Чтобы заинтриговать. А где середина пробы?
сдавать имена, чтобы скрыть от других. Сейчас я расскажу историю, связанную с этим, связанную с тем, как ачарии трактуют Упанишады. Это история про Наммальвара. Наммальвар, как мы знаем, был великим преданным из Шри-сампрадаи, одним из основателей Шри-сампрадаи. И однажды он сидел вместе со своими учениками, и он говорил о Боге. Он рассказывал, насколько Бог велик, насколько Он удивителен, насколько Он прекрасен, насколько Он всеобъемлющ, всемилостив.
И ученики слушали, и один сидел из них, и одобрительно кивал головой, он качал головой и говорил: да, да, все так и так.
И потом нам-альвару сердце его стало переполняться любовью, и он не смог сдержаться, он стал говорить, что Богу нужно любить, что Он так прекрасен, что Его нужно любить. Как Его нужно любить?
Его нужно любить точно так же, как молодая девушка любит юношу. Нужно броситься к Нему в объятия, нужно. И как только этот человек, который сидел в учениках, услышал это, у него искривился рот.
Он встал и, бормотя, что порнография пошла, ушел оттуда. Нам-альвар не заметил этого даже. Другие ученики заметили, другие ученики спросили: «Учитель, посмотри, один из твоих учеников ушел, и рот его искривился.
И прежде чем докончить конец этой истории, я хочу еще одну историю рассказать. Мне, по-моему, Шридхара-свами рассказывал, если я не ошибаюсь. Я потому вспомнил о нем.
Он говорит, что рассказал мне, что однажды они приехали на бензоколонку с машиной и стали заправлять машину. И в этот момент подъехала другая машина.
Из нее вышло несколько таких толстых, солидных людей, каких-то в каких-то таких одеждах, такие они были слегка пьяные.
Ну и преданные заправились и подошли к той машине, чтобы как-то предложить им какие-то книги или еще что-то. Те стали говорить: нет, не нужно нам никаких книг. И один шофер был самый солидный, самый толстый из них.
Он сказал, посмотрел на них так. И самый пьяный. Он посмотрел и сказал: «Я все могу понять. Я одного не могу понять. Как это я должен стать возлюбленной какого-то Кришны?» Это я как-то... Он же читал наши книги.
Но это представьте себе. Это ответ на вопрос, почему Упанишады не говорят об этом сразу. Понять это не так просто на самом деле.
Понять о том, как это я в том виде, в каком я сейчас есть, должен стать возлюбленной какого-то Кришны, не так-то просто.
И нам-альвар, когда он услышал это, он заплакал. Когда он понял, что его ученик ушел, он сказал: «Он ничего не понимает. Он не понял все то, о чем мы говорили до этого.
Все те упанишады, которые мы рассказывали», а до этого он рассказывал о упанишадах. Он ничего не понял. Когда он кивал и соглашался, он все равно ничего не понимал. Потому что в Упанишадах говорят только об этом.
И нам Альвар привел один стих из Брихадараньяка-упанишад. Из той же самой Брихадараньяка-упанишад, который говорит о любви. К сожалению, среди вас нет такого Брихадараньякового упанишадиста.
Иначе бы я спросил вас, какой стих он привел, как по вашему. Но, может быть, вы знаете? Наверняка Ватсала Прабху знает этот стих. Знает. Наверняка, а Нитьянанда Чаран Прабху знает этот стих из Брихадараньяка- упанишад.
Это стих, который многие знают, те, кто проходили до этого Бхакти-шастры. Стих, который достаточно известен. Этот стих звучит так. Сейчас его вам произнесу. Я не помню его наизусть.
Атма ва аре драштавьях шротавьях мантавья-нидидхья- саситавьях, Майтреи. Знаете ли стих, да? Знаете. Знаете. Он очень простой. Санскрит очень простой. Атма ва аре драштавьях. Этот стих — Гарги обращается к Майтреи.
Гарги говорит, что Майтреи, атма ва аре драштавьях. И драштавьях значит, что ты должен увидеть атму или Бога.
Драштавях — дришти, известное слово. Драштавях — это повелительное наклонение. Что Бога надо постичь, или буквально увидеть. Это приказание ее. И для того, чтобы увидеть Бога, что нужно сделать? Шротавьях? Услышать? Да.
Для этого ты должен слушать о Нем. Шротавьях. Это тоже повелительное наклонение. Ты должен слушать о Боге. Дальше. Мантавьях. Что значит мантавьях? Ты должен размышлять о Боге. И дальше. Нидидхьясатитавьях. Что это значит? Да.
Помнить, слушать, размышлять Значит, буквально постоянно размышлять, медитировать. Значит, быть погруженным в Бога. И нам Альвар привел этот стих как доказательство того, что Упанишады говорят о любви. Где тут любовь?
Нидхьяситавьяh. Нидхьяситавьяh. Что размышлять, постоянно быть сосредоточенным на чем-то, на объекте. Мы можем только на объекте своей любви. Он сказал, вот она любовь. И вот она любовь в Упанишадах.
Так, теперь вы можете себе представить, как Упанишады говорят о любви. Они говорят о любви, в этом нет никаких сомнений. Потому что мы не можем постоянно размышлять о чем-то, что мы не любим.
И наоборот, когда любовь приходит, то наши мысли естественным образом сосредотачиваются на объекте нашей любви. Но Упанишады говорят об этом скрытым образом.
И нужно быть чистым преданным для того, чтобы увидеть, как они рассказывают о любви. Чтобы, опять же, люди с извращенным сознанием не поняли эту любовь неправильно.
Но в Упанишадах также есть гораздо более прямые указания на любовь. Например, просто ради интереса я вам могу процитировать стих из Чандогья-упанишад.
И в этом стихе говорится, что Бог или Атма, о котором я говорю, он везде. Он ниже, выше, он впереди, он сзади, он внутри, он снаружи, он все.
И кто видит таким образом, кто думает таким образом, кто желает этого, тот любит его, находит отдохновение в нем и соединяется с Ним. И для слова «соединяется с ним» употреблено слово митхуна. Но знаешь, что такое митхуна?
Митхуна буквально значит. Буквально значит секс. В грубом смысле этого слова.
Митхуна! То есть даже в Упанишадах говорится об этом. Тот, кто увидел Бога всюду, впереди, сзади, снаружи, внутри, сверху, снизу, тот в конце концов полюбит его, и любовь эта приведет именно к этому.
Ригведа говорит о том же.
В Ригведе говорится о том, что Бога — этот стих знаменитый, который Шрила Прабхупада цитирует во введении-предисловии к «Бхагавад-гите» относительно того, что о Боге нужно думать, как жена думает о своем возлюбленном, тайном возлюбленном все время, исполняет свои домашние дела.
Этот стих из Ригведы. Изначально эти слова находятся в Ригведе. То есть все это есть, любовь есть в шрути, но она скрыта от людей, которые еще не готовы для того, чтобы принять ее правильно. Наше время истекло.
Я думаю, что мы завтра буквально еще несколько слов скажем, как всегда, про эту схему.
Про прастхана-траю, про то, как они связаны друг с другом все эти писания, и про то, что именно Шримад-Бхагаватам является высшей праманой. Есть еще что сказать?
Нидидхьясана означает буквально медитация, когда я поглощен. Все мои мысли поглощены. Сначала я заставляю себя размышлять о нем, но потом мои помыслы все сосредотачиваются на нем. Полная сосредоточенность.
Полная сосредоточенность на объекте своей веры. А что такое пракрити? А пракрити... Завтра, хорошо? Задайте мне сначала этот вопрос, я расскажу. Что такое? Тема пракрити отличается от... Лес тут я не познаю. Все? Спасибо большое.
Сила пропадаки идти.