Бхагавад-гита 18.5-6
Bhakti Vijnana Goswami · Karaganda · 2011
Chapters
Универсальные законы счастья и поиска истины
Рад очутиться неожиданно для меня среди всех вас здесь первый раз в этом замечательном городе. Большую часть из вас я никогда не видел. Но тема нашего разговора сегодня, я надеюсь, будет важной и актуальной для всех.
Потому что Независимо от того, где мы живем, когда мы родились, сколько нам лет. Есть некие универсальные принципы или законы в соответствии с которыми создан человек.
И соблюдение этих законов делает человека счастливым, приводит его к гармонии с окружающим миром, самим собой, дает ему ощущение смысла и полноты бытия.
Иногда люди считают, что религия или духовная практика специфична для данного места.
Это заблуждение, потому что подобные утверждения в сущности отрицают тот факт, что в духовной практике должна быть отражена истина, в соответствии с которой создан человек.
Истин не может быть много, истина одна по определению. Ложь разнообразна в своих проявлениях, истина едина. И каждый человек рождается на свет для того, чтобы понять эту истину.
Это стремление к пониманию истины, к постижению истины. Даже если человек не отдает себе отчета в том, что он стремится к истине, проявляется в очень простом факте: мы хотим стать счастливым.
Счастье и понимание истины — это синонимы. Человек, который не понимает истину, не может быть счастливым. Человек, который хочет быть счастливым, в сущности, хочет понять истину. А все хотят быть счастливыми.
Есть исключение из этого правила? Нет. Истина одна - это очевидный факт. Точно так же, как нет казахских электронов, русских электронов, американских электронов. Электрон - это электрон.
Нет казахского закона притяжения, гравитации. Закон притяжения в Казахстане и в Америке действует одинаково. Точно так же есть глубинные законы, которые управляют нашим сознанием.
И когда человек понимает законы, в соответствии с которыми действует его сознание, то он обретает истину и становится счастливым. Это небольшое видение того, о чем я собираюсь говорить.
Но тот случай, что если кто-то не согласен с этим, то еще пока не поздно. Бхагавадемо Рамчева нависа расвадисам, девим садиасам, дата джая
Анализ стихов из восемнадцатой главы Бхагавад-гиты
мудирая. Так я прочитаю пятый, шестой стих из 18-й главы, который говорят об очень важном принципе, пачма, карма, на тяджай, ягьям данаш ча тапанам, ягья данас
тапа, ягья с этими отношениями, дана — с благотворительностью, тапа — со аскезой, карма — деятельность, связанная не тем, от чего следует отказываться, карьям — то, что следует выполнять. Обязательно.
Тат. То — ягья, жертвоприношение, данам — благотворительная деятельность, тапа — аскеза, ча. Как же? Эва. Конечно. Способ очищения. Способ очищения. Манишинам — великих душ, великих душ.
Это не шестой стих, это янья-дана-тапасах кармани на тяджьям. Самьяг эва тапаль ча. Карьям ети ме партха нишчитам матам уттамам. Все это нужно делать без ожидания плодов. Делать это следует из чисто долга.
О сын Притхи, таково мое окончательное суждение. Комментарий. Йог должен заботиться о духовном развитии общества. Есть множество очистительных ритуалов, помогающих человеку возвыситься духовно.
Одним из таких жертвенных обрядов считается свадебная церемония, которую называют виваха. Должен
ли санньяси, разорвавший семейные узы, отрекшийся от мира, поощрять подобные церемонии? Господь говорит здесь, что от жертвоприношений, несущих людям благо, никогда не следует отказываться.
Поэтому даже те, кто отрекся от мира, должны советовать людям проводить виваха-ягью, ибо для большинства людей она необходима.
Санньяси категорически запрещено общаться с женщинами, но это еще не значит, что молодой человек, находящийся на другой ступени духовного развития, не должен вступать в семейную жизнь, проведя соответствующий обряд.
Все предписанные ведами жертвоприношения призваны помочь людям достичь Верховного Бога, поэтому на начальных этапах духовного развития от них не следует отказываться. Точно так же, давая пожертвования, очищаем сердце. Как уже говорилось, когда мы даем пожертвования достойным людям, это помогает человеку духовно развиваться.
Сантасвамитиани, на мастери, Сасвати, Курамани, Пачарине, Шайша Шунявади, Паштадди, Сатани, Панчакалапада, Синду0 5, жари 6, 15 , 3, биду на квадрата самки на битамалая такса, ви драма Аради
Необходимость внешнего и внутреннего очищения
Бхагаван вражена ястама бриндавана брамяка чи тупаса, пражавату варьяна яку питашни багатама. Очень важно в этом стихе является слово павананий. Что значит способ очищения?
Люди, обладающие разумом, понимают, что для того, чтобы быть счастливым, человек должен периодически очищаться.
Простой пример, если мы не будем мыться, то жизнь, ну если не наша, то людей, живущих с нами, станет очень тяжелой. Мы в какой-то момент сможем привыкнуть к этому. Но и тот до поры до времени.
Потому что если не очищать, то человек зарастает грязью, а грязь — это... Если не мыть пол, он станет грязным. И постепенно эта внешняя грязь перейдет вовнутрь.
И точно так же со всеми остальными вещами, которые есть у нас, природа материального мира такова, что мы должны постоянно находиться в процессе очищения.
Очищение — это некая непрерывная вещь, потому что если человек даже на один день перестал очищаться, то это значит, что негативные процессы начали накапливаться в нем как снаружи, так и внутри.
Если я один день не почищу зубы, то может быть и все сойдет. Но с недельку и уже это будет плохо сказываться на мне.
И в Ведах постоянно подчеркивается этот момент необходимости очищения. Люди, которые знают йогу, знают, что одним из предварительных принципов йоги является Шоучан. Шоучам значит очищение.
И в йога-сутрах Патанджали комментаторы объясняют, что очищение значит внутреннее очищение и внешнее очищение. Человек должен соблюдать внешнюю чистоту, но еще в большей степени, для того, чтобы быть счастливым, человек должен заботиться о чистоте своего сознания.
Внешняя чистота — это всего-навсего средство, с помощью которого человек может обрести внутреннюю чистоту.
Но если человек соблюдает только внешнюю чистоту, а внутри он не очистился от грязи, от зависти, от злобы, от желания находить недостатки других, то это внутренняя грязь, которая есть у каждого из нас.
Ничего зазорного в этом нет, потому что мы все, к сожалению, живем здесь, соприкасаемся с этой природой, с этими качествами материальной природы, но суть-то в том, что если мы не будем устранять из своего сознания внутреннюю грязь в виде зависти и злобы, в виде жадности, в виде гнева, то эта внутренняя грязь в конце концов, сделает нас и всех окружающих нас людей несчастными.
Именно внутренняя грязь - основная проблема. Внешняя грязь — всего лишь навсего проявление внутренней грязи. Люди до какой-то степени понимают необходимость внешнего очищения.
Многие люди, идущие разными эзотерическими путями, очищают печень с помощью оливкового масла. Жуткая вещь. Работает. Все знают. Немножко очистился и сразу легче стало. Но это на грубом уровне.
Так часто человек настолько привыкает к своему внутреннему состоянию, что не может даже поставить себе эту задачу, очистить свое сознание.
Но в сущности, то самое облегчение, которое мы чувствуем, когда очищается что-то внешнее по отношению к нам.
Чувство облегчения в тысячи и миллионы раз увеличивается, когда человек чувствует, что какая-то внутренняя грязь ушла от него. Когда у человека камни в почках, ему больно, так жуткое дело.
Когда у человека камни в желчном пузыре, ему тоже больно. Когда у человека камни в сердце, в его уме, в его сознании - это страшный путь. Когда человек горит изнутри, ему страшно.
И эта внутренняя нечистота опять же проливается на всех остальных, на окружающих нас. От нее плохо нам и всем остальным.
Избавление от негативной кармы и привычек
Если от камней в наших почках плохо только нам, то от камней в нашем сердце плохо нам, нашим соседям, а иногда и гораздо большему числу людей.
И этот принцип очищения очень важный, человеческая жизнь, человеческое сознание диктует нам необходимость очищения.
Мы можем понять эту необходимость очищения и искать способы очищения. В каком-то смысле очищение значит очищение от кармы. Что такое грязь в нашем сердце?
Это некие привычки, какие-то неправильные, неправильные самскары или неправильные привычки, неправильные паттерны нашей психологической структуры, нашей психологической структуры, которые в конце концов вызывают страдания.
Люди знают о карме, знают о том, что от кармы нужно избавляться. Как правило, они вспоминают об этом, когда карма начинает действовать, когда Сатурн в какой-нибудь дом входит. Харе Кришна! Бежит и спрашивает: что за мной?
Астролог упаивает говорит: саде-сати. Семь с половиной лет будет мучиться, но в сущности от тех страданий можно избежать, можно предостеречься от страданий или от болезней, и
это предостережение от страданий гораздо более эффективно, как есть хорошая поговорка о том, что профилактика грамм профилактики важнее, чем килограмм лекарства.
Когда болезнь уже пришла, то человеку очень сложно избавиться от этой болезни, от этой боли, от этих последствий.
Поэтому разумный человек ищет способов очищения, в том числе от своей кармы, или от проблем, накопившихся в нашем уме, от грязи, накопившейся в нашем уме, до того, как эта грязь придет в виде каких-то печальных болезненных кармических последствий до того, как Сатурн вступит в 12-й дом.
И поэтому здесь говорится о трех фундаментальных принципах, или о трех фундаментальных способах, и тут утверждается, что по-видимому эти способы универсальны в том смысле, что они приложимы абсолютно ко всем, даже к самым разумным людям.
Иногда некоторые считают, что ну я уже выше этого. Я уже поднялся. Что мне карма? Хари Кришна, Хари Кришна! Подождите, пока Сатурн не вступил в 12-й дом. Иногда люди из-за гордыни своей считают, что им это не нужно.
Что это нужно кому-то другому, что это нужно каким-то другим людям. Но здесь Кришна подчеркивает этот факт. Паваннам, манишнам. Это универсальный принцип, и даже самые разумные люди должны ему следовать.
Никто не свободен от необходимости делать три вещи, о которых говорит Кришна в этом стихе.
Принцип ягьи как выражение благодарности Богу
Может быть, разные люди в зависимости от уровня, от своего сознания, по-разному будут это делать. Но сами принципы универсальны. Говорится: «Яджна, дана, тапах чайва». Три вещи.
Яджна значит жертвоприношение или что-то, что я делаю по отношению к Богу. Жертвоприношение — принцип, который регулирует отношения человека с Богом. И в отношении человека с Богом человек должен что-то отдавать.
Под жертвоприношением подразумевается не просто какой-то обряд или ритуал, под жертвоприношением подразумевается универсальный принцип того, что человек должен признать роль Бога в своей жизни.
Это приношение значит: я отдаю. Почему я должен что-то отдавать? В этой жизни человек отдает. Потому что он что-то получил. И жертвоприношение в сущности — это акт признания того, что мы получили очень много от Бога.
Мы все знаем, когда мы получаем электричество от государства, за электричество надо платить. Но солнце светит. И в общем-то нам ежемесячно не приходит счет за солнечный свет.
Пожалуйста, заплатите за то, что солнце вставало регулярно каждый день. Если не заплатите, завтра не встанет. Солнце отключит.
Но от того, что Солнце встает каждый день и будет вставать, независимо от того, платим мы или не платим, это само по себе еще не значит, что мы не должны за это платить.
Человек должен признать эту роль того, что он получил, и получает постоянно что-то от Бога. Мы зависимы от Бога. И яджна означает признание нашей зависимости.
Мы зависимы от того, что есть воздух, здесь, от того, что есть земля, вода, все остальное, пища. И это все то, что дал нам Бог. И Бог взамен требует очень малого от нас. Всего-навсего признания своей зависимости.
Что в общем-то не является каким-то уж очень геройским поступком, просто констатацию факта. Я не сам по себе, я завишу от себя.
И во всех культурах мира есть этот принцип жертвоприношения, когда человек отдает что-то дорогое ему Богу. В мусульманской культуре баранов режут. Потому что бараны — как это, курбаны?
1000 Богу, в общем-то, строго говоря, наш баран не нашел. Принцип — символ. Он должен быть, человек, так или иначе, если это дорого, он должен отдать что-то дорогое. Хотя баран...
Разные формы жертвоприношений есть в этом мире, и под жертвоприношением еще раз подразумевается сам этот факт или сознание того, что я завишу от Бога, и мне нужно что-то отдать ему, чем как благодарить Его, как-то проявить свою благодарность, хотя бы раз в году, если не чаще.
Это ягия. В конечном счете, и Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, когда человек делает ягью, то он становится счастливым здесь, потому что он выстраивает правильно свои отношения с самым главным принципом творения.
В конце концов, наше счастье зависит от отношений, правильно? От отношений с людьми, от отношений с этим миром, от отношений с Богом.
Эти три принципа: отношения со своим телом, от отношений с тем, каким образом функционирует или работает мое тело.
Священный смысл брака и семейной жизни
И я должен в отношениях с Богом проявлять благодарность, так или иначе, делать что-то, что будет символом моей благодарности Ему. И это первый очень важный принцип, который человек должен понимать.
Шрила Прабхупада объясняет здесь, что в сущности все то, что мы делаем, должно встать в жертвоприношение. В частности, он говорит о браке. Брак - это очень важная функция в человеческом обществе.
И вокруг этого очень много, ну, скажем так, вертится у нас. Это нечто очень существенное, центральное, что ли, центральный момент в жизни человека. И опять же во всех культурах мира, когда человек
вступает в брак, этот брак должен освящаться. К сожалению, сейчас в наше время люди забывают об этом. То, что брак — это священная вещь. Сейчас люди очень легко и непринужденно относятся к этому священному делу.
Они легко вступают в брак, сходятся друг с другом. Думая, что в общем-то это все нужно только им.
И точно так же легко расходится, если муж или жена не удовлетворяют друг другу по тем или иным причинам, а кто друг другу удовлетворяет в наше время, никто?
То очень легко и очень просто брак распадается, но это нарушение закона. Человек должен понимать, что вступая в брак, он делает это перед Богом. Недаром говорится, что браки совершаются на небесах, что брак священенный, и узы брака священных. И что расторжение уз брака - это нарушение закона.
Это нечто, что на самом деле оскверняет мое сознание, причиняет боль другим живым существам. Люди не думают об этом, не думают о детях, которые в результате этого появляются. Почему? Потому что священный смысл брака ушел.
Потому что брак воспринимается как удовлетворение моей потребности в наслаждениях. Забывается изначальная природа или изначальный смысл брака.
Поэтому в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что это существенные яги, что это жертвоприношение.
Если кто-то сомневается в том, что это жертвоприношение, ему нужно выйти замуж или жениться, чтобы понять, что это жертвоприношение,
что это не просто так, что это на самом деле реально не что-то, что я должен делать для себя.
Значение благотворительности и помощи другим
Это что-то, что я наоборот делаю не для себя, и в конце концов должен делать для Бога. И вторая вещь: яджна, данам, тапах чева. Второй принцип очищения.
Первый принцип очищения - это признание того, что я здесь существую под Богом, хожу под Богом, и должен признавать этот факт, и все то, что я делаю, я должен делать ради него, не ради самого себя.
Это понимание придет в конце концов. Если человек просто делает это даже как обряд какой-то. В конце концов, он поймет, у него поменяется отношение к Богу. Это очень существенная вещь для очищения нашего сердца.
Джапа тоже очень важная. Дана. Дана значит пожертвование. Дана значит благотворительность. Дана значит помощь другим людям.
Я уже говорил, что эти три принципа регулируют или приводят в гармонию отношения человека с Богом, с другими людьми и со своим собственным телом, с самим собой. Этот второй принцип даны или пожертвования он ничуть не менее важен, чем первый принцип, потому что мы живем среди людей, и человек очень хорошо должен понимать, что живя среди людей, он должен помогать другим людям, в частности, давать пожертвования, помогать бедным, помогать людям, которые посвятили свою жизнь духовной практике.
Это принцип очень сильно прописан в мусульманской культуре, этот принцип есть в христианской культуре, этот принцип подчеркивается повсюду в ведической культуре. Как важнейший принцип очищения сердца.
Для человека это, пожалуй, самое важное.
В Брихадараняка-упанишад есть замечательная история, когда полубоги, люди и демоны послали своих представителей к Творцу этого мира - Праджапати, к изначальному живому существу в этой вселенной, Брахме.
И они спросили: что нам нужно делать для того, чтобы быть счастливыми? И глядя на полубогов... Или Я потом объясню, какое это к нам отношение имеет.
Потому что все три ответа, которые дал Праджапати, имеют отношение к нам и кому-то еще. Глядя на полубогов, на обитателей или живых существ населяющих высшие планетные системы, Праджапати сказал: «Да».
Смотрел на них и спросил: «Вы поняли?» Они сказали: «Да, мы поняли». Глядя на людей, он сказал: «Да». Спросил: «Их вы поняли?» Они сказали: «Мы поняли». Глядя на демонов, он сказал: «Да». Да, да, да.
Говорится, что с тех пор, когда гремит гром, он напоминает об этом: «Да-да-да». Три раза он произнес «да». И три категории живых существ поняли это «да» по-разному.
И все три категории живых существ поняли это «да» правильно.
Когда он сказал «да», обращаясь к существам, живущим на высших планетах, на райских планетах, то для них «да» означало «дама», что значит: «Обуздывайте себя, владейте собой, не слишком увлекайтесь всеми наслаждениями, которые доступны вам».
Дамяята. Значит: «Контролируйте себя, владейте собой, обуздывайте себя».
И в сущности, эти три менталитета, когда говорится о полубогах, людях и демонах, имеется в виду три менталитета существующих в этой Вселенной. Они все есть у нас. Полубоги на райских планетах.
И даже на этой земле есть райские уголки, какие-нибудь острова в океане в Индийском, где пальмы, и солнце, и песок, и пляж, и медузы и кокосовые орехи, бананы растут.
Какие-нибудь Мальдивские острова, или Канарские острова, или Гавайские острова. И туда люди приезжали для чего? Наслаждаться. Люди, которые там живут, они просто наслаждаются. Кайфарики.
Жизнь там легкая. Солнце светит, денег много. И даже если нет, все равно все хорошо. Есть, или там, в России, там, в Сочи есть. И у нас есть этот менталитет.
Менталитет, когда мы попадаем в такую атмосферу, естественным образом проявляется этот менталитет обитателя райских планет: хочется наслаждаться, на сердце тепло, легко, и хочется просто ничего не делать.
И поэтому, глядя на них, Праджапати сказал: «Да, старайтесь обуздовать себя». Потому что, когда человек дает волю просто наслаждениям, он теряет в конце концов себя и теряет смысл.
Это обуздание себя означает обретение внутреннего, полного и глубокого смысла в самом себе. Для людей, глядя на людей, Праджапати посмотрел и увидел их главную проблему, нашу главную проблему с вами.
Главная проблема менталитета райских планет — это проблема наслаждения. Главная проблема людей это жадность. Правильно? Люди жадные. Потому что у нас мало, нам все время не хватает, правильно? Но это факт.
Тут все время не хватает, все время борешься. И Праджапати сказал: «Да. Что значит дана?» Дана — значит пожертвование.
Человек для того, чтобы по-настоящему почувствовать себя человеком, почувствовать себя достойным человеком, человеком достойным своих предков и почувствовать смысл какой-то, должен бороться с этой тенденцией, очень сильной тенденцией в нашем сердце.
Да, значит, надо, жертвы надо давать. Опять же, во всех культурах мира этот факт подчеркивается очень ясный,
человек должен давать, человек должен принимать гостей, человек должен угощать, человек должен кормить, человек должен давать какие-то пожертвования. И когда человек делает это, он становится счастливым.
На самом деле, когда люди, живущие где-то на райских планетах или живые существа, или даже тут в райских уголках обуздывают себя, они становятся счастливыми.
Счастье приходит не тогда, когда я просто наслаждаюсь, а тогда, когда я могу наслаждаться, но не зацикливаюсь на этом.
И точно так же здесь, в среднем, на среднем уровне бытия, когда у человека, когда проявляется наш человеческий менталитет, человек становится очень радостным и очень счастливым, когда он дает, когда он чувствует, что он сделал что-то хорошее, что он накормил кого-то, что он помог кому-то. Кто-то ощущал это счастье внутреннее от того, что мы сделали что-то хорошее для друга.
Поднимите, пожалуйста, это дана. Дана, а богатство дано нам Богом только для того, чтобы проверить, дается человеку Богу только для того, чтобы проверить, насколько он правильно может им пользоваться.
Богатство нужно для того, чтобы мы раздавали его другим. Есть. Я докончу эту историю, потом скажу следующую.
И третье, да, обращенная к демонам, Когда Праджапати смотрел на демонов, он тоже сказал: «Да». Они тоже поняли, что имеется в виду. И покраснели слегка.
Потому что, обращаясь к демонам, Праджапати сказал: «Да», что означало, да, значит, доброта. У нас есть третий менталитет, демонический менталитет. У нас есть райский менталитет, менталитет таких сибаритов.
У нас есть человеческий менталитет, менталитет Плюшкина. Когда мы копимся, нам не дай Бог, что-нибудь 12-й год наступает скоро. Надо же накопить. Из-за страха, из-за какой-то, из-за ощущения недостатка.
Человеческий менталитет. Характерная черта человеческого менталитета — это постоянное ощущение нехватки чего-то. Мне не хватит, мне мало, мне мало. Поэтому человек жадный.
И есть демонический менталитет, третья форма менталитета, которая также есть у нас.
Она более характерна для каких-то людей или живых существ с более низким уровнем сознания, но она есть у каждого из нас: жестокость, злоба, когда мы радуемся боли другого живого существа, когда мы хотим причинить боль.
И, к сожалению, это есть так же у каждого из нас. Нам иногда хочется. Даже великий русский поэт Лермонтов писал об этом. Или кто писал, или Пушкин писал об этом?
Как там злодей, как про царя он писал, тебя, твой род я ненавижу, твою погибель, смерть детей с жестокой радостью вижу. Самовластительный злодей тебя твой тронь я ненавижу. Твою погибель, смерть детей.
Пушкин великий человек. Но даже у него это есть. У каждого из нас это есть. Какое-то злорадство. И это также характерная черта и характерное проявление нашего менталитета.
Поэтому Праджапати, глядя на демонов, сказал: «Да, да, да», старайтесь быть добрыми, старайтесь подавлять в себе эту природу низшую. низшую. Эти три принципа, опять же, это три очень важных принципа человеческой жизни.
Дама значит обуздание себя, дана значит пожертвование, а дая значит доброта, значит, помощь другим.
Вот это данная, опять же, наша человеческая природа, мы должны, чтобы реализовать полностью свою человеческую природу, человек должен это делать, человек должен давать, человек должен помогать другим.
Использование ресурсов людьми разных категорий
И когда человек делает это, проявляется его, скажем так, его настоящая природа, природа духа проявляется, он живет как дух, он не живет просто как животное ради самого себя.
И тут есть еще один очень хороший стих, которым мне хотелось с вами поделиться, собственно, этот стих и побудил меня рассказывать на эту тему сегодня. Этот
стих объясняет, как два вида людей по-разному пользуются тем, что у них есть. Есть две категории живых существ. Одни люди живут для того, чтобы эксплуатировать других.
И другие люди живут для того, чтобы реализовать свою высшую природу, и для того, чтобы в конце концов приблизиться к Богу.
Здесь в комментарии объясняется, что когда человек делает эти три вещи, перечисленные в этом стихе, он становится ближе к Богу. И это состояние близости к Богу есть самое блаженное состояние человека.
Чистота нужна нам для того, чтобы приблизиться к Богу, потому что Бог по определению самый чистый, и мы не сможем приблизиться к Нему, не очистившись. И это высший смысл всего того, что делается.
У людей в этом мире есть две тенденции. Одна тенденция у всех людей есть, но у кого-то одна тенденция преобладает, у кого-то другая тенденция преобладает.
Люди есть люди, которые хотят приблизиться к Богу, есть люди, которые не хотят приблизиться к Богу и которые хотят жить только ради самого себя. И вторые в конце концов несчастные люди.
Есть замечательный стих в Нитишастрах, где говорится, как две категории людей пользуются тем, что у них есть, там говорится: Видиавивадая, данам мадая, парешам, парипаритам этад джнянам дана аракшаная. Что ты вроде этого?
Почти правильно все. Что подтвердить, что не я придумал это. На самом деле, очень древняя мудрость, и эту мудрость очень важна понимать.
Там говорится: кала сья садхор авипаритам этад. Природа саду или человека, утвердившегося в истине, человека, который пытается найти истину, сад. Сад значит что-то реально существующее.
Садху, по сути дела, человек, который посвятил свою жизнь истине, поиску истины. И кал. Хау — это другая категория человека. Кау — ну, сразу понятно, что это значит. Садху, другой — калху. Халху значит — плохой человек.
Редиска. Халху значит — человек, который живет ради себя. Там говорится, что эти две категории людей совершенно по-разному относятся к тому, что у них есть. Видья вивадаya.
Если плохой человек обладает знанием, то он использует знания ради чего? Ради того, чтобы спорить. Попадались вам люди, которые много знают только для того, чтобы поспорить с другими.
Видья вивада — только для того, чтобы а-а-а, я сейчас докажу, что я лучше знаю. Есть люди, которым не важно, о чем спорить, главное спорить. Главное о чем-то поспорить.
И дана значит богатство — мадая. Это очень интересное утверждение. Дана-мадая значит, что богатство такие люди используют для того, чтобы обноситься.
Когда к, скажем так, не очень духовно развитому человеку, человеку, не ищущему истины, попадает богатство, то он становится пьяным. Мада значит гордость, он становится очень гордым, и у него появляется энергия.
Видели людей, которые вдруг неожиданно начинают разбогатеть, и как они себя начинают вести? Богатство. Все люди стремятся к богатству, потому что богатство дает — это наркотик, богатство ударяет в голову.
«Хитопадеша» — есть замечательная история про то, как жил-был мудрец в хижине, в лесу. И он ходил, просил милостыню. И то, что ему давали, какую-то небольшую скудную пищу, он вешал. Высоко.
Однажды к нему пришел друг, и они сидели вместе разговаривали, и тот бил палкой. Вдруг тот обиделся на него.
Другой мудрец пришел, говорит: я к тебе пришел, а тебя целый год не видел, и ты вместо этого играешься с палкой. Вместо того, чтобы слушать, о чем я тебе говорю, слушать меня, ты играешься с палкой.
Ты говоришь, ты извини меня, я не играю с палкой, просто у меня живет наглая крыса. Эта наглая крыса совершенно не обращает внимания на меня. Она может бегать и делать все, что угодно.
Она знает, что я ее не трону, я, чтобы ее как-то... Более того, пищу скудную, которая у меня есть, я ее вешаю туда, она прыгает, достает ее и забирает. Я просто на всякий случай, чтобы эта крыса не пробежала, бью палкой.
Тот посмотрел, где он привязал крысу свою пищу, говорит, не может быть, чтобы крыса так высоко прыгала. Да гарантирую тебе, прыгает, еще выше. Чемпион по прошлым высотам. Он говорит, ага, наверное, это очень богатая крыса.
Того сразу же возникло решение. Он сказал, пойдем посмотрим в ее нору. Они раскопали ее нору и увидели, что там в норе огромные залежи, зерна какого-то, еще чего-то.
Они взяли, разорили эту нору крысы, и крыса сразу стала очень скромной и смиренной. Перестала высоко прыгать. Ну, это важная история. Напомнила вам что-то. Богатство, он очень высоко прыгает. У него много энергии.
Поэтому в этом стихе говорится, что данам Мадая,
что обычные люди или глупые люди используют дану, богатство, которое дал им Бог, для того, чтобы гордиться. Для того, чтобы просто другим показывать. Посмотрите, какой я богатый. Посмотрите, какой я крутой.
У меня большой джип — мадай, и там дальше говорится: «Шактир, Шактир парапиданая». Если у человека появляется власть, то он использует власть для того, чтобы преследовать других и угнетать других.
И там говорится: садаур, что садху — каласит садаур, випаритам этот, этим садху отличается от халу, потому что садху использует знания для того, чтобы обрести мудрость, использует богатство для того, чтобы раздавать пожертвования.
Дана — и он использует власть для того, чтобы защищать других.
Очистительная сила аскезы и самоограничений
Вот это, скажем так, это еще одна очень важная вещь. Дана пожертвование, когда человек отдает то, что у него есть, помогает другим.
И наконец, третья вещь — тапас. Тапас — значит аскеза. Когда человек ограничивает себя, когда человек накладывает самоограничения, когда человек постится, и таким образом он может поддерживать здоровье в своем собственном теле, таким образом он может поддерживать энергию в своем собственном теле.
И это тапа. Тапа значит огонь. И огонь означает то, что сжигает грязь в моем теле. Как человек, когда он постится. В результате этого поста огонь, разжигаемый изнутри, сжигает грязь, сжигает токсины.
Недаром аскеза в ведических писаниях называется тапой. Тапа - это то, что очищает, как огонь очищает золото. Если золото загрязнено, если золото просто в природе, оно не блестит, потому что много грязи.
Если его растопить, то вся грязь уйдет, вся грязь сгорит.
И точно так же наше тело — оно постоянно загрязняется различными токсинами и с помощью силы аскезы, с силы какого-то самоограничения, отречения человек может сжечь это изнутри и таким образом очиститься.
Это три принципа, три закона счастливой жизни, которые описаны здесь, в «Бхагавад-гите». И Кришна, говоря о них, оговаривается. Он делает очень важную оговорку.
Он говорит, что все эти три вещи будут по-настоящему действовать ягья, дана, тапа: жертвоприношения, пожертвования и аскеза. Только в том случае, если человек делает это правильно.
Мало того, что я делаю это, многие люди делают, многие люди совершают какие-то жертвоприношения, или какую-то аскезу, или дают пожертвования.
Но если человек делает это и говорит: «Я это сделал», — то на этом все кончается. Всему приходит конец. И Кришна говорит в следующем стихе очень важном, поэтому я прочитал два стиха вместе, как правильно нужно это делать.
Человек должен делать это незаметно. Как говорится в Евангелии, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая, а правая не знает, что делает левая.
Иначе говоря, никто не должен знать, что я делаю, потому что гордость уничтожит все это. Я могу делать что-то, я могу делать какие-то жертвоприношения.
нет, при этом буду ходить и говорить: «Посмотрите, сколько жертвоприношений я сделал. И всё, сразу же все плоды этого я получаю и не получу ничего другого. Если я горжусь своими пожертвованиями, то я тоже ничего не получу.
И если я горжусь своей аскезой, горжусь и говорю, что я пощусь уже: Четыре дня ничего не ем. Четыре дня. Есть очень большое желание. Я сам постился. Хочется всему миру сообщить. О своих подвигах.
Кришна предостерегает нас от этого. Если ты хочешь, чтобы это принесло тебе настоящие плоды, делай это, но делай это без гордости этим всем.
Делай это из внутреннего чувства долга, из понимания того, что это природа человека, что в конце концов я должен это делать, что такова моя природа, которую я должен делать. Это самое трудное.
Давать пожертвования нетрудно. Если особенно табличку повесит, такое-то, такое-то, того пожертвования, такое-то. Я недавно пришел к одному индусу, довольно богатый индус в Москве. Мы строим храм в Москве.
Он стал говорить, я буду участвовать, только мне, пожалуйста, табличку не вешайте. Потому что я табличку слишком дешевую. Я хочу, чтобы у меня табличка там наверху полетела. Я, говорит, мама этому научила. Таблички никакой.
Помогать, но только, пожалуйста, мне нужно там вознаграждение. Кришна предостерегает здесь об этом. Он говорит: делайте это, но делайте, потому что в конце концов это наша природа.
Человек так устроен, что он пытается сразу же, здесь же, сейчас же получить какую-то выгоду из этого, и при этом он прогадывает. Кришна объясняет, что если мы хотим получить выгоду, настоящую выгоду, подлинную выгоду, то мы должны действовать в соответствии с нашей природой, как минимум из чувства долга, понимая, что все это я должен делать, чтобы реализовать свою природу.
И это принесет гораздо более глубокий и прочный результат, чем временные плоды на ярмарке тщеславия, которые мы получаем здесь. Хотел поделиться некоторыми соображениями.
Что есть эти три принципа: яджна, дана, тапа. Это три закона, на которых должна основываться наша жизнь. И когда человек делает это, он будет чувствовать легкость, очищение и свободу.
Его сознание, его сердце будет очищаться. Это три способа, как очистить свое сердце.
Все время помнить о своей зависимости от Бога и пытаться эту зависимость подтвердить, помогать людям, которые окружают нас, и ограничивать себя для того, чтобы очистить свое тело, совершать какую-то аскезу. Все. Спасибо большое. Есть какие-то вопросы?
А вот вы сказали насчет богатства материального, что человек начинает прыгать, а вот если духовное богатство, они как бы одинаковые? Где ямку рыть?
Материальное богатство дает энергию. Духовное богатство тоже дает энергию. Но материальное богатство отличается от духовного богатства тем, что материальное богатство на самом деле нам не принадлежит. Это энергия, которую человек испытывает, это на самом деле некая иллюзия, некая энергия, которая появляется в уме от того факта, что рядом с нами что-то находится. Все материальные богатства не наши, они рядом с нами находятся.
Как есть эта формула. На санскрите нет слова иметь. На санскрите есть слово находиться рядом. Кто-то хочет сказать, что у меня что-то есть, он говорит, рядом со мной находится. А как это смотреть? Как это делать?
Я скажу, как это. Но там нету слова «иметь».
Различие материального и духовного богатства
Материальные вещи, в сущности, нам не принадлежат. Но от того факта, что рядом со мной что-то находится, у человека появляется очень много энергии в уме. Он очень сильно возбуждается.
Эта энергия в уме, ментальный энтузиазм заставляет его прыгать.
Когда у человека появляется духовное богатство, то есть, когда он становится духовно богатым, духовно. Иначе говоря, когда он начинает чувствовать опору внутри, материальное богатство дает человеку какую-то опору или какое-то ложное ощущение опоры, защиты.
Это определенного рода ощущения защиты, защищенности, которая дает все эти результаты. Но когда человек нашел опору внутри, то он тоже получает энергию. Он тоже прыгает на киртане.
А разница заключается в том, что духовное богатство у нас отобрать невозможно, а материальные богатства мы не можем сохранить. Духовные богатства невозможно у нас отнять, а материальные богатства никто не может сохранить.
Материальные богатства рано или поздно уйдут от нас. Поэтому человек должен набираться духовных богатств. Но духовные богатства приходят...
Если материальное богатство делает человека гордым, то духовное богатство должно делать человека смиренным. Человек духовно богатый — он прыгает не от того, что он гордится, прыгает от того, что ему хорошо.
А вот бывает же так, что если духовный человек богат, значит он предан и как бы чересчур? Бывает, что некоторые преданные не гордятся этим. Чего так происходит? Как этого избежать?
Бывает, что неоскрепленные гордятся тем, что они очень продвинутые. А происходит же такое. Как этого избежать, от чего это происходит? Человеку... от чего это происходит? Человеку не важно, чем гордиться, лишь бы гордиться.
И поэтому, когда ему нечем гордиться, он начинает гордиться тем, что он духовно продвинутый. Есть замена слова духовно в санскрите. Ведь это же духовно — дух барана получается.
В санскрите эпитет духовный переводится как адхьятмика. Адхьятмика. Атма значит дух. Атма значит я. Адхьятмика значит принцип духа, принцип я или принцип сознания.
Синонимом слова духовность является сознание на русском языке. Бараны тут ни при чём. Баранов сознания не очень много. По-моему, самый целеустремленный знак — Овен. Нет. Овен может быть целеустремленный,
но, как правило, эта устремленность не туда, куда стремятся — не совсем к тому, к чему нужно. Бараны же упрямые. Упрямство иногда понимается как целеустремленность.
Особенности существования на райских планетах и Земле
Я же не знаю, почему мы об овнах заговорили. А вот скажите, вот есть ли какие-то сроки пребывания души на райских планетах? И всё-таки когда-нибудь наша Земля станет райской планетой?
Наша Земля очень скоро станет адской планетой, долго же не придется ждать, она уже почти стала. Райская? Райский статус ей при том менталитете, который есть у людей, не светит. А откуда всё-таки скука на райских планетах?
А скука там из-за того, что там всё слишком хорошо. Нет, понятно, когда всё слишком хорошо, становится скучно. Сейчас скажу все про райские планеты, и про Землю. Бабу там объясняется, что такое райские планеты?
Райские планеты — это место, где преобладает саттва-гуна. Саттва-гуна — это светлая гуна с определенным качеством материальной энергии. Оно формирует стабильность, райские планеты имеют другое качество.
Говорится, что живые существа, которые живут на райских планетах, они сюда не сходят. Или если даже они приходят по той или иной причине, они не касаются Земли, потому что на райских планетах нет пыли. Там все прочное.
Из другого материала все находится. На райских планетах там евроремонт хороший. Там материалы не рушащиеся. Земля относится к категории средних планет, где все очень недолговечное.
Из-за этой недолговечности, бренности все разрушается, и поэтому тут пыль.
Боги, когда спускаются сюда, у них аллергии начинаются. От пыли, от большого количества, тут все напоминает от тления, в чем характерная особенность планет среднего типа: они называются мритью-лока, или планеты смерти.
Здесь все очень быстро умирает. Мы постоянно сталкиваемся с этой смертностью.
И на райских планетах, да, есть определенный срок пребывания, когда человек исчерпывает какие-то, или душа исчерпывает свой запас своих благих дел.
Об этом говорится в 9-й главе «Бхагавад-гиты». Говорится, что когда этот запас исчерпывается, они опять возвращаются в этот мир сюда. Для того, чтобы реализовать сюда себя.
Потому что райские планеты не являются конечным предназначением души. Душа не реализует свою природу, она реализует свою склонность к наслаждениям в полной мере, но она не реализует своей подлинной духовной природы, природы сознания.
И в этом смысле Земля лучше, чем райские планеты. На райских планетах фактически скучно, но... Там скучно, и все равно никто оттуда уходить не хочет. Им говорить никак нельзя, да. Подольше остаться. Поговорить тоже нельзя.
Когда приходит срок, нужно возвращаться сюда, но Земля лучше, чем в райские планеты. Земля называется карма-бхуми, или сфера, где живое существо может поменять свой статус или свою карму.
На райских планетах карма отрабатывается, и там невозможно поменять свою карму.
Но на земных планетах человек может поменять свое сознание, форму своего сознания. Там невозможно, когда слишком хорошо, невозможно поменять свое сознание. Когда слишком плохо, тоже невозможно.
Земля представляет собой некую гармоничную комбинацию плохого и хорошего, страданий и наслаждений. Так что не слишком хорошо, не слишком плохо. И хочется найти истину.
Земля — единственное место, где живые существа ищут истину и могут найти истину по-настоящему.
Более высокую истину, истину, связанную с душой, с духом, природой духов, так что не надо стремиться на райские планеты, можно съездить на Мальдивские острова. Это точно так же, как вы поехали на острова, и вы будете на этих островах, ровно столько, сколько у вас денег в банке хватит. Когда деньги в банке кончатся, нужно будет возвращаться в Казахстан.
Кто вас там дальше держать не будет? Ну, а еще раз, Казахстан лучше райских. Скажите, а что для Земли 2012 год? Земля 2012 год — то же самое, что 2011. Разговоры ходят всю историю человечества.
Люди ожидали конца света много-много раз уже. Нету луны, обязательно конец света. Ну а частичные разрушения происходят постоянно, правильно? Зачем ждать 2012 год? Это может и раньше произойти.
Люди постоянно ждут чего-то, люди боятся чего-то. Ну, очередная дата — 2012 год, да, что-то будет, но здесь все время что-то происходит, все время происходят какие-то проблемы, катастрофы.
Восприятие конечности жизни и поиск смысла
Человек должен жить так, как будто бы этот день — последний его день, тогда он не будет бояться этого. Я недавно читал конспект лекции Стива Джобса, который недавно умер.
Одного из самых знаменитых людей современности, генерального директора компании Apple. Это его Стэнфордская лекция несколько лет тому назад — он в Стэнфорде давал лекцию, где он рассказывал об этом принципе.
Он говорил, что в какой-то момент я услышал эту фразу, что человек... Я услышал эту фразу, что если человек будет жить каждый день так, как будто бы это последний день его жизни, то в какой-то день это так и окажется.
Он говорит, что эта истина поменяла мою жизнь. С тех пор я просыпался, вставал перед зеркалом и спрашивал у себя: что из того, что я собираюсь делать сегодня, имеет смысл исходя из того, что это последний день моей жизни.
Какие-то вещи теряли всякие смыслы, а какие-то вещи, наоборот, приобретали смысл. Человек обычно живет так, как будто он никогда не умрет. И когда ему говорят 2012 год, он доу.
Но если человек живет так, что он готов умереть в любой момент, и он старается наполнить смыслом сейчас, здесь, почему мы боимся 2012 год, потому что мы думаем, скоро я еще ничего не успел. Но мы никогда ничего не успеем.
Если мы не поймем, что смерть рано или поздно наступит и обесценит какие-то глупости, которыми мы занимались, то мы не сможем жить по-настоящему здесь и сейчас.
И когда нам скажут 2012 год, мы испугаемся, жить-то нужно сейчас. У нас для жизни есть только один день, сегодня. И сегодня оно всегда есть с нами.
У нас всегда есть возможность сделать что-то, что наполнит смыслом каждый день нашей жизни. Так что не бойтесь 2012 года, бойтесь бессмысленности. Если мы будем жить правильно, 2012 год нам не страшно, поэтому
я объяснял этот принцип, смысл слова «садху». Садху — это тот, кто нашел опору в истине. А истина по определению нечто вечное.
В самом начале «Бхагавад-гиты» Кришна объясняет: то, что переменчиво, то, что меняется, не истина. Насато видят, на-баво видят и сатага. Что нечто, то, что сегодня есть, завтра нет.
В этом нет смысла искать опору, это не даст нам опору, но есть вечные вещи. Когда человек нашел опору в этом, он становится бесстрашным, он становится очень спокойным, внутри и счастливым. Вы были в Казахстане раньше? Был.
Как вам наш Казахстан? Не знаю, очень люблю Казахстан, поэтому я приехал сюда снова.
Правильное применение власти и воспитание детей
Спасибо. А вот вы сказали богатство для того, чтобы пожертвовать, да? А вот для чего власть? Ну, в хорошем смысле. Ракшана. Шакти, ракшанайа. Шакти нужна для того — власть, сила, энергия, — для того, чтобы защищать других.
По-настоящему власть дается человеку для того, чтобы он мог использовать эту власть, защищая, граждая других, ограждая их от страха, от греховных тенденций каких-то, защищая других, ракшинах.
Опять же, люди, которые неправильно пользуются властью, они пользуются властью для того, чтобы преследовать других, причинять другим беспокойство, страдания.
Но власть — это очень важная вещь, очень хорошая вещь. Она нужна, чтобы мы защищали. И когда родители тоже по-своему обладают определенной властью детей. Да, и власть дана им только для того, чтобы защищать своих детей, защищать их от их. Поэтому благие запреты — не ходи туда, не делай этого. Вот момент взросления, момент самостоятельности, становления ребенка. Вот тут, как грань найти правильно.
Грани-то также очень хорошо описаны в ведической литературе. Там говорится, что до пяти лет к ребенку нужно относиться как к царю и выполнять то, что он хочет.
Потому что разум еще не работает. Нужно его ограничивать, но ни в коем случае не наказывать. После 5 лет до 15 лет к ребенку нужно относиться как к своему слуге. И его нужно очень жестко ограничивать.
А после 15 — как к другу?
После 15 лет, с 5 до 15 лет у человека формируется разум, и когда у человека формируется разум, ему можно объяснить, что такое хорошо, что такое плохо. И очень важно, чтобы разум сформировался, и для этого ему нужно говорить. Это плохо, это хорошо, это можно, это нельзя.
До 15 лет говорить, не говорите, толку нету же. После 15 лет вы можете с ним только как с другом обращаться. А с другом как обращаются? Другу не говорят, это хорошо, это плохо.
Но с другом... До 15 лет у человека еще формируется разум, поэтому с ним нужно обращаться именно так, с запретами, вознаграждениями, еще чем-то.
После 15 лет нужно уже к разуму человека обращаться, уже разум сформировался. Если вы хотите каким-то образом повлиять на своего ребенка,
которому уже исполнилось, который он уже пересек этот рубеж в 14-15 лет, то можно только к разуму относиться. Не просто к каким-то запретам. Поговорите, объясните.
Тогда он почувствует, когда он почувствует то, что вы хотите добра ему. Он не будет воспринимать ваши запреты больше. И это Его полное право.
То есть все права не воспринимать больше вашего — это все, ваши возможности влиять на него таким образом исчерпаны.
И если вы действительно вкладывали в Него свое сердце, душу, время, то тогда он послушает вас, но уже послушает вас по-другому, если вы будете говорить как друг.
Знание приходит только сейчас. Если раньше делались ошибки, сейчас приходит понимание ошибок, допустим. И вот ребенок, он еще не самостоятельный, то есть с ним еще нельзя просто так, как друга. Хочешь, живи своей жизнью.
А с другом...
Другу же мы говорим, но просто по-другому говорим. Ребенку надо сказать то, что у вас есть, но просто ему нельзя сказать в качестве приказа, Ему нельзя приказать, потому что Он воспримет это, Он просто из чувства сопротивления отвергнет, из чувства противоречия отвергнет ваш приказ.
Пытайтесь объяснить Ему, как другу, как бы вы другу объясняли. Другой способ. Я сейчас попытаюсь объяснить. Слуге или подчиненному, или ребенку, когда он маленький, говорят приказами: «Делай так, не делай так».
Когда другу хотят что-то сказать, знают, что приказы не сработают, он не в том положении, чтобы послушать наш приказ, но помогает инасказание. Если какую-нибудь аллегорию, притчу или спросить, а как ты думаешь?
В сущности, если мы хотим помочь человеку, нужно помочь ему заставить задуматься над этим, чтобы у него включился разум. И тут очень важны вопросы.
Спросите у него: «Как ты думаешь, ну давай подумаем вместе, это хорошо или нет?» И как тогда человек чувствует: меня уважают, со мной разговаривают как на равных. И эти отношения потом сохраняются.
А эти отношения потом сохраняются до конца. И это очень важный момент.
Родитель часто не понимает, когда ему нужно переключить свое отношение, ему нужно обязательно как взрослому говорить, и спрашивать, задавать вопросы, чтобы ребенок сам сказал.
Когда мы задаем вопрос человеку, человек начинает думать, включаются разумы, и он может сказать правильный ответ.
Если мы ему сразу дадим готовый ответ, он отвергнет этот готовый ответ, даже если он правильный — из чувства противоречия. Если мы спросим у него, то он сам может сказать правильный ответ,
и уже будет действовать в соответствии с этим. А если ребенок не слышит, не слышит? Да. Помоги, продолжай. В смысле, маленький ребенок? Нет, взрослый. Взрослый. Он не хочет слушать. Он слышит, что не хочет.
Он не слышит, потому что вы потеряли на него свое влияние. Так как вы потеряли на него свое влияние, все вы хотите, все, он вас не будет слушать.
Он будет слушать тех, кто действительно на него влияет, а кто на него влияет? На него влияют... Смотрите, люди часто неправильно себя ведут со своими детьми.
Дети все понимают, дети все чувствуют, дети видят, дети видят, где человек родитель ошибается, или где он врет, где он лицемерит, где он еще что-то делает.
В конце концов, они утрачивают к нему уважение, и потом они уже его не слушают. Если у человека, у ребенка остается уважение, он будет делать. Все зависит от уважения. И тут не нужно уже никого винить.
Вот это уже такая ситуация, надо как-то... Вот о чём речь разговор. Знания приходят сейчас, понимание приходит сейчас, и есть желание что-то изменить. То есть да, ошибки были, сейчас хочется как? Отпустить и пусть уже.
Или просто любить это вот, ну, стандартный ответ. Нет, не стандартный ответ. Я не собираюсь вам давать стандартных ответов. Просто уже задавались такие вопросы и ответы, как правило, любите своих детей.
Нет, ответ не в том, чтобы любить своих детей, ответ в том, чтобы. Настоящий ответ в том, чтобы ребенок по-настоящему уважал вас,
а он будет уважать вас, если он будет видеть, что вы сами живете в соответствии с тем, чему вы пытаетесь его научить.
Если вы будете жить, если вы просто его пытаетесь научить, а сами не живете так, то тогда он нас слышать не будет. В какой-то момент главным методом обучения будет ваш пример.
И не просто пример того, что вы как-то себя ведете, но и того, что вы стали другой, так что вы внутри поменялись. Марина Таргакова рассказывала замечательный пример, который мне врезался очень в память.
Она рассказывала про дочку какой-то своей пациентки. У пациентки были сложные отношения с дочкой. И пациентка все время ходила, а ходила на какие-то практикумы, тренинги.
В какой-то момент дочка ей сказала: «Мам, я тебя ненавижу. Но больше всего я тебя ненавижу, когда ты приходишь со своих психологических тренингов. Она говорит: «Почему?»
Потому что ты приходишь, такая вся хорошая, я знаю, что это всё фальшь опять окажется. Потому что ты внешне что-то принимаешь, применяешь какие-то приемы, и всё что-то такое вроде правильное ведешь, и вроде мое сердце опять тебе открывается, я думаю: «О, открою себе сердце», бац! И ты опять в меня стукнешь.
Когда мы потеряли влияние на человека, когда у него кредит доверия исчерпали, когда человек нам не доверяет, он не будет делать то, что мы хотим, не будет слушать нас. Почему? Он не верит нам, не доверяет, правильно?
Все отношения, особенно если речь идет о взрослых людях, отношения основаны на доверии. Если я доверяю, человек мне что-то сказал, я буду делать.
Если я не доверяю, не буду делать. Почему? Потому что я буду видеть какой-то обман и корысть. И обман, проблема в этом, в том, что у нас есть корысть какая-то, и нас на основе корысти человек обманывает, вот и все.
Но вы хотите видеть своих детей счастливыми. Да, но иногда это счастье ваше. Мы хотим видеть детей счастливыми, но сами не стали счастливыми. Это разве не обман?
Можем ли мы сделать или дать человеку рецепт счастья, если мы сами счастливыми не стали? Шримад-Бхагаватам там говорится: гуру на са са, сваджана на са д, пита на са са т, джанани на са д, человек не должен становиться гуру, человек не должен становиться родственником, человек не должен становиться отцом, человек не должен становиться матерью, если он не может освободить своего подопечного из круговорота рождения и смертей.
Положение отца, положение матери, положение духовного учителя одинаково. Мы должны научить человека жить в соответствии с высшими принципами, которые в конце концов приведут человека к реализации своей духовной природы.
В Ведах говорится, что мать — это первый духовный учитель, отец — второй духовный учитель, гуру - третий духовный учитель. Их детей Бог посылает нам для того, чтобы мы могли научить их чему-то.
Для этого мы сами должны всю жизнь учиться, и для этого мы сами должны обрести опору в духовной жизни. Когда вы будете жить в соответствии с этими принципами, люди будут слушать вас, всё будет хорошо.
Защита от эксплуатации и установление личных границ
Я ответил на ваш сложный вопрос. А как быть, если вот я с детства? Как я с маленького возраста нянька была для всех. У меня их 18.
И вот все, вот так вот я, как бы говорится, я их всех вырастила, ну как бы там, нянчилась с ними. Но сейчас я уже взрослая, и ушла вот отдельно, всё-таки живу, и всё равно эта же ситуация повторяется. Все равно.
Я вроде бы говорю: вот, ну дайте отдохнуть, всё-таки, я правда стою. И вот как быть, вот они обижаются на меня, но всё равно приходят. Вот я не знаю, вот.
Иногда я люблю своих племянников, очень сильно люблю. У меня их много. Я не знаю, как вот с этой ситуацией справиться. И у меня происходит вот этот гнев потом. И как будто вот это терпеть — это моя карма. Смотрите.
Человек не должен эксплуатировать других, но он также не должен позволять эксплуатировать себя. Если люди просто пользуются нами, это наше, ну тоже, это значит, что мы каким-то образом неправильно себя поставили.
В этом мире два вида людей: эксплуататоры и эксплуатируемые, периодически они меняются ролями. Но тенденция одна. И люди перестанут нас эксплуатировать, когда у нас уйдет какое-то желание эксплуатировать других тоже.
Почему, например, нас обманывают? Потому что мы хотим обмануть других. Люди этим пользуются, и поэтому нас обманывают. Точно так же с эксплуатацией. Вас по сути дела эксплуатируют.
Поэтому у вас появляется периодический гнев или еще что-то такое раздражение, вы чувствуете, что вами пользуются неправильно. Ну, просто не позволяйте это делать.
Но это не значит, что нужно разрывать отношения, просто скажите: извините, вот у меня есть...
Я просто когда я им это все говорю, когда вот брату там или сестре, то у меня потом камень на сердце, когда они уходят, мне прям больно. Вот что нам не надо было на него говорить. Вы, значит, неправильно говорите.
Я говорю то, что на самом деле. Нет, вы говорите неправильно. Если вы скажете им, как это объяснить, человек привязан в том числе к тому, чтобы о нем хорошо думали.
Кришна об этом говорит, что он говорит: «Я друг всех живых существ. И так как мы пытаемся изображать из себя Кришну, то мы тоже говорим: я друг всех живых существ. Я благодетелен для всех. И нам нравится это. Правильно?
Нам нравится играть роль, о, я такой, я такой хороший. Потом нам надоедает это. И то, и другое неправильно.
Вначале мы соглашались, и мы соглашались исходя из неправильного, из неправильного понимания. Потом мы отвергаем это тоже на неправильном понимании. Отойдите вы все, надоели! Сколько можно? Я же тоже человек живой.
Если вы скажете по-другому, то все встанет на место.
Если у вас будет внутри вот это понимание того, что есть что-то очень важное и главное вас самих, вашей миссии, вашей роли, вашей жизни. Они будут чувствовать это, они не будут эксплуатировать вас.
Ну, так или иначе, вы научитесь. Вот у меня сейчас такая проблема: что как сделать так, чтобы родители больше не заставляли меня есть мясо.
Сейчас вот единственное, Кришна так устроил, что я сейчас в другой город переехал, а каждый раз, когда гости приезжают, даже чтобы мне расставлять с мясом, у меня такого желания нет, но приятно, чтобы родители тоже не расстраивались. На
самом деле это не такой сложный вопрос. Родители наверняка думают, что ты без мяса умрешь. Боятся, переживают.
И в конце концов они перестанут заставлять, когда они поймут, что тебе хорошо, и что ты сам в этом утвердился, веришь в это. Все зависит от тебя, от твоего поведения, от того, каким образом ты скажешь им об этом. В течение какого-то времени они будут пытаться это делать, но потом, когда они увидят, что ты утвердился в этом, что у тебя есть уверенность внутренняя, и что тебе хорошо главное.
Тогда они скажут: ну ладно, пусть живет как хочет. Раз ему хорошо. Они в конце концов думают, что таким образом тебе лучше будет, если ты будешь есть мясо. Если они поймут, что тебе и без мяса хорошо.
Борьба с внутренним тщеславием и развитие осознанности
Но для этого ты сначала должен до конца понять, что тебе без мяса хорошо. Тогда легче будет родителям понять это.
Вот вы говорите, когда два дела человек завершает, когда ты начинаешь не хвастаться, да, получается, всем рассказываешь, а вот если ты внутри себя то же самое говоришь, то, мол, ах, какой я хороший, ценно ли это? А ты хвастаешься другим и хвастаешься самому себе?
Чуть-чуть лучше. Чуть-чуть лучше. Беда заключается в том, что если ты себе говоришь, то очень захочется поделиться этой новостью с другими.
Это значит, что все равно гордыни есть. И, собственно, в этом заключается сознательность.
Человек живет на автомате, все эти реакции автоматические. Но если он понимает, что хорошо, что плохо, он начинает смотреть на себя со стороны, он видит это.
И в этот момент, когда вы начинаете думать, ну надо же, какой хороший, ну надо сказать, да вообще просто потрясающе, будь у тебя вообще никого нет, и посмеяться над собой.
Нам для этого и дан разум, чтобы мы понимали, что это нехорошо и что нет смысла этим гордиться. И в этом заключается духовная работа.
Духовная работа в том, чтобы, скажем так, увеличить время своей сознательности, увеличить, расширить сферу своей сознательности.
Смысл любой духовной практики заключается именно в этом, в том, чтобы сфера сознательного расширялась, и сфера бессознательного уменьшалась.
Юнг говорил, замечательный психолог, он говорил, что всё то, в чем мы не отдаем себе отчета, все,
что бессознательное есть у нас, оно в конце концов входит в нашу жизнь как судьба, как предопределенность, как какие-то неотвратимые вещи, которые нас настигают.
Смысл человеческой жизни в том, чтобы пробудиться, то есть расширить сферу своей сознательности. Есть хорошая притча по этому поводу. Я ее несколько раз рассказывал, но, наверное, расскажу еще раз.
Очень хорошая притча про Будду. Будду значит про будившийся. Русское слово пробуждаться от санскритского слова Будда. Будда значит пробуждаться. Тот же самый корень.
Это притча про астролога, астролог в Варанаси, это центр ученый. Он кончил какой-то университет, шел со своими книжками подмышкой и увидел следы на песке. Он по признакам, подпечаткам на следах мог определять судьбу человека.
Как человек может читать руку или читать там с линиями на ноге. Он присмотрелся, ему интересно было.
И он, к удивлению, своему увидел на стопах, которые отпечатались в песке на берегу реки, вдоль которой он шел, возвращаясь в свою деревню, знаки свидетельства о том, что человек, который идет, он должен быть царем, императором, великим могущественным повелителем.
Он очень удивился. Чем дальше он шел, тем больше он удивлялся. Каждый след ему говорил об этом, но в то же самое время он понимал отчетливость, что босиком император мира не будет ходить без свиты, без всего.
В конце концов, он дошел до баньянового дерева, под баньяновым деревом он увидел Будду, сидевшего в Нищенском рубище и погруженного в медитацию.
Дождался, когда тот вышел из медитации своей, спросил: «Можно задать тебе вопрос? Я дал себе обед, что я выброшу все свои книги, если они неправильные, и по знакам на твоих стопах я могу сказать, что ты император мира».
В то же самое время, по одежде и по всему остальному, по другим признакам я это не вижу. Что мне делать, выбросить мне свои книги или нет? Он сказал: нет, книги твои не выбрасывай.
Они правильные, но только по отношению ко всем остальным, не ко мне. На мне они не работают. Потому что я вышел из этой сферы и
И смысл о чем этой притчи в последней фразе, как всегда. Этот спросил: «А как тебе удалось этого достичь, каким образом ты вышел из-под влияния этой предопределенности рока, под которым все ходят.
Ему сказали очень просто: «Я не совершил ни одной ошибки дважды».
Иначе говоря, человек думал, задумался — не просто, а мы знаем, как мы реагируем, наступили на одни грабли, и потом мы будем наступать на эти грабли всю свою жизнь.
Человек, если он правильно живет, он анализирует свою жизнь, он задумывается над тем, что с ним происходит, и благодаря этому он выходит из сферы
Изучение священных писаний и роль смирения
предопределенности, он делает выводы какие-то. Он не совершает ни одной ошибки два раза. «Спасибо за совет».
Священные писания на каком-то периоде времени он начинает глубоко осознавать и жить этим священным писанием, благодаря чему,
когда мы действительно начнем глубоко понимать священ Ну, очень просто. Я слушаю. Сначала я должен слушать. Потом я должен думать. Часто человек слушает, и он слушает одним ухом.
В одно ухо влетает, из другого вылетает, и он думает: о, здорово! Что-то там про крысу рассказывали, как она прыгала высоко. Надо слушать, потом думать.
Это значит, что мы слушаем, и то, что мы услышали, должно запускать определенные процессы внутри слушания. Когда мы слушаем слова других людей, мудрых людей, то они бросают семена у нас.
Потом эти семена должны прорасти, правильно? Если семя попало в наше сердце и не проросло, то это значит, что семя напрасно было брошено.
Это та самая притча, о которой в Евангелии Иисус Христос говорит, что жил-был сеятель, который вышел на дорогу и стал разбрасывать семена.
Одни семена упали на камни, другие семена упали в кусты, третьи семена упали на почву, птицы прилетели и склевали их. А четвертые семена упали на плодородную почву и дали всходы. Мы слышим что-то.
Нам обязательно, если мы услышали что-то важное, нужно обязательно подумать над этим.
Это будет вслед семени, и дальше, если это семя дало всходы в нас, если мы услышали это и оно пустило какие-то ростки, дальше нужно обязательно подумать, а что я должен делать, что это для меня значит.
Обязательно я должен сделать вывод или приложить это к своей жизни. Люди ленивые, они идут по пути наименьшего сопротивления. Они слушают: да, хорошо, здорово, о, красиво.
Иногда даже подумают немножко, но они делают этот вывод: что это значит для меня, что я должен делать.
Эта истина священных писаний становится реальностью нашей жизни, когда мы слушаем, думаем, а потом начинаем жить в соответствии с ними. Мы начинаем понимать, что это правда, это так. Я всегда это знал.
Мне нужно жить именно таким образом. И когда мы начинаем жить таким образом, мы начинаем видеть мир по-другому.
Мы начинаем видеть, каким образом эти истины реально отражаются в этом мире, и какое оно имеет отношение ко мне. Вот и все. Обычные люди не живут по священным писаниям.
Первые категории людей, которые не живут, потому что они не слушают. Есть люди, которые слушают, но не думают.
Есть люди, которые слушают и даже чуть-чуть думают. Но не следуют. Все это знание становится настоящим богатством, когда человек слушает, думает, потом начинает жить в соответствии с этим. И ошибается.
Когда я начинаю применять эти вещи в жизни, они не такие простые. На первый взгляд кажется просто. Но я буду склонен по привычке совершать какие-то ошибки.
И совершая эти ошибки, я буду опять же убеждаться в том, что да, вот я же слышал об этом, и постепенно поправлять себя. И так я в конце концов научусь.
Как, например, мы слышим, мы много раз слышали: «Я слуга, я должен быть слугой, дживера сварупхава — кршна-нитья-дас», природа души — служить. Но при этом мы, когда дело доходит до дела, мы снова становимся слугами.
Но при этом мы, когда дело доходит до дела, мы снова становимся слугой, То есть мы не стали слугой. Это вещь осталась всего лишь-навсего. У нас просто вывеска: слуга народа. Слуга вайшнавов. Слуга еще кого-то.
Оно природой нашей не стало. Природа, она становится потихоньку. По мере того как мы начинаем это применять, делаем ошибки, видим, какая это ошибка.
Когда мы знаем истину и совершаем ошибку, мы можем понять, где мы ошибку допустили. Когда мы не знаем, то мы делаем ошибку, мы не видим этого всего.
Но если мы начинаем делать это, мы начинаем видеть это, видеть какие-то свои ошибки. Это болезненная вещь. И для того, чтобы увидеть и поменять себя, надо быть очень смиренным.
Как правило, человек не видит всего этого в себе, этих проблем, потому что он гордый. Нам очень болезненно увидеть свои собственные недостатки. Но это надо быть смиренным.
Смиренный человек, он может по-настоящему применить это в жизни. То есть по-другому отвечая на ваш вопрос, что нам мешает это применять в жизни гордыня?
Гордыня мешает человеку учиться, гордыня мешает человеку сделать это реальностью своей жизни и своего сознания. Гордыня всё. Но если человек смиренно слушает, он научится думать, он будет думать.
Потому что смирение значит, я допускаю это внутрь глубоко. И если смиренный человек думает, то он также будет понимать: «Это про меня. Это всё не про других, это про меня».
И так как смиренный человек будет думать правильно, он будет применять это в жизни, и он научится в конце концов правильно применять это в жизни.
Поиск устойчивого источника внутреннего вдохновения
Поэтому разница между одним и другим, если одним словом говорить, то смирение.
Так, то, что ездишь на фестивали, оставляешь на фестивали, что, допустим, приезжали к паузу, прямо по ней разница: приехали в барфери, что заметили к нам раз, не кончается. Что делать, чтобы всегда было вдохновение? Приезжай, слышишь, что-нибудь, да, револ, все хорошо.
Потом все как всегда. Для того, чтобы вдохновение не уходило. Вдохновение, когда источник вдохновения извне нас, то тогда это вдохновение уйдет. Когда источник уйдет. Правильно?
Если есть кто-то, кто нас все время должен вдохновлять. Это все равно, что кобыла. Ее стигает, стигает, стигает. Она бежит, бежит, вдохновенная.
Потом в конце концов падает, и уже стегай не стегай, чего нету, но чтобы этот источник вдохновения внутри нас был, человек должен очень хорошо понять внутри, что это так, что это правильно, что это действительно хорошо.
Обычно, почему все эти вещи умирают? Потому что мы услышали что-то, и нам что-то там понравилось, что-то у нас возбудилось, но до конца мы не поняли. Эта вещь внутри не стала жить.
Как например, много людей слышит йогу, о, йога, они загораются, какое-то время задам. Или еще что-то, бхакти-врикша, санкиртана, джай. Все приезжают, говорят, джай, все говорят, джай, и потом опять до следующего джай.
Когда кто-то придет и начнет одушевлять нас. Но если я внутри понял, что это правильно, что это хорошо, зачем мне нужны какие-то джай извне? Я понимаю, это у меня внутри ответ есть.
Так что ответ на этот вопрос, если я что-то услышал и это показалось мне правильным, я должен постараться понять, услышать больше, подумать над этим. Тогда это все будет очень глубоким. То же самое, тот же самый ответ.
Слушать, думать и действовать. Вот когда человек встает на полный путь, он жизнь свою полностью меняет. Я слышал, что это будхи не для каждого человека.
Для смелости, значит. А в чем смелость тогда у него появляется? В том, что он встает на полный и меняет жизнь в духовном. В чем смелость человека, который встает на духовный путь? В том, что он меняет все.
Но менять все в своей жизни может только смелый человек. Это переворот, и при этом рушатся какие-то связи, его какие-то отношения рушатся, еще что-то такое. Сопротивление очень большое, среда начинает сопротивляться.
Люди говорят: ты куда дорогой? Куда ты побежал, оставайся с нами. Это смелость человека. Люди начинают не понимать вообще, родные, близкие не понимают, что с ним происходит. Что все это сделать очень, очень сложно.
Это можно смелостью назвать, да? Что человек все равно? Конечно. Конечно. Конечно.
А главное смелость заключается в том, что человек даже меняет что-то, но обычно он ограничивается тем, что он меняет что-то во внешней сфере своей жизни.
По-настоящему смелый человек не ограничивается внешними переменами, он меняет что-то внутри. Вот это смелость. Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что такое смелость или геройство. Геройство - это победа над собой.
Если человек победил свою природу, свои привычки, свою, свою сопротивляющуюся инстинкты, корысть свою. Ну, это победа, это смелость. А люди думают: ну если я мясо перестал есть, я уже герой. Герой.
Вегетарианец окончательный. Хорошо. Вопрос, что люди могут проявлять злорадство.
Отношение к проявлениям чужого злорадства
А если, допустим, злорадство проявляется в отношении к тебе, то как нужно здесь — можно терпеть или быть смиренным, или пытаться пресекать? Это как нужно пресекать? Если злорадство проявляется по отношению к тебе, то
что с этим делать? Не обращать внимания. В этом мире всегда люди будут, всегда люди будут радоваться, когда у кого-то что-то не так.
Если мы будем слишком много энергии на это тратить, мы всю жизнь потратим на то, чтобы пресекать злорадство по отношению к нам. В конце концов, мы умрем, и люди все равно будут радоваться. Всем другим не угодишь.
Вот скажите, пожалуйста, если вот внутреннее, внешнее, если ты внешне проявляешь смирение, смелость, не подумают ли окружающие, что он совсем того? Поэтому речь не в том, чтобы внешне проявлять это.
Внешне не нужно проявлять это. Шрила Прабхупада, когда у него спросили, что такое смирение, он сказал: «Смирение — это действовать ради Кришны». Он не говорил, что нужно сидеть, забившись в углу, смиряться.
Он говорил, действовать, но не ради самого себя. Смирение значит действовать в соответствии со своей природой. Моя природа — природа слуги. Если я действую в соответствии со своей природой, это смирение.
Если я действую вопреки своей природе и пытаюсь всем объяснить, что я такой великий, то это не смирение. Спасибо.
Вот если человек оказывается в такой ситуации, что у него нет возможности общаться с преданными, то есть он живет где-то, где нет преданных. Что ему делать?
Там Бхактивинода Тхакур говорит: есть два вида садху-санги, или общения с садху, со святыми людьми. Один вид — это общение такое, когда мы слушаем, другой вид — это чтение священных писаний. Это тоже садху-санга.
Мы общаемся с садху, с вечными истинами. Всё, хватит, спасибо. Завтра у нас будет еще одна лекция, так что хорошенько отдохнем. Шрила Бхактивинода Тхакур ки! Шрила Прабхупада ки!