Джива Госвами
Bhakti Vijnana Goswami · Divnomorsk · 1999
Chapters
Дух беззаветной любви Рагхунатхи Даса Госвами
Сегодня у нас последний день наших лекций, и я постараюсь подвести итог всему тому, о чем мы говорили. Сегодня я буду немного рассказывать о Дживе Госвами. И в целом о всех Госвами Вриндавана.
Но пока мы вернемся к Рагхунатхе Дасу Госвами, говорили вчера, что сила любви этого преданного, этого вайшнава, прославила его.
И в нашей сампрадае он является прайоджана-ачарьей, ачарьей, который учит нас тому, как любить Кришну. Ачария, который учит нас тому, как жить в этом мире.
Естественно, что мы не можем прямо брать с Него пример. Далеко не каждый из нас способен на такой подвиг. Но что мы должны принять от Него, от Его жизни, это тот Дух, который Он несет.
Если мы примем этот дух, все остальное станет на свои места. Мы сможем, может быть, повторять меньше кругов, может быть, не так часто кланяться вайшнавам, как он.
Так в конце концов, трудно две тысячи вайшнавов найти рядом. Но если мы воспримем этот дух, дух беззаветной любви Рагхунатхи и Кришны, то все у нас будет в порядке.
Говорят, что Рупа Госвами пишет в конце «Лалита-мадхавы». Он рассказывает историю, как он дал почитать «Лалита-мадхаву» Рагхунатху Дасу Госваме.
И «Лалита-мадхава» — это очень грустная пьеса. Это пьеса о разлуке, пьеса о том, как Кришна уехал из Вриндавана, как он ушел в Матхуру, потом поселился в Двараке, уже больше никогда не возвращался во Вриндаван.
И вот эта разлука, вираха, это настроение разлуки очень ясно и очень отчетливо, больно описано в этой пьесе. Но когда Рупа Госвами дал почитать эту пьесу Рагхунатху Дасу Госваме, он очень пожалел об этом.
Потому что когда он в следующий раз пришел на Радха-кунду, чтобы посмотреть на Рагхунатху Дасу Госвами, он его не узнал. Рагхунатх Дас Госвами бросил есть, бросил пить.
Он целиком погрузился в «Лалита-мадхаву», Он целиком погрузился в этот мир Кришны и в мир, когда Кришна уходит из Вриндавана и покидает преданных, которые остаются на века, оплакивают там его.
И Рупа Госвами стал думать: если я его оставлю так, то он того и гляди помрет от разлуки с Кришной. Что тогда будем делать мы? В конце концов, он нашел средства, чтобы излечить Рагхунатху Дасу Госвами от его болезни.
Он дал ему другую свою работу — «Дана-кели-каумуди», где описано то, как Кришна шутит с гопи, как гопи идут и несут йогурт на другую сторону холма Говардхана, и как Кришна пытается снять с них налог, и как гопи начинают ругаться с ним. Когда он пришел, он увидел сияющего Рагхунатха Дасу Госвами — счастливее, которого не было на свете.
Это значит сознание Кришны. Когда мы читаем книгу о Кришне, мы не должны просто читать. Мы должны погружаться в игры Кришны. Мы должны оказываться в этом Вриндаване.
И сила Шрила Прабхупада дал нам все эти книги для того, чтобы мы смогли прикоснуться к Вриндавану, для того, чтобы мы смогли понять, что такое Вриндаван.
Формирование правильного менталитета для духовного мира
Вначале мы говорили, что Вриндаван - это удивительное место, где Кришна раскрыл свои самые сокровенные игры, где Кришна показал, что значит духовный мир и что значит духовная жизнь.
И когда мы практикуем сознание Кришны, в конце концов, мы должны погрузиться в это состояние, в состояние любви к Кришне. Потому что мы не сможем иначе оказаться в духовном мире. Каждое место имеет определенную атмосферу.
Даже если мы возьмем просто Землю, так и посмотрим различные страны, в разных странах рождаются люди с определенным менталитетом. В зависимости от того, каков менталитет человека, он родится в той или иной стране.
Если человек действительно хочет добиться чего-то в жизни, причем хочет сделать это изо всех сил, он родится где-нибудь в Германии. Так. Если человеку на все наплевать, то он родится в России. И так далее.
В зависимости от того, какова форма нашего менталитета, мы рождаемся в том или ином месте. И чтобы нам в следующей жизни родиться в духовном мире, нам нужно обрести
или сформировать особый менталитет, менталитет любви к Кришне. И только в этом случае мы сможем попасть туда. Только в этом случае мы сможем оказаться в этой атмосфере, и сознание Кришны означает тренировка в этом.
Сознание Кришны означает, что мы постепенно взращиваем себе этот менталитет любви к Кришне. И естественно, что самым лучшим местом для этого является Радха-кунда. Рагхунатха Дас Госвами жил на Радха-кунде.
И благодаря ему мы видим Радха-кунду такой, как она есть. Однажды к нему пришла в голову мысль. Множество паломников сходилось на Радакунду.
А в то время, когда он жил, там, когда он поселился, Радакунда представляла собой маленькое озеро 3 метра на 3 шириной. Те, кто был сейчас, знают, насколько оно больше сейчас.
И однажды Рагхунату Дасу Госвами пришла в голову мысль. Как было бы хорошо, чтобы Радакунда стала большой, и чтобы люди могли приходить, совершать омовение в этом озере и получать духовное благо.
И стоило ему только подумать об этом, он сразу же отогнал эту мысль. Он подумал: «Где я возьму деньги? Откуда у меня возьмутся деньги?» Так и это в ситуации, в которой мы часто обнаруживаем себя.
Мы тоже думаем, хорошо было бы сделать что-то для Кришны. Но потом мы думаем, откуда мы возьмем деньги. Рагхунатха Даса Госвами отогнал эту мысль сразу же.
Однако, через неделю после того, как эта мысль пришла к нему в голову, он сидел около Радха-кунды, и к нему подошел один человек. Он спросил: «Ты Рагхунатха дас Госвами?»
Он сказал: «Я Рагхунатха дас Госвами, то есть слуга Госвами. Я — Рагхунат, слуга всех Госвами». Он сказал: «Я ищу тебя». — Зачем ты меня ищешь? — Меня послал к тебе Бадри Нараян. И этот человек рассказал ему историю.
Этот человек был богатым купцом, и он скопил огромные деньги, и он просил у Бадринаратха, чтобы тот послал ему сына.
И когда, в конце концов, желание его исполнилось, он в исполнении своего внутреннего обещания, которое он дал Бадринатху, отправился высоко в горы в Гималаи для того, чтобы принести ему огромные пожертвования.
И когда он забрался туда, Бадринатх пришел к нему во сне и сказал: «Дай мне три рупии, все остальное оставь себе, спустись вниз, отправляйся во Вриндаван, найди около Радха-кунды Рагхунатха Даса Госвами и отдай ему все деньги».
Это то, как все работает в духовном мире и в духовной жизни. Нам нужно только желать. Единственное, что от нас зависит, единственное, чего от нас требуется - это иметь правильные желания.
И, как мы говорили вчера, практика духовной жизни заключается в том, чтобы сознательно формировать свое желание. И если мы сформируем свои желания правильно, все остальное делает Кришна.
Все остальное: деньги посылает Кришна, людей посылает Кришна. Храмы тоже строит Кришна.
Мы знаем, как Мадан-мохан построил себе замечательный храм, когда Санатана Госвами сказал ему: «Строй себе храм сам и сам о себе позабудься». От нас зависит только то, чтобы наше желание было чистым.
И когда наше желание очистится, и когда оно станет действительно искренним, то тогда все будет совершаться само, как по мгновению волшебной палочки.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур тоже начал свою огромную проповедническую деятельность! И перед тем, как он начал, у него были сомнения.
Потому что в конце концов начинать такую огромную проповедническую деятельность в этом мире, это очень опасное дело. Он стал думать: откуда я все это возьму? Я бедный, нищий. Я живу здесь в моей кутире, у меня ничего нет.
И в этот момент — рассказывается, что в этот момент Чайтанья Махапрабху пришел к нему. И не один Чайтанья Махапрабху, вся гуру-парампара пришла к нему, вся Панча-таттва пришла к нему, и Чайтанья Махабрабу сам ему сказал: «Начни, только сделай что-то, и у тебя не будет недостатка ни в чем. Ни в людях, ни в деньгах, ни в связях, ни во влиянии, ни в чем. Я сам буду все делать». Это и дальше Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур множество раз проверял это на своем опыте.
И точно так же, когда Шрила Прабхупада ехал в Америку, Кришна сказал ему: Не бойся, я буду делать все, что нужно. От нас нужно только желать.
Мы можем видеть это тоже на примере Шрилы Прабхупады, как он растил себе это желание, как в 1922 году он в первый раз услышал, встретился с Бхактисиддхантой Сарасвати. Это желание запало к нему в сердце. И потом всю свою жизнь он только и делал, что растил желание.
И когда желание выросло достаточно большим и сильным, он приехал в Америку и Кришна начал совершать чудеса. В этом фокус. Нам нужно пытаться взращивать свое желание и сделать это правильно.
Таким образом, возникла замечательная Радха-кунда, таким образом, возникла Шьяма-кунда. Вот и на берегах этих озер по-прежнему живут великие преданные, которые медитируют на Кришну.
Вы все знаете историю о том, как когда Рагхунатха Дас Госвами вырывал Шьяма-кунду, Махараджа Утишпира пришел к нему во сне и сказал: «Не срубай меня, пожалуйста, я стою здесь в форме дерева.
Преданный в форме дерева пилу
И пять деревьев ним, пять братьев Пандавов, стояли там на берегах Радха-кунды. Позже, поэтому Радха-кунда такой странной формы.
Там же, рядом с этим Панча-пандава-гатом, там есть специальный гат, там растет одно дерево — пилу. Пилу — это особое дерево во Вриндаване. Те, кто был во Вриндаване, знают, это дерево, которое стелится по земле.
И когда Вишванатха Чакраварти Тхакур 100 лет спустя жил на Радха-кунде, то однажды он вышел на берег Сьямакунды, чтобы совершить омовение. И он повесил свою каупину на это дерево пилу, и это дерево стало возмущаться.
Оно стало говорить: «Зачем ты мешаешь моему бхаджану? Зачем ты повесил на меня свою каупину?» И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур стал разговаривать с ним.
Выяснилось, что дерево — это было в прошлой жизни купцом, великим преданным. Преданный был купец, и всю свою жизнь он мечтал о том, чтобы жить на берегах Радха-кунды. Поэтому в этом рождении он родился этим деревом.
Дерево до сих пор стоит.
Вишванатха Чакраварти Тхакур обычно потом, после этой встречи с ним, он часто выходил вечером на берег Шьяма-кунды и разговаривал с этим деревом. Он рассказывал ему что-то о Кришне, потом дерево ему рассказывало о Кришне что-то.
Сейчас это дерево молчит.
Так, видимо, потому, что нет преданных, таких как Вишванатха Чакраварти Тхакур. Ему не с кем заниматься Кришна-катхой. Но все во Вриндаване чудесно, и все во Вриндаване пронизано любовью к Кришне, и один из вкладов Госвами Вриндавана, который они сделали, который они внесли в нашу сампрадаю, не только в нашу сампрадаю, это манджари Баба.
Это самое высшее настроение, самое высшее отношение к Кришне. Манджари Баба не встречается ни в каких ведических писаниях.
Более того, даже слово манджари, в том смысле, в каком его употребляют Госвами, нигде не встречается. Эти спутники Кришны из духовного мира пришли сюда, в наш мир, для того, чтобы открыть самые сокровенные игры Кришны.
И манджари - это спутницы Гопи, которые любят больше кого? Да. Они любят Радхарани больше, чем Кришна. Они настолько сильно любят Шримати Радхарани, что им нет никакого дела до Кришны.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который тоже был манджари в своей вечной сварупе.
Однажды он пришел с группой преданных на берег Радхакунды, и он увидел, как преданный, какой-то человек обходит Радхакунду поклонами, он делает дандаваты и таким образом обходит Радхакунду.
И преданные ученики Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура стали восхищаться им, стали говорить: смотри, как он любит Шримати Радхарани, смотри, как он любит
Кришну! Он сказал, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что этот человек любит Шримати Радхарани только потому, что ее любит Кришна, и поэтому он поклоняется Шримати Радхарани.
Мы любим Кришну, потому что его любит Шримати Радхарани. Если бы Шримати Радхарани не любила его, мы бы тоже его не любили. Это настроение манджари, манджари-баба. И это радха-дасья.
Все Госвами Вриндавана представляют собой в своей вечной сварупе этих служанок Шримати Радхарани.
И их верность Шримати Радхарани настолько велика, что однажды к Рагхунатху Дасу Госвами пришел человек, который обычно приносил ему пахту. У него, как мы говорили вчера, был такой обычай пить одну чашечку пахты, причем мера пахты, которую он пил, определялась размером чашечки.
А чашечки во Вриндаване делают из листьев. Из листьев тика-кадамбы. Там растет такое особое дерево — тика-кадамба. У него большие листья, их прессуют особым образом, получается чашечка.
И этот человек, который приносил ему пахту, постоянно думал: этот бедный Госвами пьет одну чашечку. Ему явно не хватает, нужно ему побольше сделать.
Он стал ходить по всему Вриндавану для того, чтобы найти тика-кадамбу с большими листьями.
Преданность Рагхунатхи Даса Госвами Шримати Радхарани
Чтобы листья были побольше. В конце концов, он нашел в какой-то деревне, в Сакхи-стхали, дерево с огромными листьями. Он страшно обрадовался.
Он сделал чашку из этого большого листа, прибежал к Рагхунатху Дасу Госвами и дрожащей рукой поднес ему эту чашечку с пахтой!
Но когда Рагхунатха дас Госвами посмотрел на эту чашечку, на этот большой лист, очень подозрительно, он спросил: откуда ты взял этот лист? Он говорит: да, я нашел отличное дерево. Большое. Теркадамба.
Она растет в Сакки-стали. И тут Рагхунатха дас Госвами покраснел, схватил эту чашку, бросил ее на пол и стал топтать ее. Слуга не мог понять, что происходит.
Потом Рагхунатха дас Госвами немного пришел в себя и сказал: Как ты смел предложить мне пахту в чашке из дерева, которое растет в Сакки-стали? Сакки-стали — это деревня Чандравали, соперницы Шримати Радхарани.
Я не хочу иметь ничего общего с этими гопи. Это верность, которую культивируют Госвами Вриндавана по отношению к Шримати Радхарани. В сущности, верность - это духовное качество, которое мы тоже должны культивировать.
Это возвышенное качество верности, потому что в конце концов Кришна хочет, чтобы мы были верны. И эти маленькие девочки, манджари, гопи,
которые помогают, они настолько чисты, их бхава настолько чиста, их настроение и любовь к Кришне настолько чиста, что они единственные, кто имеет право
находиться вместе с Радхай и Кришной, когда Радха и Кришна находятся наедине друг с другом, когда Радха и Кришна удаляются в кунджу, и когда Радха и Кришна сходятся друг с другом, манджари могут находиться там.
Такие сакхи, как Лалита и Вишакха, им запрещен доступ туда, и Шримати Радхарани говорит однажды, однажды она сказала, что когда я хочу узнать, сержусь я или радуюсь,
то мне не нужно смотреть для этого в зеркало, мне не нужно заглядывать для этого в свое сердце. Мне нужно посмотреть на моих подруг манджари.
Потому что на их лицах все то, что чувствует Шримати Радхарани, все то, что испытывает она, они чувствуют в тысячу и в сотни раз сильнее.
И если Радхарани грустит, то все сакхи погружены в скорбь. Все манджари погружены в скорбь. Они даже не знают, что происходит с ней.
Они могут быть вдалеке, но тем не менее они настолько служат Шримати Радхарани, что они испытывают все то, что чувствует она. И поэтому та любовь, которую они испытывают, сравнима с любовью Шримати Радхарани.
Никто другой, даже Лалита, Вишакха или другие гопи, не достигают того же самого. Это очень возвышенный предмет, поэтому мы не будем слишком долго на нем останавливаться.
Суть в том, что все Госвами Вриндавана в своей вечной форме являются манджари, Рупа-манджари,
Лаванга-лата или Рати-манжари — это Санатана Госвами, Рага-манжари — это Рагхунатха Бхатта Госвами, Виласа-манжари — это Джива Госвами, и так далее.
И каждый из них Дхьян Чандра Госвами, один из последователей Чайтаньи Махапрабу, описал каждую из этих манджарей. Каждая из этих манджарей имеет свой возраст, имеет свою одежду, имеет свое служение в духовном мире.
И все это называется экадаша-бхава или 11 настроений. Кто-то может [звук] Какой смысл в том, что когда говорится, что, например, Рупа-манжари, ей 13 лет, 6 месяцев и 1 день? Какой смысл в этом утверждении? Как по-вашему:
тоже очень интересный момент, или, например, когда говорится, что Кастури-манжари — это вечная форма Кришнадасы Кавираджи Госвами, что Кастури-манжари носит одежду цвета горного хрусталя. Ее одежды такие.
Про каждую из манджарей говорится во всех деталях: сколько ей лет, кто ее родители, какое у нее служение и какая у нее одежда. В чем суть? Кажется, что это какие-то внешние вещи. В чем смысл этого? Желание. Желание.
Желание чего? Близко. Близко. На самом деле, это как говорится, это экодаша Бава, то есть 11 форм, которые полностью отражают настроение. Так, если мы посмотрим, то возраст - это определенное настроение.
В разном возрасте люди ведут себя как бы немножко по-разному, они по-новому, у них разное настроение. И в нашей вечной форме, в духовном мире у нас есть определенный возраст, который означает определенное настроение.
Как некоторые люди они, например, всегда вырастают до 14 лет, и старше 14 лет они не становятся, у них там уже борода растет, седая, они все еще остались 14-летним мальчиком.
Или другие остаются 25-летним человеком, или другие посмотрит, он маленький крапус, а у него вид 70-летнего старика.
Каждый возраст - это определенное настроение, и это настроение имеет отношение к нашей вечной духовной форме.
Поэтому, когда говорится, что Рупа-манжари или Вилас-манжари имеют такой-то возраст, имеется в виду их суть, их внутренний дух - то, что они несут с собой. И точно так же одежда, одежда тоже - это определенное настроение.
Цвет одежды определяет дух или настроение человека. Поэтому, скажем, женится в белом на западе.
На востоке белый цвет это свет траура. Соответственно, и черный костюм на мужчине тоже соответствующее означает: когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур...
Что интересно, что это все культивирует, развивает определенный дух или определенное настроение.
Когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал свой обет повторять один миллиард святых имен, в течение нескольких лет в Маяпуре он повторял с утра до вечера джапу, он жил в хижине. И при этом он носил одежду.
Знаете какого цвета? Белую. Кто-то еще имеет какие-то предположения? Черную. Шафрановую, желтую, розовую. Зеленую. Он был облачен в зеленые одежды. Кто знает почему? Чтоб слиться? Он не маявади.
Зеленое, каждое настроение имеет свой цвет. Кстати говоря, люди, обладающие определенной чувствительностью, они могут это понять. Каждое настроение имеет цвет. Точно так же, как каждый звук имеет свой цвет.
И зеленый цвет - это цвет разлуки. Цвет разлуки с Кришной. Вираха, разлука. Это зеленый цвет, випраламба-сева. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был в зеленом.
Это не значит, что мы завтра все должны в зеленые переодеться и пытаться имитировать это. Но суть в том, что на высоких уровнях все имеет значение и все определенным образом, формирует наше внутреннее сознание.
И эта манджари-бхава является высшей бхавой, высшим отношением, которого можно достичь. Поэтому все великие ачарьи нашей сампрадаи, они приходят сюда в этой вечной форме манджари.
Доказательство паракия-расы Вишванатхой Чакраварти Тхакуром
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур был манджари, Бхактивинода Тхакур был манджари, и все великие ачарьи имеют эту форму манджари.
Вот однажды Вишвана-тха Чакраварти Тхакур, с ним была замечательная история: его хотели убить. Вишванатха Чакраварти Тхакур жил тогда на Радха-кунде, он проповедовал паракийя- расу.
Он говорил, что самая высшая раса отношений с Кришной — это паракийя, отношение возлюбленного, неженатого, незамужнего, отношения двух возлюбленных. И люди, которые в то время жили, они страшно возмущались этому.
Они думали, что же это за паракия. И так как они не могли ничего доказать Вишванатхе Чакраварти Тхакуру, они решили применить последний аргумент.
Они спрятались в кустах в том месте, где он обычно медитировал, и стали его ждать. В конце концов, они увидели маленькую девочку. Эта маленькая девочка вышла, она стала петь, собирать цветы.
Они подошли к ней и спросили: «Ты не видела Чакраварти Паду?» Говорит: «Какого Чакраварти Паду? Меня моя с вами, моя хозяйка послала собирать цветы».
Они стали у нее расспрашивать, кто она такая, что она такая, она стала им рассказывать: «Что вот меня послали туда, я живу сама в Явате, и я пошла
собирать цветы, моя хозяйка ждет меня». собирать цветы, моя хозяйка ждет меня. Вот и когда она сказала это, вдруг вместо нее они увидели Вишванатху Чакраварти. Вдруг она превратилась в Вишванатху Чакраварти.
Вишванатха Чакраварти сказал: «Если вы хотите меня убить, то вы можете меня убить на месте. Единственное, что ответьте мне на один вопрос... Вернее, на три вопроса? Где живет Кришна?» Они сказали: «В Нандаграме».
Где живет Радха? Они сказали: «В Варшане». А какая деревня находится между Нандаграмом и Варшаной? Они сказали: «Санкет».
Говорит: «Ну вот если бы Радха была замужем за Кришной, а Кришна был женат на Радхе, то почему бы они тайком встречались посредине в Санкете? Почему им нужно тайком убегать в эту деревню, которая находится между Варшаной и Нандаграмом?»
Так он доказал им эту паракию, и они стали извиняться и просить у него прощения.
Это то, что делают манджари в духовном мире, манджари в духовном мире совершают очень простое служение, но суть не в том, что они делают, суть в том, как они делают это.
Настроение, в котором они находятся, а настроение любви делает то, что они делают, преисполненным необычайного ублажения.
Когда нам скажут, что там, допустим, манджари — это Кришнадас Кавирадж Госвами, каждый день в духовном мире делает сандаловую пасту и наносит сандаловую пасту на Радху и Кришну, то нам может показаться: как скучно!
Целый день, каждый день в течение вечности делать сандаловую пасту. Но в духовном мире нет скуки, потому что в духовном мире царит любовь.
И любовь эта достигает такой силы и интенсивности, что когда Радха видит Кришну, Кришна видит Радху, когда манджари делают что-то, они делают это как будто бы в первый раз. Потому что когда они видят Кришну, они видят его как будто бы в первый раз.
Проповедь как служение манджари в материальном мире
Радха, когда видит Кришну, она думает: «Я никогда не видела такого красивого юношу, откуда он взялся?» А Кришна, когда встречается с утра с Радхарани, он думает: «Откуда она взялась такая красивая, как будто бы ничего не было, как будто бы он в первый раз видит. Вот это то, что делают манджари в духовном мире.
Но что делают манджари здесь, в материальном мире? Когда они приходят сюда как Госвами Вриндавана? Что они делают тут? Они учат. Да. Они проповедуют. Это служение манджари здесь, в материальном мире.
И это самое высшее служение.
Когда Санатана Госвами, Рупа Госвами, Джива Госвами пришли сюда в материальный мир. Они пришли сюда для того, чтобы проповедовать. Они пришли сюда для того, чтобы рассказать нам об этом, для того, чтобы показать нам этот высший дух служения, для того, чтобы объяснить нам, каким образом мы сможем достичь того же самого.
И концепция абсолюта, которая представлена в Писании Госвами, это самая прекрасная концепция.
Если мы возьмем любую религиозную традицию, любую философскую традицию, нигде мы не найдем ничего, что близко сравнится с писаниями Госвами Вриндавана.
Так мы можем в это верить, можем не верить, но красота того, что они говорят, она совершенно неотразима.
Но для того, чтобы действительно приобщиться к этому, для того, чтобы действительно войти в этот мир - единственное, что мы должны делать с вами, это что?
Проповедовать. Чтобы у нас возникло желание. У нас нет этого желания сейчас.
Так как кто-то, я не помню, кто-то из западных философов говорил, что мы можем хотеть чего-то, как он сказал это, но не важно. Суть в том, что мы не можем заставить себя желать.
Однако этот метод, метод сознания Кришны, дает человеку возможность развить в себе нужное желание. И для того, чтобы это желание развилось, нам нужно говорить об этом. Нам нужно идти к людям и говорить об этом.
Нам нужно идти к людям и рассказывать им об играх, о лилах Радхи и Кришны. И сегодня мы будем говорить о Дживе Госвами. И Джива Госвами является образцом или идеалом такого Госвами.
Сначала он пришел, он как бы заступил на смену, он принял вахту от Рупы и Санатаны Госвами, он стал во главе всех вайшнавов Вриндавана. на Госвами, он стал во главе всех вайснавов Риндавана. Он написал книги.
И когда он написал свои книги, то что он сделал? Он взял Нароттаму Дасу Тхакура, Шриниваса Ачарью, он взял Шьяманандду Прабху и послал их проповедовать.
Он сказал, что идите и рассказывайте людям обо всем, чтобы это сокровище, которое принес Господь Чайтанья, не оставалось здесь, во Вриндаване. Потому что это сокровище принадлежит всему миру.
И в этом суть, суть в том, что мы должны постичь то, что написали Рупа, Санатана, Рагунатха Госвами. И это очень трудно сделать. Но если мы будем рассказывать другим, то мы сами поймем, как есть такая старая поговорка,
да, или старый анекдот про учителя: один раз рассказал, другой раз рассказал, третий раз рассказал, четвертый раз рассказал, сам понял, они все не понимают. Точно так же и мы. Мы должны рассказывать людям.
Так, чтобы в конце концов мы смогли понять сами.
Разбор молитвы Нароттамы Даса Тхакура
Так, чтобы в конце концов у нас тоже что-то пробудилось в нашем сердце. Мы сейчас споем с вами один бхаджан, который как бы вводит нас в жизнь.
Дживы Госвами. Это Лала Самаи Прартхана. Вы все знаете этот бхаджан на 87 странице, в песенниках он: «Гауранга боли те кхабе, пулака шарира». Это удивительный бхаджан
Нароттамы Даса Тхакура, где он молит, он говорит: когда же настанет тот день? — «Гауранга боли те кхабе, пулака шарира», когда стоит мне произнести «Гауранга», когда стоит мне закричать: «Гауранга!» —
обед явно был хороший. Пулака шарира — как в этот момент волосы на моей голове и на всем теле встанут дыбом. Когда же настанет такой день, когда я не просто буду произносить эти слова, когда я пойму, кто такой Гауранга?
И дальше: «Хари-хари боли те...» И я побегу с именем Господа Хари, с именем Господа Кришны, и из глаз моих будут потоками течь слезы. «Ара кабы Нитьячандер каранаха хобе, самсара-васана мора кабе...» Он говорит: когда же
придет тот день, когда Господь Нитьянанда прольет на меня свою милость? Почему? Он просит о милости Господа Нитьянанды. Да. Потому что только по милости Господа Нитянанды мы можем получить Гаурангу.
Только по милости Господа Нитянанды, который олицетворяет принцип духовного учителя, гуру, мы сможем понять, кто такой Гауранга, и он поет:
«Когда же Господь Нитьянанда прольет на меня свою милость? Самсара-васана мора кабе туччха хабе». И как проявляется эта милость? В чем заключается милость Господа Нитянанды? В чем заключается милость духовного учителя?
Материальные желания... Самсара-васана. Материальные желания уходят сами. Они становятся ничтожными и незначительными.
Это тот очень важный принцип, как сейчас появились ритвики или разные другие философии, которые говорят, что не нужен духовный учитель, или что роль духовного учителя не важна.
Духовный учитель — это тот, кто дает нам силы. Он — олицетворение изначально Баларамы. И Баларама - это источник трансцендентной силы.
И когда у нас есть истинное отношение с духовным учителем, а для нас сам сарабхана, весь этот мир чувственных наслаждений становится ничтожным. И дальше: Вишая чария хаби шуды хаби мана, хаби хама хера бау Шри Вриндавана.
Он говорит дальше: эту знаменитую строку о том, что когда же ум мой очистится, когда ум мой станет абсолютно чистым, и из него уйдут все тревоги, вызванные желанием материальных наслаждений. И в этот момент что со мной случится?
Хаби хама хера бау Шри Вриндавана. В этот момент что будет? В этот момент я увижу Вриндаван. В этот момент перед моим взором предстанет духовный мир Вриндаван. И поет он дальше.
Он говорит, когда же ко мне придет страстное желание изучать книги Рупы и Рагхунатхи, служа их лотосным стопам, когда я буду изучать Писания, написанные Госвами Вриндавана.
И в этот момент, когда это придет, я смогу служить Югала-прити. Я увижу эту вечную пару, Шримати Радхарани и Кришну во Вриндаване.
Рупа-ругхунатха-падай раху мора аша. Единственное мое желание, единственная моя надежда, единственная моя мечта — это в том, чтобы лотосные стопы Рупы и Рагхунатхи, рупа-ругхунатха-паде, раху мора аша, прартхана кора даса-наратама даса, даса-наратама даса, постоянно были объектом моих молитв, чтобы я в молитвах обращался к ним и чтобы я, молясь Госвами Вриндавана, смог оказаться в духовном мире.
Давайте споем этот бхаджан. 19 Вот там и ты ходил на шаги У парадо паде... Я выбрал этот бхаджан сегодня для нашего рассказа, потому что он лучше всего подводит итог всему тому, что мы сказали.
Во-первых, он объясняет, каким образом можно увидеть Вриндаван. Мы никогда не сможем увидеть Вриндаван оскверненным зрением. И когда мы проповедуем людям, мы тоже должны понимать, что мы проповедуем.
В конце концов, мы зовем их во Вриндаван.
Очищение сердца для проявления Вриндавана
И есть способ, каким образом каждый может очутиться во Вриндаване. Как можно очутиться во Вриндаване? Захотеть, и потом что произойдет? Пожелать счастливого пути.
Да, на самом деле, когда сердце наше станет по-настоящему чистым, мы окажемся во Вриндаване. Вриндаван нужно создать в своем сердце. Вриндаван - это не место вне нас. Вриндаван - это место в нашем сердце.
И когда в нашем сердце воцарится атмосфера Вриндавана, то тогда что произойдет в этот момент? Приехали. В этот момент Кришна появится там Потому что Кришна не покидает Вриндаван.
Чтобы Кришна вошел в наше сердце, наше сердце должно стать Вриндаваном. До тех пор, пока сердце наше не станет Вриндаваном, Кришна не придет туда. Кришна не бывает, не находится ни в каком другом месте, кроме Вриндавана.
Поэтому мы очищаем наше сердце, и Вриндаван - это место, где нет вожделения, жадности, гнева, безумия, эгоизма - это то, что мы делаем.
И до тех пор, пока все это — палящий зной всех этих анартх и желаний — горит в нашем сердце, Кришна туда не придет.
Но стоит нам очистить наше сердце, как Кришна сам прибежит туда, как Кришна опрометью бросится туда, потому что Кришна очень любит Вриндаван. Кришна, сердце Вриндаван - это место, где нет тщеславия.
Вриндаван - это место, где невозможно быть тщеславным, потому что там есть только один царь, и это царь Кришна. Знаменитые истории с Дживой Госвами очень хорошо иллюстрируют это.
Когда Джива Госвами только что пришел во Вриндаван. Джива Госвами, вы знаете, он был племянником Рупы и Санатаны. И с самого детства в Дживе Госвами учителя его удивлялись, потому что стоило им сказать А!
Джива Госвами уже говорил: «Я». Он уже знал все то, что они хотели сказать вперед. И они думали, что это за великий полубог, который спустился сюда.
Когда они пытались учить его санскриту, на самом деле это он их учил санскриту. В три года он уже в совершенстве выучил санскрит.
И с самого детства, что делал... единственное, что мешало Дживе Госвами учиться, была очень большая проблема. Иногда он погружался в воспоминания о Радхе и Кришне, его невозможно было оттуда вывести.
И у него были с собой божества. Этим божеством он служил с самого раннего детства. Эти божества были какие? Как вы думаете?
Кришна и Баларам. Кришна и Баларам или Гаурнитай. Те божества, которые пришли сюда для того, чтобы распространять сознание Кришны по всему миру, изначально были божествами Дживы Госвами.
Джива Госвами служил этим божествам с самого детства. Потом, когда он вырос, подрос, когда ему стало 17 лет, он отправился, он решил убежать из дома. Он знал, что просто так его из дома не отпустит.
И поэтому он под предлогом того, что ему нужно изучать веданта-сутру, отправился в Навадвипу. Ну, понятно, что он делал в Навадвипе. Он не изучал там веданта-сутру.
В Навадвипу он пришел для того, чтобы встретиться там с Нитянандой Прабу. И когда он встретился с Нитянандой Прабу, Нитьянанда Прабу провел его по Навадвипе. Мы начали эту серию рассказов с их
разговора, с того, как Нитьянанда Прабу рассказал ему, как можно попасть во Вриндаван через Господа Гаурангу. И после этого Джива Госвами прямиком отправился во Вриндаван.
Он спросил у Нитьянанды Прабху: «Куда мне идти? Я хочу сейчас отправиться в Пури».
Но Нитьянанда Прабу сказал ему: «Не теряй времени, не теряй времени даром. Отправляйся прямиком во Вриндаван, ибо там тебя ждет твоя миссия».
И когда Джива Госвами отправился во Вриндаван, оказался во Вриндаване, он стал служить Рупе Госвами, своему дяде, и Рупа Госвами дал ему посвящение.
Урок смирения Дживы Госвами от Рупы Госвами
И однажды с ним случилась история. Наверняка многие из вас эту историю слышали, но тем не менее ее стоит рассказать еще раз:
к Рупе Госваме пришел однажды очень почтенный саньяси, человек, которого все уважали во Вриндаване. И Джива Госвами в это время писал «Бхакти-расамрита-синдху». Синтху. Это было около дерева Теркадамба.
Между Нандаграмом и Яватом находится бхаджан-кутир Рупы Госвами, где он написал «Бхакти-расамрита-синдху». Расамрита-синдху. И этот саньяси, Валлабха Бхатт, очень почтенный старый человек, стал читать его рукопись.
Рукопись «Бхакти-расамрита-синдху».
И он дошел до стиха, где Джива Госвами говорит, что желание мукти подобно ведьме, что желание мукти лишает человека покоя, и поэтому преданный, подобно пишачи, пишачи — это злой дух, и поэтому преданный боится и гонит от себя эту мукти.
И когда Валлабха Бхатт прочитал этот стих, он сказал: «Ты называешь мукти, которому поклоняются тысячи людей в Индии, пишачей, ведьмой. Это оскорбление по отношению к Мукти.
По-моему, ты слишком далеко зашел в своем фанатизме, слишком ты что-то не то написал, поэтому давай-ка ты измени этот стих». Он предложил ему, как этот стих изменить.
А Джива Госвами в это время обмахивал Рупу Госвами чамарой. Но когда он услышал это, он стал красным, он стал пунцовым. Его стало распирать изнутри. Но он не мог ничего сказать.
Рупа Госвами очень смиренно сказал: спасибо большое, ты очень правильно все исправил, ты очень хорошо изменил. Если бы не ты, я бы совершил эту ужасную ошибку. А Джива Госвами при этом не находил себе места.
В конце концов, когда Валлабхачарья вышел, Джива Госвами вылетел за ним как пробка. И он догнал его, Валлабхачарья пошел на Ямуну, чтобы омываться. И он стал омываться, стал делать ритуал, вошел в Ямуну.
Джива Госвами подбежал к нему и стал его тормошить. И стал говорить: о великий ачарья, я знаю, что ты очень великий ачарья, но, по-моему, ты дал промашку. Мой дядя — великий знаток бхакти. И он знает, что он пишет.
Если он говорит, что желание мукти — это ведьма, то оно и есть ведьма. И он говорит, что на самом деле Рупа Госвами не оскорбил мукти. Он сказал, что он назвал не мукти ведьмой, он назвал ведьмой желание мукти.
И желание мукти действительно является ведьмой, потому что, когда это желание входит в сердце человека, оно лишает его покоя. Оно не дает человеку возможности испытать или почувствовать вкус бхакти-расы.
И если это желание живет в его сердце, этот человек не знает покоя, поэтому оно правильно является ведьмой.
Валлабхачарья стал думать, думать, думать и говорить: пожалуй, ты прав, действительно, он действительно не оскорбил мукти, он назвал его пищащей.
И тут Джива Госвами стал говорить: я же говорил тебе, ты только все испортил. На самом деле все гораздо лучше было.
И тогда Валлабхачарья пошел обратно к Рупе Госвами и сказал: ты знаешь, у тебя интересный племянник. Похоже, что он лучше меня понимает бхакти.
Он ко мне пришел, поправил, ты знаешь, я зря тебя поправил. Ты исправь обратно, все у тебя было написано правильно. Но когда Рупа Госвами услышал это, он разгневался, он сказал:
Ты выскочка! Он позвал к себе Дживу и сказал: у тебя живет ложное эго в сердце. Ложное эго заставило тебя идти, ложное эго заставило тебя гордиться собой,
и до тех пор, пока у тебя есть ложное эго, тебе не место во Вриндаване. Ты не имеешь права находиться во Вриндаване до тех пор, пока у тебя хотя бы кроха ложного эго осталась в сердце. Он сказал: Уходи отсюда и не возвращайся до тех пор, пока ты не избавишься от своего эгоизма.
И Джива Госвами отправился в Матхуру, он смиренно сложил руки, он сказал: мой духовный учитель всегда прав.
И он отправился в Матхуру, и в течение целого года он жил в кроличьей норе. Он питался, чем попало, когда ему что-то приносили, он питался, когда не приносили, не питался, он совершал жуткую аскезу, он превратился в скелеты.
В конце концов, когда сонатана Госвами пришел туда, он увидел Дживу Госвами в этом состоянии, он стал плакать. Он увидел, что у Дживы Госвами еле держится душа в теле.
Он побежал к Рупе Госвами и говорит: Рупа Госвами, Рупа, каким образом, какое ты право имеешь нарушать указания Чайтаньи Махапрабху? Ты проповедуешь учение Чайтаньи Махапрабху, при этом ты отклонился от его учения.
Рупа Госвами говорит: Как я отклонился от его учения? Не мог бы ты мне объяснить, как, в чем я отклонился от его учения? И тогда Санатана Госвами сказал: Ну-ка, расскажи мне учение Чайтаньи Махапрабху.
И Джива Госвами стал повторять все учения, положение за положением, положение за положением. В конце концов, он дошел до этого - джива-доя, что значит милость ко всем дживам.
Он сказал: джива-дая, и Санатана Госвами говорит: А как насчет нашего Дживы? Так ко всем дживам ты проявляешь милость. А наш Джива в крокодильей норе живет. От него один скелет остался. Призови его обратно.
Но суть в том, что Джива вернулся обратно. Но суть в том, что до тех пор, пока хотя бы признак, хотя бы кроха ложного эго остается в сердце у человека, ему нет места во Вриндаване.
Вриндаван — это место, где человек должен быть абсолютно бескорыстным. Это место, где человек должен быть абсолютно бескорыстным.
Бескорыстное служение и защита чистоты учения
Бескорыстие - это основная характеристика Вриндавана. Это то, чему мы должны научиться тут. Иногда сейчас люди ищут маха-бхагавату. Так подайте мне маха-бхагавату. Я хочу, чтобы у меня был маха-бхагавата и духовный учитель.
У вас может быть супер маха-бхагавата и духовный учитель. Но если вы не избавитесь от этой корысти в сердце, то никакие духовные учителя вам не помогут.
Духовный учитель нужен нам для того, чтобы мы могли увидеть этот образец бескорыстия, чтобы мы могли увидеть человека, который полностью лишен какой-то корысти. И для этого не нужно ходить далеко. Так посмотрите вокруг.
Посмотрите, например, на Ниранджану Махараджа. Это человек, который всего себя отдал. И в этом, собственно, суть «Шад-госвами-аштаки».
Если мы посмотрим на «Шад-госвами-аштаку», мы увидим, как Шриниваса Ачарья в каждом куплете «Шад-госвами-аштаки» говорит сначала о том, что делали Госвами Вриндавана, о том, как они помнили о виграхах Радхи и Кришны, как они были в юкта-вриндаване, пребывали все время в мыслях, как они перебирали в памяти их качества.
Но что дальше он говорит? Они шли и проливали милость. Они бескорыстно шли и проповедовали всем людям этого мира, о том, что это такое.
В каждом куплете он говорит об этом. Он говорит, что они проливают милость Чайтаньи Махапрабху на каждого в первом куплете. Во втором куплете он говорит: Лоханан Хитакарину они установили эту вечную дарму, вечную религию любви Кришны или сознания Кришны ради того, чтобы пролить благо падшим обусловленным душам этого мира.
И возьмите, люди, это то, чему мы должны научиться от нашего духовного учителя.
В этом заключается суть, в этом заключается дух Вриндавана, то, чему мы должны научиться у Госвами Вриндавана, как отбросить свой эгоизм и как служить людям, и как в этом служении людям, как в проповеди, в конце концов, вернуться во Вриндаван - это то, чему учит Кришна во Вриндаване.
Потому что даже Кришна во Вриндаване служит. Храм Дживы Госвами во Вриндаване находится в Севакундже. И Севакундж — это особое место. Севакунж.
Сева значит служение, а кундж — это значит соответственно куща — то место, где Кришна уединяется со Шримати Радхарани. И Севакундж — это то место, где Кришна служит своим преданным, где Кришна служит Шримати Радхарани, где Он служит Лалите, Вишаке и другим преданным.
Недалеко от этого места есть Шрингара Ват. И Шрингара Ват - это то место, где Кришна украшает Шримате Радхарани. Даже сам Кришна идет и служит своим преданным.
Вот и там именно там — у Дживы Госвами, от которого начинается движение сознания Кришны, Рупа и Санатана утвердили его, но Джива Госвами положил начало его распространению. Именно Севакунджа.
Там он построил храм Радхи Давадара. На Севакунджа началось распространение и движение сознания Кришны.
Из этого храма Радхи-Дамодары Шрила Прабхупада приехал на Запад. И там, в этом храме Джива Госвами служил Радхи-Дамодаре, рассказывают историю, как Радха-Дамодара появился на этот свет.
Сначала Радха-Дамодара появился во сне у Рупы Госвами. И Радха-Дамодара пришел во сне к Рупе Госвами и сказал: Я хочу, чтобы Джива служил мне, я истосковался по служению Ему. И Рупа Госвами стал спрашивать, где ты?
Потому что все Госвами Вриндавана находили божества где-то в земле. И Радха-Дамодар сказал: Как где? Я у тебя в уме. Но я хочу, чтобы Джива служил мне.
И тогда Рупа Госвами, когда он проснулся, он по тому образу, который пришел к Нему
во сне, по образу Радхи-Дамодара, он сделал божество для Дживы Госвами. И Джива Госвами стал поклоняться Радхи-Дамодаре. И Радха-Дамодара, когда Джива Госвами первый раз подошел к нему, Радха-Дамодар стоял со своей флейтой.
Так, Дамодар стоял со своей флейтой. И когда Джива Госвами стал приближаться, Дамодар стал играть на этой флейте. Джива Госвами, как загипнотизированный, стал приближаться к Дамодаре. Дамадар играл на флейте.
В конце концов, Джива Гасвами подошел к нему, и Дамадар прекратил играть. Тот стал смотреть на него. И в этот момент Дамадар сказал: «Ты чё смотришь? Я кушать хочу.
И когда Джива Госвами стал готовить, Дамадар на глазах у него съел всё то, что Джива Госвами приготовил. И так дальше продолжалось их служение. Это служение, служение во Вриндаване — это служение на уровне раги.
Когда Джива Госвами готовил или разговаривал с Дамадаром, он делал это не в соответствии с вайдхи, не в соответствии с правилами и ограничениями, и Радха- Дамадар — это особое место.
Как Шрила Прабхупада говорил, что некоторые вайшнавы считают самым высшим местом во Вселенной Радха-Кунду. Но что касается меня, самым высшим местом во Вселенной является храм Радхи Дамадары. Почему? Почему?
Что находится в храме? Самадхи Дживы Госвами. Да. Потому что самадхи Дживы Госвами и самадхи Рупы Госвами находятся там, в храме Радхи-Дамадары.
И как говорится тут, что, чтобы проникнуть в суть этой нитья-лилы Кришны, ради которой мы пришли сюда, ради которой мы пришли в сознание Кришны, мы должны постоянно служить лотосным стопам Рупы, Рагхунатхи, Дживы Госвами, Гопала Бхатты Госвами и всех Шести Госвами Вриндавана.
И что значит служить их лотосным стопам? Что значит служить Рупе и Рагхунатхе? Следовать их наставлениям. Следовать их наставлениям, да. Но еще что это значит? Проповедовать, да. Но что очень важно.
И Джива Госвами показал это на своем примере: служить Рупе и Рагхунатхе — значит защищать их учение. Значит, ограждать их учение от отклонений. И от кого мы должны защищать их учение? От майявади, еще от кого?
От сахаджии, от самих себя. Главное, от кого мы должны защищать это учение, — это от корыстных желаний, которые живут в нашем сердце.
Мы должны понимать, что это чистое учение постоянно находится в опасности, что майявада, сахаджия — это не какие-то секты, которые находятся вне нас. Майявада и сахаджия...
Да, это тенденции, которые находятся в нашем сердце.
Это враги, которые находятся в нашем сердце. И Джива Госвами всей своей жизнью показал, что значит служить Рупе и Рагхунатхе, что значит понять их учение. Понять их учение - это значит отстаивать чистоту их учения.
Это единственное, что может спасти нас. Поэтому миссия и проповедь так важна. Мы проповедуем, но когда мы проповедуем, мы проповедуем прежде всего самому себе.
Когда мы проповедуем, мы прежде всего от самого себя защищаем это чистое учение, от вожделения, которое находится в нашем сердце, от гнева, от жадности, от всего остального.
И мы должны понять, какова особая удивительная миссия. Мы несем, проповедуем это чистое учение, и мы стараемся сохранить его в максимальной чистоте. Очень легко осквернить учение. Это происходит постоянно.
Вот эти тенденции осквернения постоянно приходят в наше учение. Мы видим, как одна секта уходит куда-то, как другая секта откалывается, как все эти тенденции раздирают изнутри чистое учение.
Если мы хотим действительно попасть внить лилы Кришны, мы должны защищать это чистое учение. Мы должны нести эту чистоту и стараться защищать его, стараться нести ее как можно более чисто, защищать от собственной корысти.
Мы рассказывали несколько примеров этого, как вчера мы говорили, вот об этом примере Рагнатха дас Госвами.
Когда Рагнатха дас Госвами почувствовал, что он начинает гордиться, потому что Чайтанья Махапрабху приходит к нему и каждый день обедает у него, он перестал приглашать Чайтанью Махапрабху к себе.
Когда он поймал себя на мысли о том, что ложное эго проникло в его проповедь и осквернило его проповедь, он перестал делать это.
Это то, чему мы можем учиться у Госвами Вриндавана, чему мы должны учиться у Госвами Вриндавана. И в этом, собственно, суть и всего того, что мы хотели сказать. Мы должны думать об их жизни, медитировать о них.
И эта медитация будет служением, эта медитация будет как бы прививкой от болезней материального существования. Эта медитация сможет сделать нас в полной безопасности, оставит нас в этом мире в полной безопасности.
Это то, что я. Несколько вещей, которые хотел сказать. Можно долго еще говорить о разных Госвами во Вриндаване, о разных историях. Вот, но в этом собственно суть.
Изучение Шримад-Бхагаватам Вишванатхой Чакраварти Тхакуром
Может быть, я еще расскажу одну последнюю историю. Она ничем особенным не отличается, никаких чудес там нет, но тем не менее она очень поучительна.
Эта история про Вишванатху Чакраварти Тхакура. Про то, как он изучал Шримад-Бхагаватам. Вишванатха Чакраварти Тхакур, у него был гуру Радха-раман Чакраварти. И гуру однажды приказал ему сделать копию Шримад Бхагаватам.
И тот стал копировать от руки Шримад Бхагаватам. И говорится, что он настолько погружался в этот процесс копирования, что когда дождь лил, и он сидел снаружи, то дождь лил повсюду, кроме того места, где он сидел.
Копия, которую создал Вишванатха Чакраварти Тхакур, обладает удивительными качествами. Эта копия Шримад Бхагаватам до сих пор есть. И Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур написал ее от руки.
Она появилась в этом мире, вернее, ее нашли относительно недавно. С этим связана тоже интересная история.
Кришнадас Бабаджи где-то примерно 80 лет назад жил около Говардхана на Манса-Ганге, и однажды он вошел в Манса-Гангу, и войдя в Манса-Гангу, он увидел Радху и Кришну, он погрузился в свою манджари-бхаву. И он ушел в этот духовный мир и не вернулся оттуда.
Ученики стали его искать, они хватились один день, два дня, три дня, четыре дня, пять дней, его нету. Через семь дней Кришнадас Бабаджи вышел из Манса-Ганги, как ни в чем не бывало.
Семь дней он пробыл под водой, и при этом в руках он сжимал копию Шримад Бхагаватам, написанную Вишванатхом Чакраварти Тхакуром. И причем эта копия была абсолютно сухой.
Хотя она пролежала на дне Манса-Ганги в течение очень долгого времени. И он сказал, вот я был там, и мне дали вот эту копию, и вышел оттуда.
Но еще до этого, когда Вишванатх Чакраварти Тхакур изучал Шримад Бхагаватам, он изучал его под руководством своего старшего брата, когда он был еще мальчиком, ему было 14 или 15 лет.
И старший брат сказал ему, учись Шримад Бхагаватам. Тот стал изучать Шримад Бхагаватам, он закончил весь Шримад Бхагаватам. После того как он закончил, он подошел к брату и сказал: Можно тебя попросить о чем-то?
Старший брат сурово на него посмотрел и сказал: Нет, нельзя. Иди и учи Шримад Бхагаватам. Тот говорит, я уже закончил, я уже его выучил, я уже все знаю. Он говорит, ты все знаешь, что-то не похоже.
Стань передо мной и передо мной читай Шримад Бхагаватам. Тогда Вишванатх Чакраварти Тхакур стал перед ним. И он стал читать Шримад Бхагаватам.
Он прочел весь Шримад Бхагаватам и сказал, теперь можно я тебя о чем-то попрошу? Он говорит, нет, читай снова. Он снова прочитал.
Вишванатх Чакраварти Тхакур сказал: Я хочу тебя попросить, чтобы ты отпустил меня во Вриндаван. Сказал: А! Ну тогда можешь идти.
Смысл этой истории в том, что когда человек изучает Шримад Бхагаватам, что должно получиться в результате? Желания должны уйти у него.
И когда этот брат услышал, что тот изучил Шримад-Бхагаватам и говорит: «Я хочу тебя о чём-то попросить». И он сказал: «Нет, ты не понял Шримад-Бхагаватам. Читай Шримад-Бхагаватам снова от начала до конца».
Но на самом деле желание, которое у него возникло, когда он читал Шримад-Бхагаватам — это было желание уйти во Вриндаван.
Желание уйти во Вриндаван — это значит желание быть, находиться рядом с Кришной. Это значит желание очистить свое сердце. И это то желание, которое должно появляться у нас.
Когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, единственное желание, которое у нас должно появляться: когда же сердце мое очистится, когда же я увижу наконец Вриндаван, и когда же я смогу дать этот Вриндаван всем остальным, когда же мы все вместе дружной толпой попадем
Соединение с Вриндаваном через воспевание святого имени
в Вриндаван и будем вместе со всеми петь Харе Кришна. Харе Кришна! И на самом деле то место, где поется Харе Кришна, является Вриндаваном. Кто может это доказать философски? Кришна, он не отличен от... Да.
Кришна не отличен от своего святого имени. И Кришна где всегда находится? Во Вриндаване. Поэтому, когда мы громко поем. Кришна. Кришна. Рама. Мы находимся где? Во Вриндаване.
И когда мы даем другим людям возможность повторять святые имена, когда мы просим их, молим их, пожалуйста, повторяйте святые имена, мы зовем их во Вриндаван, мы говорим, пойдемте, оставьте это дурацкое место, где повторяются рождения, смерть, старости, болезни.
Бросьте это все. Плюньте, махните рукой, пойдем во Вриндаван и будем там вместе с Кришной пасти коров. Что еще делать в этом мире? Все я кончил.