Сокровенный смысл вед устами женщин Хастинапура. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Raevka · 2016
Chapters
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Нара надо. Наштапраеч Ба Бадрищу, и тем Бхагавад Сева, Бхагаватюта Машлоке. Бхактирбати, найстики, ям прабра, джантаманопетама петакритм, двайпа на вирахатарадюва, путрети.
Таня, тает, тарабовини, дус. Там, сарба. Бутах ридаям, унимато смих. Читаем. Пес. Первый глава 10 отъезд Господа Кришны Двараку, текст двадцать шесть. Ахо Алам Слагьятамам Ядох Кулам..'айтам, мам я Сшаба шрипа свад-
..хуалам слагетмам ядухум. Ахуалам слагетама ядухкум. Ама Аллама. Яша пумса бакшриха, яша помсвам, риша бак-10 14, Ахола пунята мама дрва, ядеша пумсабахрия пати, 2019 Алам поистине, шлагьятамам наиславнейшее, ядох — царя Яду,
кулам — династия. Алам поистине, пуньятамам — наидобродетельнейшая. Мадхох — ванья — земля Мадхуры. Яд — поскольку, эшаха — этот пумсам — всех живых существ, ришабхах — высший вождь; шриях — богини процветания
патихи — супруг, сваджанмана — своим явлением, чанкраманена — шагами Также. Анчати.
Разбор комментария Шрилы Прабхупады
Прославил. Или почтил. Перевод. О, как велика слава династии царя Яду и как добродетельна земля Мадхуры, на которой родился и по которой в детстве гулял Верховный предводитель всех живых существ, супруг богини процветания.
Комментарий Шрилы Прабхупады. «Бхагавад-гита как она есть». Личность Бога, Шри Кришна, ярко описывает свое трансцендентное явление, уход и деяние.
Господь появляется в определенной семье или в определенном месте с помощью своей непостижимой энергии. Он не рождается подобно обусловленной душе, оставляя одно тело и получая другое.
Его рождение подобно появлению и исчезновению Солнца. Солнце восходит на востоке, но это не значит, что восточный горизонт причастен к его рождению.
Солнце присутствует в каждом уголке Солнечной системы, но в назначенное время оно является нашему взору, чтобы потом, в положенный срок, снова стать невидимым для нас.
Так и Господь, подобно Солнцу, в назначенное время является в этой вселенной и вновь исчезает из поля нашего зрения. Он существует всегда и везде.
Но когда по своей беспричинной милости Он является нам, мы считаем само собой разумеющимся, что Он рождается.
Каждый, кто способен понять эту истину так, как она описана в богооткровенных писаниях, оставляя свое нынешнее тело, несомненно, достигнет освобождения.
Освобождения можно достичь только после многих рождений, приложив огромные усилия и благодаря терпению и настойчивости, знанию и отречению, но его можно обрести
сразу, достаточно лишь понять истину трансцендентного рождения и деяний Господа, таково заключение «Бхагавад-гиты».
Но те, кто находится во тьме невежества, считают, что рождение и деяния Господа в материальном мире подобны рождению и деятельности обыкновенного живого существа.
Такие несовершенные умом заключения никому не могут принести освобождение.
Следовательно, Его рождение в роду царя Яду как сына царя Васудевы и перемещение в семью Махараджи Нанды на земле Мадхуры — это трансцендентное проявление Его внутренней энергии.
С материальной точки зрения невозможно оценить удачу, выпавшую на долю членов рода Яду и обитателей Мадхуры.
Если одного знания о трансцендентной природе, рождении и деяниях Господа достаточно, чтобы обрести освобождение, то можно только догадываться, что ожидает тех, кто
действительно наслаждается общением с самим Господом как член Его семьи или сосед.
Все те, кто получил счастливую возможность личного общения с Господом, супругом богиней процветания, несомненно, обрели нечто гораздо большее, чем то, что называют освобождением.
Поэтому эта династия и земля по милости Господа покрыты неувидаемой славой.
Аховалам слуг'ятамам ядовухулам, а холалам пунтамам Адгорванам, я веше пунксам решабах Шриях Пати, Сваджанмана, Чанкрамане и Начанчати. О, как велика слава династии царя Яду и как добродетельна земля Матхуры, на которой родился и по которой в детстве гулял верховный предводитель всех живых существ, супруг, богини и процветания.
Трудность понимания духовной природы Кришны
Намал, Вышней падае, Кришна Пришта ... 100-2, 89-бью, вайсна веб, джайсриначанда, Ажану Ланвит Бужана Кавада, Санкиртанайка Витарока Малайтакша, Вишвам Бародвижа Дармапа, Вандея Гариакарва Карнаватдара, Янтах прависхи мама вачим и вампрасуптум Санживая такивашакти дарах свадмана, аньямща чанашраванатва гадим, праннаму Багавате, Пурушает уби сила
Прабхупада еще раз объясняет главную тему этой главы, потому что как я уже несколько раз говорил на протяжении этих двух лекций, которые у нас были с вами, понять по-настоящему трансцендентную
природу деятельности Кришны, Его рождение в этом мире, Его имя, Его форму очень сложно. У нас нет опыта, нам не с чем сравнивать.
И всякий раз, когда речь заходит о деятельности, мы невольно проецируем свои представления о деятельности, и в результате этого мы продолжаем заниматься материальной деятельностью в материальном мире.
Кришна объясняет это во благо: понимание природы его деяний. Джанма-карма ча ме дивьям, такой человек больше не родится здесь.
И встает закономерный вопрос: каким образом медитация на деяние Господа и на рождение может избавить нас от деяний и рождения в этом мире.
И майавади, который утверждает, что деяния Его в конечном счете материальны, что сам Господь — это проявление материальной гуны благости и что Его рождение — это в конце концов иллюзия, они не могут объяснить этот стих.
Джанма-карма ча ме дивьям. А смысл этого стиха в том, что когда мы медитируем на Его рождение и на Его деяния, мы начинаем действовать по-другому, и мы перестаем рождаться здесь, в этом мире.
Мы понимаем нечто большее, мы понимаем духовную природу через эти рождения и деяния. Я вчера объяснял, что деятельность Господа - это проявление, естественное, проявление Его природы, Его энергии.
И когда мы смотрим на этот мир, нам нужно пытаться понять эту энергию или природу Господа, когда Он творит из блаженства.
Мы действуем, чтобы обрести наслаждение. Он действует от избытка наслаждения. Мы действуем из дефицита, Он действует от изобилия.
И это понимание духовной природы Господа, которое есть проявление Его изобилия, Его блаженства, сварупананда, Его внутреннего блаженства.
И в процессе этой деятельности это блаженство бесконечно возрастает и увеличивается, что очень важно для нас с вами. Иначе мы будем действовать здесь, в материальном мире, и потом отрекаться от материального мира.
Человек, который действует здесь, рано или поздно устает от всей этой деятельности, от головной боли, отрекается и думает, что отречение от деятельности в материальном мире — это нечто духовное; это не духовное, это оборотная сторона той же самой материальной деятельности.
Эти качели качнутся в другую сторону. Мы отрекаемся, потом мы опять начнем наслаждаться, потом опять отрекаемся, и конца и краю этого нет. Мы не выходим за пределы этого дурного цикла,
за пределы этой дурной бесконечности. Для того чтобы отречься, легко. Действовать в материальном мире легко. Отречься от материального мира легко.
Действовать духовным образом в этом мире, используя все ради Кришны, не ради самого себя очень сложно.
Стихотворение Гумилева о материальном вожделении
Понять это очень сложно, хотя мы много раз об этом слышали. Я хотел прочитать стихи, я люблю читать стихи на лекциях. И это потрясающее стихотворение, оно длинное. Я не буду читать все стихотворения, не бойтесь.
Но тем не менее, мне хотелось прочитать эти стихи.
Стихотворение называется «Сон Адама», это стихи Николая Гумилева, и он там рассказывает, что однажды некогда Адам заснул под древом познания добра и зла, и во сне ему приснилось все то, что произойдет дальше: как его изгонит из рая, как он будет общаться со своей женой и все остальное, практически во всех этих стихах описывается история человеческой жизни.
Там описывается, что в какой-то момент он стал исследовать новые земли, и он забирался на горы, он путешествовал по океану и бороздил космос, а в какой-то момент он ударился в науку и стал изучать тонкие законы природы.
И смысл — очень важный смысл всего этого — в том, что вся эта деятельность в сущности — проявление одной-единственной вещи: вожделения, что все это не что иное, как разные формы того же самого вожделения, которое привело его к этому древу познания добра и зла, заставило его это злосчастное яблоко сорвать и скушать, а мы теперь расплачиваемся за все.
А смысл еще раз в том, что все это разные формы бунта против Бога, разные формы эгоизма, желание чего-то для себя. И там все описывается, много замечательных вещей: как Ева то была тигрицей, то была святой.
Очень интересные стихи, но потом дальше он говорит: и он наконец беспредельно устал, устал и смеяться, и плакать без цели, как лебеди стаевиков пролетели, играли и пели, Он их не слыхал.
Спокойный и строгий, на мраморных скалах, Он молится смерти богини усталых. Одна эта фраза чего стоит: он молится смерти - богини усталых. В какой-то момент человек начинает молиться смерти, он хочет смерти.
Это отречение от мира - ни что иное, как наше желание смерти, от усталости, от
бессмысленности, всего этого толчения воды в ступе, в ступе вожделения, толчении воды материальных наслаждений в ступе вожделении, бессмысленное занятие, и дальше приведена Его молитва: Узнай благодатную
волю мою на степи земные, на море земное, на скорбное сердце мое заревое, пролей смертоносную влагу свою, довольно бороться с безумием и страхом, рожденный из праха, да буду я прахом.
Превращение материального отчаяния в йогу
Это итог человеческой жизни. Рожденный из праха, да буду я прахом. Человек в конце концов устает от всего этого и думает, умереть бы поскорее.
Точно так же, как в начале жизни мы думаем, что я побежу здесь и пытаемся наслаждаться изо всех сил. В конце жизни человек охватывает это отчаяние. И если это отчаяние не станет йогой, как в первой главе Бхагавад-гиты.
Если это отчаяние или стадия материального мира, отчаяние рано или поздно всех охватывает тут. Кого-то охватывал в этом мире отчаяние. Поднимите, пожалуйста, руку. Оно рано или поздно всех охватывает.
Беда в том, что далеко не у всех она превращается в йогу. Потому что Бхагавад-гита объясняет этот путь человека, которому удалось так или иначе услышать в этот момент отчаяния голос Кришны.
Если в момент отчаяния мы услышим голос Кришны, и услышим Бхагавад-гиту, услышим голос саду, который говорит от имени Кришны, то тогда это йога-отчаяние может превратиться в другое качество. Но этого мало.
В этот момент мы должны начать понимать Бога.
Этого мало, этот маленький первый шаг, который называется верой или Шрадой, в то, что есть другой способ существования, принципиально другой, неоснованный на вожделении. Это всего лишь первый шажочек.
Дальше мы должны отправиться в это царство. И в этих молитвах женщин Хастинапура они объясняют свое понимание природы Бога.
Я хотел буквально в двух словах повторить эти пять предыдущих молитв, прежде чем мы перейдем к шестой, очень важной молитве. В первом стихе они показывают на Кришну пальцем.
Комментатор говорит, что они показывают на него, говорят, вот он, тот Пурана Пуруша, изначальный Господь, который существовал до творения. Вот он, посмотрите на него. Мы знаем, это Он. Никто нас не обманет.
Это сам Бог, Тот, который существовал до того, как что-то еще проявилось здесь. И в следующем стихе, во втором стихе они объясняют, что Он проявляет этого мира для для нас, бунтующих душ.
Это то, о чем вчера говорил Двиджи Кришна Прабу в виде вопроса. Все его вопросы на самом деле это ответы определенные. Но женщины Хастинапуры это сказали. Они сказали, что для нас душ, не имеющих намы и рупы, до творения,
для нас душ, который вне материального творения, абсолютно бесформенный, находится в этом бесформенном состоянии и в самом Боге, Кришна проявляет этот мир, где Он наделяет нас намой и рупой, именем и формой, наделяет нас определенным ложным эго, с помощью которого мы начинаем действовать здесь или играть свои роли.
Нама и рупа буквально: нам дается имя, как имя в пьесе, и дается текст, который мы должны произносить, и дается определенный сценарий, который мы сами себе придумали. И человек играет эту роль. И это второй стих.
Шрила Прабхупада объясняет, что люди без конца строят эти иллюзорные, эфемерные, химерические планы наслаждения здесь, в этом мире. Без конца. Никто не устает. Никто, никогда.
Потом устают, но потом опять новые дыхания, второе, появляются. И новые жизни, новые планы, и планы рушатся, мы новые планы делаем: ничего, мой дом сгорел, я построю новый, железом его обью, чтобы вернее было.
Это второй был стих из их молитв. Потом дальше, третий стих. Мы его читали, мы начинали с него наш рассказ. Третий стих объясняет, каким образом его можно понять.
Я вчера говорил, что личность, породившую этот мир, невозможно понять, просто изучая этот мир, правильно?
Мы можем что-то чуть-чуть понять про него, но понять Его Личность, Его природу, потому что Он гораздо больше, чем этот мир.
И если мы хотим Его понять, мало просто губы трубочкой складывать и глубоко дышать, мало просто пытаться очищать свой ум с помощью пранаямы. Это не породит нового качества. Понять Его можно через бхакти, через любовь.
Именно это бхакти может по-настоящему очистить через служение Ему, через этот первый шаг навстречу Ему. И дальше там говорится, что бхакти она описана, и природа Кришны описана в сокровенных стихах священных Писаний.
Это вчерашний стих, которого мы начали, вчерашний рассказ. Что именно Веды — шастра-йонитьват. Если мы хотим понять Бога: нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути — шастра, шастра-йонитьват.
Из этого чрева, шастры мы можем понять, кто такой Бог, и таким образом приблизиться к Нему. Через трансцендентные звуки шастры мы поймем, что же это за Брахман, когда у нас появилось желание постичь Его.
И, соответственно, я рассказывал вчера, что великие вайшнавы, которые написали или проявили шастры, объясняют эту природу деяния Господа, то, что деяние Господа - это проявление Его блаженства.
Цель явления аватары в материальном мире
Это следующее, еще более высокое понимание этого мира. То, что у Бога есть Его энергии, Он играет с этой энергией. Как когда у нас есть энергия.
Если мы так или иначе не проявляем эту энергию, можем мы быть по-настоящему счастливы? Нет.
Энергия требует проявления, она рвется наружу, и у Него есть внешняя и внутренняя энергия, и Его игры с внешней энергией приводят к появлению материального мира, и приводилось мнение Мадхвачарьи, которое говорит, что сотворение этого мира подобно пляске пьяного человека, который просто так пляшет - от избытка.
Но пьяный не в том смысле, что он забыл и по пьянке сделал этот мир. Некоторые люди по пьянке много чего делают. Нет, он остается в полном сознании. Не в этом смысл этой аллегории.
Смысл аллегории в том, что он делает это от полноты, от внутреннего блаженства, от избытка, а не от недостатка какого-то от дефицита внутреннего, и поэтому пятый стих. Мы тоже прочли его вчера, двадцать пятый стих.
В этом пятом стихе говорится, что Он обязательно приходит сюда. И вот тут очень важно понять, для чего Он приходит сюда.
Аватара Господа или этот принцип аватары Господа объяснен в пятом стихе, там говорится, что в определенный момент, в каждый день Брахмы, в 28-ю кальпу, Господь приходит сюда, проявляется сюда, и Он приходит сюда по очень важной причине.
Он приходит сюда, как объяснялось в прошлом стихе, в двадцать пятом стихе, чтобы проявить свои бхаги, свои богатства.
Айшварьясья, самаграсья, вирья, яшасах, шрия, гьяна-вайрагьяш чайва. Эти шесть богатств начиная с айшварии, Его власти, Его силы, Его могущества, айшварьясья, самаграсья, вирья, Его героизм, ясясах, сырях, Его славу и так далее.
Он приходит сюда. И помимо этого Он проявляет даю или милосердие. В сущности, Его приход - это проявление Его милосердия. Он проявляет сатью, истину, риту, гармонию, он проявляет яшу, великолепие свое.
И смысл этого в том, чтобы пригласить нас обратно к Нему. Он приходит и говорит: ну что вы делаете в этом скучном мире? Неужели вам не надоели эти скучные лилы? Как некоторые преданные тоже говорят, это моя лила.
Пошел, напился — это моя лила. Лила от избытка. Это не лила.
Кришна говорит: вот она — лила, и Его приход производит такой фурор, что люди не могут перестать, остановиться и говорить о том, что происходило в течение тысяч лет. Представьте себе, это Кришна, как иногда Вайшнава
объясняет, что приход Кришны - это что-то вроде бродячего цирка. Цирк-шапито. Я не знаю, сейчас есть цирк Шапито или нет, но раньше это была распространенная вещь.
Цирк-шапито — они разбирались, потому что, ну, в конце концов, ну сколько можно смотреть, одно и то же представление?
Они приезжали в какой-нибудь город, показывали свое представление несколько раз, потом собирали, когда билеты переставали покупать, ехали в другой город. Бродячий цирк.
И Кришна тоже со своим бродячим цирком ездит из одной провинции в другую. На самом деле этот материальный мир — это глухая провинция в царстве Бога. Глухая. И в провинции все люди очень скучают, да?
Они жадны до развлечений. И в провинцию не приезжают там звезды какие-нибудь: Алла Пугачева или там, не знаю, кто еще, Максим Галкин.
Но если вдруг они приедут в провинцию, то потом очень долго люди обсуждают это, правильно, да, вот точно так же.
Кришна разбивает свой цирк шапитовый. У него своя труппа есть. Они показывают свое необычайное шоу, это файер-шоу или еще какое-то шоу. И люди потом очень долго-долго говорят об этом
в бродячем цирке, и как если бы сюда в Раевку сейчас столько вайшнавов приехало сюда в Раевку и просто фурор произвело, люди полицейские каждый день приезжают и спрашивают, что у вас такое происходит, что случилось?
Духовное воздействие слушания об играх
Это то, что происходит, когда Кришна проявляет это, когда Он приходит сюда.
И тут очень важно понять, что еще один очень фундаментальный принцип нашей философии: то, что когда Кришна приходит сюда и проявляет эти игры, и мы потом начинаем рассказывать об этих играх, мы с ними соприкасаемся непосредственно, эти слова перестают быть материальными. Когда мы думаем об этих играх, когда мы рассказываем о них, когда мы произносим какие-то
слова, связанные с этим, например, Калия или Калия-дамана-лила или Путана, мы попадаем в эти лилы. Почему? Потому что эти слова трансцендентные.
И это то, что женщины Хастинапура хотят доказать: эти лилы имеют другую природу. И когда мы начинаем говорить о них или медитировать на них, мы в конце концов можем попасть в эти лилы.
Слушайте, это самое важное, что нужно понимать нам всем.
Когда мы рассказываем, думаем или слушаем о лилах, об играх Господа, мы тем самым, в конце концов, когда наше понимание очистится, сможем попасть в эту лилу, непосредственно перенестись в эту лилу Кришны.
И именно поэтому, и это особая природа Кришны, как мы все здесь слушаем о лилах этого мира и только еще глубже погружаемся в этот мир.
И в этом разница, потому что Майавади, не признавая духовной природы деяний Кришны, низводит это до каких-то рассказов обычных.
Они не понимают смысла имени Кришны или повторения имени Кришна, духовного, не понимают смысла рассказов Кришны. То есть практически полностью. И для них человек, который осознал
все, он что начинает делать, человек, который осознал браман, что он начинает делать? Он молчит, он ничего не начинает делать, он кончает все делать. Он молчит.
Сравнение, которое они приводят, это пустой горшок и полный горшок. Они говорят, горшок звучит только до тех пор, пока он пустой, когда горшок полный, он перестает звучать. Бей по нему не бей.
И они говорят, когда человек наполняется, он становится полным горшком. Даже ум оттуда не доносится. Шрила Прабхупада смеялся.
Говорит: ну какие же мы горшки? Ну как же можно сравнивать с горшками? Что же общего между нами и горшком? Говорит, что наоборот, когда человек переполняется, он начинает говорить. Он не может остановиться.
И он говорит о Кришне все время.
И чем больше он говорит, тем больше его переполняет это счастье его и всех тех, кто его слушает. И в этом суть. И в конце концов он незаметно для себя оказывается там, в этих лилах, потому что рассказы о лилах Кришны не отличны от самих лил.
Мы можем попасть в эти лилы, если просто будем слушать. Это поразительная вещь, касающаяся нашей философии. Повторяя имя Кришны, мы можем стать ближе к Кришне. Думая о лилах Кришны, мы можем оказаться в этих лилах.
Незаметно для себя. Кем? Другой вопрос: может быть, змеей Калия? С ядом, который у нас есть, но окажемся наверняка.
Очищение чувств через танцы Кришны
Именно для этого нам дан дар речи. И наш метод очистить свои чувства. Как замечательное сравнение, которое я слышал, оно такое, что мы знаем, Шрила Прабхупада часто это делал. Он часто сравнивал органы чувств со змеями.
Слышали это сравнение? Что органы чувств как змеи? И змеи они чем характеризуются? У них что есть яд. Нам кажется, что яд находится где? В объектах чувств, правильно?
А яд на самом деле где находится, яд находится в органах чувств, поэтому они сравниваются со змеями.
И мы знаем, что для того, чтобы Кришна избавил змею Калию от ее яда. Каким образом Он избавил змею Калию от яда? Он потанцевал.
Так что нужно делать, чтобы наши чувства избавились от яда? Да, нужно дать возможность Кришне потанцевать. Потанцевать на нашем языке, потанцевать на наших глазах, потанцевать, на наших органах чувств.
Тогда этот яд выйдет, тогда мы будем изрыгать этот яд и в конце концов очистимся. Это именно то, что происходит, когда мы повторяем святое имя или рассказываем о Кришне.
Мы как бы отрыгиваем этот яд снова и снова и снова, пока полностью не избавимся от него, и поэтому Шрила Прабхупада здесь снова и снова объясняет: пожалуйста, ради Бога, не путайте деяния Кришны, не думайте, что это нечто материальное.
И вот сейчас мы перейдем к этому.
Я сначала расскажу несколько других моментов, касающихся этого стиха, а потом конкретно увидим, где в этом стихе проиллюстрирована вечная природа игр Кришны или трансцендентная природа игр Кришны.
А этот стих об этом говорит. Так, в принципе, очень простой стих. Ахоалам, шлагят амам, ядохкулам - это поразительная вещь, потому что санскрит позволяет в русском языке,
если мы говорим наиславнейшее, как Шрила Прабхупада переводит это слово шлагятамам - это превосходная степень. Есть славный, есть сравнительная степень, как?
Более славный и есть наиславнейший, самый славный, наиславнейший. Так тут женщины Хастинапура не останавливаются на том, чтобы сказать, что род яду - он самый славный, наиславнейший.
Они говорят: «Ахо алам, шлагьятамам». В этом выражении три раза наи. Тут говорится, что он самый-самый наиславнейший. Ахо значит, ахо значит, о, и алам значит, самый.
О, самый наиславнейший, насколько же они выражают свой восторг? Посмотрите, Кришна приходит в роду яду или враду сатватов.
В других стихах первой песни «Шримад-Бхагаватам», этот род яду или династия, называется династией сатвата. Сатваты буквально значат: сатват — те, кому принадлежит, суффикс ват значит тот, кому принадлежит, да?
Как Бхагаван или Бхагават. Тот, кому принадлежит кто? Сад. Сад. Тот, кому принадлежит вечность, Бытие, Истина или Бог сущности, реальность, сатваты и сатваты — это другое название преданных.
Преданные сатваты — они держатся за вечность. И они говорят: тут просто потрясающий: сам супруг богини процветания, Шрияпати. Он явился в их роду.
Ахо, алам, шлагьятамам, насколько же, насколько же этот род должен быть славным, насколько же он может быть удивительным, и дальше они говорят еще более важную вещь.
Очищающая сила пребывания во Вриндаване
«Ахо алам пуньятамам мадхур ванам». И насколько же очищающая эта земля Мадхувана. Мадхуван — это земля Мадхуры или Враджи. Земля называется Мадхуван, потому что некогда во времена Господа Рамачандры
2 миллиона лет назад, почти как я уже сказал, миллион семьсот пятьдесят тысяч лет назад, когда Господь Рамачандра проявлял свои игры здесь, на земле. Он послал Шатругхну, своего брата, в Мадхуван. И там жил Лаванасура.
Лаванасура был сыном демона Мадху. И он назвал: там до сих пор есть пещера, если вы пойдете в Мадхуван, то в Мадуване до сих пор есть пещера демона Маду. Он назвал это место в честь своего папы.
Асуры, демоны, они очень чтут память предков. Поэтому Лаванасура назвал это место Мадуваном и с тех пор, в честь демона Маду, эта земля, носит имя Мадуван.
Сатруг나 убил этого Лаванасуру, выманив его из пещеры, в которой он прятался. Ну, это отдельные истории. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: а зачем он еще раз говорит пуньятамам? Он уже сказал шлагьятамам.
Почему он не сказал то же самое про землю Мадхуры. Какая удивительно славная земля. И он говорит, чтобы подчеркнуть еще один момент — эта земля очищает, пуньятамам.
Любой человек, который приезжает во Врадж или во Вриндаван, он может очиститься. Шрила Рупа Госвами говорит, что это одна из пяти могущественных форм бхакти, начиная с общения с преданными
и повторения святого имени, чтение Шримад-Бхагаватам и поклонение Божествам. Мадхура-вас. Мадхура — это поразительное место. Говорится, что если человек просто подумает: «Я поеду в Мадхуру», то он уже обретет освобождение.
Даже ехать туда не надо, даже билет на аэрофлот покупать не надо. Просто подумайте: «Я хочу поехать в Мадхуру», — и все. Харе Кришна. Настолько это имя очищает. Сам Кришна.
Можете представить себе: сам Кришна, Верховный Господь, в самом полном своем проявлении, родился там, и, как тут говорится, Он ходил по этой земле, чанкраманена, Он обходил ее всю, каждый закаулочек этой земли.
И он чанкраманенна, Он совершил там множество других игр. Не то, что он просто ходил по ней.
Он на каждом шагу совершал какие-то удивительства, и говорится, что любой человек, который окажется там, на самом деле он очистится. Есть интересная история об очищающей силе преданного служения.
Можете себе представить: сам Кришна ходит там, Его преданные, самые чистые из всех преданных, находятся там, какую силу или энергию должна накопить эта земля. Есть любопытная история, говорится в одной из Пуран:
говорится, что однажды Шива с Парвати ехали на Нанди. Они пришли с Кайлаша и обходили этот мир, эту землю. И они ехали где-то по берегу Ганги, и вдруг Парвати увидела, что Шива соскочил
с Нанди, упал на землю и стал кататься по земле, и стал произносить какие-то молитвы. Парвати, богиня материальной энергии, она очень удивилась. Она спросила: «Что такое?» Он говорит: Я хочу очиститься.
Парвати спрашивает: что такое, почему ты хочешь очиститься именно здесь, в этом месте? Он говорит, в свое время много, много, много кальп тому назад, на этом месте один великий преданный совершал баджан.
Здесь, в этом месте, он повторял «кришна, кришна» и я сейчас катаюсь по земле, чтобы очиститься, потому что эта земля, она, она, я прям чувствую как она очищает мое сердце. Парвати впечатлилась очень сильно. Она подумала:
Ну, надо же, каково могущество великих преданных. Они поехали дальше. На быке Нанди.
Через какое-то время Шива опять упал на землю, опять стал кататься, опять стал произносить молитвы, опять волосы у него поднялись, дыбом и слезы выступили на глазах.
И Парвати, когда он немного пришел в себя, спросил: А тут, в этом месте, что происходит? Говорит: А в этом месте через много-много столетий великий преданный будет повторять Харе Кришна. И поэтому это место очень чистое. Я пытаюсь очиститься.
Я тут думал, я еще другую историю вспомнил, связанную с этим. Я вспомнил про это место. Это место очень святое наверняка.
История об уходе Бхишмадевы
Еще одну историю расскажу. Она связана с Бхишмадевой. Как раз в 9-й главе мы присутствовали с вами при уходе Бхишмадевы. Когда Бхишмадев ушел, мы знаем, что полубоги стали просыпать цветочные дожди, все возликовали.
И потом они стали искать место, где бы можно было сжечь тело Бишмадева. Бхишмадев перед своим уходом попросил: Пожалуйста, сожгите меня в том месте, где никого не сжигали.
Потому что считается, что крематорий — это нечистое место. Бхишмадев специально попросил: Сожгите меня там, где еще никого не сжигали. И Махараджа Юдхиштхира отправил разных преданных, разных своих воинов, чтобы нашли чистое место.
Они долго-долго искали - и везде была какая-то нечистота.
В ведических писаниях подробно описывается о признаке нечистоты места. Если растения не очень чистые растут, значит, что-то нечистое тут. Или если кости какие-то есть, или если помет какого-то нечистого животного, шакала или еще кого-то. Ну и так далее.
То есть долго-долго искали чистое место.
В конце концов, нашли абсолютно чистое место на берегу Ганги. Принесли тело Бхишмадева туда, на это место, и положили его на костер погребальный, и в этот момент голос с небес раздался.
Этот голос сказал: В этом месте Бишмадеву сжигали много-много раз. То есть тут все повторяется. Все. Я уверен, что в этом месте, где мы находимся сейчас, уже было вайшнавское поселение. Тут археологи делают раскопки.
Если они как следует покопают, они наверняка караталы найдут, глубоко в земле и остатки барабанов или еще чего-то. Это непростое место. Много-много раз тут уже была Варшана. Так что ничто не ново под луной.
И поэтому они говорят: здесь, но есть особое место. При этом, при всех, при всем множестве святых мест, которые есть на земле, есть все-таки особое место. Ахо алам пуньятамам мадхорва нам есть самое святое место на земле.
Какое это место? Нет места более очищающего, чем Врадж. Поэтому Рупа Госвами цитирует Падма-пурану: Ахо мадху пури, дханья вайкунтха чагареяси, Матхура-пури выше, чем Вайкунтха, чагареяси, она гораздо выше.
Мадху-пури, дина экам нивасина хара-бхактих праджаете. Если человек живет в Матхуре один день или во Вриндаване, динам экам нивасина, хара-бхакти праджаете, в сердце его появится бхакти по отношению к Господу Хари.
Они прославляют здесь это место.
Они до этого сказали, когда Господь приходит, когда цари начинают злоупотреблять и нарушают дхарму, они сказали, для кого он приходит в роду Яду. И они здесь говорят, где он приходит. А он приходит здесь, на земле Матхуры.
Значение слова анчати в вечных играх
И дальше они говорят очень удивительное слово, которое, собственно, является ключевым в этом стихе, и нам нужно понять, почему Шрила Прабхупада говорит, что все эти лилы Кришны, которые он проводил во Вриндавне, вечные,
потому что они произносят слово анчати. Анчати буквально значит: он почтил эту землю чанкраманена, своими шагами, чанкраманена и другими своими поступками.
Он пришел сюда, но анчати буквально значит, анчати значит: он почитает эту землю своими шагами. Если бы они хотели сказать в прошлом времени, почтиль, а Кришна же ушел из Мадху-пури, правильно?
К тому моменту, когда они говорят, они бы сказали ананча. Он в свое время пришел туда и ушел оттуда.
Они употребляют здесь конкретный совершенно глагол: анчати, он почитает эту землю своими шагами иначе говоря он по-прежнему ходит по этой земле сейчас в данный момент.
И это утверждение, оно в высшей степени важно для нас. Мы знаем, что про Вриндаван говорится: Вриндаванам паритьяджя падамекам. Кришна даже на один шаг не покидает Вриндаван. Он всегда находится во Вриндаване.
И соответственно, это дает возможность нам подумать о том, какова природа лил Кришны. Чем они отличаются от обычной деятельности.
Тхакур комментирует этот стих и говорит, что женщины, которые говорили о Кришне на дворцах, на крышах дворцов в Хастинапуре, они доказали, что они достаточно хорошо знают санскрит, чтобы не делать такой грубой ошибки.
Они в первом стихе говорили, что Он существовал в прошедшем времени до того, как этот мир возник.
Потом они вдруг сказали, что великие преданные Его сейчас видят: пашьянти. Мы рассказывали вчера, что они Пашьянти — видят Его сейчас, позавчера, в настоящем времени.
И здесь снова они употребляют настоящее время, и настоящее время означает очень простую вещь: то, что деяния Кришны вечные, то, что они происходят всегда, то, что они происходят прямо сейчас, в данный момент.
И тут Джива Госвами объясняет принцип вечности лил Кришны. Он не просто ограничивается этим утверждением. Мы же много раз слышали, что лилы Кришны вечные. Правильно? Слышали такое? Слышали.
Так, Он задается вопросом: а как деятельность может быть вечной? В принципе, деятельность - это что такое? Да, деятельность — ряд, что имеет начало и конец. Имеет ли смысл утверждать, что Кришна рождается вечно?
Если мы говорим, что Кришна рождается вечно, это значит, что Он рождается и никак родиться не может. Он застрял там. Рождается, рождается, рождается, никак не народится.
Деятельность означает, что есть начало и есть конец. Иначе это не деятельность. Шрила Джива Госвами говорит, что по самой своей сварупе, по самой своей природе деятельность должна иметь начало и должна иметь конец.
Как про что-то, что имеет начало и конец, можно утверждать, что оно вечное. Как? Как? Шрила Джива Госвами очень интересно. Мы с вами пройдем несколько аргументов.
Он как бы вбивает в нас это понимание того, что значит, что Лила Кришны вечная и чем она отличается от обычной деятельности, которая имеет начало и конец? Есть определенная логика, она называется логика вбиваемого кола.
Для того чтобы кол твердо вбить в землю, Что нужно сделать? Да, много раз по нему стучать. С одного раза он не войдет. И сила Дживы Госвами, он именно это делает с нами. Ага!
Думайте, что вы знаете, что такое вечная деятельность. Сейчас я вам докажу, что вы ничего не знаете. Что вы ничего не понимаете, какая по-настоящему что значит природа деятельности Кришны.
Проявление форм пракаша и обителей
А он говорит, первое, что Он говорит. Да, это факт, что по самой своей природе деятельность имеет начало и конец.
Но, тем не менее, это не является изъяном, и поступки, которые совершает Кришна, имеют начало и конец, но тем не менее они вечные. Почему, говорит он? Очень просто.
Потому что у Кришны есть бесконечное множество форм, бесконечное множество материальных обителей, материальных вселенных, бесконечные множества Вайкунд и где-нибудь в данный момент прямо сейчас Кришна рождается.
Утверждать, что Кришна рождается вечно, означает, что Он здесь родился, а там еще рождается, а тут еще готовится рождаться. И когда он во втором месте родился, он будет рождаться в предыдущем месте.
Он все время делает эту лилу, он все время проводит эту лилу. Он объясняет очень важную вещь. Слушайте, это не так все просто, как может показаться. Он говорит, что у Кришны
есть, он говорит, что у него есть анантата, акара анантата. Чтобы Кришна мог совершать свою деятельность, должны быть три вещи. Чтобы кто-то совершал деятельность, что нужно? Три вещи нужны.
Первая вещь — нужно иметь что? Форму, правильно?
И Джива Госвами говорит: у него есть бесконечное множество форм. Он распространяет себя бесконечное множество пракашей. Пракаш — это особое проявление формы Господа. Есть разные проявления формы Господа.
Есть прокаш, есть вилас, есть тадекатмарупа, разные формы, и пракаша — это когда одна и та же идентичная форма распространяет себя во много-много-много форм. Это одна и та же форма, она одна, она полностью идентична, но при этом он распространяет себя во множество-множество форм.
Пример, по которому это можно понять, приблизительно представить себе.
Шрила Рупа Госвами определяет пракашу в Лагу-бхагаватамрите. Аникатра пракатата рупасйэкасйэ яйтхадакхйат. Рупасйэкасйэ. Рупасйэкасйэ. Йатхэка. Сарватха тасвайва. Сапракаша ирйате — то есть это полностью идентичная форма, одна и та же форма.
Это можно до какой-то степени понять. Вы когда-нибудь были между двумя зеркалами. Что с вашей формы случается в этот момент? А если бы двоилась, она не двоится. Двоится она когда одно зеркало есть.
Если перед вами одно зеркало, и сзади вас другое зеркало, что с вами получается? Бесконечность получается, правильно? Одно отражение, другое отражение, отражение отражения, бесконечное количество вещей.
Даже вы можете пракаши проявлять. Разница заключается в том, что у Кришны это не отражение, это Он сам. И более того, как скажет позже Джива Госвами, Он может еще и по-разному действовать в этих отражениях.
Но это одна и та же форма, полностью идентичная форма, с разными эго при этом. Он при этом имеет свою индивидуальность в каждой из этих форм и это поразительная вещь - его способность, способность его формы
расмножиться в бесконечное количество вещей, поэтому он прежде всего говорит, он проявляет каждую свою форму. У него есть разные формы.
Обычно, когда мы говорим о пракаша-ане, значит, что он приходит как матсья, он приходит как курма, он приходит как четырехрукий Вишну, еще что-то такое. Но пракаша-ане, значит, он один и тот же. То же самое настроение.
Он проявил это во время танца расы. Он проявил это в Двараке, когда он одновременно женился на 16 тысячах жен. Одна и та же форма одновременно проявилась во многих-многих местах.
И он говорит: пракаша-ане, пракаша-ане. И дальше он говорит, дхама-ане. Еще что нужно, чтобы у меня была деятельность, нужно, чтобы была форма. И нужно еще что? Место нужно.
И еще нужно одну вещь, нужно, чтобы было с кем это делать, правильно? Так вот, у Кришны бесконечное количество мест, бесконечное количество форм и бесконечное количество преданных.
И он бесконечным образом проявляет свои лилы в один и тот же момент, это то, что он делает. И поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада приводит пример с солнцем. Это очень хороший пример: солнце всё время восходит, правильно?
В данный момент Солнце восходит где-то, восходит. И оно постоянно восходит, где-то оно восходит. Для нас оно уже взошло. Но можно сказать, что Солнце восходит, потому что оно сейчас, в данный момент, восходит.
И каждый момент времени - для Солнца вечный. Для нас, с нашим ограниченным взглядом, он ограниченный, но для солнца, оно всегда где-то восходит, вот. И тут я сначала еще немножко
скажу про этот пракаш, потому что кто-то может другие вещи возражать относительно этого пракаша. А ну что особенного? Джива Госвами объясняет непостижимую лилу пракаша.
Удивление Нарады Муни в Двараке
Послушайте, когда Кришна распространяет себя во множество форм. На примере опыта Нарада Муни, когда Нарада Муни ходил от одной свадьбы к другой в Двараке, и смотрел и удивлялся, что тут Кришна, и там Кришна.
И мало того, что не только тут Кришна и там Кришна, и тут Кришна, и везде Кришна, дворцы разные, жены разные, Кришна, везде одинаковые. Но еще и тут Деваки, и тут Васудева.
Не то что Деваки и Васудева только в одном дворце — они во всех дворцах были. Потому что на свадьбе должны присутствовать родители на традиционной свадьбе.
И Нарада, когда он увидел это всё, он просто полностью пришел, он не мог понять. Мы сидим и думаем, да, все понятно. Нарада. Нарада, когда ходил, он не мог, он реально не мог понять.
Это реально значит, что он никогда ничего подобного не видел. Это мы по милости Шрилы Прабхупады такие знающие, но уже ничему не удивляемся, но тем не менее стоит удивиться, если Нарада удивляется.
И Шрила Джива Госвами объясняет удивление Нарады. Он диалог внутренний проводит. Как бы есть оппоненты, он говорит: а что особенного? Почему это Нарада удивился? Чего особенного он увидел?
Ответ: А то, что Кришна женился на 16 тысячах жен. Удивительно это само по себе. Ну, 16 тысяч жен за раз. Не часто такое бывает. Оппонент говорит: да ну, ерунда, сколько царей было раньше, у них еще и больше жен было.
Были великие цари, они что там, у них что, у них там каких-то 16 тысяч, они со счета сбивались, сколько у них жен было. Ничего, ничего особенного, ничего удивительного нет. Тогда ответ на это. Но он женился на 16 тысячах женах, в 16 тысячах дворцах.
Оппонент скажет: «Ну, что особенного? Ну что? Ну, если богатый человек, чего, он не может построить 16 тысяч дворцов?» Все зависит от того, какой дворец: если дворцы маленькие построят, то можно сделать 16 тысяч дворцов - ничего особенного.
Но ответчик на это утверждает, что он не просто женился в 16 тысячах дворцов, но он присутствовал на каждой из этих свадебных церемоний — в 16 тысячах дворцов сам.
И кто-то скажет: «Ну хорошо, ладно, Кришна быстро бегал с одной церемонии на другую». Умные люди посчитали. Тут говорится, что нужному мухурту 45 минут или 42 минуты для того, чтобы жениться по-быстрому, если все сделать.
Умные люди посчитали, что, чтобы жениться на 16 тысячах жен, Кришне, если бы он делал это последовательно, ему понадобилось бы (сейчас я точно скажу цифру): 43 года, 10 месяцев и 5 дней.
Если бы Кришна быстро-быстро перебегал из одного дворца в другой, женился на одной, потом быстро женился на другой, женился на третьей, тоже ничего особенного нет.
Но особенное то, что он сделал это одновременно. Одновременно в 16 тысячах дворцов одновременно происходило все.
И тогда ответ говорит: «Ну хорошо, ладно, понятно. Кришна — он все это может. Он просто, как говорит оппонент (вернее, Джива Госвами от имени оппонента): “Ну, понятно, мы знаем. Кришна проявил свою вселенскую форму. У него отросло 32 тысячи рук, для того чтобы каждую из 16 тысяч взять ее руку за свою. 32 тысячи рук отросло, и он — раз, раз, раз, раз, раз, раз — с 16 тысячами жен, какие проблемы?” Но говорится:
нет, он находился с каждой из этих женщин одновременно в своей форме, эта форма была одна. Одна и та же. Возникает еще одно возражение: «Но йоги это могут делать. Правильно, йоги же могут это делать».
Саубари Муни — это называется кайя-вюха. Йоги иногда, слушайте, если вы хотите, если вас йога интересует, они распространяют себя в несколько форм, кайя-вюху, для того чтобы побыстрее сжечь свою карму.
Они знают, что они в результате поступков накопили благочестивую карму, имеют нужно сжечь, они распространяют себя в несколько форм и поскорее, поскорее быстро ее сжигают. Саубхари Муни во сколько форм распространился?
Не 50. Чтобы жениться одновременно на 50 царевнах царя Мандхаты... В Матхуре, кстати, он проявил 50 форм. Проблема в том, что эти формы могут делать только одно и то же. Они хороши, но они могут делать одно и то же.
У них нет индивидуального эго. Эго остается одно. Кришна находится в одной и той же форме. Он распространяет ее в бесконечное количество раз.
И у каждой из этих форм свое эго, и он может действовать совершенно индивидуально, потому что мы же действуем в соответствии со своим эго. Если у нас 50 форм, а эго одно, то эти 50 форм что будут делать?
Маршем шагать в ногу. Они будут делать одно и то же, как были когда-нибудь в магазине, где телевизоры продаются. И один и тот же канал на телевизорах, и все там йоги размножились. Они одно и то же делают.
Кришна в 16 тысячах дворцов делал 16 тысяч разных вещей, по 16 тысячам разных форм общался со своими будущими женами и принимал их обеты и давал свои обеты, и так далее.
То есть, иначе говоря, это не пракаша, это не обычная кайат-вьюха, это пракаша, но тогда возникает другой аргумент. Слушайте, я же говорил, что Джива Госвами будет забивать этот кол. Возникает другой аргумент. А почему?
И наверняка он у вас возник. Вы просто не отдали себе отчеты в этом, вы его задавили сразу. Это аргумент такой.
А почему мы говорим, что это одно и то же рождение, если оно происходит одно в этом месте, другое в другом месте.
Как можно сказать, что рождение вечное, если одно происходит здесь, а другое рождение происходит где-то в другом месте? Это же другое рождение, правильно? Нельзя сказать, что оно вечное. Это рождение кончилось.
А это совсем другое рождение. И оно тоже кончится. И поэтому это все не вечные вещи. Правильно? Правильно? Логично. Чтобы объяснить или противопоставить, или возразить на этот аргумент,
Джива Госвами цитирует Шанкарачарью из его комментария Брахма-самхиты, извиняюсь, не Брахма-самхиты, а Брахма-сутр. Он говорит, что когда человек говорит «корова», корова. Так, например, я сижу и говорю: «Корова, корова».
Что вы скажете про меня?
Что этот человек, что Бхакти Вигьяна Госвами сказал, да, он сказал два раза сказал «корову». Вы скажете, что он сказал два раза «корову». Вы не будете говорить, что он один раз сказал «корова», а потом второй раз сказал «корова». Вы скажете, что это всего-навсего одно действие, которое я делал.
Когда мы повторяем мантру, мы что говорим? Я повторяю святое имя, правильно? Мы не говорим, что я повторяю святое имя, я повторяю святое имя, я повторяю святое имя, я повторяю.
Когда у вас спрашивают, что вы делали утром, вы должны будете 1628 раз сказать: «Я повторял Харе Кришна, я повторял Харе Кришну». Я повторял. Нет, вы скажете: «Я повторял Харе Кришне один раз».
И поэтому Шрила Джива Госвами говорит: «Нет, это одно и то же действие. Это одна и та же личность в разных пракашах совершает одно и то же действие.
Про это действие говорится, что ононитье, что оно вечное, тогда возникает следующее сомнение: а ему не надоело все время одно и то же делать? Представьте себе теперь его состояние, он все время рождается где-то. И он рождается, рождается.
А Шрила Джива Госвами дает третий аргумент на это. Нет, не надоело, потому что он каждый раз делает это по-другому. Пример, который приводит, что даже с Солнцем. Солнце каждый раз встает. Но оно как встает?
По-разному, правильно? Иногда по одному, иногда по-другому, картина другая. И Кришна, а в Его лилах делает одну и ту же лилу, но каждый раз по-другому.
Даже мы с вами: мы каждое утро чистим зубы, правильно? И каждый раз немного по-другому, правильно? Следующий раз обратите внимание, иногда так. Кришна.
Ачарья объясняет, что, например, когда Кришна убивает и не убивает, а подчиняет себе змея Калию, в некоторых лилах Он подчиняет змея Калию, и змей Калия уходит куда-то из Ямуны, чтобы больше не осквернять.
В другой лиле Кришна оставляет змея Калию. И он пользуется змеем Калии как своим такси. Иногда он едет в Матхуру не на колеснице Акруры, а на змея Калии.
Он вызывает змея Калию, звонит по телефону и говорит: «Эй, эй, там такси Калия. Калия - это такой динозавр большой. Те динозавры, которые раньше жили, такая большая, такая змеюка. И он на ней в Матхуру въезжает.
Представляете себе, как? Иногда ачарьи рассказывают, иногда он не убивает демона Кешу. Иногда он приручает демона Кешу, и потом они вместе с мальчиками-пастушками
Четыре доказательства вечности деяний Господа
катаются на демоне Кеши, и демон Кеши прыгает в небо, они как кричат у него на спине и радуются. Кришна каждый раз делает все немножко по-другому.
И Шрила Джива Госвами, он объясняет, что на самом деле каждый раз он делает что-то совсем по-другому, не одинаковое, хотя это лила вечная, сама по себе лила вечная. Но он каждый раз рождается немного по-другому.
Каждый раз Деваки говорит ему что-то другое. И это значит реально то,
что я уже сказал, что у каждого из пракаш, у каждого из этих проявлений Кришны, несмотря на их идентичность, разное эго. Эго разное, поэтому они действуют по-разному.
Как я уже сказал, если бы эго было одно, они бы могли делать только то же самое, механически повторяли это. Но Кришна, когда Он делает это, Он по-разному действует.
И наконец, четвертый аргумент приводит Джива Госвами. И это самый важный аргумент для нас. Слушайте очень внимательно. Он говорит одну еще очень важную вещь. Он говорит, что если бы лилы Кришны не были вечными,
если бы это было просто обычная материальная деятельность, которая закончилась когда-то 5000 лет назад.
Если бы они не происходили сейчас, в данный момент, и не были по природе своей вечными, то тогда священные писания не предписывали бы поклоняться этим лилам и помнить об этих лилах.
Если что-то прошло, какой смысл об этом вспоминать? Люди пытаются сохранить какую-то память, но все равно ничего не получается. Это своего рода поклонение.
Но если мы поклоняемся бренным вещам, то от этого поклонения нет никакой пользы. Как люди в течение 70 лет советской истории поклонялись кому? Ленину.
И чтобы ему поклоняться, что нужно было сделать? Нужно было его вечным сделать, правильно? Нужно было так или иначе. Целый институт работал на то, чтобы его мумия содержалась там.
Агамы говорят, очень важную вещь: толк есть, смысл есть только от поклонения или от соприкосновения с вечными вещами. Все остальное в конечном счете не имеет смысла, не приносит блага,
и Шрила Джива Госвами цитирует Мадвачарью, его комментарий на Веданта-сутры, и Мадвачарья говорит, что в Ведах, например, говорится о том, что нужно поклоняться Вамане или Тривикраме, образу Господа, который сделал три шага, и тремя шагами пересек всю Вселенную, и это вечная лила, и поэтому там говорится конкретно, что у Упасамхарат поклонение или медитация на эту лилу принесет благо, потому что это некая вечная реальность. И человек соприкасается с вечной реальностью, медитируя на это.
Иначе говоря, здесь Шрила Джива Госвами говорит то, что я уже вам сказал.
Почему мы поклоняемся играм Кришны и думаем об играх Кришны, потому что они вечные. И потому что думая о них, что может произойти? Мы можем войти в эти лилы, которые сейчас происходят.
Можем мы войти в лилы, которые кончились когда-то? Нет, мы никогда бы не вошли в эти лилы.
Но если мы будем думать об этих лилах, о рождении Кришны, мы можем, в конце концов, если у нас возникнет желание так или иначе поучаствовать в рождении Кришны,
или хотя бы желание, чтобы Кришна поплясал на нашей ядовитой голове, сплясал свой танец, то тогда мы сможем войти в эту лилу.
Поэтому Мадвачарья в своем комментарии говорит: почему Агамы, священные писания предписывают человеку поклоняться этим лилам или думать об этих лилах, потому что поклонение этим деяниям приносит благо любому человеку или делает человека вечным.
И даже если они исчезли из нашего поля зрения, из нашего поля зрения, это не значит, что они перестали быть вечными. Это вечная реальность, которой мы поклоняемся.
И вместо того, чтобы поклоняться бренным вещам, как, например, кто-то читает новости на новостных сайтах. Есть люди, которые покачали головой. Ну, есть люди, которые понимающе засмеялись.
Теперь если вам сказать, почитайте новости или то, что происходило в это время 5 лет назад, будет вам это интересно? Нет. Никакого толку в этом нет.
Но что толку, что там, что оно происходило 5 лет назад? Правильно, никакого толка нет. Но тем не менее, нам кажется, что очень интересно, что там Обама сказал. Обама Лила. Нитя Лила.
И мы думаем, давайте посмотрим, что он там сказал. Это все бессмысленная вещь. Вчерашними газетами что делают? Это то, то, на что с то, чего стоят вчерашние новости. Вот их ценность.
Они утрачивают всякий смысл, в этом нет никакого смысла. В деяниях, которые прошли, в них нет никакого смысла. В деяниях Кришны есть вечный смысл.
Поэтому люди, да, же такие люди, как Шукадева Госвами, несмотря на то, что атмарамы, они полностью черпают наслаждение в самом себе.
Они и там, Рупа, Санатана, Харидас, они думают об этих гунах, качествах Кришны, вечных качествах, которые проявлены в Его лилах.
И они об этом говорят, что Он здесь, сейчас ходит по этой земле Матхуры. И тогда возникает еще одно сомнение.
Это последнее сомнение, которое Шри Джива Госвами приводит, объясняя или доказывая трансцендентную природу деяний Кришны. Он говорит: но иногда Его деяния имеют форму как бы обычную. Он как бы внешне обычно действует.
И часто особенно это касается Его аштакалия-лилы — высшего объекта медитации для всех гаудия-вайшнавов, когда Он не проявляет ничего особенного. Ну, понятно, там наймитика-лила: когда Он поднимает холм Говардхана или убивает или подчиняет себе змея Калию, или убивает Агасуру. Там он проявляет некие удивительные вещи.
Но в принципе, если убрать наймитика-лилу и взять нитья-лилу Кришны, когда Он просыпается утром, и Яшода подходит к нему и будит Его, и удивляется, почему это у Него синяя дхоти. Каким образом дхоти Баларамы оказалась у Него на нем, хотя Он был в желтом, и она не может этого понять.
А на самом деле это не синее дхоти, а синее сари. Когда она будит Его, Кришна, смущаясь, не выспавшись, встает и начинает одевать, и она моет Его, Его слуги, Мадхумангал и другие приносят в золотом тазу теплую воду и поливают Его и так далее.
Вся эта нитья-лила, Его обычные лилы, или когда Он уходит, дальше потом Он завтракает, потом Он уходит с коровами их пасти, она кажется совсем обыкновенной, совсем материальной, совсем простой.
И точно так же, как рождение, его кажется совсем простым. И поэтому Шрила Джива Госвами говорит, пусть форма внешняя не вводит вас в заблуждение. Да, иногда некоторые поступки Кришны очень простые.
Это не значит, что они не вечные, это не значит, что в них нет глубочайшего вечного смысла и вечного блаженства. В этих поступках как раз больше всего вечного смысла и вечного блаженства, если мы поймем их и их прелесть.
Он говорит: да, иногда Кришна рождается, как обычный мальчик, как у Деваки он родился, как бы обычно. А иногда он рождается из колонны во дворце Хираньякашипу. Правильно? Колонна обычно что-нибудь рождает.
Хираньякашипу сам строил этот дворец. Он точно знал, что в колонне никого нет. А когда он спрашивал Прахладу, что Бог, что ли, в этой колонне, Прахлада сказал: да, он говорит: да я знаю, что там его нет.
И в этот момент с очень большими пиротехническими эффектами колонна раскололась, говорилось, что звук, который пронизал всю Вселенную, он появился кто-то, кого полубоги никогда не видели.
Нечто наполовину лев, наполовину человек. И все удивились. И люди думают, ну вот это Бог.
А когда он рождается, как маленький ребенок, когда он бежит к Яшоде, дергает ее за сари и говорит, мама, мне страшно, молния бьет. Мы думаем, ну это не может быть Бог.
Шрила Джива Госвами говорит: нет, иногда он рождается или поступает как человек.
Соотношение сладкой мадхурьи и айшварьи
Это значит мадhурья, он проявляет свою мадhурью.
Иногда мадhурья заслоняет его айшварью, а иногда айшвария проявляется и заслоняет мадhурью, но айшвария есть всегда, он всегда Бог, он всегда Ишвара, просто иногда мадhурья становится такой густой и сильной, что мы не видим этого.
Но мадhурья — это когда мы знаем, что это Бог все равно, в глубине сердца своего, и что это некая вечная истина, вечная прекрасная реальность.
И в конце концов, Шрила Джива Госвами задает вопрос: когда мы с вами сможем по-настоящему понять природу деяний Кришны?
Он отвечает на этот вопрос: только тогда, когда полностью перестанем отождествлять себя с телом, умом и своим эго.
Через этот процесс: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, через через бхакти как практику, когда мы повторяем святое имя Кришны, вечное святое имя Кришны, которое было до материального творения, которое всегда есть у него. И соприкасаемся с этой вечной реальностью, заключенной в этом имени.
И когда мы думаем о его играх и слушаем о его играх, и понимаем, что это некая вечная реальность, великая вечная реальность, заключенная в этих лилах.
И когда мы действительно понимаем, что это не просто некая оболочка, обманчивая внешность, что это проявление естества или высшей природы Бога, Его внутренней энергии, вечности, знания и блаженства.
И слушаем об этом и рассказываем другим, то тогда мы соприкасаемся с этим, и мы постепенно перестаем
отождествлять себя с этим телом, и не хочется уже больше, не хочется уже как-то украшать свое тело, накапливать какие-то материальные богатства, принадлежащие этому телу,
татуировки делать на теле, драгоценности какие-то не хочется, потому что нет никакого смысла в этом. Смысла нет. Есть высший смысл, высшая реальность, высшая красота, которая проявлена в этих лилах Кришны.
Я под конец хотел сказать последнюю вещь.
Я когда-то давно рассказывал, что Санатана Госвами рекомендует каждому гаудия-вайшнаву, когда он просыпается, произносить один стих, стих, содержащий в себе краткое изложение всех лил Кришны.
Один из последних стихов десятой песни Шримад-Бхагаватам. Джаити Джана Нивасодевати Джанмавада. Яду Бара Париша Тсваярдорби, Рассина дарман, стирачара в режиме гнахсу, митам сриму кена, вража Пура Ванитанам, Вардаян Камадем.
Я хотел сейчас объяснить, почему этот стих должен быть первым стихом, который мы произносим, когда мы проснулись, когда мы пришли в себя, пришли в сознание и настраиваемся на то, чтобы провести этот день правильно.
Этот стих очень важный, потому что в нем говорится: джайяти джана-нивасо деваки-джанма-вада. И опять же, слово джайяти — «да здравствует», или «прославится», или да побеждает, оно находится в настоящем времени, торжествует, сейчас торжествует этот
Джананивас, обитель всех живых существ, Бог, который известен в этом мире как сын Деваки (Деваки-джанма-вада). То есть, они говорят: пусть здравствует этот Господь,
где они говорят? А Шукадева Госвами говорит: Он сейчас здравствует! Этот Господь есть сейчас, и Он побеждает все. Что Он побеждает?
Дальше слушайте: они говорят о трех вещах, о трех победах, которые одерживает Господь, если мы помним о Нем. И первая победа.
Первая победа, которая нужна, чтобы Господь одержал, нужна нам, чтобы Господь одержал — это победа над адхармой, над грехом, над нашей низшей природой, над нашей животной природой, и Он делает это сам, Он делает это с помощью своих преданных, яду бара, лучшими из рода яду, ядубара париша, с помощью своих паришадов, своих спутников, своих спутников, то есть с помощью преданных.
Дорбир асянадарма, их руками. Он уничтожает адхарму, дорбиих, значит, руками. Ядубара париша сваям, дорби рася надхарму.
Первое, что должен сделать Господь, когда мы помним о Нем, Он поможет нам одержать победу над своей низшей животной материальной природой.
И дальше стхира-чара-вриджина-гнах, сусмитам, стхира-чара вриджина-гнах, дальше говорится, что это внешняя вещь, внешняя победа. А адхарма проявляется внешне, как вожделение, как зависть, как гнев.
Очень важно эту природу победить в себе. Дальше, если мы думаем об этих лилах или повторяем имя Кришны, Джананивасы, то тогда что происходит? Стхира-чара-вриджина-гнах, а тонкая внутренняя грязь уходит из нас.
А даже если человек ведет себя правильно, как очень праведный человек, все равно тонкая зависть остается в сердце у человека. Гнах значит убивает.
Если мы думаем об этом, то в конце концов тонкая зависть или тонкое отождествление с этим материальным миром и желание наслаждаться здесь, быть выше других, чувствовать себя выше других, и чувствовать себя выше Бога. Оно тоже уходит из нашего сердца.
И когда сердце таким образом очищается, враджа-пура-ванитанам В конце концов, в нашем сердце он своей улыбкой, которую мы начинаем в этот момент видеть, расширяет каму или желание, желание полюбить его, трансцендентную каму или трансцендентную любовь к нему,
вардхаян кама-девам. И эта любовь становится такой же, как любовь Враджапура Ванитанам. Ванита что значит? Женщина. Враджа-пура-ванитанам. Женщин Враджи.
В конце концов, у человека появляется высшая форма любви, та форма любви, которая царила в сердцах женщин враджи.
И, собственно, смысл повторения этого стиха в том, чтобы напомнить себе, что Кришна есть здесь и сейчас. И если мы просто помним о Его имени, о Его играх, думаем над Его философией, пытаемся понять Его личность, как она раскрыта в сокровенных разделах Вед. То тогда все эти три победы произойдут в нашем сердце одна за другой.
Победив низшую природу, мы полностью устраним какую-то тонкую грязь, которая еще остается в нашем сердце. Это кама или любовь девушек в раджасе пойдет в наше сердце.
И это смысл всех лил Кришны. Это смысл десятой песни - это смысл медитации на эти лилы. В этом смысл этого всего - и в этом смысл того, о чем мы пытались с вами говорить.
И в следующих нескольких стихах 4 стиха - еще осталось у этих женщин они будут прославлять Двараку, потом они будут прославлять гопи. И их лилы в 28 стихе. Говорит, что их лилы самые удивительные.
Потом они будут говорить о женах Кришны. И на этом закончат, говоря о Женах Кришны, говоря о том, что эти жены победили Всевышнего Господа.
Эти жены держали под своим контролем Всевышнего Господа, так что Господь никуда не уходил из их дворца и все время находился рядом с ними. Своей любовью они победили это.
И Кришна, который проезжал по улицам Хастинапора, он слышал эти слова женщин на крышах дворцов. И комментаторы объясняют, что некоторые женщины говорили из нейтральной позиции, шанта-расы.
И Кришна, когда слышал это, он кивал головой. Он говорит: «Да». Когда женщины говорили: «Это он, вот он, тот, кто был до начала творения», Кришна, говорит: «Да, это я был». А когда эти женщины, другие женщины,
у которых сердце было уджджвала-раса или мадхурья-раса с Кришной, говорили: как же повезло этим девушкам Вриндавана, которые падают в обморок от одной мысли о поцелуе Господа. Как же им повезло, когда от одной мысли, что Господь их поцелует, они падают в обморок! такова их любовь.
Когда Кришна слышал это, он не кивал, но он не просто кивал головой, он еще и улыбался. Кришна подтверждал это. Все так и есть. Есть это вечная реальность, о которой я хотел вам сегодня рассказать. Спасибо большое.
Все, теперь у нас окей, а ты вышла распространяет себя на множество, я увидел игры, как солнце, да? И в случае с 16 посещения плата было. обществом таких ждут, и могут распространять себя и распространять свое время.
Либо это должны быть другие живые существа в разных формах и вызывате, что там существует. Нет, это их это их прокаш. Это их прокаш. Да. И они шакти-татва. Они непосредственные проявления внутренней энергии Господа.
И Господь делает это для того, чтобы лилы были. Как это происходит, очень сложно сказать.
Самого Господа, и эта поразительная вещь, которую Джива Госвами объясняет: у него в каждой из этих пракашей есть свое эго, то есть он ощущает себя чуть-чуть по-другому.
И поэтому он может индивидуальным образом обращаться к каждому из преданных. Когда он танцевал во время танца расы, то с каждой гопи он танцевал чуть-чуть по-другому.
Но как там преданные себя при этом чувствуют, когда они распространяются, я не знаю,
Правильный подход к изучению священных писаний
непостижимая вещь. Вопрос. Вопрос: пожалуйста, разрешите кажущееся противоречие. С одной стороны, в учебниках начальных сказали, что,
чтобы постичь Кришну таким, какой Он есть, нужно через шакти, через бхакт просить. То же здесь известное стихи, в частности в Седьмой песне, говорят, что Кришну невозможно понять, не совершая эти манасика-пуджи.
священных писания - это жертвоприношение. Это гьяна ягия. До сих пор, если вы отправитесь в картику во Вриндаван, то вы увидите
там большие плакаты, они по большей части на хинди, но там будет говориться: гьяна-ягья, 7 дней, чтение «Шримад-Бхагаватам» на изучение. И Кришна говорит в «Бхагавад-гите» в 4-й главе.
И Кришна говорит в Бхагаватгите в 4 главе. Он говорит, что есть дравья-ягья, когда мы отказываемся от каких-то материальных вещей. Есть гьяна-ягья. Он говорит, что гьяна-ягья — гораздо более высокая форма ягьи.
Приношение знаний, когда мы пытаемся понять это, это тоже ягья. Самкиртана-ягья — всё равно более высокая форма. Бахун ашива тена, я майва иша, брин-тена лабхьям, как там, брин-тената самвада.
Что Кришну невозможно понять, изучая священные Писания, если я просто изучаю, это значит, я сижу и сам пытаюсь понять. Что человек, если он много слушает, это еще не значит, что он что-то поймет.
Если человек много говорит, не значит, что он что-то поймет. Он должен делать это как ягью или как служение. Если он делает это правильно под руководством духовного учителя. Просто значит — я сам пытаюсь понять что-то.
Если я сам просто читаю, я ничего не пойму. Даже если я хорошо санскрит знаю.
Никогда в жизни мне бы не пришла в голову эта идея о том, что просто одно маленькое слово ачати в настоящем времени означает столько много всего.
Поэтому изучать священное Писание надо, но надо изучать это как служение под руководством духовного учителя, а не для того, чтобы гордиться самому, не для того, чтобы потом влиять на других.
Говорится, что есть четыре вида плохих слушателей Шримад-Бхагаватам, и мы недавно были, недавно обсуждали этот момент. Я никогда не знал, один из четырех видов плохих слушателей Шримад-Бхагавата — это птица Бурунда.
Я никак не мог понять, что это за птица Бурунда. Я пытался понять, что это за птицы. Где-то говорилось, что это некая мифологическая птица с человеческим лицом.
Но недавно мне один преданный объяснил, что он где-то нашел и услышал, что это за птица Бурунда. Там говорится, что можно как попугай, нет, как попугай - это хороший пример.
Можно как буйвол слышать священное писание или как бык, или как волк, или как Птица Бурунда. Кто там четвертый был? Рыба. Нет, рыба хороший пример. Нет, не стервя. Ну да, типа того, что вот.
Ну, неважно, сейчас я про птицу Бурунду: птица Бурунда - это птица, которая обычно представьте себе, я уверен, вы сейчас очень хорошо представите себе эту птицу Бурунду.
Она сидит на ветке, и она закрыла глаза, она полностью такая бурунда. Но когда вдруг, это если она одна, но когда вдруг кто-то появляется
перед ней, как вот человек, она вдруг начинает трещать и что-то говорить. А потом слушатели уходят, и она опять закрывает глаза и сидит полностью в полусне.
Это категория слушателей Шримад-Бхагаватам, которые слушают только для того, чтобы потом кому-нибудь рассказать.
На самом деле совсем не интересно, что там в этом Шримад-Бхагаватам, но они с очень большим интересом слушают, что другие рассказывают, чтобы потом, когда у них аудитория появится, встрепенуться слегка, и чтобы эти слушатели подумали: а надо же какая птица Бурунда.
Много знают, это птица Бурунда. Вот это категория слушания Шримад-Бхагаватам. То есть
То есть иногда человек просто, иначе говоря, человек изучает священное писание только для того, чтобы проявить свою склонность властвовать над другими, блеснуть или еще что-то такое, повлиять на других.
Мы должны изучать священные писания, как всегда, через священные писания. Но объяснять, выше священные писания понимать, мы должны через ачарьев, через какие, и нужно всегда отслеживать, растет при этом наша гордыня или она уменьшается?
Если гордыня растет, то что-то не то. Для чего мы изучаем? Что просто гордиться или чтобы по-настоящему? Или потому что нас Кришна интересует. Шрила Прабхупада ки Джай! Гаура-премананде!