Бхаджана-рахасья, 2-я глава #1
Bhakti Vijnana Goswami · Altai · 2016
Chapters
Стихотворение о сложности повторения имени Бога
Радаслапандика, Ване, Сригуру, Сриютапада, Сригу1-1, 1-7 сата $10 agan'alita 1 4 9 Насту, Ram'-vi-pre, panchakapat,'sha, 1-2 ...buja-12, Санжья килашти дранща, Ади-Кришна. Я рад приветствовать вас всех сегодня.
У всех джапа с собой? Четки с собой у всех? Если у кого-то нету, принесите, пожалуйста. Вчера я смотрел спектакль, показанный руковскими, поэтому.
И решил поэтому прочитать самое последнее из стихотворений, которые я давно написал. Начинать с вами. А эпиграф — из Мандельштама. У Мукундаштаки есть такая строчка. Легче камень поднять, чем имя Твое повторить.
Я так полагаю, что он, будучи Харе Кришна, хорошо знал этот опыт, так вот
эта строчка вдохновила меня на стихотворение: «Чем Тебе покориться, нам легче весь мир покорить, легче страх побороть, чем поверить Твоим чудесам, легче камень
Суть рагануга-садханы в романе Джайва-дхарма
поднять, чем имя Твое повторить, легче в гору забраться, чем очи поднять к небесам. Легче плакать сквозь смех и сквозь слезы смеяться, как шут, пресмыкаться в пыли, выть от боли, пролить чью-то кровь, выносить клевету, поругания, искушения, немощи и блуд, чем предаться Тебе и навеки поверить в любовь, легче впасть в забытье, выпить яду, навеки заснуть, закружиться в кутежах, недостойным себя раздарить и скитаться без цели и смысла, отправившись в путь, чем заплакать однажды и имя Твое повторить».
И мы будем с вами учиться повторять святое имя. Я думал, с чего начать, мы будем продолжать вторую главу «Бхаджана-рахасьи» какие-то стихи оттуда, но я сегодня решил начать с других вещей.
Начну я с объяснения рагануга-садханы. Не больше, не меньше. Я думаю, что мы поймем, почему я с этим начинаю.
Я хотел рассказать самый конец «Джайва-дхармы», романа, который подробно объясняет путь и практику преданного служения.
И в самом конце он объясняет этот принцип рагануги, когда мы следуем за каким-то вайшнавом, рагатмика-вайшнавом, у которого есть естественная, спонтанная привязанность к Кришне. И мы пытаемся так или иначе в своем сознании воспроизводить его состояние служения Кришне.
Мы имеем перед собой пример того, как вечно освобожденные души служат Кришне в духовном мире и пытаемся до какой-то степени следовать им в своем уме.
Шрила Рупа Госвами объясняет эту практику всего в двух-трех стихах совсем немного он не пускается в детали.
И отрывок, который я сейчас объясню из Джайва Дарма, он как раз посвящен объяснению этого стиха, основного стиха, который описывает этот принцип следования по стопам совершенноришнамо стиха этот
приводится в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадасом Кавираджем. Прабхупада переводит его для нас с вами: «кришнам смарам джанам часья». Говорит, что первый принцип рагануга-садханы — кришна-смарам. Нужно помнить о Кришне.
Главная анга рагануга-садханы — это смарана. Кришнам смарам. Я постоянно должен держать этот образ Кришны в уме. Но дальше он добавляет сразу: «джанам часья».
Также вместе с джанам, с его преданным — не только об одном Кришне, а о том, как какой-то конкретный, совершенно преданный служит Кришне. Прештхам. Этот преданный, прештхам, он очень дорог Кришне. Ниджа-самахитам.
И этого преданного я выбираю сам. Мне кто-то нравится. Я услышал, как какой-нибудь Гопиджанаваллабха или Субала, или друг Кришны служит ему. Я выбрал его, ниджа-самахитам.
И одновременно с этим, чтобы помнить об этом, я постоянно слушаю с привязанностью рассказы о том, как этот Вайшнав, преданный, вечно освобожденная душа служит Богу, тат-катха-ратас часья. Куриятвасам враджей сада.
И последняя строка, самая важная может быть из всего этого стиха. Куриятвасам враджей сада. Шрила Прабхупада поясняет, и, собственно, с этого начинается рассказ,
Шрила Прабхупада поясняет, и, собственно, с этого начинается рассказ, когда в Надвипе
начинающий вайшнав или продолжающий вайшнав спрашивает у своего духовного учителя, что это значит курия твасам враджей сада, все время жить во врадже, во Вриндаване.
И Бхактивинод Тхакур объясняет, начинает объяснять этот принцип. Он говорит, что не обязательно жить физически во Вриндаване, можно жить в уме. И одно от другого не отличается.
Можно постоянно находиться в этой атмосфере Вридавана, где все служат Кришне, где Кришна находится в центре, где все любят Его. И в сущности это значит, что мы постоянно находимся в этом состоянии?
Вриндаван — не физическое место. Вриндаван — это бхава-джагат, это мир эмоций,
мир, где все соткано из бхавы, где одежда ряда не одежда, это бхавы, это эмоции, где тело состоит из бхавы, и в каком-то смысле поэтому нет необходимости физически жить во Вриндаване.
Достаточно находиться в этой бхаве Вриндавана.
Требования к уединенной практике и история Бабаджи
И, соответственно, Бхактивинод Тхакур продолжает объяснять, что нужно слушать снова и снова и снова, слушать, петь, вспоминать, служить стопам Кришны, заниматься арчаной, то есть поклоняться Божеству, возносить молитвы в этом определенном настроении, которое мы получили.
И в конце концов духовный учитель может дать нам экадаша-бхаву или объяснить нам, как именно мы должны служить Кришне, объяснить нам наш образ в духовном мире, одежду в духовном мире, то есть наши эмоции, наше служение вечное.
И тогда нам нужно будет продолжать медитировать на все это,
постоянно находясь там, во врадже. Мы все слышали до какой-то степени об этой практике, и кто-то возмущается, что ему до сих пор не дали эти 11 бхав или 11 аспектов его вечного служения требуют, стучат кулаком, говорят, гуру не тот, не дает мне вечного служения. А кто-то уже давно махнул рукой, не надеется, наверное, все,
просто повторяет Хари Кришну по инерции, по привычке, чтобы не выгнали, чтобы прасадам давали. Кто-то. Есть разные оттенки настроения между этими двумя. Но мне хотелось пройти дальше с вами.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что этот способ подходит для людей, которые могут полностью погрузиться в это сознание, в эту бхаву и жить в полном одиночестве.
Потому что такого рода служение Кришне оно не терпит суеты, перефразируя Пушкина, да, служение муз не терпит суеты. Так вот, служение Кришне, тем более суеты не терпит.
Если мы погружены в какую-то внешнюю жизнь, у нас есть суета, нам нужно работать, зарабатывать деньги. В соседней комнате плачет ребенок. А мы повторяем Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, в бхаве Вриндавана.
Очень сложно, и думаешь: «Может быть, поменять свою сварупу на какую-нибудь ватсалья-расу и служить, конечно, думать, что это Кришна плачет в соседней комнате?»
И Бхактивинода Тхакур очень четко объясняет это, что такого рода медитация возможна только для людей, которые полностью обрезали себя от этого мира и способны на это, потому что большая часть из нас в принципе не способна для того, чтобы такой практикой заниматься.
И он очень тактично говорит, что такие люди повторяют определенное число кругов, медитируя на практическое служение ашта-калы и лилы.
Определенное число кругов — это начиная от трех лакхов и больше. Вплоть до семи, если у вас получится, потому что нужно же медитировать на свое служение в ашта-калу-лилу, а в духовном мире люди не спят, практически.
Кришна не спит, и все остальные вместе с ним не спят. И еще интересную вещь он добавляет, чтобы мы более реалистично оценили свою способность к такому роду практики. Человек должен всегда очень с большим
Они шутка он с16, 2020, Человек должен всегда быть начеку и следить за тем, чтобы заботы о поддержании тела не помешали нашему баджану, не нейтрализовали наш баджан, как тут говорится. Не свели его к нулю.
Кто-то замечал, да, что заботы о теле, они очень часто нейтрализуют наш баджан. Вроде прочитал «Хари Кришна», хорошо, сходил на работу, и как ни бывало. Все надо с нуля начинать. Опять нужно возвращаться.
К исходной точке, и более того, он говорит, что наши внешние деятельности слушайте очень внимательно. Ее нужно исполнять, исходя из того, что эта внешняя деятельность должна способствовать нашему преданному служению, то есть питать ему.
Работа в офисе способствует нашему преданному служению. Нет, не способствует. Может, у кого-то способствует. Может, есть такие офисы, все туда устроимся.
Офисы, в которых джапу стократ читали, медитации начинают. И потом, соответственно, все распределено. Я хотел бы привести пример, что это значит.
Следить за тем, это безусловно некая крайность, пример крайности, но в общем-то мы и говорим о неких крайних случаях.
Я хотел рассказать историю Манохара Даса Бабаджи, который, значит, чтобы заботы о поддержании своего тела не мешали нашему баджу.
Анохардас Бабаджи — он знаменитый сиддха-махатма враджский, и большая часть своего бхаджана, место, где он достиг совершенства — это Говинда-кунд. До сих пор там есть его самадхи, храм построен в его честь. До сих пор есть баньян и ведя, под которым он каждый день повторял по 7 лаков в день. 7 лаков в день — это 64 помножить на 7. Вот столько примерно кругов он повторял каждый день.
Так вот. И он видел вечные игры Кришны, он участвовал в этих играх, он написал две книги.
Одна книга — «Святое имя» — не переведена с бенгали, другая книга о лилах Кришны, эзотерических лилах, которые не описаны ни в каких других описаниях.
Так вот, однажды был зимний холодный день во Вриндаване. А во Вриндаване, вернее даже, зимние холодные ночи. И он, как говорит Бхактивинод Тхакур здесь, объясняет принцип, он повторял определенное число кругов.
Это значит, что определенное число кругов, значит, каждый день без перерыва.
Не то, что сегодня я 16 повторил, потому что встал с той ноги, а завтра ни одного круга, потому что с женой поругался за ним слишком. Семь лаков — значит, семь лаков. И зима во Вриндаване: днем там не холодно, особенно когда туман разгоняется.
Хотя иногда дожднем бывает холодно, до нуля опускается, а ночью очень холодно, жутко холодно. Рядом с ним жил еще один отреченный
вайшнав, и вот однажды ночью в глубине ночи вдруг он услышал, что Манохарадас Бабаджи со всего разбега плюхнулся в ледяную воду Говинды-кунды. И при этом что-то такое выкрикивал.
На следующее утро он подошел к своему компаньону, когда он сам проснулся, он спросил, чего это вдруг ночью ты стал купаться. Зимой жуткий, холод. С чего вдруг? Чего ради?
Более того, в соответствии со строгими правилами дхарма-шастры ночью купаться нельзя. Мы знаем, что Нанду Махараджу ворон утащил за то, что он ночью купался. А тут вдруг среди ночи. И тот объяснил ему.
Он сказал: «Я сидел и занимался бхаджаном, служил Кришне. И на мне было лоскутно одеяло, потому что это единственное, что у него было, никакой другой одежды не было. Было так холодно, что зуб на зуб не попадало. И это тело ужасное совершенно мешало мне заниматься баджаном.
Чтобы наказать его и чтобы оно знало свое место, я бросил его в Говинду-кунду. Пусть больше не дрожит. Если еще попробует дрожать, еще раз брошу. Вот что это означает.
Постепенный метод дисциплины ума в джапе
Таким образом, заниматься бхаджаном и поддерживать свое тело, чтобы оно не мешало. И если оно мешает, то соответствующим образом обращаться с ним.
Ну то есть это чтобы вы оценили свои способности заниматься такого рода практикой — трезво прежде чем подходить к духовному учителю требовать, чтобы он выложил вам ваши 11 аспектов бхавы. Но Бхактивинода Тхакур продолжает на счастье нам.
Потому что Виджай, который задает этот вопрос в романе «Джайва-дхарма», он очень сильно посерьезнел, когда услышал этот ответ. У него на лице выразилось явное совершенно разочарование,
когда он услышал, что нужно делать, он говорит: «Свами джи, я понял ваше наставление, но каким образом мне успокоить свой ум, чтобы ум мой мог погрузиться в эту медитацию, как мне это сделать?»
И Багурудев дал сначала очень неутешительный ответ. Он сказал: ум сам успокоится. Просто потому, что, когда, как он сказал, когда эти лилы Кришны потоком устремятся в твой ум, ум успокоится, не волнуйся.
Ты сам привяжешься к бхакти, ум будет абсолютно спокойный. Так очевидно, что этот Этот ответ его не сильно удовлетворил, хотя в общем-то, если мы будем практиковать свой разум. Проблема вот в чем.
Проблема только в том, что у нас нет сильного разума. Когда человек исполнен решимости внутри, а решимость — это проявление разума, это определенная способность человека сосредотачиваться.
Когда человек полный решимости внутри, то он действительно может абстрагироваться от всех остальных вещей. Остальные вещи неинтересны.
Даже мы с нашим слабеньким разумом утратили до какой-то степени интерес к обычным мирским вещам и мирским удовольствиям. Скажите, у кого интерес немножечко уменьшился?
Он уменьшился в пропорциональной степени нашего разума, пропорционально тому, насколько мы поняли, я не тело, я душа, и смысл моей жизни в том, чтобы вступить в отношения с Кришней.
Но так как разум слабый, решимость слабая, то, соответственно, поднимите, пожалуйста, руку, у кого все же остаются какие-то интересы. Все в порядке. Жизнь продолжается.
Он уменьшился, но не настолько, чтобы естественным образом ум пришел в спокойствие и целиком сосредоточился на Кришне. Есть надежда, надежда на счастье. Мы ее постараемся с вами убить. Да, это поможет.
Это очень сильно поможет человеку почувствовать духовную почву под ногами, но тем не менее
это не сразу происходит, надежда, как мы знаем, умирает последней. Уже вроде и ничего не остается, а все равно надежда еще теплется. Может быть, все-таки удастся.
И тогда, после этого, учитель начинает объяснять Виджай другой путь.
Он говорит: тогда, если человек тем не менее чувствует беспокойство у меня и не может сосредоточиться на Кришне, на имени Кришны, на его лилах, в этом случае ему подходит постепенный путь. Крама.
Крама значит постепенный путь. И он объясняет дальше технику этого постепенного пути. Интересная вещь. Всего несколько, два или три момента очень важных.
Он говорит: в этом случае, если ты понимаешь, что для тебя годится постепенный путь, а этот путь, когда сразу можно прийти, на какой-то высокий уровень, непригоден, то тогда, Говорить — что нужно сделать?
Первое, что нужно сделать, это искренне повторять Харинаму в уединённом месте, ну или вместе с преданными, это тоже нормально, каждый день в течение определенного промежутка времени.
То есть первое, что он говорит, - это очень важная вещь. Нужно очень четко отрегулировать свою практику. В одно и то же время мы приучаем ум медитировать на Кришну. Одно и то же время - это важный аспект.
Для этого нужно вовремя ложиться, вовремя вставать. Одно и то же место - это тоже важный аспект, потому что место постепенно очищается и уму легче приходить в спокойное состояние.
Уединенное место - это значит, что никакие другие вещи не отвлекают нас. Мы просто выделили. Пусть это будет 15 минут для начала, пусть это будет 20 минут, пусть это будет полчаса.
Но каждый день в одном и том же месте, в одно и то же время, я повторяю одно и то же число кругов Харинамы, с решимостью отражать атаки материальных привязанностей.
Это следующий очень важный аспект этого совета или этой формы практики. То есть, когда я чувствую, что те или иные материальные привязанности атакуют мой ум, я решительно кладу им конец на это время.
Пусть у меня есть только 15 минут, но в эти 15 минут я исполнен решимости все атаки отразить, те атаки, которые вторгаются в мой ум.
Заметили, да, как все эти посторонние вещи, посторонние заботы, надежды, планы и так далее - они реально вторгаются в мой ум. Так вот, у меня есть эта решимость их отражать.
И пусть понятно, что мы недолго можем их отражать, но какое-то время каждый может. Правильно? Может же? Какое-то время можно. И он делает еще одно очень важное замечание:
он говорит, что одновременно с этим в сердце я должен — ты должен — хранить эмоцию, бхаву, поддерживать. Поддерживать бхаву. И дальше он говорит: постепенно, постепенно этот период времени нужно увеличивать.
Если вы начали с 15 минут или с получаса, то постепенно вы увидите, и мы будем тренироваться, и вы увидите даже за несколько дней можно в значительной степени улучшить состояние своего ума, если делать это правильно.
И дальше он говорит: слушайте, сначала он говорит, поддерживайте просто определенную бхаву или эмоцию внутри своем сердце.
Потом он говорит: постепенно увеличивайте этот период, и в конечном счете он обещает, вас охватит логика Чинмая-бавы, то есть запредельная логика - значит, не из этого мира, потусторонняя.
Чинмая-баба, духовная бхава или абсолютно невероятные трансцендентные эмоции, запредельные эмоции, эмоции не из этого мира. И тогда препятствия будут бояться приблизиться к вам. Это очень любопытное выражение.
Когда человек достигает этого состояния, действительно духовных переживаний, препятствия боятся приблизиться. Они где-то там ждут, когда бхава уйдет, и потом только могут атаковать.
То есть, вначале есть атака, в начале эти препятствия атакуют нас, и нам нужно их отгонять. Но в какой-то момент они будут бояться к нам приближаться и не будут подходить близко.
Вичай спрашивает у своего учителя: сколько это нужно продолжать, сколько это длиться будет. А учитель говорит: ну до тех пор, пока все отвлекающие моменты, все то, что отвлекает ум, полностью не уйдет, так
что не останется даже малейшей возможности на то, чтобы все эти беспокойства снова вернулись.
Развитие эмоций улласа, мамата и вишрамбха
То есть в таком состоянии нужно находиться до тех пор, пока полностью ум не очистится, и тогда можно приступать к следующему этапу практики.
Дальше Виджай задает очень важный вопрос, может быть, самый важный, ради которого я затеял все это объяснение, и мы сейчас попрактикуемся в этом совете, у нас будет с вами 15 или 20 минут, когда мы будем пытаться именно этому совету
следовать, Вичай спрашивает: Гурудев, пожалуйста, объясни мне, что ты имеешь в виду, когда говоришь, что во время повторения харинамы мы должны поддерживать в сердце бхаву или эмоцию? Объясни, пожалуйста, этот момент.
Как отгонять препятствия в принципе это понятно, но что ты имеешь в виду, когда говоришь, что вначале нужно сердце свое держать в этой бхаве.
Бхактивинод Тхакур дает в высшей степени важный совет всем здесь словами Гурудева. А он говорит, что начинать нужно, повторяя мантру с
эмоцией, которая на бенгали или на санскрите называется улласа. Улласа значит радость в сердце. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И один очень важный совет, который мне здесь хотелось дать в силу непостоянства нашего ума, в силу того, что ум слишком мечится, бегает и так далее.
Человек даже не может поддерживать одну и ту же практику медитации или одну и ту же технику медитации в течение долгого времени. Ему хочется сначала попробовать одну, потом попробовать еще что-то, потом попробовать еще что-то.
Он едет на один нама-ретрит и джапа-ретрит. Ему что-то дают, и он несколько дней это повторяет. Потом думает, что-то нет, что-то новое. Он едет на следующий нама-ретрит. И там говорят, что-то еще. И он повторяет это.
А потом чувствует, нет, опять не работает.
Так вот, медитация будет работать, только тогда, когда мы в течение достаточно долгого времени одну и ту же технику используем, потому что на самом деле это еще не медитация, это еще не дхьяна.
А люди, которые занимаются йогой по-настоящему, они объясняют, что техника простирается до уровня дараны. И то, что сейчас объясняет нам Бхактивинода Тхакур, - это техника дхараны.
На уровне дхьяны, более высокой ступени йоги, медитации в полном смысле этого слова, уже техники нет, уже есть дхьяна, уже есть просто спонтанная сосредоточенность на объекте моей медитации.
Но до тех пор, пока речь идет о технике, речь идет о дхаране, о наших попытках удерживать ум или пользоваться определенной техникой.
Мы сегодня несколько аспектов этой техники попытаемся с вами понять, но мне хотелось сказать: что потому что следом за этим гуру будет объяснять Виджаю своему ученику какие-то следующие ступени медитации.
Так вот, если мы начинаем с этой первой ступени — улласа, joy, радость, счастье - то нужно сначала достичь совершенства в этом, так чтобы когда вы берете четки, у вас в сердце входило это в состояние радости.
Но он объясняет дальше, что это значит тоже. Я сейчас прочту, как это все сказано тут. Он говорит: сначала это состояние улласа.
И слово уллас, а давайте его сейчас поймем как следует, оно происходит от санскритского корня лас. И санскритский корень лас имеет три значения: обнимать, играть и сиять.
То есть, иначе говоря, это состояние, и приставка ут. Приставка ут что значит? Понятно, что вверх, да. То есть состояние улласа значит некое возвышенное, ясное, сияющее состояние в сердце.
Уллас, даже само слово где-то отражает эту эмоцию. Улласа.
То есть некое такое радостное, возвышенное, и где-то даже игривое состояние. Наверняка у всех у вас это было, вы все переживали такую эмоцию. Когда просто игривое состояние, хочется шутить и хорошо.
Вот в этом состоянии Бхактивинода советует нам начинать этот крама, постепенный путь к овладению своим умом. Харе Кришна, Харе Кришна, Рама, Рама, Рама. Харе Рама, Харе Рама. Хари Рама, Рама, Рама. Мы играем.
И это сияние — тоже очень важная вещь, сияние — очень важный аспект этого. Противоположность этому все мы знаем. Мы все знаем противоположное слово, есть противоположное слово — оно называется алласья.
Алласья — знаешь, кто-то ты что, значит алласья? Нидра, алласья, да. Бхактивинода Тхакур вчера эти стихи. Нидра, нидра — все знают, что такое нидра. Алласья — это похожее состояние.
Это темное состояние в уме, алласья, когда нету ласа, когда нет этого некоего такого радостного возбуждения. Всего алласья, Кришна. Я сегодня проходил мимо и слышал, как дети кричали.
Вы поливаете свое ложное эго, своя алласья. Когда мы неправильно практикуем сознание Кришны, это и происходит. Мы поливаем свое алласья. Хочется заснуть и не просыпаться больше. Алласья. Улласа — это противоположность этому.
Бхактивинода Тхакур говорит, что начинать нужно с этого состояния, потом, через какое-то время, когда вы достигли совершенства в этом, вы добавляете к нему чувство собственности по отношению к Кришне. Кришна не чужой, Он ваш.
Вы не просто радостно повторяете, радуетесь от того, что у вас есть возможность соприкасаться с именем Кришны, с именем Бога, не отличным от Него самого, но вы еще и предъявляете свои права на Кришну. Он мой.
Потому что мы знаем, Кришна обладает бесконечной способностью отвечать взаимностью на наши чувства. Он бесконечно может проявлять эту взаимность. Он откликается на это.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Кришна, Кришна, это следующий этап. Он говорит, что дальше, когда вы достигнете совершенства в
этой форме медитации, в медитации на то, что Кришна откликается и находится рядом - откликается на ваш зов. И вы чувствуете это. Иногда это можно реально почувствовать. Кришна тут. Он реально тут.
Еще не видно, но уже слышно, что Он тут. Уже мурашки побежали. Он говорит, что на третьем этапе нужно добавить еще одну. эмоцию к этим двум улласам — мамата, и следующая третья эмоция — это вишрамбха.
Вишрамбха значит близость, доверительность, когда мы с полным доверием, с полной близостью, с полной какой-то уверенностью обращаемся к Кришне. То есть у нас есть некая твердая вера, уверенность в Боге.
И пожалуй, самое интересное, что говорит Бхактивинод Тхакур: слушайте дальше, он говорит дальше: он говорит, что с этого момента, когда вы сможете добавить туда эмоцию близости, начинается бхава-арпана-даша.
Когда мы приняли Бога в свое сердце, это, в общем-то, начальный этап рагануга-садханы. Он говорит до этого, и собственно вот о чем мне хотелось сказать: он говорит, что до этого, до того, как мы еще не приняли Кришну.
Как бывает, когда мы знакомимся с каким-то человеком, у нас же есть некий период, когда мы его испытываем.
Интересен он нам или неинтересен, близок он или не близок, понимаем мы его или не понимаем, понимает он нас или не понимает. На это время мы держимся на каком-то расстоянии.
В какой-то момент мы человека принимаем в свое сердце. Бывало у вас такое? Вдруг вы чувствуете, он уже внутри, он у меня в сердце.
И тогда можно общаться без конца, тогда интересно, тогда можно молчать вместе, тогда можно все что угодно делать, тогда возникает отношение. Это бхава-арпана-даша — это тот самый период, когда мы Кришну приняли.
Мы его сейчас еще не приняли. Непонятно, какой Кришна, чего он там хочет, что он вообще тут концентрационный лагерь какой-то сделал, мучит всех, доводит всех до ручки, чтобы все ему предались.
У нас множество разных каких-то представлений мы с некой опаской думаем, ну будем повторять и что потом с нами будет, в роботов превратимся, что ли и так далее.
Этого полного принятия не произошло, эмоции принятия не произошло, эмоции принятия не случилось с нами.
И поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что на уровне смараны или дхараны, в общем-то, когда мы сознательно вспоминаем об этом, обо всем.
Он говорит, по крайней мере в том переводе, который у меня есть, я прочитаю по-английски для тех, кто знает. Бхава, то есть это чувство, это эмоция, это interpolation in our dharana, э...
То есть бхаву как бы мы как бы ее вставляем. Интерполяция. Интерполяция значит, мы как бы натягиваем, да, слегка, слегка натягиваем эту бхаву.
Не нужно думать, что с самого начала мы сможем в этом состоянии повторять святое имя, а в какой-то момент это состояние счастья будет естественным, спонтанным. Но до этих пор нам нужно напоминать, это наша практика.
И не нужно бояться этого, не нужно бояться некой искусственности этого состояния.
Потому что, поверьте мне, эта искусственность лучше, чем спонтанная рассеянность и полная раздробленность сознания с какими-то обрывками дурацких мыслей, в которых мы плывем и пытаемся как-то при этом иногда вспоминать о святом имени. Лучше, чем плыть в этом сплошном потоке мусора, который постоянно течет сквозь наш ум.
И мы в сущности вначале попрактиковались в этом, когда мы с вами веселенькую мелодию Харе Кришны пели. Развеселились вы? Это то самое состояние, которое
Совместная практическая медитация с мантрой
человек должен практиковать, когда он повторяет святое имя. Вот, и теперь мы это сейчас будем делать. Никаких проблем нет. Понятно? Бхаву вставили? Взяли бхаву, в сердце вставили. Радость, счастье. Кришна тут.
Мы можем с ним общаться. В этом состоянии только чтобы никакой вот этой вот алласьи не было. Нету алласьи, нету.
И у нас есть с вами... о, у нас есть с вами не так много времени. Вам повезло, я слышу грустину. У нас есть с вами 15 минут, когда мы можем, отражая все атаки, повторять святое имя и медитировать на это состояние счастья, которое мы при этом делаем.
Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура-бхакта-вринда...
Гопинатх Махарадж был хорошо знаком с великим преданным, учеником Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Кришнадасом Бабаджи. Кришнадас Бабаджи постоянно повторял маха-мантру. «Харе Кришна, Харе Кришна...»
Рассказывают, что однажды Гопинатх Махарадж предложил Кришнадасу Бабаджи спеть бхаджан, и тот с огромным удовольствием согласился. Только чтобы не было. Чтобы этого не было. Это была наша первая медитация. Вам понравилась?
Интересно, что мы друг другу не мешали. Ладно, все, спасибо большое. До завтра...-12.