Шримад-Бхагаватам 6.10.5-6. Иллюзия событийности
Bhakti Vijnana Goswami · Lugansk · 2011
Chapters
Чтение десятой главы шестой песни Бхагаватам
Бага, Бага... 14 У трятин ус, 1 сарба, 2 Наштапрая свападришу, аштапраешку, нитья бага, да се боям, нить я багава та се воям, Бхагавад тютамаш. Бхатиба встиги, Бхатиба.
Хотел почитать Шримад-Бхагаватам сегодня. Я вас тихаю с Иман Бхагаватам сегодня. Завтра мы, может быть, продолжим эту тему. Это шестая песня Шримад-Бхагаватам. Глава десятая, битва полубогов с Вритрасурой.
Стихита ты шестой Сридева учу Сридева 1-2-стия 0 1 1 5, .1 1 ..-19-бам, Пуя слоя кама, уя слоя кармана, не шло к якарма, Сридева учу, Сридева учу, Кинутачаман, Кинат, самбута-9-1-1, гель никарман. Свидева-учу. Средева-учу.
Полубоги сказали: Полубоги сказали: Ким? Ким? Что? Что? Ну, на самом деле, от... От которого трудно отказаться. От которого трудно отказаться.
Браманный Браманный Браман Бутану кампинам сострадательных стражду все Бават видханам, подобных тебе Махатам, Махадам, великих.
Стихи о готовности святых жертвовать собой
Прославляем их великими душами за благочестивые дела.
Полубоги ответили, о благородный брахман, святые вроде тебя, славящиеся своими делами, неизменно добрые и милосердны, простым людям, ради блага других, возвышенной души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.
Беда парасамкатам, я диведана, я чета нединаха, я дисвараха. Люди сосредоточены только на себе и на своих нуждах. Вечно выпрашивают что-то в других, не думая о том, какую те испытывают боль.
Если бы проситель мог войти в положение дающего, то ни о чем бы не стало его просить, однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом, не будь он глух
и бесчувствен к страданиям других. Комментарий Шрилы Прабхупады: в этом стихе говорится о двух категориях людей: тех, кто дает пожертвования, и тех, кто его просит.
Нищему нельзя просить подаяния у тех, кто сам нуждается, но с другой стороны, тот, кто в состоянии дать милостыню, не должен отказывать нищему.
Таково предписание шастры, как говорит Чанакья Пандит: тиагу вина шеи неяте сати. В материальном мире все рано или поздно обратится в прах. И потому надо спешить использовать все на благо людям.
Просвещенный человек должен быть готов пожертвовать чем угодно во имя высшей цели. Современная безбожная цивилизация поставила весь мир на грань катастроф, и потому движению сознания Кришны требуется много
благородных, образованных людей, готовых посвятить свою жизнь делу возрождения сознания Бога во всем мире.
Поэтому мы призываем всех образованных людей, и мужчин и женщин присоединиться к движению сознания Кришны и посвятить свою жизнь этому великому делу, пробуждению сознания Бога в человеческом обществе.
Сега праву падати, наупадая, пришна престая, бутали, сримати, бактин, свами, Намасте, Сарасвати, Гуравани, Пачарине, Нервиша,дешатарине, Манчака, Паталбища Крипа Сидуша, Патитана по небе у вас, дай сри Кришна, Стайта, Прабуда, Шри-2-ня Кисна, кста, Крисна 3, Рама Аджанулам биту буджа на квадратна и капитарока малая такша, вишвам бару движавару, йуга дерма, Вандежа.
Я мама вачими прасутам са Я решил прочитать эти два стиха.
Потому что Шрила Прабхупада здесь, в комментарии ко второму стиху с необычайной силой, объясняет настоятельную потребность того момента времени, в котором мы живем.
Разумеется, людям не очень приятно слушать о том, что современная цивилизация строит на грани катастрофы.
Все люди по-прежнему пребывают в состоянии некой эйфории. Все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю. Люди пытаются заклинаниями закрыть свои глаза от реальности, которая лезет
по все дырки, иногда мы, загородившись забором, от окружающего мира, повесив красивый розовый тент, думаем, что все хорошо. Но на самом деле реальная ситуация трагичная.
И надо очень хорошо понимать трагичность и ответственность того момента, в который мы с вами живем. Я не хочу никого пугать, не в моих правилах кого-то пугать,
нагнетать страх или какие-то страсти, но с чисто логической точки зрения мы должны очень хорошо понимать ту ситуацию, в которой мы с вами оказались.
Шрила Прабхупада еще много лет тому назад, когда он писал эти строки и комментарии, видел это, хотя в то время все еще было относительно невинным в то время не было генетически модифицированных продуктов
В то время Бритиш Петролиум не разливал нефть по океану на сотни тысячи квадратных километров. В то время не было практически компьютеров.
Даже магнитофонов толком не было, все прабху записывали на большой катушечный магнитофон, еле-еле за те пару десятков лет, которые прошли с тех пор, Кали-юга семимильными шагами проделала огромное расстояние.
И люди по-прежнему пытаются спрятаться от этого всего и думать, что ничего, моя хата с краю. Как-нибудь авось принесет. Мы находимся с вами в одной лодке, эта лодка стремительно идет ко дну.
И Шрила Прабхупада указывает на самый корень, на самую причину всех проблем, которые испытывает общество. И люди пытаются решить проблемы на каком-то поверхностном уровне. Для любой проблемы люди находят решения.
Они находят решения для всех болезней, и болезней меньше не становится, все болеют и все больше. Ну, люди думают, ну все решим.
А тем временем все идет куда-то, непонятно куда, и Шрила Прабхупада очень ясно говорит, что все это результат того, что у людей отсутствует сознание Бога. Что люди забыли о Боге, говоря простыми словами.
Когда мы ехали сюда, нам рассказывал Сударашана прабху, что у них в городе ездит машина, крутой джип, и на нем написано сзади: Помни о смерти. Все смотрят. Меня спросили дать позитивную альтернативу этому утверждению.
Позитивная альтернатива этому утверждению: помни о Боге. Что в каком-то смысле одно и то же, потому что Кришна говорит: «Я есть смерть». Для тех людей, которые не помнят о Боге, Бог приходит в образе смерти. Для тех людей, которые не хотят предаться Богу, на протяжении жизни придется принести свой последний дандават, когда Бог придет к ним в образе смерти.
И как бы они ни сопротивлялись, приносить дандаваты на протяжении жизни, от последнего дандавата — никто еще не смог убежать в этом мире. Сила Прабхупады бьет в самый корень. Он объясняет, что в этом причины всех бед.
Эти слова из «Шримад-Бхагаватам» на самом деле говорят о том же, я хотел сначала немного вести вас в контекст этих двух стихов, которые произносят полубоги.
Влияние иллюзорной энергии и необходимость памятования
И потом опять вернуться к нашей с вами современности для того, чтобы мы и с ней поняли, что нам нужно делать. Печальная ситуация, с которой мы имеем дело, это то, что даже мы, которые знают о том, что Бог есть,
и когда нам говорят: «Да, все не помнят о Боге», мы довольны и радостны, как все говорят, да, они не помнят. Праведники спасутся. Эти праведники кто? Ясное дело.
Но на самом деле к нам это относится в не меньшей степени, потому что если посмотреть на нас, на то, как мы живем каждый момент своей жизни.
Чем мы жертвуем ради того, чтобы действительно пробудить в людях сознания Бога, или ради принципа того, чтобы жить как человек, то ситуация окажется, в общем-то, не такой уж успокаивающей.
Еще раз я не хочу лишать вас сна и покоя. Я хочу вам пожелать спокойной ночи сегодня. Кто-то, я думаю, даже заснет на лекции до того, как она наступит.
Но тем не менее, мне хотелось с вами поговорить об этих очень важных вещах, о которых у нас есть тенденция забывать.
Мы таки забываем, одна из особенностей майи — это то, что майя или иллюзия покрывает наше сознание и делает нас в высшей степени близорукими, мы практически не видим очень далеко, не понимаем, что с нами случится.
Забываем о смерти, забываем о Боге, забываем о том, как нам нужно жить каждую минуту этой жизни.
Когда Кришна говорит: «Ман-манад бхава мад-бхакто», помни обо мне и стань моим преданным, — он говорит о том, что это должна быть ежеминутная реальность нашей жизни.
А наш ум все время куда-то распыляется. Мы знаем, куда распыляется. Он распыляется на разные чувственные удовольствия, на какие-то сиюминутные тревоги, проблемы, которые на самом деле просто сон.
Есть высшая реальность, и мы постоянно отклоняемся от этой реальности, постоянно уходим куда-то в сторону от этой реальности, забываем ее и погружаемся в суету, в иллюзию.
И именно в связи с этим мне хотелось поговорить с вами сегодня.
Нападение Вритрасуры и обращение полубогов к Вишну
Еще раз прошу прощения, людям не нравятся такие темы. Но нет ничего более важного, чем говорить об этом.
История, которая привела к этим стихам, наверняка многие из вас знают, по крайней мере, те, кто читали шестую песнь, Махабхарату, заключалось
в том, что боги оказались в страшной опасности, потому что на свет появился демон Вритрасура. В былые времена все было большим. И демоны тоже были большими.
Говорят, Вритрасура был страшный демон, с ним невозможно было сражаться. Он был страшный, жуткий, огромный. И когда полубоги пытались сопротивляться ему, метали в него разное оружие, он их просто глотал.
Он проглотил все оружие, которое у них было, включая атомное, ему ничего не стоило всего проглотить. В конце концов, боги взмолились и обратились к Верховному Господу, Вишну, и сказали, что Ты нас можешь защитить.
Кришна или Вишну специально ставят людей в безвыходное положение, чтобы они вспомнили о нем. Если люди не помнят о нем в нормальной ситуации,
а как правило в нормальной ситуации мы не помним о нем. Мы помним в основном о себе и о том, какие мы умные.
То Кришна очень быстро поставит нас в безвыходное положение, когда у нас не будет другого выхода, как вспомнить о нем.
Полубоги пришли к Нему и стали просить помощи, совета, стали просить, что делать, стали просить его о защите. И тогда Вишну, улыбнувшись, появился перед ними, по своей воле.
И улыбнувшись, он сказал: «Идите к Дадхичи Муни». Дадхичи Муни — это великий мудрец, который совершал тапасью, то есть аскезу суровую. Он следовал суровым обетам, вратэ. И у него есть видья — духовное знание.
Эти три вещи: тапа, вратэ и видья — духовное знание, обеты и аскезы сделали его настолько сильным, настолько могущественным, что из его костей вы сможете сделать оружие, которое убьет демона Вритрасуру.
Полубоги не поверили своим ушам. Они с удивлением смотрели на Вишну, а Вишну говорил: «Да-да, идите к нему и попросите у Него Его тело. Чтобы Он отдал вам Его тело, из его костей вы сделаете оружие.
Полубоги, им показалось, что они ослышались. Нам нужно прийти кому-то и сказать, отдай нам свое тело. И Вишну сказал: «Да-да. Пойдите к нему, он отдаст. У него проблем никаких нет, он с радостью отдаст вам свое тело.
Теперь полубоги, они хорошие люди, но у них слишком хорошая жизнь. Они что-то вроде американцев. И когда у людей хорошая жизнь, то они становятся очень привязаны к своему телу.
Они сразу же поставили себя на место Дадхичи Муни, подумали: он нас пошлет, он даже разговаривать с нами не станет. Мы придем к нему и станем просить его: отдай нам свое тело. Он скажет, что мы с ума сошли.
Ну кому вы пришли?
Природа материальной привязанности и история Индры
Вишну специально дал такой совет. Он мог бы защитить их сам, он мог бы сам убить Вриттрасуру. Для Вишну не составляет никакого труда.
Он мог бы запустить свою сударшана-чакру и, не вставая со своей мягкой постели на змее Ананта-шеше, он бы убил Вриттрасуру.
Но ему захотелось преподать очень важный урок тем, кто привязан, привязан к материальным удовольствиям, привязан к своему телу. Ему очень захотелось, чтобы они увидели перед собой пример другого образа жизни.
Чтобы они поняли, что можно жить по-другому. Пикантность ситуации заключалась еще и в том, что в свое время Индра, который, собственно, и был главным инициатором похода к Вишну. Отрубил голову Дадхичи. По пустяку.
Голова отросла снова. Ну, то есть там произошла операция по пересадке головы. Индра — это особая личность. Хотя он преданный, он очень сильно напоминает нас с вами во многих отношениях.
Потому что несмотря на то, что он дэва, то есть по определению кто-то, кто признает над собой власть Верховного Господа, в то же самое время у него в сердце есть зависть. Похоже на нас. Похоже?
Мы тоже вроде бы преданные, но ему хочется сохранить свое положение.
Он завидует всем остальным любому человеку, который попытается достичь какого-то высокого уровня. Он сразу же его осаживает, посылает к нему апсар, делает еще какие-то вещи.
В раю жили двое ашиникумаров, которых Индра не любил их за то, что они хотели стать хорошими преданными. Иногда, когда кто-то хочет стать лучшим преданным, чем мы, у нас появляется естественное недоверие к этому человеку.
Чего это вдруг? С какой стати? Индра думал: «Я — старший преданный». А тут какие-то, непонятно какие, пацаны. Хотят стать сильнее меня.
Они хотели обрести брахма-видью или духовное знание, которое по определению позволяет человеку ясно, отчетливо понимать присутствие Бога в своей жизни. И они отправились за этим духовным знанием к Дадхичи Муни.
Дадхичи Муни сказал, что я сейчас занят, у меня идет жертвоприношение, мне сейчас не до того, я не могу вас учить, я не могу давать вам уроки, я не могу учить вас этому сокровенному знанию. Приходите позже.
Когда Индра узнал о том, что они отправились к Дадхичи Муни и попытались получить у него духовное знание, он мигом предстал перед Дадхичи и спросил у него: «А шри-ашвини-кумары приходили к тебе?» Дадхичи ему сказал: «Приходили». О чем они просили?
Просили сделать их преданными. Хотели пройти курс бхакта-программа. У меня. Не смей. Пусть тебе в голову не приходит учить их. И если ты научишь их, я отрублю тебе голову. Хороший человек Индра. Немножечко завистливый.
Мы его очень уважаем. И против Шримад-Бхагаватама не пойдешь. История эта описывается там. И это все результат привязанности.
На самом деле, что такое зависть, что такое злоба, что такое гнев, что такое депрессия, стресс и множество других проблем, которые у нас есть. Все это исходит из одного, из привязанностей. Я привязан.
Я привязан к своему телу, я привязан к своему положению. Я боюсь расставаться с этим.
Из-за этого у меня появляется гнев, злость. Из-за этого у меня появляется куча других замечательных качеств, которые превращаются в целые букет замечательных болезней.
На самом деле корнем всех материальных бед является всего-навсего моя привязанность к материальному телу и к возможностям, которые материальное тело в нем предоставляет. Никаких других проблем у нас нет.
Все остальные болезни — это всего лишь на всего следствия изначальной болезни, болезни материальной привязанности. И это то, что случилось с Индрой.
Никакие свинья-кумары через какое-то время снова вернулись к Дадхичи Муни и сказали: ты обещал нам, что ты научишь нас Брахмавидье, да? И Дадхичи сказал: я бы рад, но тут приходил ваш шеф.
Смотрел на меня пристальным взглядом своих многочисленных глаз и сказал, что он отрубит мне голову, если я это буду делать. Да, на что свинья-кумары сказали: это не проблема. Он отрубит, мы тебе снова ее пришьем.
Ашвины-кумары — хирурги изначальные. Они до всех остальных хирургов уже делали пересадки, самые сложные, и все остальное.
Они сказали: более того, чтобы у тебя не было никаких неприятных вестей, мы тебе прям сразу голову отрежем.
Приставим тебе голову лошади, и когда Индра придет, он отрубит тебе голову лошади, не обидно, а твою настоящую мы тебе пришьем обратно на место. Так что даже шрама не будет.
Они не просто хирурги, они еще и хирурги, которые знают искусство этих косметических операций, даже шрама не будет. Они ему пообещали, никто не заметит.
Они так и сделали, они приделали ему голову лошади, и Дадхичи Муни с главой лошади стал рассказывать им Брахмавидью. Когда Индра узнал об этом, он налетел, не разбирая ничего, и вспылив ужасно, он отрубил эту голову лошади.
А свинья-кумары взяли эту голову лошади, исцелили ее обратно. Голова Дадхичи Муни тем временем находилась в надежном месте, она была надежно забальзамирована, так что никакие процессы тления ее не коснулись.
Они ее просили обратно. Теперь представьте себя на месте Индры, потому что
Вишну говорит ему: иди к Дадхичи Муни и теперь попроси у него его тело. Мало того, чтобы просто подойти к кому-то и попросить, дай мне на всякий случай твое тело, оно мне понадобится. Это сложно.
Но подойти к кому-то, с кем у тебя сложные отношения.
Про кого ты знаешь, что, может быть, он тебя не очень любит. Прийти к какому-то дорогому человеку и сказать: мне нужна твоя печень или почка, потому что мне нужно пересадить, — еще куда ни шло. Прийти к своему врагу.
Это унижение, которого мало кто может вынести. Но Вишну хотел преподать этот урок. Очень важный урок, Индре. Урок и привязанность. Он хотел показать ему, как могут действовать люди, которые действительно знают, что есть Бог.
Есть люди, которые подозревают, что есть Бог, и на всякий случай изредка Ему молятся. А есть люди, которые знают, что есть Бог, и знают, что самое важное в их жизни - это не потерять отношения с Ним.
И что все остальное не важно. Что все остальное ерунда. Есть существенная разница между двумя этими категориями людей. И именно это хотел показать Вишну,
когда послал Индру к Дадхичи Муни. И он сказал, точнее, Индра немым вопросом, не высказанным в глазах, спросил: «Как же я к нему подойду?» У нас же с ним была неприятная ситуация.
Кришна, увидев этот немой, невысказанный вопрос, сказал ему: «А ты Ашвинов вперед поставь. Он увидит своих учеников. И ради учеников он отдаст кости». Индру унижают снова и снова, и снова.
Он еще, мало того, что ему нужно идти к Дадхичи, да, просить у него его тело. Он еще и Ашвини-кумаров должен вперед поставить, чтобы они просили.
И это унизительное положение, это то, что ожидает каждого из нас как результат привязанности. На самом деле, очевидный и доступный всем результат привязанностей будет то, что мы попадем в какое-то унизительное положение.
Человек, который не привязан, он может сохранять свое достоинство всегда и везде. Если бы Индра не был привязан, он бы сказал: «Ну что ж, я пойду. Пусть меня Вритрасура убьет, каких проблем? Душа вечная.
Человек, который не привязан, ему не нужно будет унижаться и пресмыкаться. Он может быть всегда спокойным, всегда счастливым. Он ничего не боится.
Человек, который привязан, ему придется проходить через все эти ситуации в жизни для того, чтобы учиться непривязанности.
Все эти ситуации сложные, болезненные, трудные, посылаются нам Кришной как естественное следствие наших привязанностей ради одной единственной цели - чтобы научить нас непривязанности, чтобы научить нас, что мы не должны быть привязаны к каким-то бренным вещам, которые мы все равно не сохраним, абсурд человеческих привязанностей заключается в том, что привязанности все равно невозможно сохранить.
Мы можем сколько угодно быть привязаны к своему телу. Нам удастся сохранить свое тело. Мы, тем не менее, привязаны к нему.
Ради него мы проходим через разные унизительные вещи, но все эти унизительные вещи должны научить нас очень дать нам ценный урок, научить нас чуть-чуть отстраняться, чуть-чуть выходить из этого заколдованного круга привязанности и смотреть чуть-чуть со стороны на все это.
Просьба полубогов к мудрецу Дадхичи Муни
Так или иначе, Вишну дал этот совет. Полубоги предстали перед Дадхичи Муни и сказали: «Мы пришли к тебе, потому что мы хотим, чтобы ты отдал нам свое тело». Дадхичи Муни, когда услышал эти слова, он обрадовался страшно.
Когда к нему пришли и сказали: «Отдай нам свое тело, то есть, иначе говоря, умри добровольно», да, он, конечно, пришел в экстаз, но виду не подал. Вместо этого ему захотелось, чтобы полубоги сказали ему то же самое, что я вам говорю сейчас. Ему захотелось, чтобы полубоги объяснили ему истину,
потому что объяснять истину другим гораздо проще, чем жить в соответствии с этой истиной. Иначе говоря, Дадхичи Муни одновременно с этим был автором метода коучинга.
Он решил научить полубогов, побудив их самих сказать то, что Вишну хотел, чтобы они поняли, и то, что сам Дадхичи Муни хотел, чтобы они поняли, чтобы они сами произнесли эти вещи.
И поэтому вместо того, чтобы обрадоваться, закричать, наконец, кто-то использует мое тело, потому что иначе оно просто умрет напрасно.
Дадхичи Муни обрадовался, потому что он подумал: «Ну надо же, какая-то польза будет от этого тела, так оно просто помрет, его сожгут или закопают, а так какой-то толк от этого». того, чтобы.
Слушайте, это «Шримад-Бхагаватам». Это важная книга для нас. Вместо того чтобы показать это, Дадхичи Муни улыбнулся и сказал: «Нашли дурака. Это кто ж, по-вашему, свое-то тело отдаст?
Я думал, обрадовался, полубоги пришли ко мне в гости, а оказалось, не полубоги, а тигры пришли». Дадхичи Муни стал над ними смеяться. Дадхичи Муни говорил: «Кто же в состоянии, вы в своем уме такое просить?
Пришли и просите: „Отдай свое тело“». Дадхичи Муни стал говорить, что все в этом мире привязаны к своему телу, тело — самое дорогое. Славянск не хочет расставаться с телом, даже если ему уже сто лет.
И он стал говорить, что хотя тело нам дает Бог. Кто нам дал это тело? Бог? Или мы сами сделали, выросло. Так получилось. Неплохо понятно. Действовал Бог.
Но да, ничего не сказал, что, если Бог придет и попросит тела, что мы и Богу скажем? Иди гуляй. Он нам это дал. Мое, никому не отдам. Он не ответил полубогам и сказал, что кому вы пришли, что вы от меня хотите.
Идите по добру, по-здоровому. И в ответ на эти шутливые слова Дадичи муни, которые он сказал специально, чтобы вызвать полубогов на их слова, на их рассказ о дарме. Полубоги стали ему отвечать. Они произнесли эти два стиха.
Эти два стиха, в сущности, в скрытом виде изложений всей философии, которую человеку нужно знать. Боги очень верно сказали: ким ну та дусти браман. Сказали: о, браман, браман — это кто? Брахма ити.
Брахман джанати ити брамана. Тот, кто знает браман, тот браман. Браман — это тот, кто знает дух. Браман — это не тот, у кого шнур. Он может сколько угодно этот шнур Завязывать. Но это еще не делает его браманом.
Браман — это тот, кто не отождествляет себя с телом. Браман - это тот, кто знает, что я душа, что дух бессмертен, дух не умирает, душа не умирает никогда, и они сказали, что
ким ну та дусти джам браман, для брамана такого, как ты, отчего трудно отказаться? Что не бросит такой браман? Потому что браман — это тот, кто знает, что мне ничего не принадлежит.
По крайней мере, ничего материального мне не принадлежит. Что у меня ничего нет здесь, в этом мире, что все это ложные вещи, что все это иллюзии, все у меня есть, завтра нет.
Все не имеет ровным счетом никакого отношения к душе. Они стали говорить: ну, понятно, если бы это был обычный человек, обычный человек говорил, тело мое, но ты же браман. И что для брамана?
Качества истинного брахмана и сострадание вайшнава
Для чего трудно браману отказаться? Как живет браман, пумсам, бхута-анукампинам, браман, бхута-анукампинам, этот браман живет одним. У брамана, у того, кто знает дух, признак того, что человек знает дух, что он познал дух.
Есть только один признак — бхута-анукампинам. Он испытывает сострадание к другим. Он может проникнуть в их сердце и понять, что с ними происходит. Он живет не ради себя, иначе говоря.
Человек, который отождествляет себя с материальным телом, с потребностями, которые есть у материального тела, будет жить только ради себя. Он не может жить по-другому, в принципе.
Но если человек браман, то он может от всего отказаться, потому что он уже и так отказывается, он не ради себя живет. Бхута-анукампинам. Анукампанам, значит, анукампа, значит анукампана, значит, сострадание.
Бават Видханам Магатам. Если человек великий, подобно тебе, Магатам, унье, слоки, не карманам.
Иначе говоря, они ему говорят, ну понятно, если бы ты был обычным человеком, мы бы поверили тебе, что ты привязан к телу. Ну, ты же браман. Иначе говоря, они пеняют ему. И потом они смотрят на него пронзительным взглядом.
Сначала они говорят, что если человек по-настоящему знает дух, если он проповедует это, то он должен жить соответствующим образом. То есть он не должен жить ради самого себя.
Они смотрят на него и говорят: ну нам, воистину сварта пара-локо обычные люди, иначе говоря, они говорят ему: браман, ты же отличаешься от обычных людей. А потом смотрит на него пронзительным взглядом, пеняя ему на то, что он отказал им в их просьбе.
И говорят: ну, нам сварта пара-локо. Обычный человек лока. Он живет для чего? Свартха. Ради своего собственного интереса. Сварта-парах. Парах значит, склонный. У этих людей есть только одна мысль. Как мне будет хорошо.
Как устроиться в этом мире. Напоминает вам это кого-то. Ну, нам свартха пара-лока. Лока значит обычный человек. Лока значит лока. Наведа пара санкатом. И такой человек не в состоянии почувствовать страдания других.
Так как человек сосредоточен целиком на себе, думает только о себе, он в принципе не в состоянии пережить страдания, которые переживают другие. Определение вайшнава, которое дается в наших писаниях,
то, что вайшнав — это парадукха-дукхи и пара сукха-сукхи. Вайшнав. Это человек, который страдает, когда другие люди страдают. И радуется, когда другие люди радуются.
Вайшнав — это человек, который способен жить чужими страданиями, чужими радостями, а не своими страданиями, не своими радостями.
Обычные люди поступают с точностью до наоборот, они парадукха-сукхи. Когда кто-то страдает, они радуются, так ему и надо. И парасукха-дукхи, когда кто-то радуется, он думает, чего это радуется. Чего это он счастливый?
И кто-то может спросить, задать законный вопрос, а, собственно, чего, зачем мне, зачем мне. Огорчаться страданиям других людей. У меня своих хватает.
Кому от этого будет хорошо, если я еще помимо своих страданий буду чужие страдания принимать? Зачем это нужно? Что за бред какой-то? Что за абсурд? Чему нас тут учат?
Если бы я был на вашем месте, я бы устал и ушел, не слышал дальше.
Но очень важная истина, которую мы должны хорошо понимать с вами, как люди, которые пытаются стать вайшнавами, пытаются понять, что значит быть вайшнавом или что значит понимать, что такое Бог.
Это то, что если я принимаю страдания других на себя и не причиняю другим боли, даже если я не смогу избавить других от страданий, даже если я не могу помочь другим, но если у меня есть это ощущение
того, что я должен что-то для людей сделать, то тот гигантский результат, которого мы достигаем вследствие этого, это милость Бога.
Кришна радуется, когда видит, что человек поступает таким образом, что человек ставит себя в такое положение, что человек не замыкается в узкой скорлупе своего эгоизма.
Быть эгоистом ничего особенного нет. Все эгоисты. Думать только о себе ничего особенного нет. Но какой смысл? Смысла ровным счетом никакого нет. Люди, они занимаются этим, они пытаются быть счастливыми.
Какой результат этого? Результат один. Они умирают, не заслужив милости Бога. И поэтому ровным счетом ничего не меняется, качественно ничего не меняется в их жизни.
Наоборот, в результате этого они причиняют страдания другим, ради самого себя они ухудшают свою собственную карму. Их жизнь, следующая жизнь, будет еще хуже.
Но главное, что они не пользуются тем шансом, который есть у человека. У человека есть удивительный, редкостный шанс заслужить милость Бога, которая вечно будет с Ним. Смысл человеческой жизни только в этом.
Смысл человеческой жизни только в том, чтобы так или иначе, какими-то способами, тем, что дал нам Бог, обрести милость Бога. Иначе, да, мы проживем счастливую жизнь. Но и что? Что с того?
Какой будет результат этой так называемой счастливой жизни? Во-первых, она не будет счастливой. Человек, который пытается жить ради себя, он никогда не будет счастливым. Но какой итог?
Я недавно был в одном Брюсселе, там был ретрит, и мы поехали на музей или выставку, мини-Европа называется. Там можно всю Европу пройти за час.
На большой территории все самые красивые здания, все страны европейские можно ходить, смотреть на них на всех. Это все в связи с Европейским союзом, с идеологией Европейского союза.
Брошюрки, которые там дают, там приведена удивительная статистика. Европейцы, европейские ценности, предпринимательство, свобода,
секуляризм, то есть отделение церкви от государств, и всё что-то такое. Среднестатистический европеец живет 75 лет или 80 лет в мире. Среднестатистический европеец съедает 50 тонн пищи за свою жизнь.
Гордо было написано там. Разумеется, для жителей Алчевска эта цифра будет не такая впечатляющая: я думаю, не больше 30 тонн. Это результат. Я съел пятьдесят. Всю жизнь не дала. Через меня. Жизнь не дала через меня прошло.
Через меня. Прошло. Человек живет за счет жизни других живых существ. Человек ест других. Какой толк от этого? Есть единственный толк от этого, если он становится ближе к Богу.
Есть единственный способ стать ближе к Богу или обрести какую-то милость Бога, если я живу ради других, не ради самого себя. Когда полубоги произносят эти стихи,
Временная природа тела и предназначение человека
они произносят как раз то, что хотел услышать от них Вишну. Они говорят истину, они говорят дарму. Дхарма заключается в том, что человек создан не для себя. Что нового смысла нет, потому что тело все равно погибнет.
Мы можем прожить 70 лет, мы можем прожить 40 лет, мы можем прожить 20 лет. Можем прожить 100 лет. Какая разница?
Как говорит Шукадева Госвами во второй песне, и Сута Госвами, Шука Кришна, во второй песне, Шримад-Бхагаватам, деревья живут тысячи лет.
Есть по-прежнему баньяновое дерево, под которым Кришна рассказал Бхагавад-гиту Арджуне. Что толку? Есть какое-то дерево, самое древнее дерево, какая-то секвоя — она уже, по-моему, 15 тысяч лет живет. Что долго?
И она помрет все равно. И нужно очень хорошо эту вещь понимать. Смысл человеческой жизни только в одном: нам дана человеческая жизнь для того, чтобы мы стали ближе к Кришне, ближе к Богу.
Как царь Кулашекхара в «Мукунда-мала-стотре» говорит удивительную вещь. Там есть замечательный стих, который цитирует Бхактивинод Тхакур в «Амрита-праваха-бхашье». Рахаси.
Как там: сатам не, не сатам прасангам, идам шарирам сатасанги джарджарам, падать я вас, паринама, Химоса Дим, Причаси Муда Дурма те, Нирамая, Кришна, Расаяна пива, Сатасанги, джарджарам, он говорит, что это тело, оно состоит из множества запасных частей.
Сатасанги, джарджарам, значит, что если чуть-чуть оболочку снять с нас красивую, то из него будут выпадать болты, гайки, на которых оно движется. Много разных суставов.
Это очень важная вещь, потому что это означает, что тело разрушится. Это принцип ньяи, мы с вами не очень хорошо знаем нью или логику, поэтому нам сложно понять смысл стиха.
Но в Нья и говорится, что все то, что состоит из частей, оно разрушится. Не разрушается только что-то, что не состоит из частей, что цельное. По определению. Поэтому душа не разрушается, у душы нет частей. Она единая.
А тело. Там шарирам, это тело шата-сандхи-джир-джарам. Там множество разных суставов, и главное, что эти суставы, каждый из них болеть начинает к старости. Суставы — это самая ужасная вещь. Артрит ни у кого нет? Боль.
Проблема. Невозможно колени согнуть, невозможно руки согнуть. Жуткая вещь, страшная вещь. Там шарирам шата-сандхи-джир-джарам. Тело состоит из разных вещей, из разных этих запасных частей.
И поэтому, падате васям паринама, весело, она наверняка подохнет. Падать, падать, значит, она упадет. Падате васям авашам наверняка, паринама пешалама, она будет обречена на изменения по самой природе своей.
Тело бренное по самой своей природе. Некоторые люди пытаются стать бессмертными. Богатые люди себя замораживают, чтобы их потом оживили, когда будет открыт секрет бессмертия.
Мне рассказали замечательную историю, как один человек себя заморозил, и, соответственно, в наследстве написал, что его нужно разморозить, когда нужно снова оживлять, и наследство он себе оставил.
Естественно, когда он умер, его положили в камеру, беда заключалась в том, что у него было два наследника: сын и дочь. И дочь - она была привязана к отцу. Абсурдная история.
Дочь была привязана к отцу, и дочь, она очень хотела, чтобы воля отца сохранилась, чтобы его там в холодильнике держали. А сын, он стал судиться, бред такой.
И пока они спорили, судились, сын в конце концов взял и холодильник выключил. Круто. И дочь подала в суд на сына за то, что он убил отца. Отец уже всё. Ну всё, маразм крепчает.
Чем дальше, тем больше. Царь Кулашек сказал: «Там шарирам шата-сандхи-джир-джарам, это тело упадет. Паринава пешалам. Паринава пе Пешашелалом значит, что оно подвержено изменениям, оно рано или поздно развалится.
И как бы мы ни были привязаны к нему, эта привязанность ни к чему не приведет.
Дальше говорит, что Кимосадим при часе муда дурматы. О, дурак, говорит он, муда дурмате. Мало того, что муда, муда значит дурак. Он говорит, еще глупый дурак. Дурмат. Муда дурматы. Говорит, он.
Киношедым, какое лекарство ты просишь. Все люди просят лекарства. Правильно, да? Все идут, хотят найти какое-то лекарство. В каком лекарстве ты говоришь?
Никакого лекарства для вечной жизни нет и по определению не будет никогда. Но есть вечная жизнь, которой мы хотим. Мы хотим, и главное, что мы можем обрести вечную жизнь. Он говорит: как можно обрести эту вечную жизнь?
Как там? Кришнарасая нам. Нирама Кришнарасая нам пива. Есть это, не Рамая Кришнанам. Кришнанам Нирамая. Ни Рамая значит вечный или неподверженный болезни. Нирамая значит этрасаина. Расаина, то, что может омолодить нам.
Он говорит, пей, это имя Кришны. Пей имя Кришны, потому что только имя Кришны может дать тебе то, чего ты хочешь, вечную жизнь, счастье, любовь, все то, что вы хотите, есть, но мы ищем это не там, где нужно.
Царь колосок проповедует нам, говорит, Рамаям Кришнарасая на Тиба Здесь полубоги говорят о том же самом. Они говорят, что обычный человек лока, обычный тривиальный человек, он привязан к телу.
И проявлением этой привязанности является его неспособность служить другим или думать о другим, его сосредоточенность на себе. Все очень просто, на самом деле идея эта очень простая.
Если я не привязан, и если я привязан к Богу, если я так или иначе понял свою духовную природу и свой духовный долг, а долг и природа это одно и то же.
Если я понял природу души, дарму души, долг души, предназначение души. То есть понял, что душа всегда связана с Богом. Мое внешнее будет проявляться как одна простая вещь. Я буду служить другим.
Я буду жить не своими собственными интересами, я буду жить интересами других людей, потому что я буду понимать, чувствовать их страдания и пытаться им помогать, а не в страданиях.
А если я не понял этого, то что бы я ни говорил, какие бы таблички я на себя ни вешал, какую бы прическу я ни делал себе, какие бы одежды я надевал, что бы я с глиной
не рисовал себя на лбу. Все это будет всего-навсего, какая-то внешняя атрибутика, антураж, бижутерия, которую мы вешаем на себя.
Как Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек любит Бога, то его любовь к Богу проявляется как сострадание к обычным живым существам, ко всем живым существам, как способность принять боль других живых существ на себя.
Пример сострадания и самопожертвования Шрилы Прабхупады
Слово анукампа.
Тут приводится это слово анукампина, значит буквально: я могу, если кто-то дрожит (кампа значит дрожать, кампана значит дрожать), если кто-то дрожит, а ну-кампа — значит, он дрожит, и я дрожу, он плачет, и я плачу, он испытывает боль, я испытываю боль.
Почему? Потому что я понимаю, что другие живые существа забыли о Боге. И когда Шрила Прабхупада делает этот комментарий, на первый взгляд комментарий не имеет никакого отношения к тому, что полубоги говорят.
Вдруг ни с того ни с сего он куда-то удаляется. Но на самом деле он объясняет самую суть того, что полубоги говорят.
И сам Шрила Прабхупада — самый удивительный, самый-самый поразительный пример именно этого, пример самопожертвования
и пример того, как можно использовать свое тело. Я сегодня думал над этим: Шрила Прабхупада за 11 лет, движимый этим невероятным состраданием, которое мешало ему оставаться на одном месте 11 раз или 14 раз объехал вокруг земного шара.
Проповедовал... Стоп, я стал думать: сколько я проповедую? Как минимум с 1994 года, когда я вернулся и в Швеции, это уже гораздо больше, сколько мы проповедуем с вами.
Когда у человека есть это искреннее сострадание, это то, как Кришна откликается на это сострадание. Когда у нас появляется искреннее сострадание, Кришна дает возможность это сострадание проявить.
И Кришна показывает, что нужно делать. Шрила Прабхупада практически кричит в этом комментарии. Он говорит, что вы делаете, люди? Нам нужны люди, которые смогут пожертвовать, принести свою жизнь
для блага других, которые смогут принять серьезно эту вещь. И понятно, что у нас есть свои дела, и у нас есть своя семья, и у нас есть свои дети, у нас есть обязанности.
Я говорю это, и мне самому стыдно эти вещи говорить, нагружать вас еще. Но, тем не менее, если мы хотя бы на уровне желаний, понятно, Шрила Прабхупада тоже в течение долгих лет исполнял свой долг.
Но все это время, 40 лет или 50 лет, или сколько там лет, было у него, он думал о том, как помочь другим. Он постоянно думал об этом.
И в этом возрасте 69 лет он приехал в Америку без гроша в кармане. Мы как-то привыкли к этому. Мы много раз слышали об этом. Но просто на минутку представьте себе, вам 69 лет, вы пережили инфаркт на корабле.
У вас нет ни гроша в кармане, вы приехали в Америку, чтобы дать им сознание Кришне. Что может быть абсурднее? Полный бред, абсурд.
Когда Шрила Прабхупада пришел к Сумати Мараджу и стал просить у него: пожалуйста, отправьте меня в Америку. Пожалуйста, отправьте меня в Америку.
Сумати Марадж сказал: ни за что. С вами же, вы умрете там, а я буду в ответе за это. Я попаду в ад. Греховные реакции за вашу смерть пойдут на меня за то, что я вас отправил.
Шрила Прабхупада сказал: не пойдут, отправьте меня. На грузовом судне через... В Америку на самолете туда лететь трудно. Сейчас. Я знаю. Если лететь туда, то только в бизнес-классе.
Иначе — на грузовом судне, через качку, через морскую болезнь, через всё что угодно. Ради чего? Просто ради того, без всякой надежды на успех. Абсолютно без всякой надежды на успех. Ради славы, какой славы?
Ну какой славы можно? Каким-то людям, Шрила Прабхупада думал, он говорил потом: я не знал, там вегетарианская еда или нет. Он внутренний готовился к тому, чтобы есть мясо.
Теперь даже нам, которые года три назад бросили есть мясо, уже подумать о том, чтобы есть мясо, и то противно.
Шрила Прабхупада в жизни своей не ел ни мяса, ни рыбы, ни яиц, ни всего остального. Он думал, ну ладно, приеду. Если надо будет, буду есть мясо. Почему? Потому что тело для чего предназначено?
Тело наше для чего предназначено? Тело наше предназначено для служения другим. Тело имеет одно предназначение, нам дано это тело. Если мы будем служить другим, Кришна будет доволен нами.
Мы почувствуем, мы обретем очень многое, мы обретем спокойствие, счастье, мир, все остальное. Если у нас будет это просто даже желание служить,
не говоря уже о том, что Кришна, что Шрила Прабхупада говорит здесь, что мир нуждается в том, чтобы люди проснулись.
Мир нуждается в том, чтобы люди подумали вообще, где мы с вами находимся, в каком месте мы с вами оказались? Кто-то говорит, конец света, конец, такой 2012 год.
Все думают, 2012 год, еще до, и скоро. Все успех. Все покажем. Произойдет в 2012 году или нет, это может завтра произойдет, это может быть рано или поздно. Каждый день это происходит.
Японцы тоже 2011 года ждали. У них раньше произошло. Любой момент. Потому что вся цивилизация абсурдна. Мир, в котором мы с вами живем, абсурден полностью от начала до конца и становится все более и более абсурдным.
С каждым днем. Люди, люди непонятно, что люди вчера рассказывали, что сейчас статистику приводят людей, которые, сидя за компьютером, забыли о своих детях, и дети померли с голоду. Факт, реальный факт.
Люди больны от чувственных удовольствий, больны от того, от простой вещи, о которой Шрила Прабхупада здесь в комментарии говорит. Потому что люди забыли о Боге. Все, баста. Ничего больше нет.
Просто люди забыли о том, что есть Бог. И не хотят помнить о нем, и не хотят жить в соответствии с этим пониманием, что и значит сознание Кришны.
И думают поэтому о какой-то ерунде, о каком-то бредне, и тратят свою бесценную человеческую жизнь, и понятно что поэтому
Кришна в Бхагаватам говорит, что это ва-джанма сапхлям, эта джанма, эта жизнь, это рождение, сапхлям, сапхлям значит успешная, если человек дехинам ишварена пранайр артхайр данайр вача данайвача, данавача.
А если человек использует все то, что у него есть, прану свою жизнь, артху, свое богатство, свое тело и свою речь на то, чтобы служить другим. Шрия Ачаранам сада, если он постоянно думает о том, как принести благо другим.
Это вещь, в которой проявляется наше сознание Кришны. Сознание Кришны не в том, что мы просыпаемся рано утром, когда все нормальные люди спят, и мы в полусонном состоянии начинаем что-то такое бормотать.
Сознание Кришны в том, что мы служим другим, что мы стараемся думать о благе других людей, что мы стараемся заботиться о других людях, которые есть, и используем все то, что у нас есть, и жизнь становится радостной.
На самом деле это позволяет человеку испытать эмоции, которые он в противном случае никогда не испытает. Говорится: есть хорошая индийская поговорка, там говорится, что есть это удовольствие, которое получают люди.
Люди получают удовольствие от еды, а кормить других — это удовольствие, которое получает Бог. Когда я ем, я получаю удовольствие. Но человеческое удовольствие, маленькое, граничное.
Когда я кормлю других, когда я делаю что-то ради других, я испытываю то, что испытываю. Потому что еще раз, это природа духа, это природа души, природа души в этом.
И сознание Кришны в моем сердце проявляется только в этом, в том, что я живу не ради самого себя, в том, что я живу ради других, и в этом дхарма или природа души.
Служение другим как единственный источник счастья
И человек не может быть счастлив, если он нарушает свою собственную природу. Суть-то в этом, секрет в этом, в конце концов, мы хотим счастья. Счастье кто-то хочет. Не уверен. Ну да, это. Подвох, да. Подвох.
Сейчас скажешь, хочешь. А потом надо будет служить другим. Все хотят только счастья, никто. Все хотят счастья. Люди хотят счастья.
Единственная причина, единственная цель наших устремлений. Единственная цель всего того, что мы делаем, только одна — счастье.
Но как человек может быть счастлив, если он нарушает природу своей души, если он идет вопреки, ей не может быть он счастлив. Человек счастлив только тогда, когда он живет в гармонии с самим собой, с истинным собой, не с мясным собой.
Тем собой, кого мы привыкли считать собой, это не я, это всего лишь на всего аппарат, машина, которая нам дана, и дана для одной единственной цели, чтобы с помощью этого тела мы могли служить другим.
Если мы вспомним про Шрилу Прабхупаду, за 11 лет он сделал то, то, что невозможно представить себе. Почему? Потому что Кришна откликнулся на его желание.
Все, душа может только одну вещь. Душа ничего другого не может, душа может только желать. Я кто я такой, я маленький. Но желать я могу. И если я, если мое желание искреннее, Кришна исполнит все мои желания.
Единственное, что я могу. Я могу желать служить. Я могу желать стать смиренным. Я могу желать стать терпеливым.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» цитируют эти стихи из десятой песни Шримад-Бхагаватам, которые Кришна произносит, когда он смотрит на деревья, и в следующем стихе Дадхичи Муни, или в восьмом стихе Дадхичи Муни, он скажет, что люди, которые не жертвуют, не жертвуют, не приносят ничего, не служат ничем. Таких людей жалеют, жалеют даже деревья.
Представляете себе? Даже деревья жалеют, даже трава жалеет. Шри Чайтанья Махапрабху нам сказал: нужно брать пример с кого? Деревьев и травы, чтобы обрести природу души. На траву наступают. Наступает кто-то на траву.
Кто-то слышал, чтобы трава сказала, ты вообще кто такой, ты что тут делаешь, ты что на меня наступаешь?
Кто-то слышал, чтобы трава возмущалась, трава должна встать и сказать, будто дерево, дерево всё отдает и да ничему не говорит, что человек, который живет, 50 тонн съедает за свою жизнь и ничего для других не делает, такой человек хуже, чем дерево или трава.
Есть люди, есть люди, которые это понимают. Я недавно читал, удивительно, мне прислали по интернету, есть блага современной цивилизации. Про Уоррена Баффета.
Он второй или третий по богатству человек в мире. Свою первую облигацию, а не облигацию, а акцию он купил в 11 лет. И жалеет, что слишком поздно начал свой бизнес. Свою первую ферму он купил в 14 лет
на деньги, сэкономленные от продажи газет. Ходил и продавал газеты. Третий по богатству или второй по богатству человек в мире. 99,6% своего состояния он использует на благотворительность.
Он живет в трехкомнатной квартире в своем доме, у него даже шофера нет, у него есть своя авиакомпания, где он дает людям свои реактивные самолеты, чтобы они могли летать. Сам он в эконом-классе летает только.
Да, это надо быть Уорреном Баффетом. А слушайте внимательно, самую потрясающую вещь я приберег наконец: у него нет мобильного телефона. У него нет мобильного телефона, нет компьютера. У него огромная империя, 63 компании.
Он приезжает себе домой, живет спокойной жизнью. Все свои деньги он отдал на благотворительность. Билл Гейтс, самый богатый человек или один из самых богатых людей.
Когда пришел, он сказал, что я ученик Уоррена Баффета, когда он с ним познакомился. Все то, что у него есть, он использует для других. И есть люди, которые понимают это.
И еще раз, это понимание, оно проявляется прежде всего в начале в нашем желании. Я хочу служить другим, я хочу быть смиренным, терпеливым слугой, потому что это моя природа, сварупа. Ничего другого нет.
И если я живу в соответствии со своей природой, я буду счастлив, все остальные будут счастливы. Если я нарушаю свою природу, я буду несчастлив, все остальные вокруг меня будут несчастливы.
Важность смирения в распространении духовного знания
А наше служение, оно очень простое. Мы должны пытаться дать людям сознание Кришны, сознание Бога. В меру наших сил. Может быть, мы не станем Джагадгуру, Парибра Джагачарья, Парамахамса. Хотелось бы.
Великая вероятность того, что, хотя кто знает, может быть, тут сидит парочка другая. Все зависит от силы и чистоты желаний всего.
От силы понимания того, что на самом деле безбожная цивилизация реально привела мир на грань катастрофы. И на грань катастрофы уже практически в катастрофе привела. Мы уже находимся в перманентной катастрофе.
Техногенные катастрофы. Катастрофы нашей жизни. Разрушение семей, разрушение всего. Постоянная катастрофа. Но все это можно восстановить, никаких проблем нет. Все можно вернуть. Люди могут проснуться, если действительно...
Мы, которые знаем что-то, людям нужно это знание.
Люди, с которыми мне периодически приходится сталкиваться с людьми, причем иногда очень удивительными людьми, успешными, богатыми, достигшими многого. И удивительно, как они реагируют на сознание Кришны.
Мы привыкли: для нас вместе само собой замещено, оставят все эти томики разноцветные, «Шримад-Бхагаватам», там не открытые. Думаю, когда-нибудь, когда уйду на пенсию, почитаю.
Люди, когда они только что для них открывается это. Человек мне один рассказывал. Он говорит, что я начал, я шел, как понюхал куда-то. Он говорит: «Мне Лазарев сначала пришел, еще что-то пришло».
И потом, говорит, я стал слушать Олега Геннадийевича Торсунова, Рами Блекта. И все думала, откуда у них такие знания, что-то за этим стоит.
Я, говорит, по крупицам собирал, потом, когда я открыл «Лилу» попасть, я понял: вот отсюда все. Все то, что по кусочкам, тут вот оно тут.
Все в целости в изначальном виде, в единственном чистом виде оно здесь, и людям только нужно знать это, и у людей глаза открываются, они понимают.
Все то, чего я искал, все то, о чем я догадывался, о чем я думал когда-то — все это, оказывается, оно есть.
Единственное, что нам нужно делать — это так или иначе давать людям возможность соприкоснуться или хотя бы хотеть, чтобы другие люди так или иначе соприкоснулись с этим. И это уже будет великим благом и великим служением людям.
Естественно, что для этого одно главное условие этого, это наше смирение. Иногда преданные мы отпугиваем людей от сознания Кришны.
Мы не проповедуем сознание Кришны, мы отпугиваем людей сотнями и тысячами от сознания Кришны из-за одного единственного нашего качества — из-за гордыни.
Когда мы пользуемся сознанием Кришны не для того, чтобы служить, потому что служение значит смирение и терпение, а для того, чтобы эксплуатировать других. Для того, чтобы считать себя больше других.
Это нечто прямо противоположное. Это называется апаратха. Это называется оскорблением. Это называется то, что Кришне не нравится. Я запугал вас всех, запугал самого себя. Это все было длинным видением.
Презентацию строительства московского храма я хотел вам показать сейчас. Мне сказали, что нужно до темноты говорить, я уже почти что почти что исполнил свою миссию. Может, есть один или два вопроса?
Мы потом раздадим фрукты и покажем презентацию.
Ответы на вопросы о духовной практике
Она будет веселая, обещаю вам, чтобы вы могли спокойно потом уснуть с чувством выполненного долга, но смысл тем не менее... Тем не менее, шутки шутками, но на самом деле это все серьезные вещи. Реально серьезные вещи.
Нам нужно с вами что-то делать, практикуя практикуя вайди-бхакти, сможем ли достичь Голоки Вриндавана? Нет. Или ограничимся Вайкунтхами? Если сильно повезет. Вайкунтхи вроде Вайкунтхи. Но я хотел вас обрадовать.
На самом деле мы не практикуем вайди-садхану-бхакти. Мы не практикуем просто правила ради правил или уважения к священным писаниям.
Потому что, чтобы практиковать вайди-садхану-бхакти, нужно иметь очень большое уважение к священным писаниям. У нас его нет. Это адикара.
А люди, которые практикуют, что такое вайди-садхана-бхакти? Вайди-садхана-бхакти — это когда люди настолько верят в священные писания, что они постоянно хотят следовать тому, что там говорится, до мельчайших деталей.
Они знают, что там говорится, пытаются этому следовать очень тщательно, неукоснительно. А мы с вами не такие.
У нас нет ни такой сильной веры в священные писания и в то, что это принесет нам благо, ни, главное, дисциплинированности, которая нужна для того, чтобы человек с радостью следовал всем этим правилам. Это очень важный принцип.
Вайди-садхана значит, что я настолько дисциплинирован, что я люблю следовать правилам. Ум мой настолько натренирован, что я радуюсь, когда еще одно правило... Я там все эти правила, я делаю их неукоснительно.
И это особая форма жизни, которой сейчас нет. Люди сейчас в Кали-югу совсем недисциплинированные. Люди ленивые, люди. Скажи вайди-садхану-бхакти, скажут: «До свидания».
Если им сказать, харинам сангирта на яге киджай, не закричат, киджай. Там уж танцевать все любят. И все любят. Если им скажут, что мы дотанцуем, до Кришны, все скажут, ладно, хорошо, будем танцевать.
Если им еще халвы дадут, и скажут: Это тоже духовная практика. Так что мы следуем рагануге. Это просто особая форма рагануги. Потому что рага в основном по отношению к халаве.
Но если серьезно, то мы пытаемся следовать правилам, но не потому, что мы слишком уважаем священное Писание или даже знаем священное Писание, а потому, что у нас есть вкус какой-то изначальный, и мы хотим этот изначальный вкус поддержать. Правила помогают этот вкус сохранить.
Если человек понимает, каким образом нужно следовать правилам, — потому что этот вкус может очень легко уйти из-за нашей недисциплинированности, и мы в качестве поддержки для этого вкуса вводим некий минимум правил в свою жизнь, чтобы этот вкус мог углубляться.
Вот и все. И это то, что Бхактивинода Тхакур называет вайди-садхана. На самом деле это аджата-ручи-рагануга-садхана, это же техника. А такая садхана по мере углубления вкуса может легко перейти в рагу или в привязанности.
Но вайди-садхана приводит только на Вайкунтху, а на Голоку Вриндавану приводит любовь. Голока-Вриндаван — это место, где все любят Кришну. Спасибо большое.
Спасибо большое. Я очень долго... Цель человеческой жизни... Я очень хочу людям с еще большей задачей попробую, как это происходит. Что нужно? Три надо писать, не чина? Да, арти-сартхи. Аманина манада на киртаная сада.
Чтобы служить людям, нужно быть смиренным, нужно быть терпеливым, нужно быть готовым, оказать уважение каждому почтенно. И не ожидать, что меня будут в ответ на это уважать. И это настроение.
В этом настроении мы будем служить.
Такое положение — все примут, и многие люди оценят это, по-настоящему тронуты будут, поэтому нужно просто служить, как мне одна матаджи рассказывала. Я был сейчас на ретрите и я начал историю, недорассказал историю. Расскажу вам сейчас, чтобы до конца довести ее.
Она поссорилась, она жила в одной квартире со своей свекровью. Все те, кто жил в одной квартире со своей свекровью, знают, что это такое. Свекровь ее ненавидела, потому что, естественно, женщина отбирает у матери ее сына, а мать привязана к сыну невероятно. И представьте себе, две такие женщины.
Поэтому в ведическом обществе сложно, в общем. Короче говоря, жила она со своей свекровью, и ненависть их приобрела размеры абсолютно патологические. Они не разговаривали 3 или 4 года.
В конце концов, это мне рассказывала сама эта женщина, которая жила со своей свекровью. Она говорила, что когда мы проходили мимо по коридору, мимо друг друга, то реально било током. Током било абсолютно реально.
Просто там накопилось такое электричество, что просто... В конце концов, она говорит, я не спала ночами от этой ненависти, которая у меня была. Я не могла вообще от того, что она рядом где-то.
Я не знала, что сделать, я не знала, какой яд ей подсыпать и когда подсыпать. В конце концов, я поняла, я сойду с ума, я заболею полностью.
Она говорит: «Мы три года не разговаривали, живя». Можете себе представить этот ад. Живете с человеком под одной крышей, вы не разговариваете, вы просто пройти мимо не можете.
Вот она сказала: «Я поняла, что мне нужно спасать самое себя». И она тогда не была преданная, она пошла к какой-то монашке, объяснила ей всё это. Монашка сказала: «Служи. Нет, другого способа нет».
Нет, есть один-единственный способ. Она вернулась с этой с этим приказом, стала думать, что делать: невозможно подойти, невозможно делать — ничего не помогло. В конце концов она думала-думала, поняла, что
чтобы свекровь не видела ни в коем случае, Она взяла и помыла ей туфли. Один Бог знает, что она при этом чувствовала. Взяла и помыла ей туфли.
И она говорит: «Удивительно, полегчало, сразу полегчало». На душе сразу стало как-то легче, веселее. Как-то она уже посмотрела на свекровь по-другому и подумала, что ты ничего, старушка, не стоит её отравлять.
Я, говорит, ещё что-то сделал, ещё что-то сделал. Через три дня. Через три дня, когда мы проходили мимо по коридору, свекровь остановилась и сказала: «Погода сегодня хорошая». Через три года! «Погода хорошая».
Служить значит быть смиренным. Это то, что я хочу сказать. И для этого надо переступить через себя и сделать что-то, легче стать. Всем.
Я ответил на ваш вопрос. А может быть, кто-то уже будет экран устанавливать, или какие-то настановки? А, фрукты. Хорошо, сейчас тогда последний.
Расскажите, пожалуйста, как избавиться от страха, когда он пропадает, например, что я часто замечал, даже просто когда пытаюсь говорить, проповедать людям, я иногда как-то замечаю, что стесняюсь Бога, стесняюсь говорить о Боге, стесняюсь сознания Кришны.
Ну так же многие... во-первых, это значит, что у нас есть какие-то свои собственные сомнения. И у нас еще это значит, что мы так или иначе зависим от мнения других людей.
Иначе говоря, мы думаем не о других людях, а мы думаем при этом о том, что они подумают о нас. Мой страх или мое стеснение означает только это. Я хочу,
чтобы меня прославили, меня зауважали, меня, что я тоже не лыком шит, что я тоже хороший. То есть природа этого страха или стеснения, она имеет тот же самый эгоистический характер.
Я думаю не о человеке, не о том, чтобы принести ему благо, а о себе, о том, чтобы получить что-то от человека. И человек это тоже, в общем-то, как правило, чувствует.
Я прихожу к человеку не для того, чтобы ему дать, а для того, чтобы у него что-то получить. Получить какое-то уважение, оценку. Это тоже присутствует. Иначе мы могли бы гораздо более смело говорить.
То есть тут, чтобы эти вещи ушли, надо, во-первых, самому убеждаться в этом, во-вторых, ну, как-то, получать опыт, а во-вторых, ну, реально думать о том, чтобы дать человеку.
И когда мы хотим действительно что-то дать человеку, то тут не важно, даже если я не в дхати, если мне неловко, не проблема. Можно выйти в джинсах. Это абсолютно не важно.
Потому что действительно, какая-то странная одежда, она создает некий начальный барьер, который. Ну, надо затратить какую-то дополнительную энергию, чтобы этот барьер преодолеть. Вот.
И если мы не хотим этот барьер как-то преодолевать, Для каких-то людей это не проблема, но для каких-то людей это будет проблема наша одежда. Поэтому не проблема - не обязательно носить эту одежду.
Главное, само желание дать, реально как-то дать что-то человеку. Человек всегда это оценит. Если у нас будет вот это искреннее желание, просто хочу дать что-то очень ценное человеку.
Мне не важно, абсолютно не важно, как он к этому отнесется, не важно, что он обо мне подумает. Не важно, оценит он меня, не оценит. Главное, что я хочу дать. Тогда будет успех.
То есть, если есть эта медитация, которую мы в своем сердце развиваем, повторяя святые имена или что-то еще, то тогда успех будет и страха не будет.
Как у нас был в Москве Радхараман Прабу, который ушел этой весной и люди до сих пор... Он приходил абсолютно, он никогда никаких мантр секретных не использовал, не говорил, что у вас сегодня день рождения случайно, мы дарим книги.
Не говорил каких-то этих вещей, он говорил всегда прямо. Всегда очень прямо говорил. Потому что у него была очень сильная вера.
И самое удивительное, что практически ни один человек не уходил от него с каким-то негативным чувством, просто потому что он не был
обмана там, не было вот этой вот штуки: Я сейчас скажу что-нибудь, чтобы от тебя что-то получить. Человек просто хотел дать, и люди настолько подкупались этой
искренностью. До сих пор приходят люди и спрашивают, приходят в храм и говорят: «Вот нам этот вот парень, где он?» Ну а его нет, он уже с Кришной, он уже в духовном мире.
А люди до сих пор спрашивают и говорят: «Он нам нужен», а кому он нужен? Он оставлял такой след, иногда через год, иногда через два люди приходят, и у них этот след или это ощущение, которое от прикосновения с его чистотой было, они просто ищут, говорят: мы все это время вас искали, потому что мы с ним столкнулись один раз на улице.
То есть это все очень сильно зависит от нас. У нас не будет страха, если у нас не будет. Страх у нас почему? Потому что если у нас нет просто желания дать что-то.
Если у нас есть просто желание дать, какой страх, я же не завису от того, даже возьмет он это или не возьмет, понравится ему это или не понравится, улыбнется он мне или матом обругает, я просто хочу ему дать, и я понимаю, что ему нужно это, он частица Бога.
Даже не знаю, кто. Я ответил на вопрос. А, можно уже подключить этот самый компьютер туда, к проекту.
В фестивалях, ретритах есть возможность служить преданному, духовному учителю. Иногда часто бывает, что приходится выбирать: либо джапа, либо служение, лекции. Как быть, когда не вычитываешь свои круги? Один преданный — я так и знал, — один преданный говорит: сначала круги, потом служение, другие — наоборот.
Что делать начинающим преданным, которые очень хотят служить, как поступать? Посмотрите, нет единого какого-то рецепта тут.
В каких-то ситуациях, если это превращается в норму и мы не вычитываем свои круги из-за того, что мы всё время Если это превращается в норму, и мы не вычитываем свои круги из-за того, что мы все время служим, это нехорошо.
Но если нам нужно послужить, и это важное служение,
и ради этого нужно пренебречь, можно пренебречь. Шрила Прабхупада, когда Джаяпатака Махарадж жаловался, что он не вычитывает свои круги, потому что он надзирал за стройкой, он стал жаловаться: «Тут индусы приходят, они норовят всё время обмануть». Ну, Шрила Прабхупада сказал: «Это твой бхаджан, не волнуйся, ты вот строишь».
Но это всё равно не должно, это не должно превращаться в философию или в какую-то систему, потому что наше служение и способность служить очень сильно зависят от того, насколько мы имеем отношение со святыми людьми.
Всё, уже всё видно. Отлично. Видно. Пять минут, да? Пять минут. Фрукты можно? Фрукты? Нет, там фтор, поэтому подвипал. Ага, хорошо. Это хорошо, все останутся.
Да нет, а всё уже там есть, всего там. Просто надо. Может, еще один вопрос какой-то есть? Раз всё равно, да. Ну хорошо.
А скажите, пожалуйста, вы упомянули, что выносим эти атрибуты, которые каким-то образом влияют и уводят нас. А может быть эти атрибуты доказывают нам самим, что именно я и атрибуты очень важны. Атрибуты не уводят нас.
Это одна из форм садхана-бхакти, о которой пишет Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», когда я имею на своем теле признаки вайшнава. Их роль очень важная, их роль помогает мне понять, кто я такой. Я смотрю в зеркало, вижу тилуку, вспоминаю.
Оказывается, вайшнав. Смотрю одежду, и уже в этой одежде стыдно идти куда-то, в не те места. Ну, как бы, одежда обязывает. Атрибуты важны для того, чтобы человек мог помнить о том, кто он.
Это некие признаки моего эго, правильного, моего самоотождествления. Я слуга.
И кроме того, эти атрибуты, они имеют природу гун и благости. Одежда она гораздо более благостная, потому что одежда настраивает нас на определенный лад.
Если я оденусь, обтянусь там в какие-нибудь мини-бикини, не знаю, что там. То бхава определенная возникнет. Не самая трансцендентная. Вот одежда целомудренная, более... прическа, естественно,
тоже достаточно целомудренная, убираю волосы. Самая красивая, что у меня есть. Хожу вбрито. Не привлекаю всех своими длинными волосами. Есть хорошие вайшнавские частушки. Мой миленок — кришнаит, у него затылок брит.
Приходи ко мне опять, будем мантру повторять. То есть это атрибуты — хорошие вещи. Но просто когда мы ограничиваемся атрибутами и думаем, что этого достаточно, это все, это плохо, я об этом говорю. Атрибуты важны. Все, да?
Да. Я Кришна. Сила Прабдаки.