Шримад-Бхагаватам 8.5.19-20
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2016
Chapters
Чтение стихов Шримад-Бхагаватам о Господе Брахме
...пуан. Деванча Багаванпа, Деванпара, Савилокен дравай, Савилокен, Никсатван Вигатапрабам, Витам, Лапра, Лука, Асрвала, Самана сама, сам пушма, сам пушма, увачот пулабадано. Деванча Бхагаванпараха.
В последней строчке Деванса или Деванча? Са.
Саха он Господь Брама Вилвиваюадин полубог, полугов во главе Сындрей Иваю, Нихсатван, лишенных духовной моси, Вигатапрабан, лишившихся сияния, локан, миры, все три мира амангалапраян охваченных несчастьем асуран демонов айятха процветающих вибу, Господь Брама, Самахина, сосредоточенным, манасам, самсмаран вспоминающий снова и снова, Хурушам, Верховную Личность, Парам Трансцендентно сказал Утпулавадана, тот, у кого сияющий лик, у кого сияющий лик.
Деван полубагам, сахар, он, Бхагаван, Мангушистый, Параха, Высший, среди полубагов. Читаю два предыдущих стиха.
Начнь метра метра вин. Тамар Муша, Сарвам Вигяпям, Сарвам Виапаям Чакрух, Пранатах Паранештини, Перевод 17, стихов.
Господь Индр, ворона и другие полубоги, увидев, в каком положении они оказались, стали советовать между собой, чтобы найти какой-то выход, но так его и не нашли.
Тогда вместе они направились к вершине горы Сумеру, там в собрании Господа Брамы полубоги склонились к стопам Творца Вселенной и поведали ему обо всем, что произошло. Перевод 19, 20 стихов.
Разница между природой полубогов и демонов
Увидев, что полубоги утратили всю власть и силу, что все три мира из-за этого лишились любых благ, и что полубоги бедствуют, а демоны процветают. Могущественный Господь Брама, величайший из полубогов, обратил свои мысли к Верховной Личности Бога. Лицо Его просияло от вдохновения, и Он заговорил с полубогами.
Комментарий Шрилы Прабхупады.
Когда Господь Брама узнал от полубогов о положении дел во Вселенной, Он очень обеспокоился, ибо демоны обрели слишком большую силу. Став могущественными, демоны создают в мире множество проблем, потому что их интересуют только собственные чувственные наслаждения, а не благополучие мира.
Но полубоги и преданные всегда заботятся о благе других живых существ. Шила Рупа Госвами, например, ради блага всего мира оставил пост министра и ушел жить во Вриндаван, локанам хита-каринах. Такова природа святого или полубога.
Даже имперсоналисты заботятся о благе людей. Поэтому Брахма был сильно обеспокоен тем, что демоны обрели огромные могущества.
Дамая, дадати свападантикам, Вандехам, Сригуров, Шри.500, Криначам, щрам, санта ...-кат, Бикта, практа, прадеваш, .9, B--it-а, 3-2, ...мапаи Мавачимпра Санживашатира Аняча, правда, постмачив, рупа На то сми. Халигист.
Я уже объяснял, что в этом году мне хотелось подробно объяснить эту лилу из восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется амрита-махотсава, то есть праздник бессмертия.
Смысл этой лилы очень важен для всех нас, потому что в этой лиле Шукадева Госвами через эту лилу объясняет, каким образом должен вести себя человек,
чтобы в конце концов обрести бессмертие. В конечном смысле значение этой лилы в том, чтобы
научить нас заниматься садханой. Потому что пахтание молочного океана — есть тот самый процесс, который в конце концов должен привести к появлению нектара или амриты, нектара бессмертия.
И садхана есть пахтанье. Садхана есть некая регулярная, подчас утомительная, подчас безнадежная практика, предназначенная для того, чтобы увенчаться успехом и в конце концов дать нам эту амбриту.
И очень важные закономерности этого процесса объясняются через посредство этой лилы.
И я уже объяснял в прошлый раз я у вас начал этот рассказ и продолжаю его тоже у вас, потому что за это время мне только один раз довелось считать лекцию по Шримад-Бхагаватам и Толмачево. Поэтому я не менял стихов там. Так что мы продолжаем эту лилу.
Я объяснял в прошлый раз, что один из самых важных аспектов этой лилы — это то, что это аспект сотрудничества. То, что чтобы достичь какой-то цели,
и это совет самого Кришны, мы должны заниматься чем-то вместе, и даже не только вместе с преданными, а вместе с демонами тоже. Самый неожиданный вывод, который следует из этой лилы,
это в том, что сотрудничество — универсальный принцип, который в том числе распространяется даже и на наши отношения с демонами. Так или иначе, понятно, что им ничего не достанется в конце концов.
Ну. Ну! Ну, по крайней мере, Амриты точно не достанется.
Но, для того, чтобы нам быть успешными, чтобы нам обрести амриту, нам нужно попытаться понять, каким образом правильно взаимодействовать с, даже скажем так силами, которые противостоят.
Преданный отличается именно этим качеством, своей способностью взаимодействовать и сотрудничать со всеми.
Для того, чтобы понять, какая пропасть отделяет нас от преданного, нужно посмотреть в зеркало и оценить наши собственные способности к сотрудничеству.
Не то что с демонами, даже с преданными, они прямо скажем сильно ограничены.
И эта ограниченность наших способностей - одна из причин, почему мы в конце концов не добиваемся успеха в наших предприятиях. Кришна хочет научить нас сотрудничеству.
Кришна хочет, чтобы мы сознательно учились сотрудничеству не только с людьми, которые мыслит так же, как мы, но и с людьми, которые мыслят по-другому, чем мы.
Анализ Вишну-сахасранамы в комментарии Баладевы Видьябхушаны
И это некий фундаментальный урок, исходя исходящий из этой лилы, и мне хотелось, прежде чем начать рассказывать про эти стихи, напомнить о нем. О нем мы всегда должны помнить, когда мы будем читать эту лилу.
И опять же, прежде чем перейти к этим стихам, мне хотелось объяснить еще один стих из «Вишну-сахасранамы», где перечислены Вишну-сахасранам, это просто перечисление имен Вишну.
Но некоторые комментаторы, начиная с комментаторов Шри-сампрадаи
и заканчивая Баладевой Видьябхушаной, который тоже прокомментировал Вишну- сахасранаму вслед за Шанкарачарьей, чтобы обосновать свою философию из Смрите прокомментировал две книги «Бхагавад-гиту» и «Вишну-сахасранам» из Махабхараты. То есть, это очень важное описание.
Вишну Сахасранам малоизвестный, к сожалению, преданным, но Баладева Видьябхушана оставил свои комментарии и, объясняя на первый взгляд не связанные имена Господа Вишну, тысячи имен Господа Вишну, или если точнее, тысячу восемь имен Господа Вишну, которые Бишмадев в трансе перед тем, как уйти из этого мира повторяет в присутствии Махараджи Юдхиштхиры и самого Кришны, Баладева Видьябхушана объясняет, что имена эти не случайно сгруппированы друг с другом.
Поверхностный читатель будет смотреть это и увидит какой-то список совершенно не связанных между собой имен.
Но Баладева Видьябхушана группирует их в лилы, говорит, что, в сущности, что происходит в уме у Бишмадева, когда он перечисляет имена, он видит лилы. На самом деле, когда мы слышим имена, почему в нашей сампрадае,
в Гаудия-сампрадае именно нама-киртан является главной формой духовного прогресса или духовной практики, не лила-киртан.
Например, если мы отправимся во Вриндаван, другая очень заметная сампрадая во Вриндаване, особенно на Говардхане — это Валлабха-сампрадая. И они пытаются доказать, что лила-киртан выше, чем нама-киртан.
Для них высшей формой практики бхакти является лила-киртан. Но гаудия-вайшнавы настаивают на нама-киртане. Почему? Потому что в наме есть лила, в наме есть всё. И в сущности, когда мы поем наму, мы должны помнить о лиле.
Потому что иначе нама мертвая. Нама оживляется или раскрывается, когда нама полностью раскрывается. Бхактивинока Тхакур объясняет это.
Когда лотос святого имени раскрывается полностью, то человек начинает соприкасаться с лилами, играми, которые находятся в имени.
И именно таким же образом Баладева Видьябхушана объясняет «Вишну-сахасранам», когда вдруг лила какая-то всплывает в уме у Бишмадева, он начинает перечислять имена, связанные с этой лилой.
И стих из «Вишну-сахасранам», 31-й стих «Вишну-сахасранам», в котором Бишмадев описывает эту лилу, очень интересный.
Я хотел бы начать с него, потому что он как бы передает в этих именах, передает самую суть того, что происходит в этой лиле.
Ведьдио вайдео маха, са, ведьо вальде, садайоги, вираха, мадава мадугу, Атиндрия, Махамаях, Махотсаха, Махабалаха, это стих из Вишну
Разбор имен Господа Вишну в лиле
Сахасранам, который раскрывает смысл этой лилы. И первое, что он говорит здесь — значит, что Бога можно познать.
Есть огромное количество философов в этом мире, которые начинают свои размышления или свою философию с того, что Бог непостижим в принципе. Они называются агностиками.
В соответствии с нашими представлениями, Бога не просто можно познать, Бога легко можно познать. Ведь это значит, что Он доступен. Если человек хочет Его познать, он Его познает. Он делает себя доступным.
Так объяснял Шрила Прабхупада: если человек делает один шаг по направлению к Кришне, Кришна сколько шагов по направлению к нему делает в зависимости от
шагов по направлению к нему делает? В зависимости от нашей бхакти, веры, 100 000, ну, 10 шагов, неважно. Ни один, как минимум. Ведь это значит, а если мы хотим познать Бога, нет никаких проблем в том, чтобы познать Его.
Он сделает себя доступным. Ведь это. И именно в этом смысл самой лилы. Сама лила объясняет, как понять Бога, как приблизиться к Богу.
Я уже объяснял, что пахтанье молочного океана — это садхана, а садхана — это способ познать Бога, приблизиться к Богу.
И поэтому Бхишмадев, когда эта лила встает у него перед глазами, он говорит: «Ведь это, его можно понять». Нет никаких сомнений в том, что амрита придет. Более того, это даже не так сложно, но в конце концов, ну там несколько лет, лет 30, 40, 50, поповторять Святое Имя, какие проблемы по сравнению с вечностью, с какими-то другими масштабами?
Что там особенного, ведь это? И более того, как объяснял Бхактивинод Тхакур, почему Бхишмадев называет это «ведь это», а он вспоминает Курму? В этой лиле Курма стала опорой или основой, а сам Курма или сам Господь помогает пахтать. Сам Господь становится тем фундаментом, на котором мы занимаемся этой практикой.
То есть, не то, что мы там сражаемся, сражаемся в поте лица своего. Сам Господь, Он уже там. Он уже, Он прячется, Он там, в водах молочного океана, но тем не менее, если бы Он не держал это все, то нам бы не удалось даже
одного раза произнести Хари Кришна. Если бы он не держал это все, то нам бы не удалось ничего сделать с этим движением. Иногда люди думают, а есть Кришна или нет.
Так вот, живым доказательством того, что Кришна есть, является сам факт существования движения сознания Кришны. Как был такой случай, там агенты спецслужб в Америке заинтересовались движением сознания Кришны.
И потом они махнули рукой на нас, потому что поняли, что бояться не нужно. По какой причине?
Потому что они много раз звонили в храм, и никто трубку не поднимал ни в одной. Ни одна нормальная организация не сможет существовать, если в нее звонят, а никто трубку не поднимает. А мы существуем и хоть бы хны. Нет.
То есть сам тот факт, что мы существуем, это уже ярчайшее доказательство существования Кришны. Никаких материальных причин для этого нет, в принципе.
С той степенью нашей организованности, крутости, ресурсов, которыми мы обладаем, и всем остальным в этом мире, ну, это само по себе чудо. Иначе говоря, Курма, он где-то здесь наверняка есть.
Если бы его не было, то эти дома, они бы уже давно... Мы знаем, ничего бы от них не осталось. Почему они стоят? Потому что Курма поддерживает все.
Тут, как есть, эта знаменитая история про Шрилу Прабхупаду, который давал лекцию в храме, где все спали на этой лекции. Потому что целую ночь все готовились к его приезду и к этой лекции. На лекции уже было не до лекции.
Это же ясное дело, надо было отоспаться. Все Прабхупада в экстазе с закрытыми глазами рассказывает что-то промонт. Он открыл это на словах, что наше движение существует только по милости Господа Чайтаньи.
Он открыл глаза, посмотрел на спящую аудиторию и сказал: «Это факт».
Тут несомненный факт, и здесь Бхишмадев объясняет эту лилу, он говорит: «Вайдья». Вайдья — значит, Господа можно понять. Господь, Он сделает все, что необходимо, чтобы мы поняли Его.
Ивайдя, следующая, одна из причин, по которой я стал объяснять этот стих. Вспомнил свое имя бывшее — Вайдья Садаги. Бхишмадев сразу же вспоминает о вайдье.
В результате этой лилы вайдья, или изначальный врач, сам приносит лекарства. Мало того, что Господь помогает нам заниматься духовной практикой, поддерживает все.
Но Он сам же еще и становится тем самым врачом, который дает нам это лекарство, который вручает нектар или амриту,
когда в конце концов в результате пахтания... Не просто так, ведь яд он всплыл просто так, а с нектаром вышел сам Господь. Нектар мог бы просто всплыть в результате пахтанья. Никакой проблемы не было бы.
Взял и вышел. Нет, Господь сам с горшком амриты, и в разных изображениях Дханвантари... Его изображают по-разному. Помимо нектара, у него там еще пиявка в руке была, травы лечебные, еще что-то. Много всего он принес.
И вайдья означает, что сам Господь лечит и в конце концов излечивает нас от болезней материального существования, когда сам Господь.
В йоге люди тоже пытаются излечиться, и в конце концов излечиться от глубоко сидящей укоренившейся смертельной болезни материального существования. Но там Господь их лечит.
В конце концов, если человек занимается бхакти, то он излечится от всех своих болезней. Главная болезнь — это болезнь самсары, болезнь повторяющихся рождений и смертей.
И сам Кришна принимает эту форму ади-вайдьи, изначального лекаря. И вайдья значит аюрведический врач, не просто обычный врач. Чем аюрведа от обычной медицины отличается? Тем, что обычная медицина лечит симптомы.
Аюрведа что лечит? Корень. Кришна становится тем самым врачом, который помогает человеку вылечить
корень болезни, не просто симптомы, не просто дает человеку какое-то временное облегчение в его ситуации, а помогает понять, в чем корень моих проблем. И вырывает этот корень с корнем из нашего сердца.
Поэтому Он говорит: Вейдья, Вайдья, Сада-йоги. Сада-йоги — очень интересное слово. Сада-йоги значит, ну, буквально это значит, что Кришна всегда йог. Но имеется в виду не это. Сада-йоги значит несколько вещей.
Прежде всего Баладева Видьябхушана объясняет, что сада-йоги означает, что Кришна всегда связан. Йога значит связь. Сада-йоги значит, что Кришна всегда связан со своими преданными.
Когда люди обращаются к Нему, когда люди поворачиваются к Нему, то Кришна сам устанавливает эту йогу. И Он никогда эту связь не прерывает.
Сада-йоги значит, что даже если мы, попытавшись установить какую-то связь, отворачиваемся от Него, Он-то сада-йоги, Он эту связь не забывает. Он помогает человеку сохранить эту связь, не отказывается от него.
Было множество историй с учениками Шрилы Прабхупады, которые начинали, потом уходили, потом все равно возвращались. Почему?
Потому что Кришна — сада-йоги. Потому что Кришна держит нас. Когда человек попытался повернуться, то связь восстановилась, установилась, и эта связь останется.
И другое значение «сада-йоги» значит, что Кришна никогда не дремлет. Сада-йоги, как йоги, они не спят.
Йоги реально в какой-то момент, так как в их уме начинает преобладать сатва. И так как там ничего кроме сатвы нет, им спать не нужно. Был такой преданный один из потомков Адвайтачарии.
Он был современником Бхактивиноды Тхакура, старшим современником. У них похожие были истории, в принципе. Его звали Биджай Кришна Госвами, Биджой, по-бенгальски, Биджой Кришна Госвами.
А он в какой-то момент, когда он достиг, он занимался так называемой аджапа-джапа-садханой, то есть постоянного повторения святого имени без произнесения вслух. Что бы он ни делал?
В какой-то момент он перестал спать, и он не спал последние 12 лет своей жизни, ни минуты. Он все время находился в этом вечном бодрствующем состоянии, состоянии постоянного бодрствования.
Так или иначе, это одно из значений слова сада-йоги. Кришна не спит. Мы спим. Кришна не спит. Кришна не дремлет. Кришна всегда знает, что нам нужно, и никогда не нужно думать, что Он не знает это.
И дальше — Вираха, Мадхава, Мадхава. Три следующих имени — Вирага. Вирага, значит, Кришна, сада-йоги, всё время помогает преданным, но одновременно с этим — вирага. Что Он делает с героями? Ха, убивает.
Вира-ха, Он убивает героев. Каких героев? Героев, которые легли, сражаясь с саданой. Вирага значит, что как здесь, в этой лиле, что Он сделал? В конце концов, эти демоны, которые помогали пахтать молочный океан.
Когда они стали сражаться с полубогами, то кто их убил? Кришна их убил.
И на самом деле речь идет о том, что Кришна устраняет препятствия для нашей садханы, или для нашего бхаджана, или для нашей дхьяны, для нашей медитации на Него. В этом мире заметили, что весь мир мешает нашей медитации.
Что весь мир только этим и занимается - могущественный, ну, как будто бы вообще весь мир сговорился, чтобы помешать нам думать о Кришне. Правда ведь? Так ведь? Только этим и занимаются, не волнуйтесь, вира.
Кришна, если мы хотим, опять же, если мы хотим, если мы серьезно настроены, Кришна устранит препятствия в том, чтобы дать нам этот нектар, как Он устранил в этой лиле, потому что в самой лиле в конце демоны стали сражаться с полубогами и убил всех демонов. Кто? Кришна?
Вишну. Мадхава маду. Мадхава, что значит? Мадхава, в процессе этой лилы, пахтания молочного океана, кто вышел в какой-то момент из молочного океана? Лакшми. Лакшми, богиня процветания, сама вышла из молочного океана.
Явление Лакшми описывается в восьмой главе восьмой песни Шримад-Бхагаватам. Восьмерка - это цифра Лакшми. Те, кто хочет богатства, богатых людей по нумерологии восьмерка должна быть.
Лакшми, она появится там не в очень еще скором, и пятую читаем.
То есть это я специально для Дайанти и говорю. Она появится не сразу, но появится, если долго пахтать, то Лакшми обязательно появляется, процветание приходит, богатство приходит, любой преданный, который занимается искренне предан служением, знает, что в конце концов, так или иначе, деньги начинают сыпаться с неба или выходить из молочного океана.
Но только в том случае, Мадхава. Почему Кришну здесь называют Мадхавой? Потому что он становится кем? Ее супругом. Когда Лакшми вышла и стала искать себе супруга подходящего.
Кандидатов много было, демоны стояли, полубоги стояли, но чем отличались демоны от полубогов в этом эпизоде, Лилы, те, что с вожделением демоны смотрели на нее, а полубоги поняли, это не для нас.
И полубоги дали ей гирлянду, она с этой гирляндой подошла и надела ее на Вишну. Потому что она посмотрела, посмотрела, посмотрела, поняла, никого подходящего нет. Есть только один, кто мне подходит.
Это сам Нараяна, и у того проблема есть. У него проблема в том, что я ему не нужна. Никаких других проблем у него нету.
В общем-то, в конце концов, все закончилось счастливо в этой истории и смысл этого в том, почему тут говорится вирога. Когда все препятствия с нашего пути будут устранены,
это значит, что у нас не будет желания так или иначе эксплуатировать Лакшми или материальную энергию для самих себя. И мы с радостью скажем: да, она супруга Нараяны. Почему у преданных нет денег?
Потому что Кришна знает, лучше не давать. Крыша съедет. Без денег спокойнее. Да, они как-то там гречка есть. И ладно, не проблема, потому что деньги - это страшные силы, и очень легко человеку соблазниться этой силой,
но когда преданные понимают, что мы хотим это использовать только для служения Господу Нараяне. Кришна посылает деньги. И если Он не посылает, это значит, что мы еще не готовы в принципе правильно
воспользоваться богиней процветания, поэтому здесь говорится Мадава и Маду-гу. Маду что значит Маду? Значит мёд. Мада значит нектар, Маду значит сладкий.
И это тоже поразительная вещь, как по-разному демоны и полубоги видели все то, что происходит. Когда в результате этой лилы Дханвантари вышел из молочного океана вместе с горшком нектара, то демоны
смотрели на что? На горшок. А полубоги смотрели на кого? Дханвантари. Они видели красоту Кришны. А демоны видели вожделенный нектар, который они хотели, чтобы получить материальную энергию в конечном счете.
Это разные отношения, поэтому говорится, что для преданных Кришна кто? Мадху. Сам Бог для них — садху. Для них нет никакой другой награды. Для них нет. Кришна, есть и садхана, и садхья.
Имя Кришна — это одновременно садхана, и одновременно что? Садхья. Как Шрила Прабхупада, когда у него спрашивали, а что будет у вас, вы повторяете, повторяете Харе Кришну, что в результате-то будет.
Вот еще больше будем повторять. Это результат. Почему? Потому что Мадху, Кришна, Он сам по себе нектар. Это половина стиха. Ведь вади сада йоги Вирага Мадава Мадхугу.
Появление Мохини-мурти и уловки материальной энергии
И дальше: атиндрия махамайя. Атиндрия — что значит? Атиндрия значит тот, кого невозможно... тот, кто исчез в какой-то момент. Атиндрия значит тот, кого невозможно видеть материальными чувствами, и что
случилось в этой лиле, когда демоны схватили горшок, то что случилось? Дханвантари, он исчез, потому что он понимает: я не нужен. Нигде не написано. То есть день прихода Дханвантари — он также стал днем его ухода.
В месяц картики мы празднуем это. Дханвантари-трайодаши. Он появился в трайодаши месяца картики. Но он сразу же исчез. Почему? Потому что он атиндрия. Он ати-индрия, он находится за пределами индрий.
И если человеку не интересен, он его не будет видеть. И он махамайя. И он сразу же появился в виде кого? Да, в виде махамаи. Или, как правильно сказал Шри Гуру-гаранга, в виде Мохини Мурти: махамайя, атиндрия махамайя.
Когда мы перестаем видеть Кришну, мы начинаем видеть кого? Маю. Махамаю. И Махини Мурти сразу же появилась в тот же самый момент, когда исчез Кришна. И что она сделала? Да, совершенно верно. Спасибо большое. Правильное слово.
Обдурила. Это то, что делает Махамая. Махамая, уже вот-вот уже кажется, вот уже руки дрожат, уже прям чуть-чуть еще немного и все. Ничего. Махамая.
Чувствуете, да, как Бхишмадев вспоминает эту лилу, как эта лила проходит у него перед глазами, как он понимает этот смысл лилы и того, что, собственно, нам нужно понять, когда нас перестает интересовать Кришна, Он исчезает, и вместо этого мы видим Махамаю, которая в конце концов обманывает нас.
Вместо обещанных наслаждений, которые Махамая обещает, правильно? Постоянно обещает, что мы получаем? Смерть, старость, болезни — это то, что люди получают, это то, что дают все. Это то, что получили демоны.
И дальше два последних слова в этой шлоке или два последних имени в этой шлоке — Махотсаха, Махаутсаха. Махотсаха, что значит махотсаха? Утсаха значит что? Энтузиазм. Махотсаха. Кришну называют Махотсаха.
Махотсаха значит, что Он никогда руки не опускает. Даже когда Он видит, как преданные спят на джапе, у Него все равно энтузиазм есть. Думает: ну пусть поспит на джапе, и чего?
Махотсаха значит, что Кришна приходит на помощь. Махотсаха значит, что в самой сложной ситуации Кришна всегда занимается своей лилой. Он никогда не устает эти лилы бесконечные проводить.
Баладева Видьябхушана говорит, что при этом у Него гигантская сила обмануть всех тех, кто хочет быть обманутым. Махабалаха. И Он обладает бесконечной способностью так или иначе, вселять энтузиазм в нас.
Бывало у вас такое, что руки опускаются, и что совсем ничего не хочется, и что совсем все ужасно. И потом вдруг опять энтузиазм. Откуда энтузиазм? От Кришны.
Причины поражения полубогов и обращение к Брахме
Махотсаха, Махабалаха. Если иначе говоря, это некое введение в лекцию было, сейчас начнется сама лекция. Но мне хотелось объяснить, что это очень важная лила, которая объясняет еще раз законы духовной жизни, которая объясняет законы духовные практики и объясняет, как человек должен себя вести и что он должен понимать для того, чтобы отпраздновать бессмертие для того, чтобы получить нектар, которого мы все так жаждем.
Ну и буквально быстро я не буду слишком долго рассказывать про эти стихи, но они интересные, тем не менее, тут есть несколько важных вещей в предыдущем стихе, который мы с вами месяца четыре назад читали, или три месяца назад.
Говорилось о том, как Асуры атаковали полубогов и одержали полное поражение, потому что на полубогах лежало проклятие Дурвасы. Одержали победу над полубогами, потому что полубоги были прокляты.
И все три мира страдали от них, и никто не мог совершать никакие обряды. Это привело весь мир к очень печальным последствиям. В сущности, это наша с вами тоже ситуация,
потому что если посмотреть на нас, на всех лежит какое-то проклятие. Почему мы терпим поражение в нашей борьбе с майей? Потому что мы совершаем оскорбление. Оскорбление - это результат чего? Прошлых оскорблений.
Оскорбление - это цепная реакция. Оскорбление плодит оскорбление.
И ачарьи, которые объясняют нам законы опять же духовной жизни или законы духовной практики, объясняют этот факт, что если мы не чувствуем вкуса сейчас в духовной практике,
то это следствие чего, какой вывод мы должны сделать, это следствие наших прошлых апсарас, то есть проклятий, которые так или иначе мы на себя навлекли. Мы все с вами находимся в этом состоянии.
Если кто-то думает, что его не проклял Дурваса Муни, он сильно ошибается, печать проклятия на нас лежит. Если бы не было, ну уже бы все не так было. Уже бы все было по-другому.
И соответственно, что случилось с ними, это предыдущие стихи, в 17-18 стихе, Нишам Ниайтат Сураганам, эти полубоги
Индры им признался, почему они потерпели поражение, и поэтому Сураганан Махендра Варуна, даях, махендрий варуна во главе с махендриваруной, сындрей варуной на адячан сваям мантраянто внищи там собрались вместе с сами, Магендра, Варна и все остальные полубоги, Сурагана, Адачана, пришли вместе, но к сожалению на своем мантра и мантраянтавини сколько они стали обсуждать, как нам решить эту проблему, что нам нужно сделать, как нам найти выход.
Они стали советоваться друг с другом. И самое поразительное, что тут написано: тут очень важный урок, тоже заключен в этом стихе: сколько они ни советовали, они винищим, они так и не поняли, что же делать нужно.
Напоминают нам это некоторые наши собрания. Собрания — это любимая лила преданных. Мы все должны делать коллективно. Мы обсуждаем, обсуждаем, обсуждаем, обсуждаем. Вот у нас сегодня собрание будет.
Вот и мантрай, мантрай, значит, все советы дают. Совет собрался. У нас страна совет, их мы знаем. Каждый совет дает, у каждого свое мнение. Каждый говорит, вот так нужно сделать, другой говорит, нет, вот так нужно сделать.
И тут говорится: мантраянта, винищам: сколько они не советовались, ни к чему не пришли. Так что, когда какое-то собрание ничем не кончается, вы не расстраивайтесь, потому что это древняя традиция.
Даже с полубогами такое случалось. Они собираются собираться, ничего понять не могут. Чего делать, как нам дальше быть, что дальше делать, и поэтому татага, после этого татага.
Когда они поняли, что ничего не получается, брамасам джагмур, мер-мурдани сарвашах, они собрались все, в сабхе. В офисе Господа Брахмы они решили прибегнуть к испытанному средству.
Это тут начинаются различия между нами и полубогами, потому что что они поняли, если мы не понимаем, что надо делать, надо пойти к тому, кто понимает. А мы иногда думаем, не мы будем сидеть, пока не решим сами.
Они пошли к Брахме, потому что Брахма и называется Брахмой, что он знает Веду, что у него есть духовное знание.
Тато брама-сабам джагмур, мерур-мурдани, и у него офис его находится на вершине горы Меру. Мерур-мурдани сарвашах. И тут очень важно, что они стали делать, когда они пришли к Нему.
Сарвам вигьяпайам чакрух. Они все ему честно рассказали. Пранатах парамештхине. Они упали ему в ноги пронатах, они припали к его стопам. Он главный творец этой вселенной.
И без утайки все рассказали. И начал говорить кто? Индра.
И при этом из всех тысяч глаз, которые украшали его тело, что ли, слезы лились, и тут стал говорить: я негодяй, негодяй, я, все из-за меня, это тоже важная вещь, когда мы приходим к кому-то за советом, очень
важно сказать все. Очень важно признаться и сказать все как есть. Если мы попали в какую-то сложную ситуацию, то самой плохой политикой будет попытка скрыть что-то от людей, которые могут нам помочь.
Это очень часто так бывает. Человек как бы приходит за советом, но при этом ему тем не менее по каким-то причинам хочется что-то скрыть. Но если мы хотим найти решение, нужно сказать все как есть.
И они пришли туда, пали к стопам, стали плакать, раскаиваться и говорить: «Помоги». «Помоги, батюшка. Сами ничего решить не можем.
Погружение Брахмы в медитацию и решение проблемы
Пришли к тебе, предаемся, вот. И что произошло дальше? И дальше в этих стихах, которые мы с вами прочитали в двух стихах, описывается картина, которую увидел Брама. Что он увидел?
Он увидел полубогов — са вилокья, увидев, что он увидел? индра-ваю-ади.
Тоже интересно, если в предыдущем стихе, когда они вместе советовались, там говорилось индра-варуна-ади, магендра-варуна-ади, то тут говорится индра-ваю-ади.
Можно представить себе, что инициатором от того, чтобы отправиться к Браме, был именно Ваю. Что Ваю сказал, что-то мы сами ничего понять не можем.
Мадхва-сампрадаи, к которой мы с вами в каком-то смысле принадлежим. Ваю считается величайшим полубогом после Брамы.
Брахма — абсолютно непререкаемый авторитет. Вторым за ним является Ваю — величайший слугой Кришны и Брахмы соответственно. И тут подчеркивается именно этот момент.
И что увидел Брахма, когда он на них посмотрел? Них-сатвам вигата- прабхан. Них-сатвам, значит, них-сатвам. И вигата-прабхан. Прабхан, значит, сияние. Вигата-прабхан.
Они были мрачные, они были полностью тусклы. Видели человека, который только что потерпел какое-то поражение, который очень несчастлив. Что сразу же с его лицом случается? Лица на нем нет, да?
Есть такое выражение, лица на тебе нет. Когда человек терпит поражение в этом мире, то он лишается прабхава. Прабха значит сияние, и прабхава значит влияние. Прабхава значит моя способность влиять на других.
То есть, иначе говоря, Брахма увидел этих несчастных полубогов, у которых сияния никакого не было, никакой ауры не было, была такая депрессивная кучка людей.
Их саттвавам, их саттва, сила пропала, Шрила Прабхупада переводит их саттву как лишенных духовной мощи. Сатва буквально значит ум. Нихсаттвам означает, что они были полностью сбиты с толку. Никсаттвам.
И очень часто то же самое бывает с вами: вспомните, пожалуйста, моменты, когда мы оказывались в сложной ситуации, в каком-то тупике. Это состояние нихсаттвы, когда нет ясности в уме. Непонятно вообще, что делать.
В норме у человека есть некое ясное сознание, он знает, что делать.
Но если он перестает заниматься духовной практикой или если он соприкасается с какими-то демоническими силами и терпит поражение от этих демонических сил, то в уме накапливается это самое невежество,
нехсаттва. Человек полностью теряет ясность. Сейчас если посмотреть на преданных, у них лица светлые, просветленные.
Но если тот же самый преданный по той или иной причине соприкоснется с этой Махамайей и потерпит поражение от Махамайи, тоже сразу видно. Нихсаттвам. Никакой ясности нет. Ясность уходит из него. И Брахма видит это.
Брахма смотрит на эту группу людей или полубогов, находящихся в депрессии.
И он увидел, что, собственно, в результате этого случилось, и Шрила Прабхупада в комментарии объясняет амангала, локана мангала прайан, что амангала, несчастье грозит всему миру, весь мир в сложном положении.
Почему асуран йатха, этот вибху, могущественный Брахма, видит, что асуры процветают?
И это другая вещь, которую мы можем видеть сейчас: когда асуры процветают, то весь мир в каком положении находится? В печальном положении находится.
Потому что Шрила Прабхупада объясняет это, когда асуры начинают преобладать. Асуры значит люди, которые думают только о себе.
Асуры — это люди, которые готовы совершить любые грехи ради самого себя любимого, ради того, чтобы мне было хорошо. И поэтому ама-ангала — это в конце концов приносит несчастье всем.
Тут можно видеть эту странную печальную ситуацию здесь, когда практически у людей не осталось никаких барьеров, и люди думают, что ради себя, ради собственного наслаждения можно делать все, что угодно.
И Шрила Прабхупада объясняет, что этим преданные отличаются от демонов, и именно это дает нам основания надеяться на то, что в конце концов побеждают все-таки преданные.
Потому что политика демонов самоубийственна. Это все приводит к тому, что весь мир страдает. И они, начиная с них самих, они тоже начинают страдать. Невозможно, иначе говоря, кто такие асуры или демоны?
Это люди, которые пытаются эксплуатировать гуны страсти и невежества. И эксплуатация гун страсти и невежества всегда неизбежно приводит весь мир в тупик.
Амангала — весь мир начинает находиться в очень сложном положении, входит в какой-то тупик. Амангала-праяна, практически весь мир — ама-ангала праяна.
Асуранам ча бхавишйат, и Брахма увидел этих, он даже не сказал ни слова, они поклонились ему, упали в ноги и стали что-то там торопливо рассказывать, признаваться, плакать. Все плакали, все плакали. Индра первый плакал.
Что сделал Брахма? Брахма не сказал ни слова. Дальше в 20 стихе говорится, что он сделал. Это важный стих. Я, объяснив ему, закончил. Самахитэна Манаса. Он погрузился в размышление, самахитена манаса.
Он сосредоточил свой ум — самахи. Это то же самое, что самадхи, он погрузился внутрь. Самахитена манасах, самсмарам пурушам парам. И внутри у себя в сердце что он, кого он начал вспоминать? Пурушам парам.
Он стал вспоминать Верховного Господа. Он понял, что единственное, что нужно делать: самахитена манасах смарам пурушам парам. И дальше, что с ним случилось? Дальше с ним случилась самая удивительная вещь. Утпала-данаха.
Что с ним случилось? Он вдруг просиял. Он вдруг стал улыбаться. Теперь представьте себе эту сцену. Сидят все плачут. Они пришли за советом, и брама сидит улыбается. Сияет, как начищенный самовар. С огромным счастьем.
Утпхулла-дана. Утпхулла буквально. Он реально, он стал источать это счастье. И он понял, когда он сосредоточился внутри на Кришне.
Вспомнив об этом, Бхагаван, он начал говорить этим девам, которые собрались перед ним, с сияющим лицом, потому что он понял выход — выход, который, к сожалению, они не могли понять.
Это поразительная вещь, потому что мы знаем, что полубоги, они преданные, но даже преданные в своих попытках найти решение, к сожалению, далеко не всегда прибегают к памятованию о Кришне,
а пытаются найти решение материальными способами. И в результате запутываются только еще больше.
И единственный, кто по-настоящему дает правильный совет нам, это человек, который скажет нам в этой ситуации, что надо делать. Да, надо помнить о Кришне.
И дальше начинается речь Господа Брахмы, где он начинает им объяснять, что он понял, погрузившись в свое самадхи, и мы уже когда-нибудь в следующий раз где-нибудь прочитаем эти три стиха, в которых он объясняет решение. К одному из этих, к третьему из этих трех стихов Шрила Прабхупада написал комментарий на пять страниц, потому что там есть очень важные моменты, но это уже в следующий раз.
Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джай!
Пример взаимодействия с материалистами из истории
Окей. Все мы... Ну, понятно, что мы не можем возражать на то, Шрила Прабхупада, как он демонов задействовал, да?
Но всё-таки хочется — вот, можете рассказать из жизни, как Шрила Прабхупада с демонами сотрудничал? демона сотрудничает?
Ну, по-разному. Он пришел покупать этот самый особняк Фишеров, да, в Детройте. Очень здорово задействовал. Ходил, ходил, хвалил. Тот про себя радовался, думал, сейчас мне... Он говорил, вообще обычно покупатель не хвалит.
Силы пропали, какой потрясающий сейчас обмен. Вау, как тут всё, как все продукты... Этот человек, он полностью, сердце его растаяло. Он полностью все свои степени защиты снялись, пали, всё. Так, лично сам.
Мы должны нам его подарить. Мы монахи, у нас ничего нет. Три часа ходил по этому особняку, раз хвалил, потом все говорит, а у нас ничего нет. Тут вообще полностью сбит столб. Чего делать? Что, прасад сами?
Ну ладно, 300 тысяч долларов. Он уже почти готов был отдать его бесплатно. Три раза он там сбил цену. Так что все пропали. Он знал, как содействовать. Материальную энергию в служении Кришне. Окей. Силы прабхупадские.