Шримад-Бхагаватам 1.2.12. Тень чистой любви
Bhakti Vijnana Goswami · Minsk · 2011
Chapters
Вступление и настройка на лекцию
Двадцать четвертое июля Белоруссия вечерняя Двадцать четвертое июля, Белоруссия, вечерняя лекция. Надо передать, чтобы махарадж на стол положил.
Я сам Нити Бхагавадсевая, Нитя Бхагавадзевая, Бхагавати дамаш, ютамаш, Бхатибастики, Бхатинашти, Ямпражантамапетаму Петак, Двака, Бутрятимта, Rabobined
Я хотел прочесть один стих сегодня, Шримад-Бхагаватам, который, по словам Шрилы Джайги Свами, объясняет, почему бхакти или любовь к Богу — такая редкая вещь. Мы видим, что все люди говорят о любви так или иначе, люди хотят любви, но даже преданные все время говорят: бхакти, бхакти, према, бхакти, хайбо, читай. объясняет, чему бхакти или любовь к Богу такая редкая вещь
Мы видим, что все люди говорят о любви так или иначе, люди хотят любви, но даже преданные все время говорят: бхакти, бхакти, према, бхакти, хайбо, читай. Но в реальности любовь к Богу, что он видит, в которой она описывается в Шримад-Бхагаватам, — это очень редкая вещь. бхакти, бхакти, перма, бхакти, хайбо, читай.
Но в реальности любовь к Богу, что он видит, в которой она описывается в Шримад-Бхагаватам, — это очень редкая вещь. Но в реальности любовь к Богу, что он видит, в которой она описывается в Шримад-Бхагаватам, — это очень редкая вещь. Это очень редкая вещь.
И если мы поймем, почему она редкая, может быть, она станет более частой. Может быть, мы сможем понять, какие условия должны быть исполнены для того, чтобы эта любовь стала реальностью.
Как правило, любовь в этом мире — это всего лишь какой-то красивый лозунг, красивое слово, красивая концепция. красивое слово, красивая концепция.
И даже если человек просто пытается до какой-то степени строить свою жизнь в соответствии с этим принципом, это уже хорошо. Но в реальности человек должен сделать это чем-то очень зримым и ощутимым в своей жизни, чтобы
оно или она, любовь к Богу, смогла решить все его проблемы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
и сделала его счастливым. Поэтому я прочту этот стих Шримад-Бхагаватам, который не так часто цитируют и читают. так часто цитирует и читает.
Это тринадцатый стих из второй главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Это тринадцатый стих из второй главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Вторая глава называется «Божественность и божественное служение».
Пожалуйста, повторяйте за мной. Тад, Шрадана, Шрадана, Муная, 1, , отманича, отмата, бхати, шрута грихита, шрута гри, бхактиа, Срута грихидая, Срута гридая, Баданахмунайо, Раданахунайо, Сраданах Мунайо,
Гьяна вайрагья-юктая, гьяна вайрагья-югтая... Бхатисрута гри, Бакти Сруха Гри, Бакти Срута Гри, Бхати Шрута Гри, Асладнах, Гьяна-вайрагья, пашйатй атмани бхактйа — Пытливый. мунайа. Удачи. Мудрый. Гьяна. Знание. Знание.
Непривязанность, муктаха, муктаха, юктая, юктая, вооруженный, вооруженный, пашйати. Видит. Видит. Атмани. Атмани. Внутри себя. Внутри себя. Ча. атманам параматманам. Параматманам. Бхактйа. Бхактйам.
Преданное служение. Преданное служение. Шрута. Шрута. Веды. грихитайа. грихитайа.
Чтение комментария к священному стиху
Правильно воспринятое. Правильно воспринятое. Перевод.
Серьезный пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением, осознает эту абсолютную истину, занимаясь преданным служением мира, так как он услышал из Веданта-шрути.
А всё, прабхупада писал, длинный комментарий. Абсолютную истину можно полностью осознать с помощью преданного служения Господу Васудеве, Личности Бога, полному проявлению абсолютной истины.
Брахман представляет собой излучение Его трансцендентного тела, а Параматма — Его частичное проявление. Таким образом, осознание абсолютной истины, как Брамана или Параматмы, является лишь частичным осознанием.
Существует четыре различных типа людей: карми, джняни, йоги и преданные — бхакты. Карми — это материалисты, остальные три типа людей — трансценденталисты.
Трансценденталисты первого класса — преданные, которые осознают Верховную Личность Бога.
Трансценденталисты второго класса — те, кто частично осознал полную часть абсолютной личности, а к трансценденталистам третьего класса относятся те, кто только начал осознавать духовную сущность абсолютной личности.
Как утверждается в Бхагавад-гите и других ведических писаниях, Верховную Личность можно постичь только посредством преданного служения, подкрепленного знанием и отказом от материальных привязанностей.
Мы уже говорили, что преданное служение дает знания и приводит к отвлечению от материальных привязанностей,
Так как осознание Брамана и Параматмы — несовершенное осознание абсолютной истины, то и пути осознания Брамана и Параматмы, то есть джняна и йога — несовершенные способы осознания абсолютной истины.
Преданное служение, опирающееся на полное знание в сочетании с отречением от материальных привязанностей и подкрепленное слушанием Веданта-шрути, — единственный совершенный метод, с помощью которого серьезный и пытливый ученик может познать абсолютную истину.
Таким образом, преданное служение не предназначено для трансценденталистов, не отличающихся большим разумом. Чувствуете, про кого это?
Таким образом, преданное служение не предназначено для трансценденталистов, не отличающихся большим разумом.
Существует три класса преданных: первый, второй и третий. Преданных третьего класса — неофитов, не обладающих знанием, несвободных от материальных привязанностей, которых привлекает предварительный процесс поклонения образу Господа в храме, называют преданными материалистами.
Они больше заинтересованы в материальной выгоде, чем в трансцендентном благе. Поэтому с уровня материального преданного служения необходимо подняться на уровень преданного второго класса.
Преданные второго класса способны различать четыре категории в сфере преданного служения — личность Бога, его преданных, невежественных людей и людей, враждебно относящихся к преданному служению.
Чтобы стать достойным познания абсолютной истины, человек должен подняться по крайней мере до уровня преданного второго класса.
Преданным третьего класса необходимо получать наставление в преданном служении из авторитетных источников — «Бхагаватам». Первый «Бхагаватам» — это личность, авторитетный преданный, а второй «Бхагаватам» — это послание Бога.
Поэтому за наставлениями в преданном служении преданному третьего класса нужно обратиться к авторитетному преданному.
Такой авторитетный преданный — не профессионал, который зарабатывает себе на жизнь с помощью «Бхагаватам». Такой преданный подобно Шукадеве Госвами и проповедовать культ преданного служения на благо всех людей.
У преданного-неофита практически отсутствует склонность слушать авторитет. Он слушает профессионалов, делает напоказ ради того, чтобы удовлетворить свои чувства.
Такого рода слушания и чтения дискредитировали весь путь бхакти, вот почему этого нужно очень тщательно избегать. Священные послания Бога, переданные Бхагавад-гитой и Бхагаватам, несомненно трансцендентны.
Но даже несмотря на это, такие трансцендентные повествования нельзя слушать из уст профессионала, ибо он отравляет их подобно змее, отравляющей молоко, одним прикосновением языка.
Итак, чтобы прогрессировать, искренний преданный должен быть готов слушать ведические писания, Упанишады, Веданту и другие писания, переданные Госвами, авторитетами прошлого.
Те, кто не слушает эти писания, не могут по-настоящему прогрессировать.
Если человек не слушает их и не следует их наставлениям, его показное преданное служение утрачивает всякий смысл и становится помехой на пути преданного служения.
Поэтому показное преданное служение, не основывающееся на авторитетных принципах шрути, смрити, Пуран, панчаратры, должно быть немедленно отвергнуто.
Преданный, не признающий авторитет Писания, не должен считаться чистым преданным.
Усвоив суть ведических Писаний, человек может постоянно созерцать в себе всепроникающий локализованный аспект Личности Бога, это состояние называется самадхи.
падакидана мута мунайом пьяна вайрагия югтая, пасшань чатмани, чатманум. Бхакти шаутавичитая.
Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отречением, осознает эту абсолютную истину, занимаясь преданным служением так, как он услышал из веданта-шрути.
Намаувишну падаю Кришна Пристая Буталисри Матипа Курина Таслами Витинами, Намастера Свати Ди Буравани Пашами, Ниша Шунавади Пащатиады Патитана бани муха, Сри Кришна Чайта, Прабу, Нитянда 34-1
Вопрос мудрецов о сути всех писаний
14 Самжки вашактидам, анястичана твагаму багати пошли. Прежде всего, я хотел сказать вам всем, что очень рад видеть вас всех в этом тесном зале тех, тех, кто за окнами, тоже рад видеть.
Хотелось сказать несколько слов по поводу этого стиха потому что в нем есть несколько важных моментов если мы хорошо их поймем, мы сможем заниматься йогой преданного служения или йогой любви более осознанной.
Стих произносит Сута в ответ на первый вопрос мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья. Мудрецы, собравшись в лесу Наймишаранья, сказали ему: Сута, мы знаем, что ты изучил суть всех вселенских писаний.
Поэтому тебя называют Сута. Мы знаем, что ты изучил все Пураны. Пураны — очень большие произведения. В Пуранах изначально находился один миллиард стихов. На наше с вами счастье,
Шрила Вьясадева сократила их до 400 тысяч стихов. Ну, даже 400 тысяч стихов сложно почитать. И говорят же о том, чтобы понять суть.
В Пуранах рассказывается множество всяких вещей, множество увлекательных историй, всего остального. Мудрецы сказали: Сута Госвами, ты изучил всё. Оно не изучать. Они не сказали, что нам лень изучать.
Они сказали: ну очень много времени изучать. Очень сложно. Жизнь в Кали-Югу короткая. Люди ленивые. Никто. Даже 400 тысяч стихов изучать не будет. Даже 100 тысяч стихов изучать не будут.
Шримад-Бхагаватам — 18 тысяч стихов, и то никто не изучает. Они сказали: скажи нам, пожалуйста, сразу же, в чём суть всех священных писаний, которое принесёт высшее благо человека.
Объясни нам вкратце, что в конце концов является высшим благом для человека. Что человек должен знать? На самом деле, жизнь человека очень короткая. И есть множество разных вещей, которые хочется узнать в этом мире.
Есть множество разных писаний, разных книг, мудрых, умных. Думаешь, прочитать бы их все? Есть много разных путей, которые предлагают эти мудрые умные книги.
Есть Дон Хуан, Кастанеда, есть Анастасия, много-много других разных интересных вещей. Люди занимаются разными вещами, люди хотят познать разные вещи.
Есть в конце концов ядерная физика, есть молекулярная биология, есть много всего. Поэтому мудрецы ради нашего блага спрашивают: скажи, что в конце концов принесет человеку благо. Что я должен понять, что я должен знать?
Есть ли одна такая вещь, узнав которую, я смогу решить все свои проблемы? Кого-то интересуем? Именно такая постановка вопроса. Не ищут кнопку, на которую нужно нажать, чтобы все свои проблемы решить.
И чем дальше в лес, тем больше дров. Чем дальше продолжается кали-юга, тем больше проблем. Заметили, да? Каждый год, я недавно в интернете прочитал, что все думали, что прошлый год побил все рекорды по числу катаклизмов.
Но оказывается нет. Этот год побивает все остальные рекорды. А следующий год побьет все остальные рекорды. Мы можем видеть, что этот ком проблем, он как снежный ком. Он катится, катится, катится, катится.
И лучше не становится. Я помню, лет 30-40, 50 тому назад на заре. Ну да, человеческой эволюции, когда даже телевизоры через лупу такую смотрели, я больше часть из вас не застала этого времени.
Там была такая лупа, в которую воду наливали. Ну, в общем, во всех отношениях к доисторическим временам. Люди надеялись, что вот-вот, еще немного, и все проблемы будут решены. Я очень хорошо помню это время.
Тогда еще обещали, что коммунизм будет в 68-м году, по-моему. В 80-м году. 80, ну, уже дата была назначена. Люди думали: сейчас все, химия, медицина, решит все проблемы.
40 лет спустя, после этой судьбоносной даты, или сколько там, 30 лет спустя, мы сидим с вами. И констатируем тот факт, что проблем меньше не стало.
Несмотря на то, что люди искренне пытаются решить все проблемы, искренне пытаются. И все эти люди, они очень благонамеренные, в этом нет никаких сомнений. Пытаются и верят.
Полнота удовлетворения души через преданное служение
Так вот, 5000 лет тому назад мудрецы в лесу Наймишаранья задали Суте Госвами именно этот вопрос: скажи, чего недостает людям, или что они должны понять, что они должны познать для того, чтобы все проблемы людям, или что они должны понять, что они должны познать, для того, чтобы все проблемы решились, для того, чтобы они обрели высшее благо.
И Сута Госвами произнес стих, который по сути дела является ключевым стихом для всего Шримад-Бхагаватам. Он сказал, что решением всех проблем савайпум, сах пару дармо я то бхактир адапса Если
ты хочешь обрести полное счастье, полное удовлетворение.
Если ты хочешь, чтобы был удовлетворен не только твой ум, не только твой интеллект, не только твои чувства, чтобы была удовлетворена. Ятмасу проси дати. Когда сама душа удовлетворяется, когда душа удовлетворена, все остальное удовлетворяется естественным образом.
Чувства становятся счастливыми, удовлетворенными, ум становится ясным, прозрачным, удовлетворенным, разум становится ясным и счастливым.
Говорит, что человек может обрести полное удовлетворение в душе, то есть на самом глубоком уровне своего бытия. Иногда мы чувствуем какое-то удовлетворение. На уровне чувств, если поели, как следует.
И в принципе, как его, часа два чувствам ничего хотеться не будет, кроме как поспать. Мы можем чувствовать какое-то время это удовлетворение. Иногда ум удовлетворен.
Ум иногда редко, но бывает такое. Ум становится тихим, спокойным, как тигр, который только что съел человека.
Когда разум удовлетворен, разум ощущает, что у нас есть некая смысленность в жизни, есть цель, мы приближаемся к этой цели, и разум от этого чувствует себя удовлетворенным. Но это все временные вещи.
И Шрила Госвами здесь говорит, что когда удовлетворяется душа, то тогда человек получает удовлетворение всегда, на все времена и на всех уровнях.
Так как он получил удовлетворение на самом глубоком уровне, то все остальное удовлетворено естественным образом и всегда, постоянно, оно не уходит от нас.
Все остальные формы удовлетворения, которые доступны нам в материальном мире, к сожалению, временны. Сейчас они есть, через несколько минут их нету. Опять их думаешь, вот-вот-вот-вот-вот-вот.
Мы пытаемся поймать эту птицу синюю счастья. И даже хватаем ее за хвост. Но, как известно, что от нее остается? Горсть пепла. Горстка пепла.
Так вот, Шрила Госвами говорит, можно поймать эту синюю птицу. Поймать и не отпускать. И она всегда будет с вами. И как? С помощью одной вещи — любви. Это бхакти.
Причины мировых проблем и недостаток любви
Если вы будете делать что-то, что в конце концов даст вам любовь - любовь непрерывную и абсолютно беспричинную, любовь, которая заполнит ваше сердце, не оставит там ничего, никакого свободного места, никакой пустоты. И он был очень рад, он сказал, вот оно, решение всех проблем.
В сущности, если мы посмотрим, то все проблемы, которые есть у нас, есть только от одной вещи, от одной причины, от недостатка любви. Люди думают, а люди на разных уровнях пытаются решить проблемы.
Глобальное потепление — ничего от недостатка любви. Хотите верить, хотите нет, но причиной глобального потепления является то, что людям недостает любви.
Если мы проследим как следует каждую из проблем на любом уровне: социальную проблему, физическую проблему, голод, который есть в мире, экологической проблемы — что бы мы ни взяли на любом уровне, какую бы проблему мы ни взяли, мы в конце концов можем понять, что только потому, что людям не достает любви, возникла эта проблема.
Из-за недостатка любви люди эксплуатируют друг друга, из-за недостатка любви у людей появляется жестокость. Жестокость приводит к злу, из-за недостатка любви у людей появляется жадность.
Когда у меня нет любви, я не могу насытиться, потому что я пытаюсь свою жажду любви насытить с помощью материальных вещей. И в результате появляется глобальное потепление и все остальное.
Все вещи только от того, что человек не удовлетворен, а не удовлетворен он только потому, что у него нет любви. Он не чувствует любви, не ощущает любви, не получает любви.
И поэтому люди эксплуатируют друг друга, поэтому люди жестоко относятся друг к другу, поэтому люди причиняют боль друг другу. Поэтому все то, что есть, оно есть.
И Сута Госвами, он дал эту формулу, абсолютно железную формулу, единственную работающую формулу в этом мире - что высшим благом является та деятельность, которая может принести нас к любви.
Если человек делает что-то, если человек учится любви, то это высшее благо. Потому что в конце концов он научится. Люди учатся многим вещам. Я сам долго учился. Непонятно чему. Много дипломов.
Красных, зеленых, синих, всяких. Люди получают одно образование, второе образование, третье образование. Единственное образование, которое человеку нужно получить, это образование любви. Магистр любовных наук.
Или хотя бы бакалавр. А лучше бы все доктора философии. Реально, человек должен научиться этому.
И в соответствии со Шримад-Бхагаватам, это наука, которой можно научиться. Человек таким образом может научиться любви и должен научиться любви. И это единственное, ради чего стоит жить. Все остальное не стоит того, чтобы на это тратить свое время.
Люди тратят время на массу различных вещей, спортом занимаются. Говорят, что спорт для траты времени, на трату сил хуже спортсменов, только зрителей. Непонятно что-то.
И в конце концов, все они остаются не с тем. Ровным всем не с тем. Никакие проблемы не решаются, наоборот, проблем становится больше.
Изначальная любовь и ее материальные отражения
И с самого начала Шримад-Бхагаватам начинается с этого, кончается этим, и рассказывает только об этом. Шримад-Бхагаватам о том, каким образом человек может научиться любви.
И о любви к Богу, это бхакти-раса-амирта-синдху... Шукадєва Госвами с самого начала говорит, что объектом любви может быть и должен быть только Бог.
Что вся остальная любовь, которая есть в этом мире, это всего лишь навсего тени или отражения изначальной любви, которую мы хотим, любви к Богу.
И даже эта искорка или тень, на самом деле суррогат любви, и там может сделать человека счастливым. Любовь, которую мы встречаем в материальном мире, это отражение изначальной вечной любви.
Ее воспевают повсюду, на нее слагают стихи, пишут романы, поэмы. Человек, который получил этот опыт любви, полного самозабвения, он хранит это, и потом он в одноклассниках ищет воспоминания об этом.
На самом деле это удивительная вещь. Теперь представьте себе, если отражение, бледное отражение, искорка, маленький кусочек, клочочек, атом этой любви
так прославляется в этом мире, какова должна быть изначальная вещь, изначальная любовь, любовь к Богу. К сожалению, она очень редко. И, собственно, об этом будет мой печальный рассказ сегодня вечером.
Потому что Шукадева Госвами я очень настоятельно советую вам все время или часто возвращаться к этой второй главе первой песни Шримад-Бхагаватам, объясняющий весь путь бхакти, объясняющий всю,
скажем так, все то, что нужно знать в сущности в этой одной и второй главе первой песни в Шримад-Бхагаватам, описано. И Шукадева Госвами в предыдущем стихе, он говорит, что есть одна единая истина, Бог,
к познанию которой в сущности все стремятся. И он говорит, что эта одна единая истина, адвая-гьяна — Что это?
Ванданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдьате Татяну, двоям, да, брахмети параматнати, Бхагаванти, Сабтаты. Что это одна единая истина. Один Бог. А Бог один.
Что это тадвая Гьян или недвойственная истина, одна единая татва. Люди так или иначе с разных концов пытаются подойти к ней, и она проявляется в трех вещах в виде Параматмы, в виде Брахмана и в виде Бхагавана.
Он объясняет, что это истина или Бог, который мы в конце концов должны познать. Едино, все к ней стремятся, мало кто ее по-настоящему познает. Если мы возьмем разные религии, там все религии говорят Бог один, правильно?
И при этом все говорят: Бог один — это наш Бог. Бог один. Наш Бог. Только мы говорим, что Бог один - понятно, что это наш Бог. Но он один. В конце концов, все религии обращаются к одному Богу. Все люди ищут одного Бога.
И разные люди по-разному его могут видеть: кто-то видит его в виде персонального Брахмана, кто-то видит его... В конце концов, все хотят его познать, и после того этот стих он сразу идет вслед за этим стихом.
Способы постижения Бога в собственном сердце
Стих, который мы прочитали, сразу идет вслед за стихом, описывающим эту абсолютную истину или объект познания. Нам нужно познать эту истину и мы можем познать эту истину.
Здесь Сута Госвами говорит: пашянти атмани чатманам, он говорит, что люди, которые достигают этого, они видят эту истину.
Пашьянти — значит, они видят своими собственными глазами атмани, где? Они видят в своем собственном сердце внутри.
Что Бог - это принципиально субъективная вещь в том смысле, что человек может познать его или постичь его только внутри. Иногда люди говорят: покажите мне Бога, где это ваш Бог? Где Он ваш Бог? Покажите мне.
Нет, не может показать. Ну, говорим, показать не можем. Но можем объяснить, как его увидеть? Внутри человек может увидеть Бога, он должен увидеть Бога. В конце концов, еще раз, человек только тогда получит удовлетворение,
когда он реально встанет ли лицом кцу Богу, он может это сделать в своем собственном сердце, он увидит эту атману, параматму или Бога внутри сердце, пашьянти атмани чатманам.
Но для этого человека должна быть бхакти. Это тоже естественная вещь.
Если кто-то нам возразит, что это за странный такой метод познания. Почему Бога нельзя пощупать, почему Его на анализ нельзя сдать? Почему нельзя трестировать Его, пусть вообще? ДНК посмотреть, какая ДНК у Бога?
По очень простой причине, потому что Бог Личность. Так как Бог — личность, Он показывает Себя только тем, у кого есть любовь. Вам это что-то напоминает, это утверждение?
Вам хочется находиться с людьми, которые вас не любят. Вы пойдете к людям, которые вас ненавидят. Которые будут кричать: «Гидди, гидди!» — а, покаления. Нет.
Нам, если нам не нравится находиться в обществе людей, которые нас не ценят, то каково же Богу? Чего ради Он будет показываться перед людьми, которые Его не ценят, которые Его не любят?
Всякий простой принцип, положенный в основу теологии Шримад-Бхагаватам, — это то, что Бога познать можно только с помощью любви, так же как, впрочем, и все остальное. Любовь - это единственный способ познания. И так как Бог Личность, Он появится, когда у нас будет любовь. Это мы уже знаем, это мы уже слышим.
Это пока еще все неинтересно. Это еще пока все ясно. Так. Понятно. Первое, что мы узнали сейчас с вами, это то, что Бога можно увидеть, реализовать полностью, узнать.
Есть один-единственный способ — бхакти. Поэтому бхакти стоит здесь, слово «бхакти» стоит здесь в творительном падеже, бхактйа. Бхакти. С помощью бхакти.
Бхакти-шрута-грихитайа. Теперь, как обрести это бхакти, вот тут начинается самое интересное. Как я уже сказал, Шрила Джива Госвами говорит, что несколько слов, которые квалифицируют это слово бхакти здесь,
Роль осознанного поиска на духовном пути
или которые определяют это слово «бхакти» и объясняют, почему реальное бхакти или настоящая любовь к Богу — такая редкая вещь. Давайте снова вернемся к этому стиху и посмотрим.
Тат-шраддхадах мунайо гьяна-вайрагья-йукта-йах пашйант атмани чатманам бхактйа шрута-грихитайа. Как я сейчас объясню каждое из этих слов, чтобы мы могли понять, из каких составляющих складывается успех на духовном пути.
Первое, что говорит Сута Госвами: сначала он говорит: «Вот она, эта истина, которую разные люди познают. А потом говорит: «Кто их познает? Мунайел. Мунаях. Мунаях что значит? Мудрецы.
Говорит, что на самом деле реально эту истину может познать муни или мудрец. И видит ее, только муни или мудрецы. Так, теперь кто такой мудрец? Мудрец - это человек, который что способен делать?
Думать не делать. Думать способен, да. Как это не печально. Но определение именно такое. Мунир аччхадана мунаях. Первая вещь, которую...
И Шрила Прабхупада удивительным образом переводит слово шраддхадхана. Шраддхадхана что значит? Обладающий верой, правильно? Но он не говорит: верующие мудрецы. Постигают Бога. Как он переводит слово шраддхадханах? Пытливый.
Матаджи Джаджна правильно слышит. Все остальные мух ловит.
Первая вещь, о которой нужно все время помнить, Бога может постичь только пытливый человек. Только человек, который не останавливается в своем поиске. Только человек, который реально хочет его постичь.
Часто люди думают, что все, у меня все хорошо, я уже нашел свою религию, я уже выбрал свой путь. Я встал на этот путь и на нем стою. И буду стоять до конца.
Но путь не для того, чтобы на нем стоять, путь для того, чтобы по нему идти.
И когда идут очень интересные вещи, так, шраддхадхана мунайо. В шраддхадханах, вы правильно сказали, слово шраддхадхана значит человек, обладающий верой. И мудрец.
И на первый взгляд, эти две вещи в нашем сознании не очень сочетаются, правильно? Вера и способность к размышлению. Это противоречащие друг другу процессы или нет.
Как правило, люди думают, что если я верю, зачем думать? А если я думаю, зачем верить?
И люди думают, что это абсолютно взаимоисключающие подходы к духовной жизни. Но Сута Госвами здесь подчеркивает этот момент, так, шраддхадхана мунаях: что на самом деле настоящая вера появляется у человека только в результате размышлений и в результате поиска.
Первая вещь, которую мне хотелось сказать, и которая сама по себе уже является объяснением того, почему бхакти такая редкая вещь, это потому, что люди думают, что вера в бхакти должна быть такой же слепой, как вся остальная вера, с которой мы сталкиваемся в этом мире.
Правильно? Вера значит что? Значит, слепая вера, правильно? Какой еще смысл тогда верить? Вера, значит, закрыл глаза и верю. Пока не разочаровался.
Но Шрила Госвами говорит, что настоящая вера должна появляться у человека в результате размышления. Слепая вера — это в высшей степени предосудительная вещь.
Очень часто, к сожалению, наша вера относится к категории слепой веры, потому что хотя мы приходим сюда, в общество сознания Кришны, движимые каким-то искренним импульсом, но стоит нам прийти в какое-то общество...
В обществе начинают действовать, к сожалению, социальные законы. Социальные законы — значит, ты должен быть как все. Эта вещь на санскрите называется... Я хочу вас попросить запомнить это красивое санскритское слово.
Гадалика-шротанья. С двумя «д». Гаддалика-шротанья — значит логика стада баранов. Это очень полезное для нашего образования явление. К сожалению, мы все в той или иной степени являемся иллюстрацией этого явления.
Гаддалика-шротанья: человек — стадное животное. Так как человек — стадное животное, ему хочется прибиться к какому-то стаду. Он думает: если я прибил себя к какому-то стаду, ну и пойдем куда-нибудь туда. В духовный мир.
Представляете себе, стадо баранов, поднимая пыль, идет дружно в духовный люди. Духовный мир, стада не пускай. Гадалика-шротанья.
Это, к сожалению, очень распространенное явление, когда люди приходят в какое-то общество и начинают сразу же, несмотря на то, что, как я уже сказал, изначально импульс может быть очень искренен.
Изначальное движение души и какой-то порыв, который есть, приводит нас сюда. Он очень искренний.
Но очень часто мы, приходя в общество, начинаем как-то, и у нас сначала искренний порыв, и мы думаем, я буду повторять Хари Кришну мантру, я буду петь, я буду. Я буду повторять как можно больше.
Потом мы смотрим вокруг и видим, что все повторяют 16 кругов, дай бог, если повторяют 16 кругов. Хотя традиционно все говорят, минимум 16 кругов. Ну, минимум, все понимают, что это значит. Это значит, ни круга больше.
Ну, не надо, все, все, Прабхупада сказал, духовный мир обеспечен, если у меня моих шестнадцать кругов года. Это называется гаддалика-шрота-ньяя. Это называется логика стада барана.
Когда человек в своей деятельности руководствуется не священным писанием, не словами авторитетов, не примером того, кто выше, а примером того, кто рядом и желательно ниже.
Люди, им очень сильно свойственна эта особенность следовать минимальному стандарту. Очень часто мы смотрим вокруг и видим: те, а чего, все остальные не парятся. Зачем мне париться, зачем мне нужно делать?
Это означает следование другим людям, которые далеко не обязательно являются примерами. Но так или иначе, таким образом работает наше сознание.
Наше сознание все время заставляет нас снижать и снижать и снижать планку, особенно если мы находимся в обществе.
Ну, думаю, ну, что, они же все хорошо, у них же все хорошо, вот они старшие преданные. И ничего, старше и преданные, живут себе, мантры уже не повторяют, а все равно старшие преданные. Зачем мне нужно это делать?
В Турции интернет все-таки замечательная вещь. Там есть множество замечательных примеров этим вещам. Это реальный случай, абсолютно реальный случай. Можете посмотреть. В интернете есть ссылка на это.
В Турции пастухи пасли стадо овец в горах. В этом стаде было полторы тысячи овец. И они отошли немножко от своего стада, чтобы завтрак там, поесть, что-то там на костре делать. И одна овца.
Они пошли себе мирно, спокойно, одна овца взяла и сорвалась со скалы, упала. Все остальные овцы дружно последовали ее примеру. Хотите смейтесь, хотите, нет.
Они все пошли и стали падать. Одна пошла, и почему-то: чем мы хуже? Она, наверное, знает, что она делает. Образовалась целая куча овец. Из 1500 овец. Я вам говорю, точные статистические данные. С полутора тысяч лет.
450 померли, остальные упали сверху. На тех, которые померли. Мягко было, упали. Это называется катха-сарита-сагара-логика, когда человек... И это не муни, так, шраддха-дхана мудайо. Первое, о чем говорит здесь Сута Госвами?
Он говорит о том, что наша шраддха, наша вера, она должна быть ни в коем случае не слепой. Наша вера должна быть основана на размышлении. И размышление делает нас свободными.
Шрила Прабхупада подчеркивал этот момент. Он говорил, что человек должен оставаться свободным, даже когда он находится в духовной организации.
Да, мы должны принимать авторитеты, мы должны обязательно принимать, мы должны слушать это все правильно, есть определенный порядок, иерархия - это важные вещи.
Но при этом, если я хочу достичь Бога, я не должен отключать свой разум, а должен оставаться искателем.
Поэтому Шрила Прабхупада переводит здесь: неверующий мудрец? Он переводит это выражение шраддха-дхана мунайо — пытливый мудрец. Мудрец, который ищет истину, не останавливается в своем поиске, как бы сложно это ни было.
Это одна вещь, которую мне хотелось вам сказать. И дальше еще несколько важных вещей.
Знание и отречение как признаки преданности
Слишком долго не буду вас задерживать, шраддха-дхана мунайо, дхьяна-вайрагья-юктайа.
Говорит, что реально, когда бхакти появляется в сердце, даже если это самое начало бхакти, даже если это всего лишь навсего маленький слабый росток бхакти в виде веры, у человека всегда как можно внешне судить о том, что у человека есть бхакти. По каким признакам?
Счастливые. Счастливые: или слезы текут, или волосы на голове дыбом встают, или прыгают. Нет. Бхакти всегда сопровождается двумя вещами. Шрила Прабхупада говорит об этом в комментариях.
Шрила Прабхупада пишет в комментариях, что когда у человека есть бхакти, и силу этой бхакти, величину этой бхакти, размер этой бхакти можно определить по двум внешним признакам — это джнана и вайрагья.
Джнанам ча парама-гухьям. Когда бхакти появляется, всегда есть две сопутствующих вещи. И мы знаем это. Каждый из нас знает это на своем уровне.
Гьяна значит знание, и знание значит реальное понимание природы вещей, реальная способность видеть что-то. И вайрагья значит свобода от материальных желаний. Когда у нас есть бхакти, у нас нет материальных желаний.
И пропорционально тому, насколько у нас есть бхакти или хотя бы вера, в путь бхакти, у нас уходят материальные желания. Если мы посмотрим на этот мир, в котором мы сейчас с вами радостно
живем, то этот мир, он плодит в нас материальные желания. И мы все знаем, каждый из нас испытывал это. Когда я прихожу на путь бхакти и начинаю что-то практиковать, вдруг материальные желания куда-то уходят.
Мне одна женщина рассказывала недавно, меня до слез тронул ее рассказ. Она сказала, что я стала читать мантру и книги Шрилы Прабхупады, слушать ваши лекции, я перестала смотреть телевизор.
Она настолько это искренне и с такой болью сказала это, она сказала, я раньше не могла себе жизнь представить без телевизора.
Представьте себе, до какой степени бхакти очищает сердце человека. Люди отказываются от телевизора в наше время. Возможно себе представить, что такое может быть. Это уже почти что святой предмет, этот телевизор. Серьезно?
Прям вещь. Что Сута Госвами говорит?
Сута Госвами говорит, что это вайрагья, или равнодушие к материальным желаниям, или виракти, какое-то спокойствие, оно приходит само естественным образом человеку, человеку не нужно отказываться.
На других путях человек пытается отказываться, человек отрекается от чего-то, человек делает героические усилия для того, чтобы обрубить свои материальные желания. В случае с бхакти они сами уходят, сами куда-то уходят.
И мы кричим: вернись, ты куда, вернись! Но люди, если мы посмотрим сейчас, люди в этом мире, они от своих материальных желаний — у людей сейчас столько материальных желаний, что они спать спокойно не могут.
Люди настолько обеспокоены, что сейчас любопытная вещь. Заметили, да, что сейчас люди просыпаются, и первым делом они спрашивают, как спали. Можете себе представить?
Представьте себе, что лет 200 тому назад в деревне кто-то спрашивал друг у друга, как вы сегодня спали. Я могу вам точно сказать, они хорошо спали. Вот уж какой проблемы у них не было, так это со сном.
Сейчас люди уснуть не могут. Бессонница. Есть у кого-то бессонница. Только знаешь, что это было, бессонница? Не стесняйтесь. Люди спать не могут нормально. Ночью они не могут спать, а днем не могут бодрствовать.
На самом деле, современный человек, он живет в состоянии между сном и бодрствованием. Ночью он толком не засыпает, днем он не может проснуться как следует. И в этом усредненном состоянии он проводит свою жизнь.
Это результат материальных желаний. Это результат беспокойства, в котором он находится, в котором пребывают люди сейчас.
Одна из вещей во Второй песне «Шримад-Бхагаватам», там описано, счастливые картины духовного мира там рассказывается про Кришну. И нам говорится, там говорится, что пастухи тяжело работали днем и крепко спали ночью.
Вы еще как следует подумайте, хотите вы в духовный мир? Но там конкретно говорится, что во Вриндаване пастухи тяжело трудились днем, любили Кришну. И поэтому потом крепко спали ночью.
И Сута Госвами здесь говорит об этой вещи. Он говорит, что с одной стороны у человека появляется гьяна, или реальное знание или понимание.
И с другой стороны, у него появляется вайрагья или равнодушие к каким-то дурацким ненужным вещам.
Здесь огромное количество ненужных вещей. И человек тратит свое время на попытки стать счастливым, удовлетворяя все эти ненужные желания.
Важность слушания священных писаний для бхакти
И это признак, еще раз, это признак настоящей бхакти, поэтому тут говорится джнана-вайрагья-юктайя, вайрагья всегда сопровождают бхакти.
И самое главное из всего того, что мне хотелось сказать, это бхакти шрута-грихита. В этом стихе, собственно, раскрывается секрет, каким образом можно обрести бхакти, бхакти с помощью бхакти, человек пашьяти,
аманич атманам, они видят душу внутри своей души, как бхакти можно обрести шрута-грихитая. Грихитая значит обретаемое, шрута-грихитая — что есть один единственный способ обретения бхакти.
Есть один единственный способ, с помощью которого настоящий бхакти может войти в наше сердце. Это шрута. Шрута - что значит? Шрута значит слушание. Шрута, как Шрила Прабхупада переводит. Веданта-шруте. Да, Веданта-шрути.
Шрила Прабхупада переводит этот момент здесь объясняет в комментарии, что человек может обрести бхакти только тогда, когда он будет слушать шрути, когда он будет слушать Веды, когда он будет слушать шабда-брахман, когда он будет слушать Шримад-Бхагаватам, когда он будет слушать Веданта- Сутру, когда он будет слушать Упанишад.
Шрута-грихита бхакти, шрута-грихита, есть единственный способ обрести бхакти — этот способ через звук.
Я должен слушать, и потом я должен размышлять над тем, что я услышал, и когда я буду слушать и размышлять над тем, что я услышал,
постепенно то, что называется бхакти — удивительное возвышенное чувство, желание обрести Кришну, желание стать ближе к Кришне, желание любить Кришну, желание отдать все Кришне, оно будет становиться реальностью моего сердца.
Потому что это суть всех священных писаний. Все священные писания, и если я слушаю правильно, все священные писания будут направлять меня к этому.
Все священные писания станут той силой, которая будет двигать меня к этому очень мощно. Я почувствую импульс в своем сердце, который в конце концов разрешит все остальные проблемы. Бхакти шрута-грихита.
Человек должен снова и снова и снова и снова слушать.
Слушать, как Шрила Прабхупада, его последователи, другие чистые преданные объясняют смысл священных писаний, и тогда только, в конце концов, мы поймем, беда заключается в том, что очень часто, я сейчас рассказывал об этом, что очень часто мы слушаем, и наше слушание неэффективное.
Почему? Потому что ничего не остается или не отпечатывается в нашем сознании, так как сознание очень жесткое, жестокое. Часто сознание сравнивают, или сердце наше сравнивают с куском смолы. Ты видел эту смолу, да? Твердое.
Человек слушает. Мы слушаем что-то, да? И оно входит в наше ухо, но следа внутри не оставляет. Секрет заключается именно в этом. Почему подчеркивается слушание?
Потому что в процессе слушания в какой-то момент сердце может расплавиться, растаять.
В какой-то момент произойдет это эмоциональное чудо, когда сердце наше вдруг раскроется, навстречу тому, что нам говорят эти слова, которые до этого просто оставались звуками, вдруг оставят след глубокий на сердце. Этот след уже никогда не пройдет. Бхакти передается через слушание, оно есть в этих словах. Оно уже в этих словах есть. В словах священных Писаний есть.
Ведь Шримад-Бхагаватам целиком состоит из бхакти.
И Шримад-Бхагаватам — раса-малайям. Шрила Вьясадева прославляет Шримад-Бхагаватам, говорит, что Шримад-Бхагаватам от начала до конца, от первого слога до последнего слога - полон расы. Или любви к Богу.
Любовь к Богу есть здесь, в словах священных писаний. Проблема заключается в том, что так как я мало слушаю или слушаю своим каменным сердцем, ничего не остается.
Бывало у вас такое, что вы читаете что-то такое, и ничего вообще не остается. Или слушаете, и ничего не остается. Было такое. По очень простой причине.
Потому что на самом деле сознание наше или сердце наше находится в этом состоянии. И оно слишком очерствело от избытка чувственных удовольствий.
Развитие личных отношений с Богом
Все эти возвышенные слова, красивые слова — и всё не оставляют отпечатков. На самом деле, для того чтобы читать или слушать Бхагавату, и получать от этого пользу, нужно обладать тоже определенным искусством.
Чтобы получить пользу от Шримад-Бхагавата, человек должен обладать одним небольшим искусством, он должен научиться отождествлять себя с тем, что происходит. Он не просто должен, скажем так внешне следить за всем этим.
Он должен войти внутрь и отождествить себя с этим. Шримад-Бхагаватам что описывает? Какова тема Шримад-Бхагаватам? Отношение кого и кого? Кришна и преданный. Кришна, он кто? Бхагаван Сваям. Бхагаван.
Бхагаван что значит? Личность Бога, конечно. Он личность. Преданный кто? Личность. Тоже личность. Личность и личность связывают отношения. Шримад-Бхагаватам — это 1 секрет. Бхакти-шрута-грихитая, бхакти перейдет в наше сердце.
Когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, почувствуем эти отношения, которые связывают Кришну и преданных. Почувствуем, что преданный чувствует тот момент, когда он видит перед собой Кришну.
Когда мы читаем, иногда люди думают, это ошибка, это большое, непростительное заблуждение, которое некоторые люди проповедуют громко сейчас
с высоких трибун, что человек может обрести расу или отношение с Богом только если он читает 10-ю песню Шримад-Бхагаватам. Это ложь, это неправда.
Если бы это было правдой, то тогда бы Шрила Вьясадева ошибался, потому что он в самом начале Шримад Бхагаватам говорит: пивата бхагаватам раса-алайам.
Бхагаватам исполнен расы от начала до конца, расы или любви к Богу, высочайшего предела повсюду.
Если бы это было правдой, то тогда Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха-Пури не слушал бы снова и снова и снова Дхрува-чариту и историю про Прахладу Махараджа. Он бы читал 10-ю песню. Пробу, читал Дхрува-чариту.
Там конкретно говорится, что он приходил к Гададхару Пандиту, он просил Гададхару Пандита снова и снова и снова. Тысячи раз, сотни раз, повторять ему одну и то же.
Историю про Дхруву Махараджа, историю про Прахладу Махараджа. Почему? Потому что на самом деле каждая история Шримад-Бхагаватам, за исключением некоторых.
Есть истории, которые нужны для того, чтобы пробудить здоровое отречение в нашем сердце. Такие истории там тоже есть.
Например, история про любовь Пуруравы и Урваши — только для того, чтобы Урваши потом сказала: сердце женщины как сердце лисы. Извиняюсь. Как лиса. Она готова слопать все, что угодно. Но это не важно.
Не имеет отношения к нашей технике. Она имеет отношение к женщинам в вайшнавизме тоже. Речь ведь идет о коварных материалистках. Суть не в этом.
Есть истории в Шримад-Бхагаватам, которые, может быть, не имеют отношения непосредственно к этому. Но все равно Шримад-Бхагаватам служит одной цели.
Если мы попытаемся войти в эту историю, в этот мир, Шримад Бхагаватам, если мы будем отождествлять себя с преданными, как Шри Чайтанья Махапрабху... Есть такое красивое слово на санскрите — садхарана.
Садхарана значит отождествление. И когда Чайтанья Махапрабху слушал Дхрува-чариту, он отождествлял себя с Дхрувой Махараджем. Он проходил вместе с ним этот путь: путь поиска Бога. Путь стремления к Богу.
Когда маленький мальчик, крохотный маленький мальчик, обидевшись на свою мачеху, отправился и решил, что я во что бы то ни стало, найду Бога. Во что бы то ни стало, чего бы мне это ни стоило.
Если я буду слушать Шримад-Бхагаватам таким образом, бхакти, шрути, смрити, я смогу обрести бхакти, потому что бхакти приходит в результате слушания шрути, в результате слушания священных Писаний.
Цель священных Писаний только в том, чтобы направить нас туда, куда нужно нам направиться.
Человек может обрести бхакти только с помощью звука, иногда достаточно одного слова, чтобы человек обрел Бхакти. Иногда человеку нужно долго слушать.
Как правило, человеку нужно долго слушать, иногда, если очень могущественный человек,
История Саранги Тхакура и оживления мальчика
произнесет одно слово, этого достаточно, чтобы у нас появилась бхакти. Ну, есть знаменитая история. Может быть, кто-то из вас был в Навадвипе, в Модум-двипе, проходил парикраму.
Там есть знаменитая история про Сарангу Тхакуру. Слышали эту историю? Знаете, как многие из вас слышали. Саранга Тхакур — великий вайшнав. Чайтанья Махапрабху сам преклонялся перед этим вайшнавом.
Когда он видел его, Чайтанья Махапрабху обнимал его и говорил, такой великий коснек. Однажды он пришел к нему и спросил: почему ты никому не дашь посвящение? Почему у тебя нет учеников? Должен принимать учеников?
Сказал бы: я бы с радостью, но никого достойного нет. Сказал, что я готов принять учеников, но просто им рекомендации в храме не дают.
Реально, что он сказал, он сказал, что стать учеником человек должен обладать определенной квалификацией. Очень часто люди становятся учениками. Номинально чисто.
У них нет реального желания предаться, желание действительно что-то понять от своего гуру. Поэтому говорится, что гуру должен устраивать испытания своему ученику. Он не должен принимать так быстро.
Если он слишком быстро и легко принимает учеников, то таким образом плодится лицемерие на пути бхакти. Когда люди жалуются, говорят, почему мне рекомендации не дают, почему мне тут все плохие.
Идут куда-нибудь, легко получить посвящение. Это всё ложь, ложь, ложь. Человек не должен изначально подходить к духовной жизни, как к чему-то очень дешевому. Духовная жизнь - это очень дорогая вещь.
И Шаранга Тхакур ответил таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху, он сказал, никакого тогда Чайтанья Махапрабху сказал ему, удивительная весть. Я вас очень прошу, не переносить ее на современную реальность.
Чайтанья Махапрабху сказал: любой, кому ты шепнешь на ухо святое имя, станет достойным его получить, ты сам своим звуком сделаешь его достойным, ты не должен искать достойных, недостойных, любого можешь. Не проблема.
И тогда на это Шаранга Тхакур сказал, ладно, одного такого я сделал. А до этого он дал обет — ни одного ученика. Так как Чайтанья Махапрабху сам ему приказал, сказал, хорошо, завтра первого, кого встречу, сделаю своим учеником.
учеником. Первая встреча. Без рекомендаций, не проблема. Первый, кого он встретил следующим утром, был труп маленького мальчика, который плыл по реке.
Когда он вошел в гангу, в Индии есть обычай. Когда взрослый человек, уже нагрешивший, умирает, его тело сжигает.
Но если умер маленький мальчик, лет семи, невинный мальчик, то его не сжигают, его кладут на маленький, его тельце кладут на маленький плотик из банановых листьев и пускают вдоль по Ганге. Когда он зашел в Гангу, к нему ударился этот плотик из банановых листьев, к которому прибило мертвое тело мальчика.
Мальчика укусила змея, и он умер в день, когда он должен был получить свой браманический шнур, свое посвящение, день инициации. Шаранга Тхакур, недолго думая, посмотрел на мальчика. Вставай.
Мальчик встал и сказал: «Меня зовут Мурари, Харе Кришна!» От одного этого слова — нама… Бхакти-шрута-грихита.
Бхакти на самом деле — это жизнь. Бхакти — это то, что вселяет в жизнь человека [силу]. И когда человек, когда бхакти говорит что-то, то с его словами в нас входит жизнь. Кто-то слышал это? Кто-то чувствовал это?
Мертвый, мертвый, мертвый... Потом послушаешь — опять можно жить какое-то время, как лягушка, которая током слегка... Как называется? Когда ее слегка током бьешь, начинает пошевеливаться, проявляет признаки [жизни].
Но на самом деле это факт: звук переносит духовную энергию. Звук обладает этим качеством, он переносит духовную энергию. Когда Шриранга, такой, сказал ему: «Вставай», он сказал: «Я Мурари, я твой слуга».
Чайтанья Махапрабху стоял на берегу. Он следил за этим. Ему хотелось оказаться в тот момент, когда Шриранга Тхакур даст посвящение своему первому и единственному ученику. Он закричал с берега: «Мантру ему! Мантру ему дай!»
Мадхавань, Шриранга Тхакур подошел к Мурари и шепнул ему на ухо мантру. Мальчик — он стал великим преданным.
На следующий день родители его узнали, что он ушел, они пришли и стали требовать его назад. Мальчик сказал: я никуда не пойду, я для вас уже умер. Мой настоящий отец — он.
Вместе с этим звуком, что я хочу сказать, бхакти шрута грихита. Бхакти передается со звуком. Если человек впускает этот могущественный звук в свое сердце, ему
пришла такая сила и такое могущество, что иногда он забирался в джунгли он не знал себя. Он все время находился в этом возвышенном состоянии экстаза любви к Богу.
Как Шрила Прабхупада говорит, что это состояние называется самадхи. Он все время находился в самадхи. Иногда он, не помня себя, забегал в джунгли, и тигр выбегал.
Дело в Бенгалии было. В Бенгалии живут бенгальские тигры, как известно. Он забегал в джунгли, тигр Тигр подбегал к нему, Мурари вскакивал на этого тигра. И с громким криком Хари Кришна скакал на этом тигре вовсю.
Медведи бегали. Змеи приползали к нему. Он не видел, он не слышал, он не чувствовал эти змеи. Змея его когда-то укусила.
Связь духовного прогресса со слушанием текста
Из-за бхакти он стал иммунным по отношению ко всему этому. Но суть еще раз в чем? Суть только в этом.
Суть в том, что Шрила Прабхупада делает акцент на этом. Что если человек хочет прогрессировать, весь свой комментарий посвящает этому тому, что есть некая эволюция.
То, что есть разные стадии, по которым человек должен подниматься. Он говорит, что есть единственный способ эту эволюцию реализовать в своей собственной жизни. Для этого я должен слушать. Я должен слушать священные писания.
Я должен пытаться погрузиться в эти священные писания. И тогда будет то, что должно быть, когда я смогу реализовать Бога.
Я должен с верой и с огромным желанием, с разумом своим слушать священные Писания, и тогда гьяна вайрагья появится у меня, у меня будет должное знание, будет отличение от мира, самое главное, что у меня будет бхакти. Вот в этом смысле.
Джива Госвами говорит, поэтому бхакти — такая редкая вещь. У человека должна быть вера, он должен быть способен осмысливать то, что он услышал. Мунайо.
Он должен быть способен по-настоящему думать над тем, что он услышал и он должен постоянно стремиться слушать снова и снова
слушать то, что описывает бхакти-виведение писания, которые подводят нас или приводят нас в бхакти, или которые пронизывают сами в бхакти, то тогда он всегда будет находиться в этом редком состоянии, когда он будет видеть Кришну в своем сердце и в сердце каждого живого существа.
Спасибо. Ну вот, вы говорили о том, что метод — это слушать «Шримад-Бхагаватам», приводили пример Дхрувы Махараджа. А если мы будем размышлять о деяниях чистых преданных, о Шриле Прабхупаде, это то же самое или нет?
Или нужно именно, чтобы были видны отношения к Господу и преданному? Любой преданный. Нужно ли обязательно, чтобы были видны отношения к Господу и преданного, или если мы думаем о Шриле Прабхупаде, это достаточно?
Достаточно, потому что невозможно думать о Шриле Прабхупаде и не думать о Кришне. А когда мы думаем о Шриле Прабхупаде или мы думаем о каком-то другом преданном, о его пути, там всегда есть Кришна. Потому что это всегда отношение преданного и Кришны. Преданный, так же как Кришна, не бывает без преданных, преданный не бывает без Кришны.
Если мы читаем «Кришна-карнамриту», например, Билвамангалы Тхакура, «Кришна-карнамрита» — удивительная вещь, там описывается, как Билвамангала Тхакур постепенно, постепенно шел к этому состоянию, когда он увидел Кришну.
Если мы видим или читаем о Шриле Прабхупаде, видим, какие жертвы он нес ради Кришны, то сердце у нас начинает плавиться. Начинает плавиться.
Почему даже лучше в каком-то смысле читать о Шриле Прабхупаде, потому что это ближе к нам. Он был совсем недавно, он жил в мире, который очень близок к нам, по своим реалиям.
Но при этом он проявил эту чистую силу бхакти полностью. И когда мы действительно погружаемся в это или начинаем отождествлять себя с этим.
Реально начинаем чувствовать, через какие сложности Шрила Прабхупада прошел для того, чтобы принести бхакти в западный мир. Ради чего он, какие жертвы он совершал ради Кришны. Бхакти входит. Бхакти-шра-та-грихита в этом.
Нет никаких сомнений. Абсолютно нет никаких сомнений в том, что когда мы думаем о Шриле Прабхупаде, бхакти придет. Наоборот, если мы будем думать о нем, то бхакти придет.
Можно судиться. Это же реальная вещь, это научная вещь.
Мы слушаем об этом, наше сердце очищается, меньше становится материальных желаний, желания служить Кришне, делать что-то для Кришны появляется. Любая история о жизни преданного, истории его поисков и его служении Кришне.
Это то, что является частью «Бхагавата». «Шримад-Бхагаватам» описывает именно эту вещь. Отношения Кришны с преданными. Как преданный проявляет свою любовь к Кришне в разных видах и в разных формах.
Хорошо, вы говорили о важности сегодня слушания.
Есть преданные, которые совершают новое служение, действительно стараются новое дело служения, но не очень серьезно относятся к воспеванию своих кругов и пытаются оправдать своей активностью внешней, то есть харинамам, не важно, любое служение, и не очень серьезно относятся к воспеванию с этой периодом.
Насколько это такое вот поведение или мышление действительно это оправдывало? Или нет, оправдывает ли это? Нет. Нет. Шрила Прабхупада однажды сказал, что иногда люди заслоняются сознанием Кришны от сознания Кришны.
Это тот самый случай, когда я каким-то внешним аспектом сознания Кришны пытаюсь заслониться от сознания Кришны. И хватаются за какие-то вещи. Это хорошо, в принципе, желание служить - это хорошо, это важно.
Но реально желание служить или служение наше, или какая-то деятельность должна приводить нас к тому, что у нас будет вкус, вкус святого имени,
к рассказу маттерицы с Шримад-Бхагаватам сута с вами начинается это нот подает иди радим срава и хикерово если человек в результате какого-то служения не обретает вкуса к святому имени Кришны и Кришна Катхе, то это все было напрасно.
Шрама эва-хи кева. Он говорит, что это просто тяжелый напрасный труд. И чтобы подчеркнуть это, говорит: эва, поистине, хи, на самом деле, воистину, кевалам, только и ничто другое, три раза он подчеркивает это.
В конце концов, у человека должен появляться вкус или интерес к Кришне.
Чистое служение Капиладев объясняет в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», что чистое служение — это когда человек слышал что-то о Кришне, о качествах Кришны, и его ум сразу же устремляется туда, и ничто не качествах Кришны, и его ум сразу же устремляется туда, и ничто не может помешать его уму устремиться туда.
Я только услышал что-то, и мне хочется слушать больше и больше и больше. Как там? Мадгуна? Как там? Мадгуна, Шрути Матрина Мадгуна Шрути Матрина.
Капила Дев говорит, что когда человек слушает о моих качествах, мад-гуна-шрути-матрана, даже чуть-чуть. мано-гатир авиччхинна. Его ум устремляется туда и никакая преграда не может помешать подобно тому как
Ганга, никто не может помешать течению Ганги, который стремится к океану: я тха гангам амбудхау, когда Ганга стремится туда, так ничто не может помешать. И это состояние ума, который уже пропитался энергией бхакти.
Он хочет он стремится слушать о Кришне снова и снова и снова. Шрути-матрана значит: чуть-чуть, совсем чуть-чуть он услышал, а ум уже туда устремился. У нас наоборот, мы много-много слышим, а ум все время стремится. Налево.
Другое. Другое направление.
Возник такой вопрос, что когда преданный читает сам «Шримад-Бхагаватам», слушает и скажем, преданность... слушание зависит от нашего настроения, от того, насколько мы преисполнены как бы готовностью услышать мы можем слушать и не слышать даже если духовный учитель находится
тут, мы будем думать, что это он там разоблачился так долго. Мы можем не слышать сами себя, мы можем сами себя лучше слышать, если у нас благодарное отношение к самому себе и ко
отношение к самому себе и ко всему исходящему из наших уст зависит от наших отношений: человек должен с уважением слушать и спасение. Как правило, говорится, что когда человек слушает другого, и если слушать внимательно — это лучше, да? слушать тебя лучше такое тоже может быть Сейчас
посадка художники. Дети, дети, здесь большие меню. Дети, ладно, эти подходят.