Шримад-Бхагаватам 3.9.6
Bhakti Vijnana Goswami · Nalchik · 1995
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад Бхагаватам
'-van-et-'--d'1 3, 1 Оббаянка ври неталока, обаям хавриталока, табакбаяндравиналеха, виналега ... ...-ванет, Я ванна тендрим, на тендрим, обаям праврини толока, обаям праврини толока, тава тех порпата, Бая, Дравина, Бабатва, Беха, тело, тугли, родственники просы, мимита, твоимя, твои, соха, скорь, скор, приха, желание, желание, пари бхаба, унижение, випула, великие, великие, Также слова алсны. Мама мое ичина. Аха приходящие. Приходящие. Алагра-ха-ха. Агра-ха-ха. Усилия. Артимула. Исполненный тревог. Исполненный тревог. Яба. Пока. Пока. На не твоих твоих Андримая Андри Маян Надежных лотосных стовп. Надежных лодочных стовп. Хабрини табрини там. Обретут прибеженности. Обретут прибежность. Люди населяющие этот мир.
Заботы и страхи в материальном мире
Люди, населяющие этот мир. О, мой Господь, люди этого мира, обремененные заботами и тревогами, пребывают в постоянном страхе. И приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть унижения.
Их переполняет поки повысь и порочные желания. Движимые алчностью, они строят всю свою деятельность на этимерных представлениях «мне и мое». мне и мое.
Все эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не укроются под сенью Твоих надежных лотосных стоп. Приходится спросить, каким же образом человек, обремененный мыслями, озабоченный о семье, может постоянно думать о Господе, его имени, славе, качествах и так далее.
Все живущие в материальном мире озабочены тем, как кормить свою семью, как уберечь богатство, не отстать от друзей, родственников и так далее.
Стараясь держаться на своем месте и сохранить свое положение, человек пребывает в постоянном страхе и тревоге. Ответом на поставленные вопросы являются слова Брахмы, приведенные в данном стихе.
Истинный преданный никогда не считает себя хозяином собственного дома.
Он во всем полагается на Господа, зная, что все в его власти, и потому не боится за свою семью и не беспокоится о том, что должен содержать ее и защищать ее интересы.
Поручив себя заботам Господа, он утрачивает всякий интерес к богатству. Даже если у него и сохраняется стремление разбогатеть, он хочет этого не ради удовлетворения собственностью, а для служения Господу.
Иногда чистый преданный, подобно обыкновенному человеку, копит деньги. Однако он делает это, чтобы использовать в служении Господу, тогда как обыватели собираются для того, чтобы истратить на чувственные наслаждения.
Поэтому для преданного, в отличие от материалиста, деньги не являются источником беспокойства. Используя в служении Господу, преданный тем самым вырывает ядовитые зубы у змеи богатства.
Если у змеи вырвать ядовитые зубы, ее укус уже не будет смертельным.
Когда богатство используют в служении Господу, у него вырваны все ядовитые зубы, и потому богатство не представляет для преданного смертельной опасности.
Чистые преданные никогда не запутываются в любой материальной деятельности, в отличие от людей этого мира, обремененных житейскими заботами и тревогами, пребывающих в состоянии страха.
Им приходится все время защищать свое тело, богатство, друзей и терпеть и унижения, и переполнять свой ум порочными желаниям. Движимые вожделением, они строят всю свою деятельность на иллюзорных представлениях «мне и мое».
Эти тревоги будут терзать их до тех пор, пока они не устроят свои надежные, плохие суда. I'169 Надо ваше. Очень важно. Ничего страшного, что мы читаем его.
В предыдущем стихе Господь Брахма говорил, что человек, который постоянно слушает о Господе, освобождается от всех забот и тревог. И здесь он проводит параллель.
Здесь он как бы сравнивает ситуацию человека, который поглощен мыслями
Три главных внутренних врага человека
о Господе, который поглощен мыслями о Кришне, и человека, который погружен в материальное, человека, который главой погрузился в этот колодец в материальной жизни.
И он говорит, что как только человек начинает отождествлять себя с материальным телом, сразу же первый эффект, который из этого происходит, у него появляется жадность. Ему сразу же хочется приобрести что-то. И вот эта жадность является одним из основных врагов человека в материальном мире. В Бхагавад-гите Кришна говорит, что есть три, а он говорит о трех вратах, которые ведут в вас, хама, кроды и лоба, вожделение, гнев и жадность. Это три основных врага человека, которые присутствуют в материальном мире.
Люди думают, что их враги — это кто-то, что их враги находятся вмененях, что их враги — это там, я не знаю, русские, чеченцы, евреи, и постоянно находят каких-то врагов. На самом деле враги находятся внутри нас.
Это три врага, это вожделение, гнев и жадность. И до тех пор, пока человек не победил этих трех врагов, он будет страдать.
Он будет продолжать находиться в материальном мире, рождаться снова и снова, и будет продолжать страдать и гнить здесь в материальном мире. Люди не понимают на самом деле, какой смысл того, что они делают. Они копят все.
Они думают, что это критерий успеха их жизни. Они все хотят упростить успех.
Все пытаются достичь успеха в материальном мире, но они думают, что критерием успеха в материальном мире является то, сколько материальных богатств он накопил.
Иначе говоря, сколько мертвой материи он смог скопить, сколько у него кирпичей. Они думают, что смысл жизни в том, чтобы у кого больше кирпичей, тот больше успехов жизни достиг.
Это лоба, жадность, это страсть человека, которая не дает ему успокоиться, которая гонит его, как кнут, подгоняет его в течение всей его жизни. Люди не понимают, что в конечном счете все равно придется расстаться со всем этим.
Сколько бы мы ни накопили, даже если мы обладаем целой планетой. Как Ваманадев, когда Ваманадев пришел на арену, где Бали Махарадж проводил жертвоприношение, то Ваманадев, как мы знаем, он попросил три шага земли.
И Бали Махарадж спросил: «Ты, наверное, глупый, ты маленький брамачари, ты ничего не понимаешь, ты живешь в брамачарашраме, ты не привык, у тебя ничего нет. Ты стоишь перед императором, который владеет всей Вселенной. Я могу тебе дать все, что угодно.
Ты просишь у меня какие-то три жалких шага земли. Попроси у меня целый материк, целый остров.
И тогда Бали Махарадж на это сказал, что человеку, который не может владеть своими чувствами, сколько бы ты ему ни дал, ему все равно будет мало. Даже если ты дашь мне целую планету, я захочу еще больше. Так что разницы никакой нет.
Дай мне три шага, мне будет этого достаточно. Люди не понимают, что в конце концов, сколько бы они ни накопили, даже если они будут владеть всей землей, все равно придется рано или поздно расставаться с этим.
Рано или поздно придет смерть и скажет: «Дорогой господин, всё». Любуйся, ничего не осталось. Есть такой анекдот. Про то, как на похоронах одного человека двое друзей говорят друг с другом.
Один друг спрашивает у него, сколько он после себя оставил. Другой отвечает на это. Все. Человек, когда он умирает, он оставляет все, он ничего не может добрать с собой.
Но тем не менее, люди думают, что если они будут копить что-то, то они будут счастливее.
Привязанность к накоплению имущества и семье
Это особенно, это характерно для семейных людей.
Как только человек... пока человек холостой, ему нужно мало, но как только это таким образом вот этот механизм каким-то действует: как только мужчины сходятся с женщиной, сразу же потребности возрастают в тысячу раз, в миллионы раз, только раз.
Поэтому стри на санскрите, стри — женщины — это слово, которое означает на санскрите, оно происходит от глагольного корня расширяться. Как только мужчина сходится с женщиной, сразу же они начинают расширяться.
У них появляются дети, у них появляется дом, у них появляется хозяйство и всё что-то. И люди, они скапливают все это в квартирах. Если мы зайдем в квартиры, то вот там вот эта атмосфера лобхи.
Те распространители, которые ходят по квартирам, они знают, что иногда вот откроешь дверь в квартиру, оттуда прямо аж с ног сшивает. Такая атмосфера, такая густая атмосфера жадности вырывается туда.
Запах селёдки и всего остального, что всегда всем этим... Люди, они втаскивают в свои квартиры, они как, я не знаю, кто, они абсолютно лишены разума,
они тащат в свои квартиры всё что угодно. В некоторых квартирах просто абсолютно невозможно протолкнуться.
Там стоит всё вот наставлено, вот эта вот лобха. Они затаскивают гарнитуры, один гарнитур за другим гарнитуром, за третьим гарнитуром, у них там маленькая двухкомнатная квартира в хрущевском доме — они туда пять гарнитуров, так что им уже негде жить. Они тащат туда, они ставят какие-то полки на полки, на полки, на полки, наверх, наверх, лишь бы затащить все это.
И таким образом они чувствуют, у них появляется ложное чувство безопасности. Они думают, что если они окружат себя всеми этими гарнитурами, хрусталем и всем остальным, то они не умрут никогда.
Они будут вечно жить в этом своем раю, который есть.
И естественно, поэтому Шрила Прабхупада начинает этот комментарий с того, что он говорит, что как человек, который полностью погружен в заботы о материальном, как он может думать о Господе. Потому что на самом деле атмосфера, в которой мы живем, она непосредственно влияет на наше сознание.
Если мы живем в грязной атмосфере, то атмосфера будет отхлебывать наше сознание. Если мы живем в тесноте, если все там заставлено, то соответственно все эти объекты входят в наш ум.
Если мы живем среди этих гарнитуров, то эти гарнитуры они тоже у нас в уме находятся. Этот хрусталь, гарнитур и все остальное на самом деле находится там внутри.
И, соответственно, у человека в сознании не остается места ни для чего. Точно так же, как у него нет места для того, чтобы жить как следует, у него нет места в сознании ни для чего другого.
И Кришна, он не может войти в такое сознание, ему там очень тесно.
Как я помню, когда Свами Б. С. первый раз после долгого перерыва приехал в Москву, он остановился на квартире у домахат. И они для того, чтобы освободить эту квартиру, чтобы он мог там жить, чтобы он мог нормально
жить, они вывезли два грузовика вещей. Это была маленькая трехкомнатная квартира, крошечная совершенно. Не были ли два грузовика весей? И после этого там осталось столько весей, что там повернуться было.
Откуда-то с антресоли доставали все эти люди, абсолютно иррациональны, в этом нет никакого разумного смысла. Они копят все это, либо в результате получается, что они преисполняются беспокойства.
Чем больше у человека есть собственности, тем более беспокойным он становится. Когда у человека нет ничего, ему нечего терять, он соответственно не беспокоится. Он живет свободной жизнью, не о чем беспокоиться.
Как только у него что-то появляется, ему сразу же нужно беспокоиться. Не дай бог я это потеряю. Либо он беспокоится о том, что он это потеряет, либо если он теряет, он начинает сокрушаться.
У меня было это, и я лишился этого всего. Между двумя этими вещами протекает жизнь человека.
Беспокойствие или желание достичь чего-то, и огорчения, и скорби о том, что он потерял и что он утратил в своей материальной жизни. Поэтому и вот это вот беспокойство, которым охвачен материальный человек, человек
живущий обусловленной жизнью, оно не дает ему возможности сосредоточиться на чем-то высшем. Такой человек просто не может понять, остановиться на минуту и подумать, ради чего он живет.
У него жизнь превращается в постоянную гонку, и он гонится совершенно слеп, он бежит по этой дорожке гоночной, он не может остановиться, не понимает, ради чего все это происходит. И это присуще всем.
Поэтому Прахлада Махараджа сказал, очень интересно, пятилетний мальчик, когда Хираньякашипу спросил у него, что самое лучшее, чего научили тебя в твоей школе?
Однажды у Хираньякашипу было хорошее настроение, он взял своего маленького сына, ни о чем не подозревая, посадил его к себе на колени и сказал: «Дорогой сын, расскажи мне, чему самому лучшему тебя научили в твоей школе».
Тогда Прахлада Махараджа на это сказал. Он сказал: та садhа манье сура-вarya. Он сказал, что лучше из демонов, сураварья, лучше из демонов, послушай меня внимательно. Сейчас я расскажу тебе, что было самое лучшее.
Что самое лучшее из всего того, что я узнал в своей школе. сура-вarya дехinam, садhа самудвигн-дhийо 'сад-гpахat. Сада значит постоянно. Самудвигна — это значит в беспокойстве пребывает. Дhийа — это значит разум. Асад-гpахat.
Асад значит непостоянный. Гpахат — принявший.
Он говорит: дехinam, обусловленные живые существа, которые получили это тело, все обусловленные живые существа, они принимают нечто непостоянное, асат, они взяли это непостоянное на себя, они приняли непостоянное тело на себя, и результатом этому является, что сада самудвигнах. Они вечно пребывают в беспокойстве.
И поэтому он говорит, хитватмапатам, грихадан джагупам, пока не поздно выбересь из этого темного заросшего колодца семейной жизни, в котором ты гниешь. И уйди в лес. Это самый лучший совет, который я могу тебе дать.
Можно представить себе реакцию хираньякашипу, если мы говорим человеку, который очень привязан к этому.
Дело в том, что когда человек живет, то его связывает, начинает связывать с этим тысячи нитей. Для него он начинает отождествлять себя со всем этим.
Поэтому лишиться всего этого, представить себе, что он может лишиться всего этого, для него равносильно самоубийству. Он думает, что если он покинет все это, то он лишится всего смысла своего существования.
Поэтому это очень интересно, как Прахлада Махараджа это объясняет. Он говорит: как только обусловленное живое существо принимает это непостоянное материальное тело, асад грахат, тотчас же оно преисполняется беспокойства. До тех пор, пока мы будем привязаны к материальному телу, мы будем испытывать постоянное беспокойство.
Сада самадхвигна. Мы будем постоянно жить вот в этих бесконечных беспокойствах. И эта вещь, она присуща всем обусловленным живым существам. Не то, что человек является чем-то особенным в этом отношении.
На самом деле, был такой случай, когда Он вышел на прогулку в Сан-Франциско. В Сан-Франциско есть замечательный парк, Голден Гейтс Парк.
И когда Шрила Прабхупада открыл свой первый храм в Сан-Франциско, он выходил на утренние прогулки по этому Голден Гейт парку. Это огромный парк, ну как лес почти, но очень красивый. Мне повезло, я побывал там.
Они ходили с учениками.
Однажды Шрила Прабхупада остановился перед большим деревом, и вокруг этого дерева, внизу этого дерева был птичий помет, испражнения птичий. Остановился с учениками и спросил, как вы думаете, что это значит?
Ученики, они не могли понять, что такое. Один подумал, что может быть это что-то...
В древнем Риме было гадание по внутренностям птиц. Он подумал, что может быть тут какие-то есть тайные знаки в этом помете, как он расположен, и учитель спрашивает о тайном сокращенном смысле всего этого.
Никто не мог представить, что имеется в виду, Шрила Прабхупада догадался, что потом Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал, на самом деле это значит, что эти птицы находятся тут как минимум неделю. Это значит, что они тоже привязаны к этому дереву.
У них есть гнезда, они привязаны к этому всему. Что даже птицы привязаны к этому, к этому кусочку, там, я не знаю, что они сделали из этих палочек и щепочек своему гнезду.
Даже птицы привязываются к этому, и человек, он тоже привязывается к этому. Как только он привязывается к этому, то первое, что происходит, это баям.
Тут говорится, что когда человек находится в этом колодце материальной жизни, как семейной жизни, Санатана Госвами говорит, анда-купум. Анда-купум значит заросший колодец.
Колодец заброшенный колодец, который зарастает сверху травой, сверху него цветочки растут, и все такое. Человек идет и он ни о чем не подозревает.
Он вступает на эти цветочки и думает, что все хорошо, и в этот момент он и проваливается туда. И он оказывается в этом колодце семейной жизни, уже он может кричать, не кричать, его никто не услышит.
На самом деле семейная жизнь подобна мышеловке, где вместо приманки есть вот этот вот секс. Вместо приманки лежит вот этот вот сыр, кусочек сыра — секс.
Человек залазит туда, мышка такая залазит туда, чтобы насладиться всем этим. Бух! В этот момент мышеловка захлопывается.
На самом деле реально человек, который погружается в это во всем, в этом смысле вот этого слова санскритского — грихомедхи. Грихомедхи значит разум, гриха значит дом.
Грихомедхи — это человек, который живет в доме, он целиком сосредоточен на своем доме. Он не думает, он не может думать ни о чем другом. Он думает только о своем доме, все его помыслы сосредоточены на доме.
Избавление от страха через духовное прибежище
Он живет этой жизнью, и вырваться из этой жизни очень трудно, и в результате он постоянно испытывает беспокойство, вот этот вот страх лишиться чего-то, сохранить свое положение в материальном мире.
Однако, как только человек примет прибежище в лотосных стопах Кришны, он сможет избавиться от этой привязанности, он может продолжать жить в том же самом доме, но у него не будет этой привязанности, соответственно,
сразу же беспокойство у него пройдет. Это самое большое благо, которое может быть.
Поэтому Господь Брахма говорит, что если человек хочет избавиться от этого, если он хочет избавиться от беспокойства, страха, унижений и всего остального, что преследует его в материальной
жизни, то он должен просто принять прибежище у лотосных стоп Господа. И все. Тут говорится: абhьям, анghрия, абhайя, анghрийя, абhьям. Анghрий значит лотосные стопы. Абhаям значит бесстрашный.
То же самое, как слово или имя Шрила Прабхупада. Абхай Чаран. Абхай значит бесстрашный. Чарана — это значит лотосные стопы.
Тот, кто принимает прибежище лотосных стоп Кришны, тот ничего не боится, он сразу же избавляется от страха. Это первый признак человека, который принял прибежище лотосных стоп Господа.
Как мне рассказывали, вы слышали, наверное, что вот Радха-Говинда Свами погиб. Когда преступники ворвались к нему домой, вот эти грабители, у них были автоматы, он сидел и смотрел телевизор, он продолжал смотреть телевизор, он понял, что грабители вошли. Он не поворачиваясь к ним, сказал, заходите, заходите сюда, заходите, телевизор посмотрим.
Потом ему стали что-то угрожать, и все, что-то он сказал, что вы меня убить не можете, потому что я бессмертен. Человек, на самом деле, человек, который обретает, который начинает понимать, что он бессмертен, он сразу же избавляется от страха. Все остальные люди, они постоянно одержимы вот этим вот страхом. Они живут в материальной жизни, они одержимы в материальной жизни страхом.
Тогда как человек, который принял прибежище лотосных стоп Господа, он избавляется от этого страха, он избавляется от всего другого. Поэтому в начале второй песни Шримад-Бхагаватам,
Шукадева Госвами, в самом начале второй песни, когда он отвечает на вопрос Махараджи Парикшита,
он говорит, что если ты хочешь избавиться, если ты хочешь решить все проблемы материальной жизни, если ты хочешь раз и навсегда покончить вот с этим образом
мыслей и грихамедхи, то единственное, что тебе нужно делать, тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих, шротавьядях, ты должен постоянно помнить об Ишваре, о Бхагаване, о Кришне, который является сверхдушой всех живых существ, ты должен постоянно воспевать его и слушать о нем.
Тогда чата бхаябhам, тогда ты избавишься от тех страхов, тогда бесстрашие само собой придет к тебе. И это самое большое достижение и самое большое счастье, которое может быть у человека.
Как есть такая замечательная история про одного Бабаджи, который жил в Вришане, его звали Сатчинандана Бабаджи. И его основным занятием было, служением у него была небольшая там бхиджана.
Его основным служением в Варсане было то, что он каждый день делал гирлянды для Шримати Радхарани. Он собирал где-то цветы, делал гирлянды.
и утром он поднимался туда на холм, где находится храм Шримати Радхарани. Он давал ей эти гирлянды. Но Варсана это достаточно каменитное место, там мало цветов, поэтому иногда он отправлялся
куда-то, чтобы найти другие цветы. И вот однажды он пришел во Вриндаван, он увидел большой богатый дом, и вокруг этого дома огромный сад, и в этом саду было много цветов.
Он постучался и попросил хозяина: «Можно я соберу цветы для Шримати Радхарани?» Хозяин сказал: «Нет, убирайся отсюда».
Он сказал: «А как же так, что ж такое? Она хозяйка Вриндавана, да. Понимаете, для нее». Ну так или иначе, он не смог убедить этого хозяина. Хозяин оказался настоящим грихамедхой.
Он сказал: «Моя жадность, она дала себя знать. И тогда Сатчинандана подумал: «Это безобразие, это всё непорядок. Человек может пойти в ад, я должен его спасти.
Я встану здесь на ночь, я подожду, пока он уснет, я залезу в сад, я соберу все эти цветы, и таким образом я сделаю ему какое-то благо». И он остался, тем временем спустилась ночь.
Он стал ждать того момента, когда он сможет пробраться туда, внутрь. А между тем, шайка воров, она собралась рядом с этой террасой,
где оставался вот этот Сатчинандана Бабаджи. Они думали, куда бы пойти и что бы такое, у кого украсть. И они увидели этого человека, который там сидели, непонятно что делал, они вскричали: эй, что ты тут делаешь?
Я повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Они сказали, а ты кто такой? Он говорит: «Я вор». «Правда?» — говорит. «Мы тоже воры».
Мы как раз ищем, что бы нам такое своровать. Может быть, ты уже знаешь, что нам такое своровать? Может быть, ты нас наведешь туда. Он говорит: «Да, пойдем вместе».
Вот тут вот в этом доме есть огромный сад, и там много цветов. Мы своруем эти цветы. Давайте своруем эти цветы. Они говорят, ты что, сможешь? Кому нужны эти цветы? Что ты купишь на эти цветы?
Ну, своруем мы эти цветы, что мы получим на эти цветы? Мы даже хлеба толком не сможем купить на эти цветы. Ты, наверное, немножко не в себе. Нет, нет, нет, нет. Все не так просто.
Я сворую эти цветы, потом я сделаю гирлянды для Шримати Радхарани. Потом я поднесу эти гирлянды Шримати Радхарани. И она даст мне все, что мне нужно. Более того, она избавит меня от всех материальных желаний, тогда мне вообще ничего не нужно. Тогда мне не нужно будет воровать ничего.
Она проявит ко мне свою милость, и тогда мне все будет хорошо. Те воры услышали это и подумали:
«На самом деле это не обычные были воры, это воры были в Бриджабаси, жили в Вриндаване». На них этот аргумент, он подействовал очень сильно. Я не знаю, как на нальчикских ворах. Но им показалось, что в том, что говорит этот человек, есть какой-то смысл.
Поэтому они сказали: пойдем воровать вместе.
Они отправились вместе с ним, они собрали все эти цветы, потом они отнесли все это в даршан. Всю ночь, весь остаток ночи они делали гирлянды для Шримати Радхарани. Потом утром они все вместе пошли в храм, они поднесли все это.
И с тех пор эти воры, они бросили воровство, они тоже стали бабаджи. Шримати Радхарани в тот же момент проявила милость, она избавила их от всех материальных желаний. И они стали, они стали учениками этого бабаджи, они приходили к нему и спрашивали его, как гирлянды делать.
Ну, как бы то ни было, если человек получает милость Кришны или милость Шримати Радхарани, то он избавляется от материальных желаний, он может оставаться дома, он может, Шрила Прабхупада объясняет об этом в комментарии, он говорит, что змея накопительства с ядовитыми зубами становится безвредной, он может продолжать владеть материальными богатствами, но так как он использует все эти богатства в служении Кришне, он лишается вот этого беспокойства, он становится бесстрашен, он становится совершенно спокоен.
В конце концов, когда приходит срок, он не начинает сокрушаться о том, что ему нужно все это оставить.
Когда ему исполняется 50 лет, он говорит: «Чао, я пошел во Вриндаван, нужно готовиться к тому, чтобы встретиться с Кришной». Потом он уходит и возвращается обратно. Кришну...
Что интересно, что об этом говорит Господь Брахма? Господь Брахма сам он не очень обременен семьей, семьей, семейными заботами.
Но тем не менее, он знает положение живых существ в материальном мире, он знает, в каком положении они окажутся.
Поэтому он сразу говорит, он дает им этот рецепт: «Если вы хотите избавиться от тех беспокойств, которые иначе неизбежно придут к вам, которые иначе неизбежно будут мучить вас всю жизнь, в конце концов, до конца жизни вы будете мучиться и так ничего не обретете. Если вы хотите избавиться от этого, вы просто забросьте все и примите прибежище вот у этих вот обоими анкри, лотосных стоп, которые дают даруют бесстрашие человеку. Тогда у вас все будет хорошо».
Все? Просим ежить.
Исполнение обязанностей согласно своей природе
Можно не просим меня. Вот я читал комментарий, для вас видеолекция всего пропала, он говорит: «Чтобы понять все учение, мы должны очищать свою природу». Там их можно понять благодаря... можно.
По Бхагавад-гите есть два стиха, практически одинаково звучащих, где говорится, что лучше, если человек...
Что будет, если человек исполняет свои обязанности пусть даже несовершенным образом, чем он исполняет чужие обязанности, но даже совершенным образом? Потому что путь исполнения чужих обязанностей опасен.
Что имеется в виду?
Если человек, у нас есть определенная природа, мы получили уже определенную природу, мы имеем определенное тело определенной природы, и если мы пытаемся исполнять чужие обязанности, имитировать, то мы не получим полного удовлетворения, так как мы не сможем полностью реализовать свою природу в процессе восполнения чужих обязанностей.
У нас всегда будет неудовлетворение какое-то, мы будем испытывать какое-то неудовлетворение. Поэтому мы рано или поздно допустим какую-то ошибку или еще что-то сделаем, мы не сможем долго оставаться в этом положении.
В случае преданного, что это значит реально? Реально это значит, что лучше, если человек занимается той деятельностью, которая ближе ему по природе.
Если он браман, то он должен браманической деятельностью заниматься и так далее. Вот потому что чужую деятельность он может, он может ей заниматься в течение какого-то времени, но так как он не будет получать полного удовлетворения, то рано или поздно он может бросить эту деятельность, может разочароваться во всем.
Разумеется, это не относится к чистым преданным. Чистые преданные могут заниматься любой деятельностью, независимо от того, если они знают, что это служение Кришне, то они будут делать это.
Но до тех пор, пока мы обусловлены и пока тело продолжает действовать на нас, мы должны как бы принимать это во внимание.
Для меня в свое время такой очень хорошей иллюстрацией была история про одного римского императора. Он был хорошим императором, он замечательно правил, в конце концов он удалился на покой, ему надоели все эти интриги в Риме, он уехал куда-то в Югославию, у него было там большое поместье, он стал разводить там овощи, так сделал.
И пришел другой император, он был плохим. В конце концов, легионерам это надоело, они пришли большим легионом в поместье этого императора Максимиляна и сказали: «Возвращайся назад. Мы хотим, чтобы ты вернулся».
Он сказал: «Что вы говорите, друзья, посмотрите, какая у меня капуста родилась. Какой там, какой Рим, какой император!» Капуста доставляла
самые большие удовольствия — капусту выращивать. Он мог быть императором и даже неплохим императором, он хорошо выполнял свои обязанности, но он не получал от этого полного удовлетворения, тогда как когда он выращивал капусту, это было близко к его сердцу. Ему, соответственно, это тогда доставляло больше удовольствия.
Я бы хотел описать немножко свое положение, что вы говорите, я тот самый человек, вот в таком вот черном состоянии. Дело в том, что у меня сложно с детьми там, и так получилось, как личная жизнь, что выгнали меня.
Одна воспитываю, так сказать, двоих детей. Но дело в том, что у меня нету ни своего дома, ничего у меня такого ничего нету. Я как-то просила, и мне очень сказали, очень хорошо, но всё-таки же.
И опять, очень многие для меня говорят, что ты должен заниматься своим бизнесом, ты должен деньги зарабатывать. А я боюсь всего этого. Если я начну этим заниматься, я смогу ли этим сделать?
Я боюсь того, что я просто когда-нибудь буду приходить, очень возвышенно сюда, буду кидать какие-то деньги, уходить, я делаю свои обязанности. Я этого очень сильно боюсь, и поэтому меня не могут отсюда выгнать.
И стараюсь здесь служение делать. Здесь не только служение делать, и чтобы мне выгодно было, и храму выгодно было. И иногда бывает такое у меня, в уме возбуждение бывает. Мешаю ли я этому? Как это должно происходить?
Стоит ли мне бороться за детей, чтобы детей обеспечить? Стоит ли мне этим заниматься? Ну, в общем, в таком состоянии. Что мы могли бы говорить?
По комментарию Шрилы Прабхупады, он говорит, что преданный, он знает, что Кришна тогда будет обеспечивать. Поэтому он не очень беспокоится об этом.
Мы должны исполнять свой долг, безусловно, мы должны как-то содержать свою семью, не должны бросать ее на произвол судьбы. Но при этом, так сказать, нужно какую-то золотую середину соблюдать. Я думаю, что то, что вы делаете, это нормально. Главное, чтобы дети были, ну, чтобы у них был какой-то необходимый. Богатство.
Зачем богатство? Богатство, кому нужно богатство? Если нам на роду написано быть богатыми, то мы будем богатыми.
Если нам на роду не написано быть богатыми, то как бы мы ни старались, мы не будем богатыми. Это точно совершенно.
Я, например, никогда в своей жизни не зарабатывал денег, но всегда... не знаю. Они как-то валят. Не знаю откуда. Просто откуда-то они берут.
Я никогда не беспокоился, от меня всегда... это не очень много, но все то, что нужно, есть.
В общем-то, если он знает... Некоторым людям просто на роду суждены могут быть, так сказать, вечные сиденья. Не важно, сколько они усиливают этот человек. Они могут изо всех сил стараться.
А другой сейчас ничего не старается, ничего не делает, он о богатстве... Так
что нужно заботиться о своих детях, исполнять свой долг, но при этом не забывать, что главный долг — это все-таки служение Кришне, должно заботиться прежде всего о своем духовном благополучии, о духовном благополучии тех людей, которые зависят от нас. Если они из-за нашего чрезмерного увлечения духовной деятельностью будут страдать, и потом это отвратит их от духовной практики, да, то это нехорошо.
Если они будут думать, обижаться все время на нас и говорить: а папочка, дайте шоу в храм, то это нехорошо.
Функция жизненных потоков праны в организме
Нужно делать так, чтобы у них... чтобы они тоже... чтобы у них был сан... Я бы хотел спросить об йогической стороне.
Насчет пяти воздушных потоков, потоков, которые душу поддерживают, немножко понравилось, но не совсем понятно.
Вернее, понятно, что за потоки, серые, да, ты там говоришь, как бы говорил бхакти, что избавишься от них, душа, она обретает свою истинную... Прана, значит, это в общем эти
потоки называются праны, но они делятся на пять форм, это прана, удана, апана, самана и все там что-то такое, вот. Это различные потоки, которые обеспечивают функционирование и жизнедеятельности организма.
Теперь все функции внутренние, механизм функционирования этого тела, он зависит от того, насколько там эти потоки туда-сюда действуют.
Теперь душа находится... как бы вот она подвешена в этих потоках, она находится внутри в этом теле, она как бы связана через эти потоки.
Потоки, они прилегают к душе, соответственно, душа, энергия, духовная энергия, исходящая из души, она соответственно обеспечивает вот тоже в конечном счете обеспечивает жизнедеятельность этого организма, и они ее как бы держат внутри тела до тех пор, пока она обусловлена, и если человек разрывает вот эту связь, соответственно, если он начинает управлять своей духовной энергией, то он может поднять свою душу из того места, где она находится, вырвать ее из этой оболочки потоков
но это очень сложный технический процесс, это йогическая практика. Там человек в результате пранаямы... Пранаяма затем нужна, во-первых, она такое дыхание, оно успокаивает ум, делает его более сосредоточенным.
Во-вторых, он начинает овладевать этой праной. Он начинает мысленно контролировать её. Мы сами, когда мы вдыхаем, мы сознательно этого не делаем, мы делаем это бессознательно.
Тогда как йог, практикуя пранаяму, начинает овладевать ей, начинает овладевать вот этой энергией праны.
И он начинает обретать способность управлять вот этими вот потоками, соответственно, в тот момент жизни или жизненный воздух. Хрт, рт, наше богатство. И ум, и речь мы отдаем Кришне. Вот это наша пранаяма.
Мы отдаем всю свою прану Кришне. Делаем все то, что всю жизнь энергию, которая у нас есть, мы используем ее всю жизнь.
Я тогда еще один вопрос. Просто давно я вот пытался выяснить разницу между жизненной энергией, жизненным воздухом, жизненной силой, как я развиваю, это всё или нет?
Когда говорится «жизненная сила», а когда говорить? Нужно смотреть по
контексту. Иногда под жизненной силой имеется в виду душа или энергия души, которая есть, но специфически, более конкретно, когда говорится о жизненной энергии, имеется в виду вот эта вот прана.
Причем это прана — это тонкая энергия, которая есть вне нас, и человек... Она есть везде, она есть в воздухе, она есть в пище, она есть в воде, да.
Но воздух является основным источником этой праны для нас, поэтому, скажем, без воздуха мы очень немного... мы выживем. Вода следующая по количеству насыщенности праны.
Без нее мы можем какой-то период времени, как долго... два-три источника экрана, значит. Если глубоко вдаваться, нужно быть вешей. Теоретически,
если человек овладел вот этой праной, то он может получать жизненную энергию целиком из неё, если он овладел пранаямой. Это то, что случилось с Дхрувой Махараджем. С Дхрувой Махараджем.
В результате того, что он занимался, но в конце концов стал есть там сухие листья. Вот он... Потому что зачем есть сухие листья? Они невкусные. Он путал просто дышать, потом дышать перестал.
А вот эта жизненность пранаямы — она зависит от сверхдуши, почему она вне нас и она находится и внутри, и вне нас, но нам нужен как бы, так сказать, ну как мы как бы связаны вот с этим источником. Я небольшой специалист по всему этому
йогическому, но смысл в том, что человек овладевает вот этой энергией просто, он начинает сознательно владеть этой энергией. Таким образом, функционирование тела тоже подчиняется... Ну то считается тонкоматериальным.
Да, это тонкоматериально. Нет, подождите, вы
говорили, что если преданный не удовлетворяется тем видом деятельности, которые он выполняет, он может разочароваться и так далее. Для него важно как бы соответствовать своей обусловленности, действовать, и вопрос такой вот где эта золотая середина потому что в уме есть какие-то потребности кто-то хочет делать деньги, кто-то хочет изучать шастры, кто хочет управлять людьми и так далее. Где эта золотая середина?
Что мы должны пойти на поводу этого ума? Предположим, я могу так думать, а это умный ум, я должен его, если преданный говорит, что ты должен делать это, я должен его как бы подчинить всё равно.
Он объясняет, что, конечно, сегодня наша природа — духовная природа. Поэтому главная наша обязанность — это духовная обязанность и духовная деятельность.
И поэтому, когда мы находимся тут, то мы должны во главу угла поставить именно
свои обязанности духовные, то есть если нам нужно что-то делать, мы должны что-то делать, нам говорят что-то делать, мы должны что-то делать — это главное. Теперь ум, он может много всего говорить.
Но в общем-то, в идеале, конечно, если человек действительно
Все эти формы деятельности, все эти формы обусловленности, они могут быть использованы в преданном служении. Если человек хорошо может делать деньги, пожалуйста, может делать деньги. Даже замечательно.
Я думаю, любой преданный, если к нему придёт, то ты хоть деньги неси. Конечно, если кто-то придёт к преданному и скажет, что вести людей к храму, тоже может быть. Три человека враг.
У него могут возникнуть какие-то сомнения, насколько это актуально в данной ситуации. В любом случае нужно сообразовывать с местом временем обстоятельства, действовать.
Все Шрила Прабхупада говорят, что наш принцип преданного — практичность.
Нужно делать то, что необходимо в данный момент в соответствии с... Является ли единственным критерием того, что мы правильно делаем что-то или неправильно, ну, помимо всего этого удовлетворения, которое есть?
Если я удовлетворен, значит, я делаю всё правильно. Удовлетворение — это хороший критерий, но это не полный критерий, потому что наше удовлетворение, оно может быть связано с разными вещами.
Это может быть духовное удовлетворение, может быть материальное удовлетворение. И может быть мы так устроились, что, в общем, мы получаем какое-то материальное удовлетворение. Поэтому должно быть два критерия.
Наше внутреннее удовлетворение, удовлетворение преданных. Если я там удовлетворен, а все остальные недовольны, то я думаю, что нужно, так сказать, подумать, духовное ли у меня удовлетворение?
Если два этих критерия есть, если я удовлетворен и всем удовлетворены довольны, то тогда это уже хороший признак того, что я на правильном пути и стою на правильном пути.
Ну, может быть, так допустим, преданный не удовлетворен, но он делает, но на самом деле он правильно делает. Может, такой тоже быть. До определенной степени такой тоже может быть.
Потому что неудовлетворенность, она может как бы толкнуть... Неудовлетворение приходит из-за того, что он как бы несовершенно что-то ещё делает.
Более того, неудовлетворение — это, так сказать, стимул к совершенству какой-то, стремление к совершенству.
Но в общем-то если это неудовлетворенность хроническая, то иногда хороший признак того, что он должен подумать, все ли правильно он делается ли так он делает? А можно осознать, что есть удовлетворенность двух видов.
Та, которая проистекает изнутри, и та, которая здесь внутри. Проистекает само из себя. Она материальная и ее характеристика то, что она очень непостоянная, как все, что связано
с умом, ум постоянно мечется между одним и другим. Поэтому умственная удовлетворенность, она не может длиться долго, тогда как внутренняя удовлетворенность,
глубокая удовлетворенность, которая идет из сердца, она постоянная. И умственная удовлетворенность очень легко может нарушить любые материальные вещи. Что-то во внешнем мире изменится, сразу же это пройдет.
Тогда как глубинная удовлетворенность ей ничто внешне не может помешать.
Преодоление зависти и выстраивание сотрудничества
Поэтому говорится: са вай пумсам пара дхармо йато бхактир адхокшадже ахетукай пратихата йайатма супрасидати, истинное удовлетворение душа может получать только в той деятельности, которая никак не до внутренней деятельности, служение, бескорыстное служение Кришне.
Вот обычно надобно нам просто, который готовится на всех. Дело в том, что иногда в нашем сердце появляется зависть, и какой-то червь точит изнутри.
И мы думаем: «Это несправедливо, почему он не выполняет то, что должен делать?» Заметьте, то хотим что-то расставить или что-то такое там контролировать.
Кто-то со стороны подходит, нам то же самое говорит, и а потом мы очнемся, что не сами сами, и борьба постоянная внутренняя происходит.
Как вы можете дать совет такой, чтобы унять ум, который постоянно хочет что-то контролировать, хочет занять чужое место или или поставить на свои места, вот как его остановить и держать его?
Чтобы обуздать ум и избавиться от этого, безусловно, конечно, самый лучший способ — это как следует повторять мантру, так? Но я понимаю, что этот совет, он не всегда практичен.
Потому что мы этот совет слышали много раз, и тем не менее проблема остается.
Теперь, в общем-то, это организационный вопрос, о котором ты говоришь, и опыт показывает, что в сущности решение этому вопросу можно найти даже на более низком уровне, даже если люди не
прибегают к каким-то вот высоким таким духовным материям. Этот вопрос, он на самом деле, он касается не только преданных. Зависть — она из сердца всех. Во всех больших, во всех коллективах все это есть.
Когда коллектив сходит и есть, то у них возникают такие проблемы. Но есть, тем не менее, есть возможность избавиться от этого. И у преданных она, безусловно, в большей степени, чем у кого бы то ни было.
Но для этого нужно...
Вот я не знаю, это сказать, я сейчас боюсь, что я начну рассказывать теорию групп менеджмента. Есть определенные теории, которые описывают стадии развития коллективов. И там говорится, что вот этот вот этап, который ты описываешь, он практически неизбежен для любого коллектива.
Расходясь люди с амбициями какими-то, с каким-то честолюбием еще с чем-то вместе, то на какой-то этап у них возникают, на каком-то этапе у них возникают такие трения, каждый хочет занять место другого, еще что-то возбудится, так или иначе.
Что тут нужно сделать? Обычно что при этом происходит? При этом люди начинают собираться группами, и за спиной у кого-то, обычно лидеры, начинают обсуждать все их недостатки.
Говорит: он такой, он сейчас это не может сделать, он это не может сделать, он так сделал. И люди разделяются на различные группы, иногда пополам на два лагеря, на три лагеря, на четыре лагеря.
Причем их связывает друг с другом отношение, так сказать, того, против кого они находятся. Если у них есть общий враг, то у них просто друзья вы в момент.
Тогда у них какой-то другой общий враг, то соответственно другое объединение происходит, такие перегруппировки все, какие-то, что-то вот это — этап, который проходят все группы. Теперь что для этого нужно сделать реально, чисто вот практически, лидер или человек, который пользуется авторитетом, или хотя бы каким-то авторитетом, что он должен сделать в этой ситуации, он должен так или иначе собрать всех вместе и попытаться сделать так, чтобы они открыто все выложили друг другу в лицо.
Чтобы они сказали все, чтобы они выложили все, то, что у них накипело, то чем они недовольны. Вот в результате такой разборки, что может произойти?
Человек избавляется от этих каких-то внутренних, во-первых, он избавляется от того, что у него накопилось, от того что его разделяло с другими людьми.
Потому что когда мы копим или даже выкладываем это кому-то третьему, то это не освобождает нас от этого.
Если мы говорим прямо в лицо этому человеку, скажем, что это нужно делать с безусловным соблюдением этикета вайшнавского, вежливого и все. Но мы должны это сделать, и если мы сделаем это, то тогда наши роли могут немного перераспределиться.
Тогда станет яснее вот в такой разборке, кто что может сделать, кто как может сделать, они могут договориться. И постепенно-постепенно вот этот вот механизм, этот, он придет в порядок.
И что в результате, в идеале, что должно получиться, то, что каждый человек будет выполнять свои обязанности, он будет доволен тем, что он выполняет свои обязанности.
Вот это вот трение происходит, потому что люди не свое место занимают или не совсем свое место занимают, их роли не совсем правильно распределены.
Теперь если вот это все правильно сделать, то тогда механизм будет работать слаженно, и тогда вся атмосфера превратится в Вайкунтху.
То есть в какой-то момент, когда вот это вот вырвется наружу, когда все встанет на свои места, каждый займет свое хорошее подходящее место, то вот это вот полностью уйдет, зависть полностью уйдет. Потому что мы будем в каком-то смысле даже на равных общаться. Я это знаю, у меня довольно большой опыт работы в БВТ, и я знаю, что каждая линия ББТ на любой язык, она проходит через эти стадии.
Сначала люди просто сходятся друг с другом, они так сказают, формально вежливо, они просто немножко узнают друг друга. Потом начинается все это бражение.
Когда переводчик не доверяет редактору, редактор не доверяет переводчику,
корректор не доверяет им обоим, редактор не доверяет корректору, там этот самый потом переводчик начинает проверять то, что корректор вносит, то, что корректор, так он вносит исправление, все друг друга проверяют, все считают, что он негодяй, что он и не все.
Потом в конце концов, что нужно в этом, в этом случае, тот, кто руководит этой линией, и вот сверху даже не член этой линии, он должен собрать всех вместе и заставить их сделать так, чтобы они все выложили, чтобы они выложили, чтобы было.
Может быть, немножко перераспределить роли, как-то что-то переиграть. И потом в какой-то момент, потом они как-то придут все немножко успокоятся, и в какой-то момент они начинают работать
и они начинают так работать, что служение все Вайкунтху превращает просто в полный Вайкунтх, никакой зависти нет, ничего нет, каждый выполняет свое дело. Вот если раньше там кто-то — все старались находить ошибки, выискивать ошибки и пользоваться этим, чтобы стащить эти болезни. Это все уходит как-то.
Просто каждый понимает, что мы зависим друг от друга. Главное, что мы должны понять, это что мы все вместе зависим друг от друга. И мы должны зависеть не от слабостей других людей.
Мы должны концентрироваться не на слабостях, а мы должны концентрироваться на сильных сторонах. У каждого человека есть какая-то сильная сторона.
Поэтому, если человек исполняет свои обязанности в соответствии со своей сильной стороной, то тогда все люди понимают, что вот на этом этапе люди общаются друг
с другом, так сказать, они смотрят друг у друга не в основном на плохие качества другого, они замечают хорошие.
Тогда как в идеале мы должны видеть хорошие качества и общаться с хорошими сторонами другого человека, и тогда мы будем понимать, что мы дополняем друг друга: у него есть какие-то сильные качества, сильные качества, но я не могу делать то, что может делать он, а он не может делать то, что делаю я. Если я делаю то, что я могу хорошо делать, и он делает то, что он хорошо делает, то у нас не будет зависти никакой. Я начинаю понимать, что я от него завишу, а он начинает понимать, что он от меня зависит. И тогда все работает хорошо.
Мы должны понять, что успех нашего дела общий зависит от всех.
И постараться найти вот ту сильную сторону в человеке, которую такой момент, когда мы вот так говорим, появляется, и кто-то у кого-то что-то не так получается, у нас не то что начинает появляться... Да, потому что мы хотим.
Потому что мы хотим, мы хотим, чтобы человек совершил ошибку, а потому что мы хотим указать на нее, и мы путем наслаждения: ах ты, вот так вот, я всегда говорил, что мы на самом деле, мы, у нас накопилось все это, мы только ждем, когда он новую ошибку совершит, чтобы еще лишний раз его пнуть.
Тогда как мы не понимаем, что на самом деле от его ошибок страдаем мы все. Каждый, и поэтому нужно не ждать ошибок, а надо стараться помочь другому. Но вот это нужно просто перейти как-то через это, перевалить через какой-то гребень, так все будет нормально.
Если люди поймут, что они зависимы друг от друга, и что успех каждого из них зависит от этого, еще также обязанность лидера... Лидер
он должен видеть, так сказать, он должен увидеть человека, вот какие-то хорошие качества, таланты, он должен постараться занять его в соответствии с этим. Соответственно, лидер должен желать успеха каждому.
И каждый член вот такой группы или храма, или всего остального, он должен желать успеха каждому. Потому что он должен понимать, что мой успех в конечном человеке зависит от успеха не Бога.
Тогда как вот на этом этапе моя радость или мое внутреннее удовлетворение, она зависит от ошибок другого человека.
Контроль эмоций с помощью разума
Чем больше он бы допустил, тем приятнее, тем больше я удовлетворения я получаю. Если можно, я бы хотел... Первому образу Я
бы хотел вас попросить о совете о том, чтобы, если, допустим, какое-то непонятное движение или какие-то разговоры выбивают тебя из колеи, как-то начинаешь нервничать или что-то такое.
Как в правильном умостроении принять вот это все, не выходить из себя, не наломать дров? Просто человек должен знать, он должен знать, что я могу контролировать это.
Он должен понимать, что моя реакция не зависит от того, что он мне сказал. Когда мне что-то сказали, первое, что я должен сказать, ни в коем случае не поддаваться эмоциям своим. Кришна дал нам разум.
Этот развитый разум дает нам возможность контролировать вот свои эмоции.
У нас естественно, у нас откуда-то там, я не знаю, тут снизу начинают подниматься какие-то эмоции, там, с желчь, там, в желудочный сок, какие-то другие выделения, они идут куда-то, и, соответственно, они потом выходят на язык, человеку еще в голову ударяет, он делает это.
Но у нас есть разум. И с помощью этого разума мы можем так или иначе совладать с этим совсем.
Поэтому если слишком у нас очень сильно там начинает что-то булить внутри, мы должны отойти чуть-чуть успокоиться, чуть-чуть попроповедовать своему уму. Сказать: ты негодяй, ты меня не слушаешься.
Вот, и с помощью разума своего подумать, какова должна быть моя реакция. Ни в коем случае не подчиняться первому чувству, первой реакции. А подумать, совладать и подумать, что нужно сделать.
В конечном счете, если мы будем так делать, то тогда у нас будет очень хорошее отношение. Мы не будем зависеть вот от этих каких-то там неприятностей.
А обычные люди: ах ты такой, когда вот знай, ты такой мне сказал, а я тебе такой скажу. И идет вот такой снежный ком, который не остановился.
В немецкой армии времен Первой мировой войны там, если солдат приходил к начальству жаловаться на какого-то своего командира, если он это делал сразу после того как случилось какое-то происшествие, его сразу же сажали в казарму, даже если он был прав, потому что там был такой порядок, что ты можешь прийти и сказать только через два дня после происшествия. Потому что там все остывает, когда человек приходит, он уже более объективно описывает картину того, что реально произошло.
Если вообще есть необходимость в том, чтобы что-то говорить. Да, от 34.5. На японских фабриках есть такие специальные комнаты нампании. И там стоят резиновые мурти, а перед ними резиновыми дубинками. Чтобы пар вовсе вышел.
Роль дисциплины садханы в обуздании ума
Будьте президенты. Новое поколение. Девять известных, десятый.
Так вот, я часто сталкиваюсь с такой проблемой, что когда ты вдохновлен гуной благости, ты осознаешь, у тебя есть решимость, осознаешь, что ты делаешь, зачем ты делаешь, делаешь много служений, проповеди и так далее.
Но когда гуны меняются, ты как бы оставаешься, ты уже не понимаешь, зачем, что это служение духовного учителя, зачем вставать рано утром, зачем идти на распространение и так далее.
И когда мы не понимаем, когда они, например, не понимают, думают: ну что я буду лицемерить, я же не понимаю, зачем это делаю, я лучше пережду это, полежу пока, отлежу. Вот как насчет насчет этой проблемы? Если понимание — это же не благости, а если я не понимаю...
Так понимание, если до тех пор, пока наше понимание будет ограничиваться уровнем ума, то ум, он будет притворяться, он будет как, знаешь, вот этот самый, зайдет за ним гонится, он так раз и умер. Умер как бы...
Мы ему объяснили, так сказать, он говорит, хорошо, все понял. Потом следующий год: ничего не понимаю. А кто с вами живет? Не понимаю. Я ничего не понимаю.
Зачем я буду лицемерить рано утром? Кришна говорит, что человек, у которого мысли сосредоточились, на чем? Думает: поэтому лучше быть искренним засунутым, чем лицемерно ходить на мангала-чари. Это все проделки ума.
На самом деле ум, он должен контролироваться садханой. Садхана нужна для того, чтобы поставить ум в определенные рамки. Поэтому мы должны с помощью своего разума, который стоит над умом, сказать: я должен соблюдать садхану.
Иначе этот мошенник будет дурить меня, как он дурил меня в течение миллиардов и миллиардов лет и миллиардов жизни. У меня есть этот мошенник, он мне шептал, шептал, шептал, шептал уже.
Сколько шепчет, все время говорит, что я самый хороший, самый нужный, самый красивый, самый замечательный, и что я самый свободный, самый скромный, самый смиренный.
Он меня дурил, дурил, дурил, дурил, дурил, и если я дам ему волю, то он будет продолжать это делать. Поэтому мы должны поставить его в какие-то рамки. Этими рамками является садхана-бхакти. Садхана.
Это то, что сделает ум послушным и спокойным. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что ум нужно бить. Лучший способ бить ум — это вставать рано утром, принимать холодный душ. Это замечательные упражнения для ума.
И так далее. Вот такой груз чувствовал, что важно не сражаться, и преданный тоже чувствует.
Во всяком случае, всякий раз, когда мы даем волю своей низшей природе, когда мы так или иначе выплескиваем все это, то у человека появляется опустошенность, потому что это на самом деле грех.
На самом деле, когда мы даем волю гневу, когда мы даем волю своему ожесточению, волю жадности, это всё грех. В результате человек чувствует это опустошение.
На самом деле это Сверхдуша говорит в сердце человека: «Ты не то делаешь, ты неправильно поступаешь, вот ты ты ты неправильно сделал». Человек начинает раскаиваться, и это раскаяние идет от Сверхдуши. Сверхдуша говорит, опять она мотает головой и говорит: «Ну вот опять». Все одно.
Она выполняет две функции. Она является подрастающим ментором. Она позволяет и она наблюдает.
Она как бы считает все, она записывает все то, что мы делаем, когда мы в очередной раз какую-то глупость делаем, она глупость и думала.
Такое после не появляется. Если опустошенности не появляется, то значит, наша душа оглохла и не слышит Сверхдушу.
Человек, если он слишком, если он, скажем... Почему люди, очень часто люди, которые уходят, например, от движения, первое, что они начинают делать — они начинают в огромных дозах наркотики употреблять или еще что-то, чтобы оглушить себя, чтобы заглушить этот голос, который сердце говорит им, что ты неправильно живешь.
И люди в материальном мире, когда они живут, в общем-то, их практика, вся садхана-бхакти материалистов, которой они занимаются, садхана-бхакти, которой они занимаются, она направлена на то, чтобы заглушить вот этот голос, чтобы не слышать.
Почему люди, например, напиваются туда? Черт ему... Вот не хочется слышать, ему надоело вот слышать вот эти упреки, вот эту неудовлетворенность внутреннюю, которая идет от упреков. Если у нас нету... Если мы делаем что-то не то, а у нас нет вот этого чувства раскаяния, то значит, что-то не то, что-то не так.
Что мы совсем оглохли, ослепли, не знаю. По поводу первого вопроса, насчет Сверхдуши, точнее.
Вот, например, Кришна-радха — это есть Кришна, и маленький Кришна, изучая свои качества какие-то... Я вот, я в этом плане задал вопрос, я вот немножко не дополнил: вот если я, допустим, добрый, значит, Кришна тоже добрый? Или вот у меня какое-то качество, я внутри себя это изучаю и могу понимать Кришну посредством... Я вот это в этом имел [в виду]? А, вот в смысле, как этот процесс?
Ну, это да, человек может действовать таким образом, он может понять, он может... он должен наблюдать над собой. Но для того чтобы изучать природу свою как кришну непосредственно мы должны сначала очиститься то есть чтобы этот процесс сейчас у нас вот эта вот глубинная наша природа, она покрыта всеми этими оболочками, всей этой грязью, скверной материальной.
Поэтому если мы просто будем сейчас изучать себя внутри, то мы не
не очень много качеств Кришны обнаружим, мы будем видеть качества ума, качества интеллекта, которые осквернены материей. Тогда как, в общем-то, когда проявляются истинные качества, качество души,
то по этим качествам мы можем уже вывести, каков Кришна. Мы, скажем, мы можем видеть, что преданный, если он в течение какого-то времени занимается преданным служение, то становится очень красивым.
То есть вот какая-то внутренняя красота у него передаётся. Это красота Кришны, это красота души, которая есть. Независимо от того, как у него тело.
Тело может быть каким-то убогим, но тем не менее вот эта красота проявляется в преданном. Или ещё
что-то. Мы можем видеть, что мы можем понять, каков Кришна, что Кришна он сияющий, это происходит сияние, потому что мы тоже, если мы реализуем эти качества, у нас тоже начинают сияние проявлять. И так далее.
Что Кришна он красивый, что Кришна он добрый, Кришна... Когда люди уходят с сознания Кришны, очень сильно меняются — видны сразу какие-то тусклые, какая-то тонкость, сияние исчезает, карма человека, когда человек занимается кармической деятельностью, она отражается на внешности, печатается.
Когда человек свободен, то сразу видно. Видно, что это свободный человек. Видно, свободного человека сразу видно.
Воспитание уважения к другим преданным
Тогда как человек, который вот связан с этой кармой, с которым вот это бритьё всё...
Вот я бы хотел ещё попросить вас о том, что как развить правильный дух сотрудничества, чтобы мы не просто там лицемерили, а действительно уважали друг друга и как-то искренне относились. Как? Что? Это я не понял. Что?
Нужно понимать, что вайшнавы — это особые люди, то вот если выйти на улицу, то сколько мы возьмём, очень мало, нет. Это на самом деле действительно очень редкие люди, очень редкие души.
Нужно прежде всего нужно понять человека как такового, нужно понять, почему он пришел сюда. Очень хорошо бывает, чтобы зауважать человека, очень хорошо бывает узнать какие-то
подробности его жизни или что привело его непосредственно в сознание Кришны, как он пришел в сознание Кришны. Потому что когда мы увидим, что вот мы увидим вот эту вот искренность, вот эту вот искорку,
которая привела его сюда, мы будем уважать вот эту искорку, эту искусственную искренность, которую сделали. Потому что мы все пришли не так просто.
Прийти в сознание Кришны непросто. И в общем, за этим стоит какой-то поступок. Это на самом деле очень серьезный поступок, который каждый из нас делает. Самый серьезный поступок, который мы сделали.
И если мы будем видеть вот именно вот это вот в человеке, то все остальное это не так важно, все остальное это вторично. Главное это то, что вот та часть, которая привела нас туда.
Если мы будем видеть в человеке вот именно это, вот этот вот момент, постараемся вот этот момент, то тогда мы будем его уважать, тогда мы сможем его уважать. Тогда мы будем видеть его как преданного.
Сейчас мы имеем тенденцию материальную отождествлять его с телом, соответственно.
Тело, оно полно всяких проблем. Если человек еще до конца не очистился, у него хорошие качества не проявляются, остались эти старые качества. И мы будем концентрироваться на них. Но мы должны постараться увидеть вот это.
Прежде всего, вот этим вот основным моментом является, как я сказал, стремление к высокому духовному пути. Можно сказать, что критерием вот этим благотворенности внутренним у меня является твоя деятельность.
То есть твоя деятельность, от того, что ты делаешь, ты можешь чувствовать свое положение, что, допустим, ты просто форсируешь себя. Потому что это делаешь, то веришь в то, что тебе говорят, что это надо делать. Но ты не чувствуешь вот этого удовлетворения внутри.
То есть вот это очень важно, в данный момент Кто-то может сказать, что то-то, то-то, то-то тоже надевает к шастрям.
Но потом начать действовать, и отсюда позывов тому, что то, что ты делаешь, у меня правильно именно так, как надо, нету.
Да, это правильно, он понимает, да, это правильно, но вот это внутреннее то, что идет, оно совсем прямо противоположно. до тех пор, пока мы полностью не очистились, мы не можем доверять целиком своему внутреннему чувству.
Говорится, что ум должен руководить чувствами, разум должен руководить умом, а разумом должны руководить шастры. И если мы действуем в соответствии с шастрами, мы должны просто иметь абсолютную веру в шастры.
Если мы действуем в соответствии с шастрами, мы можем быть уверены в том, что мы действуем правильно. И постепенно-постепенно мы это осознаем.
До тех пор, пока мы внутри не очистились, мы можем не понимать, правильно это или неправильно.
Мы не можем доверять вот этому своему обусловленному чувству, потому что это обусловленное чувство может быть вызвано каким-то нашим материальным опытом, а этот материальный опыт может быть неправильным.
Поэтому нужно всегда обязательно в этом принимать вчет авторитет. Либо авторитет шастр, либо авторитет садху, более продвинутых преданных, либо авторитет духовного учителя.
И если он говорит это, то вот это то, что... Даже если я вначале могу не чувствовать удовлетворение, если я делаю это, то в конце концов я смогу почувствовать это.
Я помню, когда я приехал в первый раз в Швецию, я начал заниматься с книгами, я не могу сказать, что я сразу почувствовал удовлетворение, мне нужно было заставлять себя делать это, но я знал, что это воля моего духовного учителя, я делаю. В конце концов я почувствовал гигантское удовлетворение, это самое большое удовлетворение... Что мне сейчас? Достаточно тяжелый труд, но рано или поздно это приходит, безусловно. Это когда уже стало понятно,
что на самом деле это высшее блаженство. Но вот распространять, проповедовать — это закончится? Ну, допустим. Нет, просто не нужно, мы не должны доверять.
Мы не должны доверять вот этому вот своему чувству удовлетворения, потому что оно может быть очень ложным. Мы не знаем, чаще всего человек просто слушает свой ум. И ум ему что-то говорит. Он говорит, что тебе это нужно
то-то делать, чтобы ты был верен. Или еще что-то сделать, чтобы ты был... Да, но дело в том, что это отличается, что, допустим, ты взял тело, пошел к телу сразу.
Он насладился этим, только все увидел по телевизору, а потом ты берешь, садишься и начинаешь чистить и дробить картошку. И тут ты получаешь совсем прямо противоположное довольствие.
То есть ты... Оно отличается, оно возрастает постоянно. Да, вот так. Когда человек занимается служением, просто если он занимается служением, он знает, что он занимается служением, то это само приносит ему знание.
Он чувствует изнутри, как знание увеличивается. Тогда как материальное наслаждение, наоборот, продолжает его все больше обеднять.
Как я знаю, у нас вот там у нас есть офис, и нам приходил один такой парнишка, он не может в храм ходить, не может ходить на лекции утром, он очень далеко же живет, семья. Он просто приходил к нам и обои клеил.
Он говорит, что на самом деле я вот больше понял процесс служения обоими, чем за всю свою жизнь. Я столько понял, что и не проверить.
Каждый тоже может сказать на своем опыте, что когда мы начинаем, познакомились со знанием Кришны, мы только привыкаем: о, Кришна — Бог, мы даже как бы не имеем всяких личных отношений к уму.
А потом, когда мы углубляемся в практику служения, то получается, что мы в основном заняты тем, что контролируем свой ум, чувства и стараемся исполнить свои обязанности добросовестно, и получается, что фактически мы уже как бы не помним там о личности Кришны там как-то... Это нормальное состояние, что мы только думаем: какие у меня анартхи, свои проблемы, как я должен здесь служение сделать? Как бы мы уже не помним о Личности Бога, как Он красив... Нормально, да?
Говорится, что есть два правила: что человек должен всегда помнить о Кришне и никогда не пребывать о том... Это на самом деле две разные, немножечко разных вещи. Помнить о Кришне — это активный процесс.
И помним о Кришне мы, когда мы встаем рано утром, приходим на Мангала-арати, потом читаем джапу, потом слушаем лекцию, программу, читаем шастры, мы помним о Кришне. Это то, что непосредственно относится к садхана-бхакти.
Теперь в течение дня мы занимаемся практическим служением. Практическое служение необходимо нам для того, чтобы мы не забывали обычно. Когда мы просто занимаемся служением, это значит, что мы не забываем о нем.
Потому что мы служим в конечном счете, мы служим его миссии. И в этом нет ничего плохого, так сказать.
Чтобы помнить о Кришне, мы занимаемся духовной практикой утром, и мы настраиваем свой ум определенным образом, так чтобы мы могли помнить о нем в течение дня, и потом мы в правильном сознании занимаемся служением, и само это служение поддерживает у нас вот эту вот память должным образом.
Само служение не дает нам возможности забыть.
Гибкость стратегии проповеди и распространение книг
Потому что мы для кого служим?
Такой вопрос по поводу стратегии проповеди в нынешней экологии, в нынешнем миске. Допустим, правильно ли строить такой фундамент, что распространение книг всегда, на все времена, всё вечно, или же политика может поменяться, допустим, чтобы учитывать место, время, обстоятельства? Не Мы безусловно должны учитывать место, время, обстоятельства.
Распространение книг, оно будет, оно всегда будет занимать особое место, потому что книги дают очень много всего. Но мы должны понимать, что, скажем, мы не до всех сможем достучаться с помощью этих книг.
Большая часть людей может не читать наши книги, но поэтому есть другие программы, такие как Food for Life, да, пища жизни, потом распространение прасада. Который не может, не поймет ничего в книге, но он может съесть тем не менее что-то.
И с этого начнется уже его духовный духовный путь как-то.
Поэтому стратегию проповеди нужно обязательно сделать в соответствии с местным временем и обстоятельствами. Поэтому сейчас вот в России особое внимание придается вот именно второй программе — пищи жизни или работе с наркоманами, вот с таким социальным будет больше программ, которые призваны, чтобы решить какие-то наши проблемы, внутренние проблемы, чтобы утвердить нас более серьезно на этом пути. Потому что сейчас мы очень уязвимы из-за ревностного отношения к нам других религий.
Я крест надетым это всем приказал. Ну, надеемся, как это другому. Просто вопрос еще так немножко более точно. Допустим, Прабхупаду там, как его критиковали за то, что он проповедовал не так, как они себе это представляли.
А на самом деле они не понимали того, что он понимал, как через время и обстоятельства.
И вот если мы будем работать, ну, если я такой фундамент, такое понимание: книги всегда, на все времена, на всю жизнь — и это будет правильно, не бываем не пойдем простаться лет через 20 и ты окажешься фанатиком просто и ты не сможешь правильно переориентироваться в конце концов, чтобы распространять
сознание Кришны. Книги мы распространяем, сознание Кришны — это правда. И мы должны делать так, чтобы дать возможность людям прочитать эти книги, понять эти книги. И стратегия проповеди должна быть направлена на это.
Она все равно крутится вокруг этого центра. Но человек не должен превращаться в робота, у которого заучено несколько фраз. Сам процесс сознания Кришны должен развивать и углублять сознание человека.
И поэтому человек может понимать, что в разных обстоятельствах — когда мы распространяем прасад, мы готовим пищу для распространения, почву для распространения, для дальнейшего распространения, для того, чтобы люди принимали эти книги и читали эти книги, воспринимали все.
И иногда, скажем, вот сейчас в Сухуми, там невозможно распространять, кто сейчас там не до книг, но тем не менее все люди очень уважают преданных, потому что они в течение двух лет под огнем постоянно. И люди служат уже преданным: куда бы ты ни пришел, там тебе все бесплатно, все делают, все открыто тебе, потому что они видят это.
И потом придет время, когда мы сможем распространять книги, и люди будут брать эти книги, потому что они уже знают, о чем говорить. Они начинают заинтересовываться.
Поэтому нужно обязательно быть гибким в этом отношении и понимать, что мы делаем, как мы делаем, как предложить, как мы делаем. Но самой мощной, почему проповедь через книги является самой мощной проповедью?
Потому что таким образом люди получают возможность непосредственно общаться со Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада находится в своих книгах. Они общаются с чистым преданным. Поэтому это самая могущественная форма проповеди.
Потому что говорится, что милость человек может обрести только по милости чистых преданных. И эта милость приходит к человеку, когда он начинает общаться с ними, читать их книги.
В одной из лекций Прабхупада спрашивал о том, вернулся ли один преданный, который оставил брахмачарство. И Хаягрива, ну, он сказал: «Да». «Я то, что я проповедовал, мы уже забыли».
А Хаягрива говорит: «Я даже не знаю, уже больно мне говорить». Я думаю, что уже поздно. Шримад-Бхагаватам — ки джай!