День 1. Природа дхамы
Bhakti Vijnana Goswami · Vrindavan · 2014
Chapters
Молитвы перед началом лекции
1йма, 60, 5, Бутале, своя мупака, дамая, датисвадантика, Вандехам Сригу, Сриуда, Сри Гум Вайсна, Сриупа Са, самчева, саджа, Садтам Кришна Четям, Шрида Кришнапа. Ди2 4, 2-5, 25-у-я, 3-1-патин-пасвина, сретя, правда, ...1 3-...-12-на-ду, анкинайка битарока мала, вишвам бород вичава, юга дмапа, вандежа-9 жах правища мама бачима сьаки вашатиракна анястача Пранмай Пуша Найти Крина Криначама Сита С сряридадачанти рашая ранних ламах, сава те, Кришна Пунаку, нау на ...1,
Жатама Вива2-1-2-2-2-ма-крата-нята Прежде всего, я хотел бы попросить ваших благословений на то, чтобы суметь сказать что-нибудь, что поможет вам в этом паломничестве во Вриндаван. Пожалуйста, благословите меня на это.
Когда я шел сюда, немного опаздывая, справа от меня находилась корова, и в тот момент, когда я проходил мимо него, мимо нее, она выдала пацию навоза. Восприняла это как благословение местных жителей.
Настройка сознания для посещения дхамы
Заручившись вашими благословениями и благословениями этой коровы, я могу быть уверенным в том, что что-то получится, на самом деле я очень сильно волнуюсь, потому что что находиться здесь, в этом месте, не просто. Это место, чтобы оно позволило нам понять себя требует от нас определенной квалификации, определенного труда, определенных усилий.
И сегодня я попытаюсь рассказать о том, что нам нужно делать, чтобы дхама позволила по-настоящему почувствовать себя, чтобы дхама проявилась. Мы можем приехать в святое место, и оставаться туристами.
В любом случае мы получим благо. Это место дарует благо любому, кто попадает сюда так или иначе, даже если он попадает сюда случайно, даже если настроение его не совсем правильное.
Но с другой стороны, если мы приложим определенные усилия, то благо, которое мы получим от пребывания в этом удивительном месте, возрастет
миллионы и миллионы раз, и прежде чем начать наше паломничество, оно к сожалению, будет виртуальным.
И Васуман Прабху, который изначально пригласил меня рассказывать, в какой-то момент понял, что слишком много будет народу и что мы не сможем физически посещать святые места.
Поэтому мы решили воспользоваться средствами современной техники и показывать эти места на экране, о которых я буду рассказывать. Но прежде чем мы начнем даже виртуальное паломничество очень важно правильно настроиться
Вриндаван — это очень важное для каждого гаудия-вайшнава место, и сам Шри Чайтанья Махапрабху придавал особое значение вриндавану.
Арадхья Бхагаван враджеша-танаяс тад-дхама Вриндаванам, рамья качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита. Шри Чайтанья Махапрабху в этом стихе вкратце изложена суть учения Шри Чайтани Махапрабу. Аратдиа Бхагаван.
Объектом нашего поклонения является Бог, Бхагаван, Личность Бога, Бог, обладающий всеми энергиями.
Не Бог лишенный энергии, лишенной формы, лишенной способности что-либо сделать, которому поклоняются майявади, — Бхагаван, Тот, кто обладает всеми энергиями.
Кто этот Бог? Враджеша-танаяс — Он есть сын повелителя Враджа, Нанда Махараджи, не просто Бог,
наделенный всеми энергиями, но Бог, который становится из любви сыном своего преданного, который из любви становится возлюбленным своих преданных, который из любви позволяет связать себя, который из любви выполняет служение своим преданным, это Бог
Арадхья — объект нашего поклонения. Этот
Бог неотделим от Своей дамы Вриндавана. И сегодня я буду говорить об этом, о неотделимости Бхагавана Шри Кришны и Его Святой Дамы и каким образом, через Святую Даму, доступную сейчас нам, мы сможем почувствовать Кришну и приблизиться к Кришне.
И Шри Чайтанья Махапрабху, дата и дхама — всё это мнение Шри Чайтаньи Махапрабху. Тата рау на параха. Это единственное, что важно для нас, мы принимаем это очень близко к сердцу.
Рамья качид упасана враджа-вадху-варгена я калпита, каким образом нужно поклоняться этому Богу?
Какова садхана, с помощью которой мы можем удовлетворить это проявление личности Бога, Бхагавана, рамья качид упасана, то, как Ему поклонялись женщины Вриндавана. И наше паломничество будет рассказывать об этих истинах.
И Шри Чайтанья Махапрабху подчеркивал это снова и снова, и снова. Без Шри Чайтаньи Махапрабху мы никогда не сможем понять Вриндаван.
Сначала мы должны понять, что Кришна приходит сам, в образе своего преданного, для того, чтобы дать нам возможность по-настоящему предаться Ему, для того, чтобы дать нам возможность служить Ему, для того, чтобы мы поняли что-то и смогли полюбить Его.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел, и Он показал, что такое бхакти в Ее самых высших проявлениях. Никто никогда не показывал, какой может быть бхакти, в том виде, в каком его продемонстрировал Шри Чайтанья Махапрабху.
Бхакти всегда была. Бхакти есть в Ригведе. Великие мудрецы, риши и йоги практиковали бхакти. Но Шри Чайтанья Махапрабху показал любовь в ее крайних проявлениях, которые не описаны даже в самых сокровенных частях Вед.
И до тех пор, пока мы не поймем, что наш путь во Вриндаван проложил Шри Чайтанья Махапрабху, что сам Бог приходит сюда и открывает нам Вриндаван.
Встреча Радха-Говинды Махараджа с Прабхупадой
Мы не сможем войти во Вриндаван. Вначале я хотел рассказать маленькую историю, которую рассказывает Радха-говвинда Махарадж. Это история о том, как он в первый раз встретился со Шрилой Прабхупадой.
Радха-говвинда Махарадж с детства был преданным Кришны. И в юности он прочел «Шри Чайтанья-чаритамриту». Он был последователем.
Основатель «Гитеспресс», Шрила Прабхупада однажды во время своих странствий и путешествий по Индии, проповеди в Индии приехал в Варанаси. Молодой Радха-говвинда Махарадж пришел к нему.
Он был очень впечатлен тем, что он увидел западными преданными, которые поют киртан, которые из сердца, громко ходя по улицам Варанаси, повторяют: «Кришна, Кришна, Харе, Рама, Рама, Харе».
И он увидел Шрилу Прабхупаду, он спросил, каким образом вам это удалось? Как у вас это получилось, как вы достигли этого успеха? Вы поехали в Америку, что вы там делали?
И Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: ничего не делал, просто сел под дерево и стал петь Харе Кришна. Все получилось само собой.
Просто я служил Шри Чайтанье Махапрабху, и я делал, как Он велел. Я ничего не изобретал сам. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: всё есть в этих звуках харе-кришна-мантры. Просто пойте, и все придет.
Радха-Говинда Махарадж говорит: для меня это произвело такое глубокое впечатление, что я захотел встретиться еще раз с этим свамиджи. И в сердце я принял его своим гуру. Я спросил его о расписании, и следом они ехали туда,
в этот город, где находился этот самый гистпресс, Горакхпур. И Радха-Говинда Махарадж говорит: я нашел там дом, в котором остановился Свамиджи.
Пришел, и в это время никого из преданных не было, и был один Шрила Прабхупада. Он говорит, я его видел один раз, и я его не узнал. Я увидел какого-то старого человека, я спросил, где мне найти бхактивиданту
свами Прабхупаду. Он говорит: Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: а зачем тебе Бхактиведанта Свами Прабхупада? Тот говорит, он мне нужен, потому что он мой гуру. А почему ты решил принять его своим гуру?
Потому что он слуга Шри Чайтания Махапрабу. Шрила Прабхупада улыбнулся и еще более загадочно спросил: а кто такой Шри Чайтанья Махапрабу?
А Радха-Говинда Махарадж сказал: Он сам Кришна. Он пришел сюда, чтобы научить нас преданности. Кто сказал, что Он сам Кришна? Кто тебе это сказал?
Я прочитал это в «Шри Чайтанья-чаритамрите». В «Шри Чайтанья-чаритамрите» объясняется, что сам Кришна приходит для того, чтобы научиться.
Сам Кришна приходит в образе преданного... Шрила Прабхупада: «Нет-нет, не сидеть...» «Да нет, Махапрабху — не Кришна, Он просто преданный», — Радха-Говинда Махарадж возмутился страшно, сказал: «Нет, Он Кришна!» Шрила: «Нет-нет, Он просто преданный».
Тогда Радха-Говинда Махарадж посмотрел и сказал: «Замолчи! Слышать я того больше не хочу». Шрила Прабхупада в этот момент засмеялся. И в этот момент вернулись преданные и стали кланяться Шриле Прабхупаде.
Он говорит: тут я понял, что всё это сам Шрила Прабхупада. Я стал просить прощения, Шрила Прабхупада отозвал меня и сказал: на самом деле, мне очень понравилось, что ты сказал.
Он позвал всех своих преданных и сказал: он знает, что Шри Чайтанья Махапрабху сам Кришна, посмотрите на него, он меня отругал. В этом маленьком эпизоде очень много уроков.
Роль Рупы Госвами в раскрытии Вриндавана
И главный урок, который мы должны понять: у нас должна быть абсолютно полная вера, что Кришна приходит сам, быть абсолютно полная вера, что Кришна приходит сам в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. И Кришна показывает нам, сам Кришна показывает нам, как нужно входить во Вриндаван.
В будущем году, в 2015 году, исполнится ровно 500 лет с тех пор, как Шри Чайтанья Махапрабху пришел во Вриндаван. Он пришел во Вриндаван в 1515 году,
когда он пришел во Вриндаван, а он понял, изначально это был его план. Я должен открыть Вриндаван всему миру.
Кришнадас Кавирадж Госвами пишет в «Чайтанья-чаритамрите» замечательный стих, он говорит, что во Вриндаване раса-кели-вартам калена луптам ниджа-шакти-уткахх санчарья рупи вьятаног пунах са прабхур видхо праджиева лока- сришти.
Слушайте внимательно, это очень важный стих.
Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что во Вриндаване раса-кели-вартам калена луптам. Во Вриндаване — это место, Вриндаван раса-кели-вартам. В этом месте всегда варта буквально значит новость.
Расакели варта, в этом месте всегда происходят новые и новые игры любви. Расакели. Вриндаванам раса-кели-вартам калена луптам. Под влиянием времени этот Вриндаван исчез.
Ниджа-шакти-уткахх. Уткахх буквально значит, что сам Чайтанья Махапрабху горел желанием, у него было очень сильное желание внутри, прабхур, у него было очень сильное желание своей собственной энергии снова раскрыть этот Вриндаван, как санчарья-рупи. В сердце рупы он вложил это понимание того, что есть Вриндаван.
В сердце Рупы Госвами Он раскрыл Вриндаван, санчарья- рупи. Каким образом Он раскрыл Вриндаван?
Он раскрыл Вриндаван санчарья-рупи вьятаног пунах са, чтобы Шрила Рупа Гос- вами раскрыл его для всех точно так же, как некогда Бхагаван вложил понимание в сердце Брахмы, чтобы лока-сришти, чтобы Брахма мог сотворить.
Иначе говоря, слушайте очень внимательно, Кришнадас Кавирадж Госвами сравнивает раскрытие Вриндавана с сотворением этого мира. И роль Рупы Госвами он приравнивает к роли Брахмы и Творца.
Подобно тому, как этот мир был сотворен Брамой и Творцом по вдохновению Верховной Личности Бога, точно так же Рупа Госвами открыл для нас Вриндаван. Почему? Потому что Господь Чайтанья вдохновил его изнутри сердца.
Для того, чтобы Вриндаван открылся нам, это первое, что мы должны понять сегодня, очень важно, чтобы кто-то вдохновил нас из сердца, чтобы кто-то вложил это понимание в наше сердце.
Принятие проводника и тиртха-гуру
Сам Шри Чайтанья Махапрабху, когда он пришел во Вриндаван, показал этот процесс. Придя во Вриндаван, Он первым делом пришел на Вишрам-гхат.
Завтра мы окажемся на Вишрам-гхате в этом месте, в Матхуре, откуда должно начинаться паломничество. И там Он стал танцевать и в конце концов упал в обморок.
Когда Он снова пустился в пляс, пожилой брахман присоединился к Нему и стал плясать. Вокруг них собралась огромная толпа. Люди смотрели и не верили своим глазам, и только двое танцевали со слезами на глазах.
В конце концов, Чайтанья Махапрабху немножко успокоился, Он спросил у этого брамана кто тот, и тот признался, что он ученик Мадхавендры Пури. Чайтанья Махапрабху поклонился ему, упал ему в ноги.
И хотя тот был из очень незнатной касты, и тот очень смутился, что санньяси кланяется ему, Тот сказал: Ты ученик гуру моего гуру. И ты связан с Мадхавендрой Пури, поэтому тебе известна тайна Вриндавана.
Раскрой мне Вриндаван. Ты должен меня провести по этим лесам Вриндавана, я новичок, я санньяси маявади. Что я пойму во Вриндаване? Этот браман очень испугался и сказал: Я ничего не знаю.
Я живу здесь, в Матхуре, я знаю 12 лесов Вриндавана, я знаю, где они располагаются, но я ничего не знаю. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: Неважно, ты живешь здесь. И ты мой гуру.
Когда человек приходит в святое место, он должен принять гуру. Этот гуру называется тиртха-гуру. Тиртха значит святое место. В святом месте у нас должен быть проводник - кто-то, кто проведет нас
в святом месте и кто поможет нам раскрыть святое место, ни в коем случае я не должен находиться в святом месте один.
Здесь мы все собираемся группами, и в группах, во главе этих групп стоят старшие преданные, и очень важно принимать их как гуру, очень важно слушать их с полной верой, потому что это отношение к человеку, который пытается раскрыть нам даму, очень важно для того, чтобы дама в конце концов раскрылась.
И Чайтанья Махапрабху показал нам этот пример, Он принял какого-то незнатного брамана, который сам признался, что я ничего не знаю ни про одно святое место во Вриндаване, своим гуру. И самое удивительное, что в этот момент Шри Чайтани Мапрабу вложил все знание в его сердце.
И вдруг брахман понял, что я всё знаю.
Вдруг брахман узнал, понял, и он стал ходить по всем местам и говорит: тут происходило это лила, тут происходило это лила, тут Радха с Кришной качались на качелях, тут Кришна брал налог с Радхи, а тут Радха брала налог с Кришны.
Шри Чайтанья Махапрабху говорил: говори, говори, говори, ты всё знаешь. Этот брахман, чем больше он говорил, тем больше он убеждался.
Наверняка этот странный санньяси никто иной, как сам Бог, потому что под его влиянием я действительно все знаю. Иначе говоря, раскрытие Дхамы — это мистический процесс.
Мы не должны думать, что Дхама — это простое место, что мы сможем увидеть Дхаму своими материальными глазами, что мы можем почувствовать запах Дхамы своим материальным носом. Мы наверняка можем почувствовать запах Дхамы своим материальным носом, но это будет не совсем тот запах Дхамы, и
случае источает небесный аромат, если этот небесный аромат коснётся наших ноздрей, мы расскажем подную лилу, когда Кришна почувствовал аромат, исходящий от тела Шримати Радхарани, произошло в одном сокровенном месте, но это позже будет.
Но суть в том, что Кришна упал в обморок, когда он почувствовал запах Дхамы. Что с вами случится, я даже не знаю, если Кришна падает в обморок.
Но суть в том, что если мы будем пытаться понять Дхаму своими материальными чувствами, материальным носом, материальными ушами, материальными глазами, мы ровным счётом ничего не поймем.
Дхама должна раскрыться — это откровение, которое приходит благодаря милости, и милость приходит благодаря смирению.
Три значения названия Вриндаван
Поэтому первое, что мне хотелось сказать: обязательно примите тех, кто будет водить вас по Дхаме, как своих гуру. Обязательно слушайте их, доверяйте им, служите им, и благодаря им Дхама может раскрыться.
И я хотел сейчас, в этот момент своего рассказа, раскрыть три основных значения слова Вриндаван.
Иногда всю Враджа-мандалу называют Вриндаваном, и неслучайно. Хотя, строго говоря, Вриндаван — это всего лишь один из 12 лесов Враджа- мандалы. Но иногда всю Враджа-мандалу называют Вриндаваном.
И мне хотелось объяснить почему. Мы знаем два первых значения, все знают. Первое значение: Вриндаван — это лес, где растет Туласи.
Когда-то здесь, до тех пор, пока ещё не были построены все эти отели, магазины, супермаркеты и базары,
были заросли туласи. И там, где растет туласи, это место становится очень святым. Говорится, что если просто человека касается тень от тулоси, то он уже очищается.
Если человек вдыхает аромат цветов туласи, кумары получили полный опыт откровения Бога как личности, когда до их ноздрей коснулся аромат манджари цветов туласи, которые лежали на стопах Господа.
Туласи — очень святое, очень чистое дерево, и все это место было сплошные заросли туласи. Тут росли другие деревья, но в основном тут росла туласи, и поэтому это Вриндаван.
Другое значение — все знают, это лес гопи. Вринда — это тоже очень важное значение, почему именно этот лес так знаменит? Потому что Вринда что делает? Устраивает встречу Радхи и Кришны.
Вринда — лучшая из служанок Радхи и Кришны. Мы здесь, во Вриндаване, потому что мы хотим научиться, как служить
чужой любви, как служить любви Радхи и Кришне. И Вринда-деви учит нас, как служить любви Радхи и Кришны. Мы не должны думать: я сейчас полюблю Кришну. Кришне только этого не хватало. Разумеется, Кришна хочет, чтобы мы полюбили Его.
Но мы можем полюбить Кришну только тогда, когда мы будем служить, по-настоящему полюбить Кришну только тогда, когда мы будем служить любви, Кришне и Радхе.
Тогда Кришна по-настоящему раскроется нам. И Вриндаван - особое место, потому что это место, где царствует Вринда, учащая нас, как служить Кришне и Радхе.
И есть третье очень важное значение слова Вриндаван, которое также раскрывает смысл дхамы. Слово Вринда с коротким, Вринда с длинным означает гопи-вринда или туласи. Вринда с коротким означает что? Группа.
Гуру-вринда ки джай или вринда-гопи- вринда. Вринда значит группа. Вринда значит сообщество. Вринда значит группа людей, близких друг к другу.
И авана — вринда-авана. Можно разбивать это слово как Вриндавана, а можно разбивать это слово как Вринда-авана. Авана означает то, что питает, или то, что защищает,
авати — защищать. Путкар авати, «Манах-шикша» Рагхунатхи даса Госвами, обращаясь к Кришне, просит: «Путкар авати, защити меня». То, что питает, или то, что защищает. Слушайте внимательно, это очень глубокая мысль, чем отличается Вриндаван?
Вриндаван питает и защищает любовь групп преданных Кришне, не одиноких преданных, а группа преданных. Во Вриндаване все преданные ходят группами, стадами. Мы в конце концов все хотим стать стадом Кришны, да.
Кришна — пастух. Коровы ходят стадами. И там тоже есть коровы. Коровы красного цвета, коровы черного цвета, корова белого цвета. Они собираются в группу. И Кришна зовет их.
А есть группы Гопи, есть группы мальчиков пастушков, есть группы старших обитателей Вриндавана, Вриджаваси, Вриндавана. Вриндаван — очень важный смысл этого слова в том, что здесь преданные находятся вместе.
И Вриндаван — это то место, где их отношение, их любовь друг к другу, их любовь к Кришне питается и защищается. Это место, которое питает нашу любовь друг к другу и наша любовь к Кришне.
Это место, которое учит нас любить друг друга и любить Кришну. Потому что Кришну невозможно любить в одиночку. Кришна всегда хочет, чтобы Его любили много людей, чтобы много людей собирались, воспевали Его славу.
И Вриндаван значит место, где группы людей по-настоящему, по-настоящему любят Кришну.
Избавление от эго через служение
И это очень важный смысл для того, чтобы мы поняли, как входить во Вриндаван. Входить во Вриндаван можно только группой, входить во Вриндаван можно только вместе с другими. Почему?
Потому что причиной всех наших бед является эго. Что нас отделяет от других людей? Что мешает нам общаться, что мешает нам любить? И что в конце концов мешает нам любить Кришну? Эго. Наше эго порождено невежеством.
Невежество порождает эго. Эго порождает страх.
Когда у меня появляется это индивидуальное эго, эго, которое пытается поставить меня в центр, эго, которое заставляет меня пытаться весь мир заставить крутиться вокруг меня. У меня появляется страх.
Я понимаю, что я занимаю не свое место. Эго всегда порождает страх, потому что эго отделило меня от Бога, эго заставило меня забыть о Боге. Этот страх порождает жажду чувственных наслаждений.
В сущности, вот она, цепочка материальной жизни, цепочка всех наших заключений. Невежество порождает эго, эго порождает страх, страх порождает неуемную, ненасытимую жажду чувственных наслаждений.
И для того, чтобы человек понял Вриндаван, для того, чтобы человек понял Кришну, человеку нужно отказаться от чувственных наслаждений. Чтобы отказаться от чувственных наслаждений, должен избавиться от страха.
До тех пор, пока у меня будет страх, страх того, что все кончится, что я в конце концов умру и так далее, у меня будет желание чувственных наслаждений. Я не смогу избавиться от страха до тех пор, пока у меня будет эго.
Я не смогу избавиться от эга до тех пор, пока я не буду служить другим преданным.
Поэтому это место называется Вринда-авана, место, которое питает любовь групп преданных Кришной, которое помогает преданным по-настоящему понять, кто такой Кришна. Вместе понять, кто такой Кришна.
И это очень важно, потому что на самом деле Вриндаван, и сейчас я приступлю к главному материалу, о котором мне хотелось рассказать, это проявление самого духовного мира, который может дать нам полный абсолютный стопроцентный опыт духовного мира,
Вриндаван вездесущ. Вриндаван находится везде. Вриндаван может проявиться в любом месте этой Вселенной. Точно так же, как Кришна вездесущ, Кришна находится везде.
Точно так же, как Его спутники вездесущи, Его спутники могут появиться везде и всюду. И мы будем рассказывать сегодня некоторые истории, связанные с этим.
Вриндаван может проявиться всюду, но, тем не менее, несмотря на вездесущность Вриндавана, он, полнее всего, проявляется именно здесь, в этом месте.
И именно в этом месте мы можем получить самый удивительный опыт Вриндавана и Кришны как личности.
Это поразительно, до какой степени люди не могут понять этот принцип того, что Кришна является личностью, что Бог является личностью. В Индии практически повсюду преобладает философия Маявады.
И в конце концов люди говорят, да, Кришна появился, но это всего лишь навсего лила, это Брахман, который в невежестве находится. Поэтому он появился как Кришна. Ниракар, Ниракар, Ниракар.
Люди говорят, что у Бога нет, маявади говорят, что у Бога нет рта, у Бога нет рук, у Бога нет ног, у Бога нет глаз, у Бога нет ушей, Он немой, слепой, глухой, хромой, инвалид,
Шри Чайтанья Махапрабху. «Шри Чайтанья-чаритамрита» говорит, что Вишну есть пракаша на Сарасвати, он постоянно пытается отрубить мне руки и ноги. Постоянно говорит, что у него нет рук и ног, поэтому у него самого проказа.
И его собственные члены начинают гнить. Люди говорят, что у Бога нет рук и ног. Почему? Потому что они не могут воспринять Бога. В этом мире нет недостатка в проявлениях духа.
Слушайте внимательно, потому что я понимаю, немножечко линией логической, сложная, но я думаю, мы сможем ее удержать. В этом мире нет недостатка в проявлении духа.
В этом мире есть огромный недостаток в тех, кто может эти проявления воспринимать. Бог проявляет себя всюду, дхама проявляет себя всюду. Бог во всем своем величии может проявить себя повсюду,
но так как мы, наше сознание не настроено на то, чтобы воспринимать его, мы не можем его видеть и воспринимать. Телевизионные волны находятся повсюду. Но для того, чтобы увидеть форму, что нужно? Да, нужен телевизор.
Телевизор поймает эту форму и покажет эту форму. Точно так же Бог находится повсюду, волны находятся повсюду, волны проникают, они есть в сарва-вьяпи, они повсюду находятся.
Но нужен телевизор, нужен приемник, чтобы мы увидели форму, которую несут эти волны. Иначе говоря, наше сердце должно быть настроено, и тогда мы сможем воспринимать Бога всюду.
Бог вездесущ, Его называют Вишну, это одно из самых главных имен Бога. Вишну значит вездесущий. Это значит, что Он есть везде. Для того, чтобы находиться во Вриндаване, не нужно никуда ехать.
Вриндаван может проявить себя в Москве, в Киеве, в Симферополе, везде, где угодно, в Лондоне, в Нью-Йорке. Вриндаван проявил себя в этих местах. Но, тем не менее, мы едем сюда. Почему?
Потому что здесь Вриндаван проявлен особенным образом. И здесь мы можем легче настроиться на то, чтобы воспринимать Вриндаван. Мы можем по-настоящему понять, что нам нужно делать для того, чтобы Вриндаван воспринять.
Здесь мы можем получить полный опыт личности Бога и полный опыт дхамы Бога. Дхама — слово дхама особое.
Слово дхама означает сияние, слово дхама означает дом, слово дхама означает энергия, слово дхама означает свет, слово дама также означает сварупа Здесь, во Вриндаване. Почему мы едем именно сюда?
Потому что Вриндаван - это сварупа самого Бога. Это проявленная форма самого Бога. Кришна приходит сюда и Кришна проявляет себя здесь полностью. Это сам Кришна. И здесь мы можем полностью почувствовать Его сварупу.
Кришна проявил Вриндаван, Вриндавана-дхаму для того, чтобы мы могли почувствовать эту сварупу.
Индра-дев в 10-й песне Шримад-Бхагаватам молится, и он говорит, что твоя дхама, она вишуддха-сатвам, вишуддха-сатвам, и в этой дхаме нет ничего, никакого проявления гун. Она находится за пределом потока гун материального мира, она есть чистое
проявление знания, тапомайя. Мы приезжаем сюда для того, чтобы соприкоснуться с этим самым ярким проявлением знания и сварупы Господа. Мы сами считаем,
сейчас не можем видеть форму Господа, потому что наше сердце не настроено, для нас Бог бесформенный, для нас - Он всего лишь бесформенный Дух.
Но чтобы понять, что у Него есть форма, и для того, чтобы научиться служить Ему, мы приезжаем сюда, во Вриндаван. Это проявление особой милости.
Чайтанья Махапрабху специально хотел восстановить Вриндаван, потому что Он понимал, что без Него мы никогда не сможем понять Кришну, форму Кришны. Мы никогда не сможем понять по-настоящему каков Кришна.
Только здесь, во Вриндаване, слушая о Кришне, мы в конце концов сможем понять это. И особое качество Вриндавана, так как Вриндаван рядом с Кришной, мы уже находимся в непосредственном контакте с самим Кришной.
Кришна, есть проявление огромного блаженства. Шрила Джива Госвами, описывая Вриндаван, описывая, почему люди должны жить во Вриндаване и селиться во Вриндаване. В Бхагават-сандарбе Он описывает разные дамы Господа.
И в конце концов он описывает Баума-Вриндаван: что Вриндаван есть св-атма-ананда-суткоткарша, что Вриндаван есть проявление атмананды, Внешнее проявление внутреннего блаженства Господа,
что есть Вриндаван, и это то, что мы можем почувствовать здесь. Вриндаван есть внешнее проявление внутреннего блаженства Господа. Кто-то, приехав сюда, почувствовал особое блаженство.
Поднимите, пожалуйста, руку и громко крикните харибол! Во Вриндаване все пронизано этим блаженством.
И чем в большей степени мы будем настраивать свое сердце на восприятие этого блаженства, тем более остро мы будем чувствовать это блаженство. На самом деле, это поразительное место.
Я помню, мы привезли однажды давно-давно-давно, где-то году, наверное, в 96-м или в 97-м, группу преданных из России сюда во Вриндаван, и до этого мы путешествовали по Южной Индии, мы были в разных
местах: в Шрирангаме, в замечательном храме, на берегу Кавери, там огромный самый замечательный храм, мы были в Вишакхапатнаме, мы были вовремя... Где мы только не были? Много где были.
В конце концов, мы приехали во Вриндаван. Я помню, один преданный — он оказался здесь. 15 минут он был здесь, он прибежал ко мне, а у него были выпученные глаза,
что-то с ним происходило, он весь булькал от блаженства, он сказал: «А зачем мы в других местах были, почему мы сразу сюда не приехали?» Я сказал: «Чтобы ты лучше понял, что такое Вриндаван. Чтоб ты смог оценить».
На самом деле, это сат-атма-ананда-суткот-кришна, что это внешнее проявление высшего блаженства Кришны. В этом суть Вриндавана, в этом смысл Вриндавана.
Мы для этого приезжаем сюда, но для того, чтобы действительно понять Вриндаван,
Формы проявления духовной реальности
нужно знать пять проявлений святой дхамы. Я уже сказал, что святая дхама значит место, а святая дхама значит дом, святая дхама значит сияние. Слово дхама значит сияние, дхама значит сварупа Кришны.
И есть пять проявлений дхамы. Первое проявление дхамы — это духовный мир. Сама сварупа Кришны. Шакти Господа, духовная энергия Господа проявляет себя в виде духовного мира, в виде лотоса духовного мира.
Это огромный лотос духовного мира. И там есть бесчисленные планеты Вайкунхи, и говорится, что этот лотос духовного
мира, планеты Вайкунхи подобны лепесткам этого лотоса. Огромный лотос, представьте себе этот лотос с огромным количеством лепестков. Но самый венчик этого лотоса, сердцевина этого лотоса, это что?
Шри Вриндавандам — это духовный мир. Три четверти творения Господа занимает этот бесконечный духовный мир, и центром этого духовного мира является Шри Вриндавандам. И это сварупа самого Кришны.
Там все пребывают в бесконечном счастье, все охвачены любовью, все мычат от любви. Давайте немножко мычат от любви. Нам же нужно тренироваться. Давайте помучим. Громче, громче! Гром.
Чувствуйте, уже ближе к духовному миру, да? Ну, серьезным надо быть. Духовный мир, лотос духовного мира. Этот духовный мир называется апракат.
В материальном мире он называется апракат, потому что он не проявлен здесь. Мы практически не можем видеть, не можем соприкасаться с ним. И второе проявление — это апракат-дхама и пракат-дхама.
В какой-то момент Кришна приходит сюда, в этот материальный мир, в виде аватары. Один раз в день Брахмы Кришна приходит сам сюда, и Он проявляет самого себя, и Он проявляет вместе с самим собой святую даму.
Эта святая дхама, которую проявляет Кришна здесь, на земле, ничуть не отличается от дхамы духовного мира. Веды дают определение аватары. Очень интересное определение аватары.
Сарве мам пашьянту. В какой-то момент Кришна решает: пусть все увидят меня. Обычно Бога никто не видит. Но в какой-то момент Бог думает: сарве мам пашьянту. И в этот момент вдруг все начинают видеть Бога.
Независимо от того, преданный он или непредный, он может быть последним грешником, негодяем, завистником. Тем не менее, Кришна проявляет себя полностью.
Кришна проявляет вместе с собой святую святую дхаму, Он проявляет эту святую дхаму пракат. И есть небольшая разница между апракат-дхамой и пракат-дхамой. По энергии они не отличны друг от друга.
Вся та энергия, которая проявлена в духовном мире, она проявлена, когда Кришна приходит сюда и проявляет здесь Вриндаван. Все те же самые энергии: энергия, все знания.
Человек, который попадает сюда, начинает знать все: энергия блаженства, энергии, мистические энергии все проявляются здесь, в этом месте,
в котором мы находимся сейчас, но есть маленькая разница. Разница заключается в том, что во Вриндаван, который Кришна приносит сюда, это миниатюрная реплика духовного мира.
Этот Вриндаван называется चौरासी कोस (чаураси-кош). Чаураси-кош — значит, окружность Вриндавана. По периметру Вриндаван. Периметр Вриндавана — 84 коши. 84 коши значит 164 мили. Небольшое место на Земле 32 квадратных мили.
Есть небольшая разница между Баума-Вриндаваном в проявленном виде и апракрита-дхамой в размерах: здесь он 84 коши в периметре. В ведах говорится, что одна планета Вайкунхи... Кто-то знает периметр планеты Вайкунхи?
4 помножить на 10 в 21 степени кошей. 10 с 21 нулём помножить на 4 коши. Небольшая разница, правильно? 84 коши, 10 в 21 степени, 4 на 10 в 21 степени кошей. Все остальное то же самое, никакой разницы нет.
И это апракрита-дхама. Это апракрита-дхама. И апракрита-дхама — это особое место. Когда Кришна приходит сюда, то законы материального мира не действуют здесь.
Здесь, несмотря на то, что это место занимает всего лишь небольшое расстояние, небольшую площадь 32 квадратных мили, тут помещается бесконечное
количество мальчиков-пастушков и гопи, миллионы и миллионы гопи, миллионы, миллионы мальчиков-пастушков. Каким-то образом они умещаются здесь. Почему? Потому что это духовный мир.
В 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» описано, сколько было личных телохранителей у Махараджи Уграсены. Кто-то помнит? 10 квадриллионов. Он был хорошо защищен.
И все это на маленьком острове в Двараке. 10 квадриллионов личных телохранителей. В 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» описывается, сколько гуру нужно было нанять Кришне для того, чтобы обучать всех потомков династии Яду.
Кто-то знает, сколько у них гуру было. Чтоб не ошибиться. А не-не-не. Не так много. Тридцать восемь миллионов восемьсот тысяч гуру. Много детей, внуков, правнуков у Кришны. Их учило 38 миллионов 800 тысяч гуру.
Даже такие детали сохранились, почему? Потому что эта дхама не подчиняется законам материальной логики.
Есть один — мне рассказали недавно, один бывший преданный — он пытается опровергнуть гаудия-вайшнава-сампрадаю. И главный его аргумент — что посмотрите, у Махараджи Уграсены было 10 квадриллионов личных телохранителей. Что за глупость. Правильно? Сам дурак.
Потому что он пытается мерить дхаму своим материальным умом. Да, ему невозможно измерить своим материальным умом. Понятно, 10 квадрилионов. Ну, в принципе, 10 квадрилионов или 100 квадрилионов, особой разницы нету. В общем-то, все равно. Если человек поверил в Кришну, то все остальное уже в придачу идет.
10 квадриллионов, пусть 10 квадриллионов хочется, чтобы такая охрана была, пусть будет, но суть в том, слушайте еще раз внимательно: когда Кришна приносит сюда дхаму, иногда мы слушаем различные рассказы про эту дхаму. И с точки зрения материальной они не укладываются в наш ум.
Нужно понимать, это духовный мир, который не подчиняется законам материальной логики. Он находится за пределами материальных законов, за пределами гун материального мира. Он полностью находится в измерении.
И как Нарада Муни, когда он путешествовал по Двараке, есть эта знаменитая история из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», когда Нарада Муни смотрел, что Кришна делает в разных дворцах, и кто-то обратил внимание на то, что происходило, там рассказывалось, что Нарада Муни ходит от дворца к дворцу и видит, что Кришна по-разному наслаждается разными своими женами в разных дворцах.
Но самое удивительное, что в одном дворце было утро, в другом дворце был вечер, в третьем дворце был день. Одновременно, в то же самое время: утро, вечер, день, все одновременно. Это духовный мир.
И когда Кришна приходит сюда, весь духовный мир, со всеми его особенностями, со всеми его нелогичными вещами, со всеми его противоречиями проявляется здесь. Полностью.
Так, и это второе проявление дхамы. Первое проявление дхамы — духовный мир, второе проявление дхамы — пракат-дхама. Но когда Кришна уходит, то Вриндаван остается, однако он чуть-чуть скрывается.
Шрила Джива Госвами объясняет, что происходит в тот момент, когда Кришна уходит из материального мира. На самом деле Кришна не уходит из материального мира, Он всегда находится здесь, Он всегда остается в этом месте.
В тот момент, который мы называем уходом Кришны из материального мира, включается Его шакти, которая называется антардхана-шакти. Это шакти, которая скрывает духовный мир.
Как я говорил, аватара значит сарве мам пашьянту, пусть все увидят меня. Уход Кришны значит, пусть никто больше меня не видит.
Антардхана-шакти включилась, и всё, сразу же всё покрылось материальной энергией, и дхама как бы ушла, но на самом деле она осталась — это самое важное, что мы должны понять. Дхама покрылась материальной энергией, одновременно с этим она осталась здесь.
И так как она осталась здесь, она называется апраката. Апраката — потому что она опять скрылась. Дхама в духовном мире называется апраката, ее не видно. Когда Кришна проявляет дхаму, она называется праката.
Когда Кришна уходит, дхама снова становится апраката. Но при этом остается возможность увидеть эту дхаму.
И мой основной рассказ — он будет о том, каким образом, собственно, увидеть эту дхаму, потому что она осталась здесь. Единственное, что нам нужно, нам нужны глаза, с помощью которых мы сможем увидеть эту даму.
Ачарьи объясняют, что по-прежнему люди, которые достигли совершенства, могут соприкасаться с дхамой. Я расскажу несколько историй, связанных с этим.
Именно здесь, во Вриндаване, эта возможность больше, чем в каком бы то ни было другом месте.
Именно здесь, во Вриндаване, человек может встретить Кришну, человек может почувствовать дхаму, человек может встретить вечных спутников Кришны.
История слепого поэта Сурдаса
Первую историю, которую я хотел рассказать, связана с глазами. Первое, что мы должны помнить, это то, что дхаму невозможно увидеть материальным взглядом. Наоборот, материальные глаза мешают увидеть дхаму.
Человек должен, находясь в дхаме, постоянно молиться Кришне: «Вриндаван! Камни Вриндавана, пыль Вриндавана, деревья Вриндавана, реки Вриндавана! Дайте мне, пожалуйста, глаза, с помощью которых я могу увидеть вас».
На Чандра Сароваре жил слепой поэт Сурдас. Он один из величайших преданных Валлабха-сампрадаи, ученик Валлабхачарьи. Святой поэт, слепой поэт писал песни, в которых он прославлял Кришну.
При этом он был абсолютно слеп с материальной точки зрения, он был слеп от рождения. Когда он родился слепым, родители в какой-то момент возненавидели его и выгнали его из дома.
Этот мальчик пошел бродить и в конце концов пришел во Вриндаван. Во Вриндаване он встретился с Валлабхачарьей, и Валлабхачарья дал ему глаза, с помощью которых он увидел дхаму.
Этими глазами он описывает удивительные лилы, которые он видел — эти удивительные лилы — глазами, которые дал ему Валлабхачарья. На самом деле мы можем получить эти глаза от своего духовного учителя.
О агьяна-тимирандхасья гьянянджана-салакая... Здесь мы постоянно должны думать, я слепой, я ничего не вижу, мои материальные глаза ограничивают меня, потому что они заставляют меня видеть только объекты моего наслаждения.
Этот Сурдас видел перед собой всё, дхама раскрывалась. Лилы, те подробности, которые он видел... Невероятно он описывает лилы в невероятных подробностях. И однажды Пуджари решил проверить его способность видеть.
Он поклонялся Шринатхджи, Шринатхджи Госвами Вриндавану передали это сокровище Валлабхачарьи. И Валлабхачарья поклонялся Шринатхджи. Его сын Виталлнатх поклонялся Шринатхджи.
И Сурдас приходил в храм Шринатхджи на вершине Холм Говардхана. Гаудия-сампрадаи последователи не осмеливаются подниматься на Говардхан, но последователи Валлабха-сампрадаи ходят по Говардхану.
И однажды Сурдас пришел, и Пуджари решил сыграть с ним шутку. И он решил не одевать Шринаджи, он открыл занавес, и все увидели, что Шринаджи голый, и все ахнули. А в этот момент пуджари обратился к Сурдасу и сказал:
Эй, Сурдас! Ну-ка, прославь шрингар, украшения, которые украшают Господа сегодня. Он подумал, что сейчас тот будет думать: о, жемчужное ожерелье, что-то, что всегда. И Сурдас улыбнулся.
Он взял свой струнный инструмент и он запел. Потяжно запел. О мой Господь, сегодня ты предстал передо мной голым. Как мне повезло, никогда не видел тебя таким красивым. Тебя украшает только один воздух, о мой Господь!
Все поняли, что у Сурдаса другие глаза, глаза, которыми он видит духовную реальность.
Смирение и мольба о милости
Это первое, что нужно знать. Второе, что нужно понимать, это то, каким образом эти глаза могут прийти к нам. Я уже говорил: о агьяна тимирандхасья гьянянджана-шалакаяй. Мы можем получить эти глаза от гуру.
Но при этом не нужно также думать, что гуру просто так даст нам эти глаза. Гуру даст нам эти глаза, но только в обмен на наше горячее желание.
Когда мы приходим сюда во Вриндаван, главное, что мы должны помнить здесь, это то, что сердце наше должно все время переполняться от сознания своей неполноценности.
Я приехал во Вриндаван, я ничего не вижу, я не вижу Вриндавана.
Это желание милости, мы сюда приезжаем для того, чтобы желание милости стало еще сильнее. Мы получаем маленькую тень духовного блаженства здесь. Маленькую тень.
Еще раз, тот, кто получил маленькую тень духовного блаженства, пожалуйста, поднимите две руки и громко крикните: «Гаура-нитай!» Теперь представьте себе на мгновение, каково будет блаженство наше,
когда мы действительно соприкоснемся с Вриндаваном, настоящим Вриндаваном. И мы приезжаем сюда для того, чтобы это желание стало еще сильнее.
Шрила Прабхупада жил здесь, во Вриндаване, и современники его, которые были в то время, когда Он жил, они рассказывают, как он просил о милости. Каждую ночь он подметал пол у самадхи Рупы Госвами. Каждую ночь.
Шрила Дамодара Дас Бабаджи Махарадж, который жил подалеку, неподалеку, он говорит: «Что каждую ночь я слышал, как кто-то плачет во дворе самадхи храма Радхи- Дамодара.
И в один прекрасный, в одну прекрасную ночь на Экадаши, когда я не спал, потому что я целый день голодал, я вышел на крышу, я увидел Свамиджи. Свамиджи подметал пол, и при этом он плакал. Что он плакал? Что он говорил?
«Харе Кришна, харе Санатана, харе Гурудев, что я без вашей милости? Дайте мне возможность служить вам, что я без вашей милости, кто я такой без вашей милости?»
И это должно быть нашим очень сильным желанием здесь, во Вриндаване, — что я без этой милости? Наша медитация здесь — слушайте очень внимательно. —
Это Рупа Госвами, который раскрыл Вриндаван, который может раскрыть Вриндаван перед нами. Наша медитация здесь, во Вриндаване, не то что я совершаю парикраму. Кто-то думает: «Я совершаю парикраму, я приехал на парикраму».
Кто-то думает так? Кто думает так? Поднимите руку, не стесняйтесь. Кто-то показался честным, все остальные решили на всякий случай не поднимать, потому что понимают, что сейчас разведут.
На самом деле наша медитация должна быть другой. Наша медитация должна быть очень простой. Не я совершаю парикраму. Поток милости принес меня сюда во Вриндаван. Как мы оказались здесь? Что это такое?
Пошли, купили билеты, получили визу, приехали, прилетели на самолете,
заплатили за такси. Да, правильно, наша медитация должна быть очень глубокой: «Я здесь по беспричинной милости Кришны». Сколько людей не здесь? Сколько людей не приехало сюда? Это особая редкая милость.
Я здесь, по этой милости, и я должен постоянно чувствовать себя в потоке этой милости и просить о том, чтобы милость стала еще глубже, чтобы милость эта помогла мне раскрыть Вриндавана. Потому что только по милости, только по милости свыше Вриндаван может по-настоящему раскрыться передо мной.
По счастливой случайности я оказался здесь. Миллиарды, миллиарды, триллионы, квадриллионы джив скитаются во Вселенной. Редко кто попадает сюда, во Вриндаван.
И раз уж мы попали сюда, во Вриндаван, здесь у нас есть только одно дело, одно-единственное дело. Плакать и просить о милости. Кришна даст милость, Кришна готов дать милость, но только тому, кто ее хочет.
Когда Ешода хотела связать Кришну, то Кришна долго не давал себя связать. Йошода и так и сяк старалась, в конце концов, она полностью отчаялась и вспотела. И при этом она думала: всё равно я его свяжу.
Когда Кришна увидел это, он понял: всё, надо сдаваться. Шукадева Госвами ясно говорит, почему Кришна позволил себя связать, потому что Йошода вспотела. До тех пор, пока Йошода не вспотела, Кришна не дал себя связать.
Мы должны трудиться. Мы не должны быть просто иждивенцами. В чем наш труд? Труд нашего сердца, труд нашей души, труд нашего сердца, труд нашей души. Позвольте мне служить вам. Милость придет, если мы будем просить о служении.
И Шрила Прабхупада просил именно об этом. И в ответ на его просьбу — он просил: дайте мне возможность служить вам — что случилось перед ним? Шрила Прабхупада не любил рассказывать эту историю.
Однажды очень скупо он рассказал ее. Здесь, во Вриндаване, жил один замечательный вайшнав, его звали Гопал Дас. Он служил здесь неподалеку, в Вриндаван Ресерч Институте.
В двух шагах отсюда находится Вриндаван Ресерч Институте. Он очень любил Шрилу Прабхупаду. Он заходил к нему практически каждый день в храм Радхи-Дамодары.
Однажды он зашел к нему и увидел, что свамиджи находится в необычном настроении.
На глазах у него стоят слезы, и он повторяет Харинаму в особом состоянии: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе... Он стал допытываться у него: свами, что случилось, что случилось, что случилось?
Шрила Прабхупада ни в какую не хотел говорить, в конце концов тот настоял, и свамиджи сказал: сегодня ночью я увидел трех садху, из самадхи Рупы Госвами.
Я увидел, как излучающий сияние садху с огромными четками вышел. Этот садху повторял на четках: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама Рама, Рама Харе.
И с ним был другой садху, пожилой, более старший. И вместе с ними был очень молодой и красивый садху. Это были Санатана Госвами, Джива Госвами и Рупа Госвами. Троем они предстали перед Шрилой Прабхупадой.
История Тинкори Госвами и Радха-кунда
Иначе говоря, Дхама может в любой момент проявить сюда себя. Но для этого нам нужно очень горячее желание, нам нужно очень большое, горячее желание и желание милости. Я хотел рассказать еще одну историю о том, как в ответ на горячее желание дама проявляет себя.
Следующая история связана с Тинкори Госвами. Тинкори Госвами был практически нашим современником, он ушел
в 80-м каком-то году из этого мира, и он повторял, говорят, по пять лаков святого имени в день, пять лаков в день. На всякий случай, не будем даже умножать 64 на 5, чтобы не расстраиваться.
Мы иногда думаем: 16 кругов — это так много. 16 кругов — это ничто. Здесь, во Вриндаване, я должен повторять святое имя постоянно. Пять лаков святого имени в день!
Он не спал, не ел, раз в день, может быть, на полчаса он чуть-чуть засыпал. Так он постоянно совершал эту аскезу суровую.
И у него был помощник, местный мальчик Вриндавана Матхурадас. Он очень любил этого мальчика за его простоту и особенно за то, что тот напоминал ему о Кришне.
На самом деле, если мы присмотримся к местным мальчикам, мы сможем многое понять про Кришну. Я сегодня ходил около Гавардхана и видел местных малышей. Каждый из них был точь-в-точь Кришна. Каждый из них.
Он очень любил этого мальчика.
И они делали парикраму вокруг Радхакунды, и в какой-то момент он подозвал к себе этого мальчика, ему было лет 10 или 12, он сказал: «Матхурадас. Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» сказал: в «Чайтанья-чаритамрите» он написал, что любой, кто один раз совершит омовение в Радхакунде, получит такую же любовь, как сама Шримати Радхарани. Я совершил это омовение тысячу раз. Я ничего не получил, у меня нет никакой любви. Я не увидел Кришну, и я не увидел святую Дхаму. Я ничего не вижу, до сих пор ничего не вижу. Мадхурадас, я уеду отсюда. Сегодня же уеду отсюда, я буду всем рассказывать, чтобы они больше не читали «Чайтанья-чаритамриту», потому что Кришнадас Кавирадж Госвами солгал, и чтобы никто больше не приезжал во Вриндаван, потому что во Вриндаване они ничего не увидят. Они увидят только свиней и только материальную деревню. Ничего больше не увидят.
Мадхура-дас очень испугался. Он сказал: пожалуйста, Бабаджи, не делай этого, потому что если никто больше сюда не будет приезжать, мы, местные жители, не выживем, потому что мы милостыню просим у тех, кто приезжает сюда.
Вас спросил тут кто-то милостыню? Экая такая, экая такая, эк-рупия, эк-рупия, два-рупия, пайн, пайн, пайн.
Тогда Тинкори Госвами сказал: Мадхура-дас, если ты не хочешь, чтобы я это сделал, моли Кришну, чтобы Он показал мне даму. Мадхура-дас с перепугу сказал: да, я буду молить Бабаджи, сейчас же буду молить Его. Они пошли дальше.
Они шли по перешейку между Радха-кундой и Шьяма-кундой. И там на этом перешейке, вы знаете, стоит большой холм Говардхан. И в это время манипурские женщины пели арати и подносили арати к Говардхану. Делали арати Говардхану.
И в этот момент вдруг у Тинкори Госвами волосы на голове стали дыбом. дыбом, он сказал: что я вижу, что я вижу? Я вижу гхаты из драгоценных камней. Я вижу деревья желаний. Я вижу, что радакунда наполнилась молоком.
И я вижу божественную чету, которая восседает там.
И гопи делают арати, а Мадхура-дас закричал: где, где, я ничего не вижу, я ничего не вижу! Тот говорит: держи меня, держи меня, я сейчас упаду! Он боялся, что он упадет в Радха-кунду.
И в этот момент Мадхура схватился за него. И когда он схватился за него, он тоже увидел, что Радха-кунда наполнилась молоком. Но больше он ничего не увидел.
И сказал: где, где, где? Больше ничего не вижу, ничего не вижу! И в этот момент видение исчезло. Тот сказал: да. Сказал: Кришна испугался, что я всем расскажу, что Он не показывает себя, поэтому Он проявил себя лично.
Так напугать вы можете тоже: встать и сказать: всё, Кришна, пусть никто больше сюда не приезжает. Покажи сейчас! Посмотрим, что из этого.
Но на самом деле урок из этого — то, что мы должны постоянно просить Кришну о милости.
История Гопала Гуру Госвами
И еще одна очень важная вещь — следующая история, которую я хотел рассказать сегодня, она произошла здесь, во Вриндаване. То, что это место не отлично от духовного мира. И на йоту не отлично от духовного мира.
Всего лишь вопрос в том, чтобы мы получили милость Кришны. Следующая история связана с Гопал Гуру Госвами — около Вамшивата. Здесь недалеко от Вамшивата есть храм, и рядом с этим храмом
находится дерево, и под этим деревом установлены самадхи Гопал Гуру Госвами и его мурти. История, которая с этим связана, очень интересная.
Гопал Гуру Госвами всю жизнь прожил в Пури. Может быть, он один раз был во Вриндаване, в паломничестве, но он всю жизнь жил в Джаганнатха-Пури, и он
ушел из этого мира в Джаганнатха-Пури, Гопал Гуру Госвами, великий преданный Чайтаньи Махапрабху. Наверняка вы слышали эту историю про то, как он, маленький
Гапал, сказал Чайтанье Махапрабху, чтобы он повторял святое имя даже тогда, когда он идет в туалет. Святое имя нужно постоянно повторять.
Потому Чайтанья Махапрабху сказал: «Гопал, отныне ты стал моим гуру». И с тех пор его стали звать Гопал Гуру Госвами. Он стал великим Госвами, великим вайшнавом.
Он написал: «Патхатхи», — каким образом помнить о Кришне все время? Когда он ушел, он оставил гамбиру, а он находился там, в Радхаканта Матхи, в Гамбире.
Он оставил гамбиру своему ученику Дхьянчандре Госвами. И его тело похоронили в Самадхи. Недалеко от Сварга Двара есть небольшой дворик. Я не знаю, были вы там когда-нибудь или нет, но этот небольшой дворик обычно закрыт,
и там находятся самадхи всех махантов, Радхаканта Матха или Гамбиры, и там его тело положили в самадхи, все как положено, он остался там.
И в тот же день, когда его тело положили в самадхи, пришли стражники, войско посланное царем, и царь сказал, что эта собственность принадлежит царю.
Твой гуру просто пользовался ей, он не спросил у меня разрешения, отныне мы арестовываем все и берем все под свое управление. И они выгнали этого Дхьянчандру Госвами.
Дхьянчандра Госвами стал плакать и стал просить своего гуру: «Что мне делать, что мне делать, помоги мне как-то.
Я лишился тебя, теперь я лишился возможности служить Божеству Радхаканты. Я лишился возможности служить Шри Чайтанье Махапрабху. Что мне делать?
И тем временем была Радха-ятра, и после Радха-ятры несколько преданных отправились во Вриндаван в паломничество, это обычай — обычно преданные идут в Пури, они проводят там Радха-ятру и после Радха-ятры идут во Вриндаван пешком, дорога занимает 3 месяца.
Можете как-нибудь попробовать сходить пешком из Джаганнатха- Пури во Вриндаван. И когда преданные пришли во Вриндаван, они пришли к Вамшавату, и около Вамшавата они увидели Гопала Гуру Госвами.
Как ни в чем не бывало, он сидел там и повторял: «Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Харе рама, Рама, рама, рама, харе». Они очень обрадовались, они сказали: «Гопал Гуруджи, гуру, что с вами, где вы находитесь?»
Он говорит: «Как где? Во Вриндаване». «Постойте, во Вриндаване? Вы же в Пури там были, вас в самадхи положили». Он говорит: «Ну правильно, в самадхи положили, я куда ушел? Во Вриндаван.
Вот я во Вриндаване сижу, нахожусь здесь, бхаджаном занимаюсь». Преданные на радостях вернулись обратно в Пури. Они прибежали к Дамодаре Госвами и сказали: «Ты знаешь, кого мы видели? Мы видели твоего гуру». — «Как?
Твой гуру во Вриндаване! Он сидит там около Вамшавата, как ни в чем не бывало. Повторяет: Хари Кришна, Хари Кришна».
Дамодара Госвами бросился туда, прибежал сюда, во Вриндаван, он пришел к Вамшавату и увидел там Гопалу Госвами. Он спросил: «Гуру Махарадж, что ты делаешь здесь?» Он говорит: «Как что делаю здесь? Это же Вриндаван.
Я во Вриндаване нахожусь. Я вернулся во Вриндаван, я нахожусь здесь». Он говорит: «А можно в Пури сходить, а потом опять во Вриндаван вернешься?» Он сказал: «Нет, я уже вернулся во Вриндаван. Зачем мне в Пури?
Все, я уж больше во Вриндаван не пойду. Но если хочешь, я заступлюсь за тебя, сделай мое мурти. Я там стану говорить через это мурти». Короче говоря, проблему эту решили.
Но смысл этого в том, что Гопал Гуру Госвами проявил для всех нас: мы находимся в духовном мире сейчас. Это всего-навсего вопрос нашего сознания. Дхама проявляется пропорционально нашему сознанию.
И нужно очень хорошо знать и понимать эту философию, эту теорию. И любой человек даже сейчас может почувствовать это.
Шрила Прабхупада пишет, вернее, говорит в одной беседе, он говорит, что Вриндаван — это место, где каждый человек, даже самый отъявленный негодяй, может почувствовать присутствие Кришны.
Кто-то может подтвердить это, что даже самый отъявленный негодяй может во Вриндаване почувствовать присутствие Кришны. Это наша надежда с вами.
Шрила Прабхупада говорит, любой человек, даже самый отъявленный негодяй, если он приедет во Вриндаван, его сознание чуть-чуть поменяется. Он будет чуть-чуть более склонен к тому, чтобы воспринимать Бога, к тому, чтобы служить.
Ради этого мы приезжаем сюда, во Вриндаван. Но еще раз, во Вриндаван мы приезжаем для того, чтобы наше сознание поменялось чуть-чуть автоматически.
Одновременно с этим мы делаем усилия для того, чтобы наше сознание менялось в правильном направлении. Мне рассказал один немецкий преданный удивительную историю.
Он говорит: «Я ходил по улице базара, увидел странного человека — пожилого человека с усиками, с фотоаппаратом.
Он ходил и явно было, что он не преданный, и что он попал сюда непонятно как, он немножечко чужеродным казался. И он мне напомнил немца, я заговорил с ним по-немецки, так и оказалось: он оказался немец какой-то.
Я спросил у него: что вы здесь делаете? Как вы сюда попали? Он сказал: «Я богатый человек. Я ушел на пенсию, я стал ездить по всему миру. Я услышал где-то, как-то, откуда-то, что есть такое святое место - Вриндаван.
Я приехал сюда, во Вриндаван один раз. И с тех пор я больше никуда в другие места не могу приезжать.
Я говорю: «Я сам не понимаю, что я здесь делаю. Я не понимаю, зачем я сюда приезжаю, но я приезжаю сюда снова и снова и снова, и мне здесь хорошо. Это доказательство. Ради этого Чайтанья Махапрабху восстановил Вриндаван.
Ради этого через Рупу Госвами Он восстановил Вриндаван, чтобы мы получили здесь небольшой опыт соприкосновения с Кришной. И я сказал, что есть пять форм проявления дхамы.
Я вот договорю уже, доделаю это, и мы уже подходим к концу.
Проявление дхамы в сердце преданного
Буквально еще несколько слов мне хочется сказать про все это. Следующее, следующее, четвертое проявление дхамы. Первое проявление дхамы — это духовный мир. Второе проявление — когда Кришна проявляет духовный мир здесь.
Третья форма проявления дхамы — когда Кришна уходит, но дхама остается, покрываясь Его антардхана-шакти.
Четвертое проявление Святой Дхамы — это дхама, сердце преданного. На самом деле любой преданный, если он чистый преданный, он носит в сердце Кришну, и его сердце становится святой дхамой.
Преманджана-чурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаешу вилокаянти ям самасундарам ачинтья-гуна-сварупам. Сам самасундарам. Он видит Кришну в своем сердце,
его сердце становится Вриндаваном. его сердце становится Вриндаваном. «Чайта-чаритамрите» Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Моё мана Вриндаван. Моё мана Вриндаван. Моё сердце — Вриндаван».
Кришна не проявляется нигде, кроме Вриндавана. Кришна всегда проявляется во Вриндаване. Сердце преданного, чистого преданного — это четвертое проявление дхамы.
Когда Шрила Прабхупада приехал в Нью-Йорк, Нью-Йорк превратился во что? В святую дхаму.
Потому что сила Прабхупады была там, и когда чистый преданный приезжает туда, Он приносит Кришну в своем сердце, и Он проявляет дхаму вовне.
Это пятое проявление дхамы. Четвертое проявление — это дхама в сердце преданного. Пятое проявление дхамы — это когда из сердца преданного в другом месте проявляется Вриндаван. Мы можем видеть это и знать.
Мы едем куда-нибудь в Джаганнатха-Пури, и говорят, что такое Джаганнатха-Пури? Это Вриндаван. Почему?
Потому что Чайтанья Махапрабху проявил там Вриндаван. Я хотел рассказать маленькую историю, которая доказывает это, как это происходит. На самом деле в Венгрии сейчас Шрила Шиварама Свами проявляет Нью-Враджа-дхаму.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы в Новом Вриндаване в Америке проявился настоящий изначальный Вриндаван. Шрила Прабхупада проявил его там.
Шрила Шиварама Свами рассказывает одну интересную историю в своей книге. Он написал замечательную книгу про Нью-Враджа-дхаму, каким образом Вриндаван проявляется в Венгрии.
Нарароттама Дас Тхакур говорит об этом: «Там, где находится чистый преданный, ближайшая река становится Ямуной». И слушайте, как это происходит, как это всё случается.
Ширава Махарадж рассказывает эту историю, которую рассказывают иногда в Экачакре. Однажды в Экачакру, в месте рождения Нитьянанды Прабху, приехал враджабаси, местный житель. И этот враджабаси, приехав в Экачакру, он ходил по Экачакре. Местный гид рассказывал ему: «Вот тут Нитьянанда Прабху проявлял эту лилу, тут проявлял эту лилу, а эта река с тех пор, как Нитьянанда Прабху появился здесь, эта маленькая река» — а там есть маленькая такая речушечка —
«стала Ямуной». Это Ямуна. Местный бриджбаси стал смотреть на эту Ямуну и стал думать. Ямуна, которую я знаю, в которой я каждый день омываюсь, совсем не такая. Это Ямуна, это Ямуна.
И у него появились сомнения. Очень сильные сомнения закрались у него.
Что случилось дальше? Близился вечер, и он решил совершить омовение, и он зашел в эту Ямуну, и когда он омывался, его палка, трость, с которой он приехал туда, так или иначе, Ямуна подхватила эту трость и унесла эту трость. И так как уже были сумерки, то он не смог ее схватить, и он распрощался с этой тростью.
Он вернулся во Вриндаван сюда через какое-то время, и он пришел к Ямуне. Он стал омываться в Ямуне. Когда он стал омываться в Ямуне, он вспомнил то, что в Выкачакре ему сказали, что какой-то ручеек и есть Ямуна.
И опять эти сомнения одолели его, он стал думать: ну не может это быть, ну вот же Ямуна, вот она настоящая Ямуна, то не Ямуна, то непонятно что. И в этот момент что-то ударило его, и он по привычке схватился за то, что ударило его, и
когда он посмотрел, что ударило его, он увидел, что это трость, которую нес Ямуне бокачаг. И он на самом деле понял, что Вриндаван может проявиться всюду, но все зависит от чистоты нашего сердца.
На самом деле все зависит от чистоты нашего сердца, от того, чтобы тогда Вриндаван проявился здесь. Когда Вриндаван проявится для нас здесь, мы сможем увести Вриндаван с собой.
Шила Прабхупада, Ангира Муни прабху любят рассказывать историю. Я, правда, ни от кого другого, кроме Ангира Муни прабху, ее не слышал. Но в принципе она очень правдоподобная.
Ангира Муни прабху говорит, что Шрила Прабхупада, приехав в Америку и получив какой-то первый успех в проповеди, сказал: я столько времени зря потратил во Вриндаване. Нужно было раньше отсюда уезжать.
Но для Шрилы Прабхупады это было возможно. Почему?
Потому что он Вриндаван носил с собой. Когда мы приезжаем сюда, не нужно думать, что мы зря тратим время тут. Здесь мы можем получить настоящий опыт Вриндавана, чтобы увести его потом с собой.
И это пятое проявление дхамы. И мы можем видеть, как чистые преданные проявляют дхаму повсюду. Я недавно был в Бангладеш. И для меня это было совершенно поразительное явление.
И в Бангладеш мы отправились в Пундарикам. Это Пундарика Видьянидхи. Там сохранилась картина, нарисованная маслом, которая изображает Пундарика Видьянидхи. И Пундарик Видьянидхи жил в Бангладеш.
И в Бангладеш там была другая история.
В Бангладеш у него было божество и однажды в пушья-абишеку он стал плакать и стал молиться и стал говорить: «Я хочу катать эту пушья-абишеку на лодке, но у меня нету тут пруда никакого.
И ночью к нему пришла Шримати Радхарани и сказала: «Что плачешь?» Он говорит: «Как что плачу? Я хочу тебя покатать на лодке, а у меня нет тут Радхакунды». Она говорит: «Путь Радхакунда тебе». И ударила ногой в землю.
Правила парикрамы и смиренное настроение
Это во сне всё произошло, он проснулся утром, он подумал: ну надо же, какие сны снятся. Он подошел к тому месту, где Шримати Радхарани ударила ногой, и увидел, что там пруд. И с тех пор там проявилась Радхакунда. И до сих пор там Радхакунда есть. И эта Радхакунда не отлична от Радхакунды в другом месте, от Радхакунды, которая находится здесь. Но еще раз, мы приходим сюда для того, чтобы получить это полное соприкосновение с Вриндаваном, с духовной энергией Вриндавана. Единственное, что для этого нужно постоянно быть
здесь, ненаслаждающимся. Следующие слайды — они покажут, что делают преданные здесь. Преданные здесь молятся, они молятся камням, молятся рекам, молятся деревьям. Приезжая сюда, во Вриндаван, мы должны всё время помнить о том, что я нахожусь здесь, что поток милости меня сюда принёс и чтобы я оставался в потоке милости, я должен проявлять необычайное смирение постоянно. Есть особые правила парикрамы. Во время парикрамы нельзя говорить лжи. Нужно говорить только правду.
Во время парикрамы нельзя обижаться. Во время парикрамы нельзя бриться — не такое важное правило. Во время парикрамы нельзя причинять вреда ни одному живому существу. Нельзя убивать обитателей Дхамы. Во время парикрамы нельзя убивать даже комаров, строго говоря, чтобы парикрама была успешной.
Парикрама — чтобы она была успешной, чтобы Дхама раскрылась перед нами. Нужно находиться в этом очень смиренном состоянии. Эго мы оставили дома. Давайте, если кто-то случайно захватил сюда своё эго, кто-то случайно захватил эго всегда своё. Давайте сейчас его громким харинамом отправим экспресс-почтой по месту назначения. Это особый, особый этот самый, как он называется, курьерский курьерская служба называется харинама. Курьерская фирма Харибов по особым каналам наше эго отправится туда две руки и громко Харибов.
Сюда ему дорога. Во Вриндаване надо находиться без эго. Тогда Вриндаван раскроется, тогда Кришна покажет себя. Вриндаван — это место максимального смирения.
Чтобы действительно понять Вриндаван, человек должен полностью, абсолютно разоружиться, полностью раскрыться, полностью предаться, полностью отдать себя.
Поклоняйтесь всему, потому что все здесь не отлично от самого Кришны. Обезьяны неотличны от Кришны. Святая дхама не отлична от Кришны. Я ехал сюда. Я ехал сюда. Мне нужно успеть. Мне нужно успеть. У нас такси. Такси опоздало.
Кришна смеялся надо мной. Посередине дороги местные жители запрудили дорогу, танцевали, и били друг друга палками, и хотели нас побить палками, а я при этом ругался на таксиста, мы опаздываем, то всё.
В какой-то момент я понял, это Кришна. Это Кришна с палкой. Хочет меня побить. Мы здесь, во Вриндаване. И если мы действительно хотим оказаться во Вриндаване и получить настоящий опыт Вриндавана. Надо быть очень смиренным.
Иначе мы увидим только грязь, иначе мы увидим только свиней, собак, мусор, материальное зрение нужно отбросить здесь. Свиньям надо поклоняться. Все свиньи — чистые преданные. Хотите, верьте, хотите, нет.
Можете не верить, но это ваши проблемы. Во Вриндаване никого нельзя оскорблять, нельзя сплетничать, нельзя делать каких-то глупостей.
И если в этом состоянии полного абсолютного смирения мы будем находиться здесь, то во Вриндаване Вриндавандама откликнется нам. Шрила Рупа Госвами Прабха Бодхананда прославляет его.
Мы знаем, что во Вриндаване три вещи могут даровать любовь к Богу. Говардхан, пыль Вриндавана и Ямуна. Это три вещи, которые непосредственно сразу же могут дать опыт любви к Богу, если мы будем молить их об этом.
И сила Рупа Госвами и Валлабхи Батты удивительным образом в Ямунаштаке, и тот, и другой написали аштаку, прославляющую Ямуну. И тот, и другой говорят об одной вещи: что может сделать Ямуна с нами?
Валлабха Баттья говорит про Ямуну: что Ямуна свабхава виджая, что Ямуна по своей милости может победить нашу природу. Какая у нас свабхава? Негодяев, правильно? Ишварахем ахам бхоги. Сиддхахам балаван сукхи.
Кто-то когда-то повторял эту асурическую маха-мантру: «Ишварахем, ахам бхоги». «Я наслаждающийся, я контролирующий». Валлабха Баттья говорит про Ямуну то же самое. И то же самое говорит Рупа Госвами.
Рупа Госвами говорит: Ямуна может уничтожить, сжечь самый, самый корень греховной жизни в нашем сердце. Что есть корень греховной жизни в нашем сердце? Наше эго, наш эгоизм.
Если мы будем просить Ямуну: «Пожалуйста, избавьте меня от моего эго, пожалуйста, избавьте меня от эгоизма, пожалуйста, дайте мне возможность служить», мы получим полный опыт Вриндавана.
И кто его знает, может быть, Кришна появится перед нами. На самом деле это может произойти очень быстро, очень скоро. Во Вриндаване самые удивительные вещи могут случиться.
История о Гаруде и Говинде
Я хотел рассказать последнюю маленькую историю, которая произошла рядом здесь. Вот она, Ямуна, которая может даровать нам это состояние, победить нашу свабхаву, эгоизм.
Я хотел маленькую историю рассказать, которая находится, которая связана с этим божеством. Это божество Гаруды и Говинды. Тут Говинда забрался на Гаруду. Внизу можно увидеть Гаруду, а сверху сидит Говинда.
Ну, обычно Говинда он на Гаруде не летает, правильно? На Гаруде кто летает? Вишну. С чего это вдруг Говинда забрался на Гаруду? С этим связана очень маленькая история, но важная. Храм находится неподалеку в Шатигре.
Шатигра — это место, которое изначально называется Шаката-кара-тиртха. Это место, где Нанда Махараджа останавливался по пути из Гокулы Махаваны в Нандаграм. Кришна в этом месте играл как маленький мальчик-пастушок.
Кришна в этом месте играл как маленький мальчик-пустушок. И туда прилетел Гаруда. И Гаруда прилетел с сомнениями. У Гаруды закрались сомнения. Почему? Потому что в играх Господа Рамачандры, однажды, когда происходила битва
между Рамачандрой и Раваной, сын Раваны Мегананд обладал особым оружием, которое называлось Брахма-паша. У него были особые веревки из змей. Этими веревками он пленил Господа Рамачандру.
И Рамачандра был полностью опутан этими веревками, и казалось бы, что Мегананд, сын Раваны, победил Рамачандру.
В этот момент Нарада Муни опрометью бросился к Гаруде и сказал: Гаруда, нужна твоя помощь. Гаруда прилетел, и когда он прилетел, змеи, которые опутали Рамачандру, перепугались Гаруды и разбежались в разные стороны.
Потому что Гаруда — заклятый враг змей.
И Гаруда спас Рамачандру, но при этом у него закралось сомнение, он стал думать: Бог Рамачандра или не Бог? А если он Бог, то зачем ему я? Если он Бог, он сам не мог, что ли, себя распутать от этих веревок?
И чем дальше он думал об этих веревках, тем больше он сам запутывался в веревках своих собственных сомнений. Он думал, думал, думал, думал.
В конце концов, он обратился к мудрой вороне, которая участвовала в лилах Господа Рамачандры, как Какабхушунди. И Какабхушунди сказала: Лети во Вриндаван. Во Вриндаване все твои сомнения разрешатся.
Как Какабхушунди сказал, что пройдет какое-то время, и Рамачандра воплотится как Господь Кришна во Вриндаване. Ты отправляйся во Вриндаван, во Вриндаване все твои сомнения разрешатся.
И Гаруда, слушайте внимательно, почему у него эти сомнения появились? Из-за эго. Из-за эго. Потому что он подумал: я спас Господа. Он подумал: как же так, я спас Господа, — и это эго немножечко проявилось у него.
Как Какабхушунди велела Гаруде прилететь сюда, и Гаруда прилетел сюда, и он увидел маленького Гопала, и маленький Гопала играл в пыли с другими друзьями, и маленький Гопала ездил на своих друзьях, и, как всегда, когда кто-то выигрывал, другие мальчики, которые проигрывали, они катали выигравших, и Шридама он проиграл, и Кришна — он забрался на него, и Кришна стал ездить. И Гаруда смотрел на все это, он видел этого маленького Гопала, который едет над Шридамой, и он погоняет этого Шридаму, он стал думать: это Бог? Он может рассеять все мои сомнения.
С этим еще сложнее, чем там это Бог. И в этот момент вдруг Кришна спрыгнул со Шридама. Кришна все знает. Иногда энергия всезнания служит ему здесь, во Вриндаване, она ждет этой возможности. Кришна знает эти мысли.
Он увидел этого Гаруду, который прятался здесь. И Он с опредью стремглав, бросился прямо к Гаруде. И не успел Гаруда оглянуться, как он почувствовал, что Кришна сел на него и сказал: «Ну-ка, вези меня».
И он почувствовал, что на мне находится мой господин, что он действительно мой господин. Гаруда счастливо полетел с Гопалом, и в честь этого это божество Гаруды, Говинды. В ознаменование этой лилы находится там.
Иначе говоря, здесь во Вриндаване Кришна Бог. И вот сложно понять, что Он Бог, но мы сможем понять, что Он Бог, только если у нас будет полное, абсолютное смирение. Если мы полностью отбросим свое эго.
Последняя маленькая история — про матаджи, которая ехала здесь во Вриндаване. Она приехала откуда-то из России, в первый раз она приехала. Она ехала на рикше. И рикша, местный житель, наяривал.
И она смотрела вокруг свысока, смотрела и кривилась, и думала, а какая грязь. Свиньи находятся в грязи, какая невероятная грязь. Что тут все плохо?
В этот момент машина наехала на рикшу, рикша резко свернул, рикша перевернулась и она оказалась в той же самой грязи со свиньями. Рядом с этими свиньями, в той же самой канаве, и в этот момент она почувствовала полное абсолютное блаженство.
Она поняла, Кришна раскрыл себя мне во Вриндаване. Вриндаван — это особое место. Если мы будем правильно относиться ко всему, то Вриндаван раскроет себя нам.
Поэтому, пожалуйста, служите всем, слушайте всех и с очень большой любовью и верой повторяйте Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Все, спасибо большое. За сегодня все.