Джапа-ретрит. Шикшаштака, 3-й стих
Bhakti Vijnana Goswami · 2011
Chapters
Вступительные молитвы и мантры
на Бага . $7 Няма виштам стопитам я на бутале, своям рупакадомая, дадатисвопантика Сригу, Сритапам, Срикун Вайша, вид-ам, сайтам сам, парина..itam 3-9, 3-1-2 патрямо, рята, 16-ха, аро, правис мама вачим и мампра, санживая такишактидах, .
Нанда Махараджа попросил меня дать утреннюю лекцию по третьему стиху Шикшаштаки. Третий стих Шикшаштаки, ваджанаси, связан с третьей прахарой
в играх Кришны, когда Кришна вступает в лес, оставляя тех, кто Его любит, горевать в разлуке с Ним.
Разумеется, Его друзья находятся вместе с Ним, но Его родные, близкие, Яшода Махараджа и, главное, девушки, которые отдали Ему свое сердце, остаются в разлуке, им остается только вспоминать о Нем, и разлука делает человека смиренным.
Характеристика ступени ништхи и преображения ума
Третий стих Шикшаштаки, о котором мы попытаемся сказать несколько слов сегодня,
описывает ступень ништхи, когда наша преданность Выходит за пределы опасной зоны, зоны, в которой силы, толкающие нас назад, еще остаются достаточно активными в нашем уме.
И это ступень ништи или непоколебимой веры, непоколебимости в нашей практике. Очень важное настроение, которое описывает Шри Чайтанья Махапрабху. Тоже очень важное.
И с одной стороны, он описывает эту ступень как то, что случается с человеком, или то состояние, в котором он находится, достигнув ништи.
С другой стороны, он дает в наши руки очень важные инструменты, с помощью которых мы можем ништи достичь. Давайте вместе повторим этот стих, который вы все хорошо знаете.
Тринадапи сича. С вашего благословения... С вашего благословения я попытаюсь сказать несколько слов по поводу этого стиха.
Движение санкиртаны, Шри Чайтанья Махапрабху, в котором нам выпала необычайная удача и честь с вами участвовать. Подразумевает полное преображение человека.
И этот стих описывает ступень, в которой ум человека полностью преображается. Шрила Прабхупада дал удивительное определение человеку. Человек это ум. Санскритское слово «манушья» и «ма纳с» (manas) один и тот же корень.
Человек значит ман, ман значит манас, ум. Преображение человека значит на первом этапе преображения его ума. Поэтому первый стих «Шикшаштаки» начинается с этих слов: «чета- дарпана-марджанам».
Шри Чайтанья Махапрабху говорит нам: в результате санкиртаны, совместного, громкого, искреннего повторения святого имени. Ум человека должен очиститься, и ум человека в конце концов должен преобразиться.
Эта ступень описывает состояние, этот стих описывает состояние, в котором внешние качества ума уходят, и подлинные качества души начинают просвечивать сквозь наш материальный ум, когда зеркало нашего ума достигло достаточной степени чистоты, чтобы качество души начали естественным образом сквозить или просвечивать сквозь наш ум.
Отличие внутреннего преображения от религиозных правил
Еще раз, это существенная вещь, с которой мы должны все
Шри Чайтанья Махапрабху не принес религию в обычном понимании этого слова. Мы не члены какой-то очередной религии. Религий много в этом мире. Нет необходимости новую религию делать. Религий хватает, пусть они друг с другом разберутся.
Шри Чайтанья Махапрабху принес нам метод преображения себя, религия очень часто Действует на основе принципа вознаграждения и наказания - реворд. Рай и ад.
Будете вести себя хорошо — попадете в рай. Будете вести себя плохо — окажетесь в аду.
И очень часто люди достаточно успешно, в кавычках, прибегают к тому, чтобы задействовать этот стимул в том, чтобы побудить людей заниматься религиозной, так сказать, деятельностью.
Беда в том, что этот принцип вознаграждения и наказания, ада и рая, не меняет человека. На основе того же самого принципа кнута и пряника вознаграждение и наказание дрессирует животных.
И да, животное можно выдрессировать, животное будет послушным. Человека с помощью религии можно выдрессировать так, что он станет послушным, и он будет следовать каким-то правилам.
Внутри у него практически ничего не поменяется. И он будет искать всевозможных уловок, с тем, чтобы обойти наказание и получить награду, не следуя ничему.
Люди развили, с одной стороны, эти гигантские традиционные религии, в которых этот принцип с успехом применяется, а с другой стороны, они изобрели огромное количество уловок, с помощью которых все это можно обходить.
Я был в Израиле, мне там рассказали, что в соответствии с принципами иудаизма, на седьмой год землю нужно оставлять в покое. Нельзя выращивать.
Если на седьмой год, семь лет подряд землю возделывать, то плоды, которые она будет приносить, будут никошерными, надо отдохнуть ей дать. Хороший принцип - один из принципов гуны благости религии.
Вот что делают современные последователи иудаизма: они на седьмой год сдают эту землю китайцам. Пусть китайцы растят некоширно. Они на восьмой начнут. дальше эксплуатировать это.
Неприменимость страха и выгоды в духовной практике
Суть в том, что человек, когда он — и это доказательство того, что человек движимый, или когда задействуется этот принцип наказания и награды, он внутри не меняется, качество его не меняется. Человек как был, так и остается, и он с помощью различных способов и уловок, пытается обойти эти правила, эти принципы.
Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур, когда он описывает стимулы для того, чтобы человек занимался духовной деятельностью. Он говорит, что два низших стимула - Бая и Аша.
Они неприменимы в движении Шри Чайтаньи Махапрабху. Бая значит страх, аша значит надежда на вознаграждение.
К сожалению, очень часто, сами того не понимая или не отдавая себе отчет в этом, мы переносим те же самые традиционные представления на нашу практику. Часто духовный мир для нас представляется как вечный рай.
Есть временный рай, во временный рай мы не пойдем, он плохой, мы знаем. То есть вечный рай. Вайкунтха. Там никаких проблем нет. Самые хитрые из всех религиозных людей. Для нас то же самое.
Если будем хорошо себя вести, если будем брум, брум, брум, брум, шник, шник, шник, шник. Каждый день делать мы попадем, брум, брум, шник, сник. Попадем в так называемый духовный мир.
В духовный мир можно попасть только тогда, когда наша природа станет духовной, только тогда, когда мы полностью поменяем свою собственную природу, когда наша природа станет соприродной или похожей на природу духовного мира.
И беда заключается в том, вернее, не беда заключается в том, да, беда наша с вами, заключается в том, что мы часто не видим своей собственной проблемы. Семьдесят процентов решения проблем - увидеть проблему.
Мы не видим своей собственной проблемы по очень простой причине, потому что нам очень сложно преобразить себя.
Почему есть эта проблема с преображением себя, почему нужно давать семинары, почему нужно все время об этом говорить, и все равно все остается на местах. Заметили, да?
Уже и на этот ретрит съездили, и на другой ретрит съездили, уже и мантру повторяем. А ум как был, так и остался. Есть очень большая инерция ума или кармы нашей.
Эта инерция, причина этой инерции заключается в том, что ум научился маскировать наши проблемы.
В уме есть огромное количество проблем, но ум накладывает макияж на наши проблемы, он делает мейкап, красивую, красивую косметику. И накладывает эту косметику.
Он говорит, это же, это же, это же самое лучшее твое качество. Это же самый лучший твой друг.
Ум удивительным образом устроен, что он все, что у нас есть, самые отвратительные качества, превращает в самые прекрасные. Недавно я написал одному преданному на
недавно я написал одному одному преданному на какую-то его проблему. Он говорит, надо же, он пишет мне в ответ, надо же. Я всю свою жизнь считал, что это одно из самых больших моих достоинств.
Всю свою жизнь я верил в то, что это одно из самых лучших моих качеств. Мне многие люди говорили, что это недостаток. Я даже головой кивал, но в глубине души думал: они ничего не понимают.
Вы написали, и до меня стало доходить, в чем проблема. И в этом беда. Мы не видим своих собственных проблем, и поэтому проблемы не разрешаются. Диагноз болезней — это как минимум 70% решения проблемы. Правильный диагноз.
Поэтому во втором стихе Шикшаштаки Шри Чайтанья Махапрабху ставит диагноз нашей болезни. Аданурага. И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур ачарья объясняет причину этой болезни — оскорбления.
И они же дают нам решение этой проблемы, или метод решения этой проблемы.
Важность слушания и повторения в обществе преданных
Метод решения этой проблемы прост. Это шраванам и киртанам. Мы должны оставаться в обществе преданных и постоянно слушать.
Потому что слушание в конечном счете, если мы будем слушать снова и снова и снова о своих проблемах и способе решения проблем. Слушать снова и снова о Кришне. В конце концов, мы сможем понять и перестанем себя обманывать.
Это решение или метод, который предлагает Шри Чайтанья Махапрабху, и Бхактивинода Тхакур в своем «Бхаджана-рахасье» — оставаться в обществе возвышенных преданных — очень непростое решение. На самом деле человеку сложно оставаться в обществе чистых преданных долго.
В течение некоторого времени оставаться можно. Но, в общем-то, это болезненное ощущение. Видеть свои собственные проблемы, это тоже болезненное ощущение.
Осознавать или отдавать себе отчет в том, что у меня есть проблема, это само по себе. Мы ж привыкли думать, что у меня нет проблем, правильно?
Шрила Прабхупада однажды сказал преданному, который пришел к нему жаловаться, у меня проблема, у меня проблема. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «У тебя нет проблем. Ты — это проблема».
Когда мы начинаем понимать, что я это проблема, думать, что у меня есть одна проблема, вот тут небольшая, или тут это еще ничего. Понимать, что мы больны на голову. Что наш шум - это проблема.
Что наш шум - это одна большая проблема, это очень болезненная вещь.
И когда мы находимся в обществе чистого преданного, его чистота является источником постоянной боли, и постоянного и постоянного раздражения, и постоянных каких-то...
Ну, нельзя же быть таким чистым. Ну, как можно, это же не практично. Когда мы находимся рядом перед чистым зеркалом его ума, и видим в чистом зеркале его ума свое отражение.
Мы привыкли смотреться в грязное зеркало нашего ума и там все в порядке. Там у нас все отлично. Когда мы смотримся в чистое зеркало: «Оу, мои зредка... Ох, Кришна!»
И хочется опять остаться наедине с льстивым зеркалом нашего ума. Свет мой, зеркальце скажи, да всю правду расскажи: кто на свете, всех умнее. Ты. Всех красивее и скромнее. И в этом беда.
Но именно поэтому Бхактивинода Тхакур настаивает на этом решении, именно поэтому все ачарьи настаивают на этом решении: сатам прасангам мама вирья-самвидам.
Мы говорили об этом вчера, что общение с чистыми преданными и слушание. Не просто общение - прасангом значит, мы слушаем. Прасангом значит, что мы слушаем то, что они хотят нам сказать. И мы принимаем это.
И киртаном, киртаном - значит, что мы пытаемся повторять то, что мы услышали от них. А в конечном счете, только это постепенно приведет к разрешению наших проблем.
Есть категории преданных, которые говорят: живой гуру не нужен.
Нам хватит Шрилы Прабхупады. Ну, он уже всё, что нужно, сделал. Шрила Прабхупада однажды очень хорошо ответил, когда у него спросили, что важнее - общение с книгой Бхагаваты или с преданным Бхагаватом? Он сказал: общение с преданным Бхагаваты - важнее.
Почему? Потому что книга тебя по голове не ударит.
Потому что книга она хороша, но мы всё равно понимаем книгу или пытаемся понять книгу с помощью своего ума, который привык рационализировать или украшать все наши проблемы, который как
только речь заходит в книге о чистом преданном, он говорит: «Это ты». А как только речь заходит о каких-то пороках, он говорит: «Да, да, да, я понимаю.
Очень много примеров вокруг меня, которые очень наглядно демонстрируют все эти отвратительные качества. В этом беда, и этот шраванам и киртанам — очень важная вещь. Наш шраванам и киртанам должны превращаться в смаранам.
Чтобы преображение произошло внутри, очень важно, чтобы шраванам и киртанам превратились в постоянное памятование. Мы, к сожалению, склонны забывать. Забывчивость - это природа живого существа.
Забывчивость - это природа обусловленной души. И мы очень часто забываем, для чего мы пришли в общество преданных, для чего мы приняли гуру, мы забываем обеты, которые ему дали.
Всю свою жизнь, до конца своих дней, обещаю, следовать четырем регулирующим принципам. Читать как минимум 16 хороших внимательных кругов мантры. Никогда не оставлять ИСККОН. Хари Кришна. Служить Шриле Прабхупаде.
Как часто человек забывает об этом. Общение с преданными или слушание, соприкосновение с Кришной в виде шабда-брахмана, в виде духовного звука высшей степени необходимы нам для того, чтобы сохранить в живых нашу память.
Кришна подчёркивает этот момент в «Бхагавад-гите», когда Он говорит: «Мам анусмара, йудхья ча», тасмад сарвешу калешу мам анусмара йудхья ча — суть духовной жизни, двигатель духовной жизни и двигатель анартха-нивритти. Неврити.
Это память. Память в виде видения своих проблем, слушание, шраванам, киртанам, смаранам, «мам анусмара йудхья ча». Мы сможем продолжать сражаться, сражаться с проблемами,
Гордыня и чувство собственности как препятствия
сражаться с тем, что есть у нас внутри, только тогда, когда эти три принципа будут находиться прямо перед нами: шраванам, киртанам и смаранам. И это метод, это наш метод, это наш путь. Постепенно с помощью смарана мы сможем увидеть все эти проблемы, и мы сможем одна за другой справиться с этими проблемами или анартхами, которые отделяют нас от Кришны.
И здесь Шри Чайтанья Махапрабу объясняет косвенно основные анартхи или проблемы, с которыми человек должен справиться, описывая ступень достижения ништи или ступень стабильности в практике, он также косвенным образом говорит о том, что мешает нам эту стабильность обрести.
И первое, что он говорит: «Тринадапи суничина» — человек должен стать смиреннее, чем травинка, а самым большим врагом любви является гордыня.
Гордыня и любовь - это два качества, которые находятся в постоянном антагонизме друг с другом. Там, где есть гордыня, там нет любви, там, где есть любовь, там не может быть гордыни.
Даже в материальном мире мы очень хорошо можем увидеть это или почувствовать это, узнать, потому что гордыня — это то, что разрушает все отношения.
Все отношения разрушаются из-за одного этого качества, из-за гордыни нашей. И если мы хотим сохранять гордыню, у нас не будет отношений. Если мы хотим отношений, если мы ценим отношения, нам нужно
развивать как минимум в отношениях с этим человеком, чьи отношения мы ценим, чьими отношениями мы дорожим, мы должны развивать смирение. И смирение или гордыня?
Гордыня - это всегда качество, которое есть у нас в приложении к чему-то, что мы имеем, то есть к моему телу, или к чему-то расширенному, к чему-то имеющему отношение к моему телу. Принципом гордыни.
Чтобы понять опять же эту проблему нашу, мы должны понимать, что принципом гордыни является чувство собственности. Это в общем-то синонимы чувства собственности и гордыни. Я начинаю гордиться тем, что у меня есть.
Как есть бенгальская поговорка: рикша гордится двумя пайсами, которые есть у него в кармане.
Человек устроен так, что когда у него что-то есть, когда он ощущает, что у него что-то есть, когда он думает, что у него что-то есть, то он сразу же начинает гордиться этим, чтобы это ни было. Если у него ничего нет, он начинает гордиться своей нищетой.
Он делает свою нищету своей собственностью и начинает этим гордиться.
Но чем бы мы ни обладали, мы сразу начинаем этим гордиться, и гордыня всегда сразу же порождает пренебрежение ко всем остальным. У меня это есть, у другого этого нет. Или зависть - у тех, у кого этого есть больше.
И проблема, почему это в конечном счете разрушает отношения, почему это в конечном счете противоречит любви. Очень простая.
Когда у человека нет ничего, вернее, когда он понимает, что это все не принадлежит ему, он не будет этим гордиться. Я не могу гордиться деньгами в чужом кармане. Правильно?
Чтобы чем-то гордиться, я сначала должен это присвоить. Иногда родители гордятся своими детьми. Но могут они гордиться чужими детьми? Нет, не могут, потому что это не их дети. Чтобы чем-то гордиться, я должен это присвоить.
И в общем-то любой гордый человек - это вор. Любой гордый человек в этом мире - это вор, который гордится тем, что ему не принадлежит, потому что, в сущности, нам здесь ничего не принадлежит.
Богатый человек гордится своими деньгами, особенно если у него много денег. Так мне иногда приходится общаться в связи с проектом московского храма. Иногда приходится общаться с богатыми людьми. Ух!
Это очень хорошее упражнение на смирение. Ух, пух, иногда диву даешься, неужели такое может быть?
Когда у человека много всего, чем больше у него всего, чем больше он осознает, тем больше он гордится — гордость его растет вместе с этим. Его представление о собственной значимости растет.
Так а что нам говорит Шри Чайтанья Махапрабху? Шри Чайтанья Махапрабху говорит нам, что не нужно гордиться тем, что у нас есть, потому что в конце концов, все это мы получили от кого? От Кришны. Тело мы от кого получили?
От Кришны. Тело создано, те дано нам Кришной, тело питается тем, что дал нам Кришна. Тело живет только благодаря тому, что есть Бог и есть Кришна. Но при этом мы говорим: о, какой я замечательный. У меня такое пищеварение.
У меня столько сил. Пример очень простой. Клерк в банке, он иногда может делать переводы на миллиарды долларов. Через него может за день проходить многие миллионы долларов. Клерк будет гордиться этим.
О, сегодня я сделал перевод на миллиард долларов. Нет, никакому идиоту в голову не придет гордиться тем, что тебе не принадлежит, потому что он знает, это мне не принадлежит. Так?
И если этот клерк на мгновение начнет гордиться деньгами, которые через него проходят? Как к нему будет относиться руководство банка? Если он вдруг вообразит, что это принадлежит ему? Директор банка оценит такого клерка.
Нет.
Суть подлинного смирения и осознание служения
Директор вселенского банка, чье имя начинается на К и кончается на А, он терпит нас, мы гордимся всем этим, но, как я уже сказал, еще раз: гордыня — она приводит к тому, что отношения портятся.
И что такое? Это самое смирение?
Это качество смирения, о котором говорит здесь Шри Чайтанья Махапрабху. Это качество смирения, о котором говорит Шри Чайтанья Махапрабху в этом стихе: «Тринадапи суничена», — это значит, что я просто понимаю, кто я есть на самом деле и кому я всем обязан. Я я есть на самом деле и кому я всем обязан я не приписываю себе ничего.
Человек таким образом устроен, что, приписывая себе что-то, какие-то достоинства или какую-то собственность, он начинает наслаждаться всем этим. И он крадет это, крадет это в конце концов у Кришны.
Если я осознаю, что я слуга, как этот самый клерк в банке, то единственная моя обязанность заключается только в том, чтобы служить. Единственное, что я могу делать, - это служить.
Все, что мне нужно для этого, мне дал Кришна. Единственное мое достоинство, единственная моя природа в том, чтобы просто служить или использовать то, что мне дал Кришна, на служение Ему, то я занимаю свое естественное положение.
Иногда люди думают, и это роковая ошибка, которую люди совершают, что смирение - это некая дополнительная
искусственность, которую я на ту искусственность, которая у меня уже есть, сверху добавляю. У меня есть этот искусственный ум, в этом искусственном уме я пытаюсь присвоить все, что есть, присвоить себе почет, присвоить еще что-то, множество, множество всего.
И чтобы получить еще больше почета, сверху надо еще небольшой тоненький слой смирения поместить. И получается движение сознания Кришны в России. Я такой смиренный. Ой, я такой падший. Я такой падший, я самый падший.
Суть смирения в том, что я отказываюсь от ложного эго. То есть я не пытаюсь приписывать себе того, чего у меня нет. Но у меня остается эго. Эго значит, у меня есть достоинство свое.
Смирение и чувство собственного достоинства не есть антагонисты, не есть антонимы. На самом деле смирение и чувство собственного достоинства — это две неразрывно связанные между собой вещи.
Просто я не пытаюсь выдать себя за кого-то, кем я, по сути дела, не являюсь. И смирение заключается только в одной простой вещи: в том, что все, что у меня есть, я использую в служении Кришне.
Мое чувство собственного достоинства ранит мое эго. Но истинное эго заключается в том, что я все время постоянно ощущаю себя слугой. У меня нет никаких других посторонних целей.
Я не пытаюсь с помощью этого достичь что-то еще. Служение есть моя природа, есть моя вечная дхарма, которую невозможно убрать. Живое существо слуга по своей природе.
Как рассказывает эту историю, что Шрила Прабхупада давал лекцию в самые первые дни на второй авеню в Нью-Йорке.
И он говорил об этом, о том, что служение - это природа живого существа, что живое существо не может не служить. И если я утвердился в этом, это есть смирение.
Я не пытаюсь из себя изобразить ничего другого, я просто делаю то, что я должен делать по своей природе. И не пытаюсь получить за это ничего.
И в этот момент, когда Шрила Прабхупада рассказывал, вдруг ввалился какой-то пьяный: весь был поцарапанный, подцарапанный в каких-то странных одеждах, каких-то.
И все напряглись слегка, пьяный прямиком пошел к Шриле Прабхупаде. Прямо туда. Все не знали, что делать. Первые слушатели, которые были, они перепугались.
Вот этот пьяный угрожающе засунул руку куда-то под свою тужурку. Все думали, что он сейчас вынет оттуда. Нож. А он вынул оттуда рулон туалетной бумаги.
Поставил этот рулон туалетной бумаги перед Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада сказал: «Я же говорил, природа живого существа — служить».
И Шрила Прабхупада кончил на этом лекцию. Самое удивительное, что у лекции в этой истории есть продолжение: Шрила Прабхупада кончил на этом лекции.
Он продемонстрировал, что вот даже такие существа пришли, рулон туалетной бумаги положили. Шрила Прабхупада стал петь.
Харе Кришна... Он стал петь. Этот человек пьяный, стал кружиться в полном экстазе. Стал вертеться, танцевать, подпрыгивать. Потом киртан кончился, он ушел.
На следующий день тот же человек в чистом костюме абсолютно трезвым пришел и стал слушать лекцию Шрилы Прабхупады. Это то, как в сущности служение с пониманием того, что я слуга, очищает.
Очень важный момент, который мне хотелось сказать.
Три пути служения и понимание природы души
Это я сейчас процитирую одного христианского святого, который говорил, что в этом мире есть три пути. Один путь раба. И путь раба - это когда человек боится.
Когда человек делает то, что он делает, движимый страхом. Это путь раба. Другой — путь наемника. Наемный рабочий. И человек, который идет этим путем, он делает то, что он делает. В ожидании чего?
Да, в ожидании вознаграждения. Это путь наемника. И третий путь - это путь любви. Есть всего три пути в этом мире: путь раба, путь наемника и путь любви. Но с чего начинается любовь? Любовь начинается с понимания.
Возникает этот вопрос: как мне встать на путь любви, как путь любви найти. И путь любви начинается с понимания, путь любви начинается. Со шраванам. Шраванам, Киртаном и Смараном.
Когда я начинаю постепенно понимать, кто же я такой, что мне нужно делать, что я должен делать в этом мире, какова моя вечная неизменная природа. И в этом заключается смирение. Смирение еще раз, просто понять, кто я такой.
Бхагавад-гита начинается с описания размеров души. Душа равна чему? Одной десятитысячной кончику волоса. Очень просто. Нужно взять волос. Можете вырвать у себя волос, если еще остались. Посмотреть на этот кончик.
Разделить его на 100 частей. Вспомните, да? А потом взять эту одну сотую частичку и еще раз разделить ее на сто частей.
И то, что получится, будете вы, если вы это поймете, что вот он, я. Да, все, все ваши проблемы будут решены. Потому что в маленькой душе проблемы не помещаются.
Она слишком маленькая для того, чтобы вмещать в себя бесконечное количество проблем, которые у нас есть.
Трина написывание чина - значит, простая вещь, значит, я понимаю, кто я такой, я понимаю, что моя природа в том, чтобы все время служить Кришне.
И если я постоянно возвращаюсь к этому, если я помню об этом, то все, ни проблем у меня не будет. Будет только одно, бесконечное счастье, которое помещается в бесконечно маленькой душе.
Бесконечно маленькая душа, когда она осознает себя таковой, она может вместить в себя бесконечное количество счастья.
Как говорится, в этом стихе из Упанишад, где описывается одна десятитысячная часть души, там говорится: анантйайа калпате. Душа, несмотря на свою бесконечную крошечность, потенциально может стать бесконечно большой.
Анантйайа калпате, вмещая в себя бесконечное блаженство духовного мира. И второе качество. То есть, иначе говоря, смирение есть не некая искусственная вещь.
Если у нас есть что-то, мы должны использовать все, что у нас есть в служении Кришне, и не гордиться этим. Если у нас есть ум, если у нас есть красота, есть у нас деньги. Отлично, хорошо.
Пожалуйста, присоединяйтесь, и не гордитесь этим. Не нужно для этого. Если мы иногда слышим, тр̣н̣ād api су-ничена человек должен стать смиреннее, чем травинка. И мы думаем, надо залезть под ковер. Первый пример.
Мое эго — истинное эго, не ложное эго, это то, что я слуга Кришны. Я служу Ему.
Урок терпения и устойчивости на примере дерева
И тр̣р̣ави-сахиш̣н̣ӯа. Я должен стать таким же терпеливым, как дерево. Но у дерева есть одно замечательное качество. Какое есть у дерева качество? Оно стоит на месте. Заметили, да?
Дерево сегодня стоит, через 10 лет приехали, оно стоит. Через 20 лет оно стоит, через 100 лет, оно все там же. А мы с вами, члены движения сознания Кришны. Поэтому сегодня он тут, а завтра у Сатья Саи Бабы, Еще где-нибудь.
Шрила Прабхупада приводит нам этот графический пример дерева. Говоря, что дерево высшей степени терпеливо, а терпение дерева или это качество заключается в том, что дерево зимой и летом в плохих обстоятельствах, и в хороших обстоятельствах.
Когда светит солнце, дерево стоит. Но когда зима, дерево не убегает никуда. Дерево не перелетает в теплые края.
Представьте себе, если бы такое было, если бы все деревья из России улетали куда-нибудь, а потом весной возвращались, и это значит, что это значит, это значит, что часто, когда все хорошо, когда нас окружают
преданные, которые нас хвалят, то мы тут, и прасад хороший, и мы тоже тут, и фестиваль, мы тоже тут, и общество духовное, киртан поет, и мы тоже тут.
Ну потом кто-нибудь другой начинает петь киртан. И мы думаем, пошел-ка я куда-нибудь в другое место. Или преданные начинают коситься на нас, потому что они все философию хорошо знают.
И они могут очень хорошо понимать, когда у кого-то гордыня. Преданные с ними очень тяжело, заметили, да? Чуть-чуть что, они сразу рубят. От них ничего не скроешь. От них невозможно ничего скрыть.
И терпение значит, что меня будут гнать, что люди будут смеяться надо мной, люди будут не понимать, мой собственный ум будет бунтовать. Мой ум будет говорить: да ты зачем ты, сколько можно.
Терпение значит, что я тут, и я. На самом деле это качество Духа.
Дух он неподвижен, Дух стабилен, Дух может вынести все, что угодно, дух не зависит от каких-то внешних обстоятельств, и в этом заключается качество терпения.
История святого Эканатха о победе над гневом
И если человек проявляет эти качества, то это значит, что он проявляет качество духа. Есть
замечательная история про святого Канаху в Махараштре, в средние века, где-то в XVI-XVII, в XVI веке, было несколько великих святых, один из них — святой Канаха. Люди уважали его как подлинного святого. А И
В деревне, где он жил, жило несколько деградировавших людей. В любой деревне живет несколько деградировавших людей. Людей опустившихся, людей, потерявших человеческий облик.
Один из них сошел к святому: чтоб поклониться ему, какое-то уважение у него возникло. А другие собрались, чтобы играть в карты. А этот партнер опаздывает.
И когда он пришел, они спросили: «Ты что опаздываешь? У нас же садхана, нам же нужно заниматься делом». Он сказал: «Я заходил к этому, к Анатху, к святому», — они стали потешаться над ним, стали смеяться над ним.
Дурак, идиот! Че ты вообще? Зачем ты пошел туда? Он сказал: «Ну, потому что он никогда не гневается. Потому что я его никогда не видел разгневанным, и я не мог не поклониться ему.
Ведь другие стали смеяться и говорить: «Вообще, не может такого быть». А один из его друзей сказал: Я завтра тебе докажу. Я докажу тебе, как он не гневается. Все увидят, как он будет гневаться. Все.
И рано утром он проснулся до рассвета солнца специально, чтобы доказать, и он сел на крышу рядом с рекой
Годавари или Тунгабадры, ну, в общем, река, которая там в Махараштре протекает, сел на крышу и он взял с собой много-много бетеля. Знаете, да, бетель жуют. И бетель обладает особым свойством, он вырабатывает слюну.
Утром этот Эканатх пошел, чтобы омыться в святой реке, он омылся в святой реке, совершил обряд, он прочитал мантры, все, что нужно, чтобы идти обратно домой, делать пуджу, чтобы поклоняться Кришне.
Когда он проходил мимо этой крыши, человек с огромным наслаждением — он уже долго жевал бетель — посмотрел, увидел красную большую штуку, плюнул. Тот внимательно следил за его лицом. На лице не отразилось ничего.
Он пошел, повернулся спокойно, обратно, пошел, искупался. Опять, опять прочитал мантры, опять совершил обряды. И опять пошел спокойно той же самой дорогой. Опять пошел, опять искупался, опять прочитал мантры.
В третий раз, в четвертый раз, в пятый раз, в шестой раз, в седьмой раз, в восьмой раз, в десятый, двадцатый, тридцатый, в конце концов у бедного человека рот болеть стал. Нет слюны.
А тут плюет, и ни один мускул не дрогнет у него на лице. Идет, спокойно моется. В конце концов, когда слюны совсем не осталось, он сошел и говорит, как у тебя так получается. Как? Ты почему не разгневался?
Он говорит: а я с тебя пример брал. Только как это ты с меня пример брал? Он говорит, если ты можешь быть таким стабильным в своем плевании, почему я не могу быть стабильным в том, что я делаю?
Если ты не уставал плевать в меня, я думал: ну, мне сам Бог велел. И потом я каждый раз испытывал необычайную благодарность по отношению к тебе, потому что если бы не ты, ну разве бы стал я 20 раз омываться в святой реке?
И всё, когда ты это делал, я думал: ну хорошо, эту штуку я смою, но если я сейчас разгневаюсь, то этот гнев останется в моем уме. Это будет та самая грязь, которую я уже не смою.
И с этой грязью я приду к Кришне, и как я с этой грязью буду ему служить? Кришне нельзя служить с грязью, поэтому я с благодарностью шел и мылся в реке, пока ты плевал. Спасибо тебе большое.
Это то, что сам Чайтанья Махапрабху говорит нам: если мы понимаем, кто я такой, это приходит в конце концов от понимания и в результате того, что я слушаю, снова и снова и снова,
кто я такой и в чем цель, в чем смысл моего существования здесь. В результате этого к человеку придет терпение, бесконечное терпение.
Терпение — значит способность выносить все нападки, поругания, которые есть. Все, что этот мир приготовил для нас, чтобы испытать наше терпение.
Опасность желания почета и тонкой гордыни
И при этом не менять того, что я делаю,
не отступать от пути духовной практики, потому что это путь: трнад апи суничена тарор ѝва сахишнуна амани́на манадена. Это самая важная и самая трудная вещь. Самая трудная рекомендация.
Если мы воспринимаем этот стих как руководство к духовной практике, как то, что мы должны делать, для
того, чтобы достичь ступени ништхи и избавиться от всех анарт, всех проблем, то это самое сложное. Амани́на значит не желать никакого почета по отношению к себе.
Все, Шрила Саджанна Махараджа говорил нам, что эта пратиштха, или желание почета, — это последняя вещь, которая остается у человека, когда все остальные анартхи уже ушли.
На самом деле, это стих, который Санатана Госвами приводит. Один из последних стихов его Хари-бхакти-виласы, когда он говорит: тысячи анарт ушли из моего сердца.
Огромное количество грязи ушло из моего сердца. Это одна последняя, единственная осталась: Желание почета. Я могу от всего отказаться.
Я могу отказаться от пищи, от еды, от воздуха могу отказаться, если мне за это будут отказывать почет. Я буду не дышать.
Я буду стоять на одной ноге, вообще без ног буду. Жизнью своей могу пожертвовать. Лишь бы меня за это уважали.
Так или иначе, это качество против — это самая последняя вещь, и Санатана Госвами сравнивает эту пратишту или желание почета с испражнениями свиньи. Шукарера виста. Сукара. Испражнение свиньи.
Испражнение свиньи - это испражнение в квадрате. Потому что свинья чем питается? Испражнения отвратительные, да?
Но испражнения и свиньи они еще более отвратительные, потому что это испражнения, которые получились из испражней. Наши с вами испражнения они не такие плохие, потому что это переваренный гулаб-джамун или халва.
Теперь, если эти испражнения съесть снова, Хари, Кришна, это практично. Это желание, желание почета. Почему она настолько отвратительная?
Потому что, как правило, человек желает почета за какие-то свои так называемые хорошие качества. За свои какие-то реальные заслуги.
И иначе говоря, все эти заслуги или хорошие качества, или еще что-то, всего-навсего средство для меня - в конце концов, получить это тонкое удовольствие в виде почета. Человек занимается духовной практикой.
Для чего он занимается духовной практикой? Для того, чтобы, мы знаем, гирлянду одели. Смотришь, на нем красивая гирлянда.
Всю глупость, но человек, который привык питаться этим, привык питаться этими испражнениями свиньи, что при этом происходит?
Это то, о чем Чайтанья Махапрабху говорит нам, что этот человек никогда не сможет обрести подлинной стабильности в уме, необходимый для того, чтобы заниматься духовной практикой или быть сосредоточенным на Кришне.
Когда у человека нет этих качеств, то ум его легко возбуждается. Ум его в высшей степени легко приходит в возбуждение. Человек мог даже, может, притворяться смиренным, может даже в конце концов, он
может быть даже терпеливым. Если ему будут оказывать почет за это, если его будут уважать за это, внутри у него будут бури, он будет гневаться, но он не покажет это, чтобы все сказали: «О, какой терпеливый! Какой смиренный.
Но если ему не окажут почтение, говорит Кришна, Вот тут-то все и вылезет наружу. Не дай Бог такому человеку не оказать почтение. Он вам такую куськину мать покажет! Вам такое... Почему меня не уважают?
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: аманина. Аманина - значит, я не хочу этого. Я не хочу этого, мне не нужно этого. Я понял, что мне не нужен этот почет, что это глупость, что никакой почет не сделает меня счастливым.
Меня сделает счастливым только любовь к Кришне. А желание почета - преграда на моем пути обрести любовь. И если я хочу обрести любовь, я должен отказаться от этого. Я должен перестать зависеть от этого.
Если человек привязан к этому почету, запрограммирован на почет, то ум его возбуждается, он думает постоянно об этом. Он не может думать о Кришне, он не может сосредоточиться на святом имени.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама.
Он будет все время думать: кто они такие, почему они мне не оказывают почтения, почему они не кланяются, почему они не говорят мне Харе Кришна? Почему они мне не улыбнулись? Почему меня не заметили?
Иногда я по себе знаю, иногда люди обижаются просто потому, что не заметил их. Люди обижаются. Смертельная обида. Десять лет они будут думать, как их не заметили. Почему? Потому что ум запрограммирован на это.
Мы все равно инстинктивно считаем себя Богом. Бог значит, тот, кто находится в центре, Бог значит тот, на кого все смотрят. Бог значит тот, кого все замечают. А вы не Бог.
Поэтому вас не заметили. И не надо обижаться. Одна десятитысячная часть кончика волоса. Как вас заметить? При всем желании не заметишь. Но главное — что человеком манит.
Потому что если у меня есть это ман, если у меня есть это желание, почему-то ман, представление своей собственной важности, то ум мой никогда не будет спокойным, ум мой никогда не будет сытым.
Любое количество почета не насытит меня, любое количество почета будет ухать туда, как в черную дыру. И в этой черной дыре она будет скрываться - я буду хотеть еще, еще, еще, потому что я хочу любви.
Этот почет для меня — суррогат любви? Что-то, что я думаю, воспринимаю как любовь. Но на самом деле, если я не откажусь от этого, я никогда не смогу испытать подлинную любовь кому-то.
Даже к обычному живому существу, не говоря уже о Кришне. И это значит, я никогда не получу настоящей подлинной любви. Мы все говорим, что природа настоящей любви - это полная безусловность, бескорыстие, ахайтуки.
Ахайтуки значит, у нее нет причины. Но если... И при этом мы хотим ахайтуки бхакти, правильно, да? Мы хотим, чтобы нас любили беспричинно, правильно? Кто хочет, чтобы его любили беспричинно?
И мы даже готовы любить взамен, но только на условии, что нас будут любить без причин. Мы сами выдвигаем эти условия.
Если мы хотим беспричинной любви, испытать опыт беспричинной любви, мы сами не должны ставить каких-то условий. Заметьте меня, любите меня, тогда я буду любить вас. Это уже хайтуки, у этого всего есть [причина].
Беспричинная природа любви в том, что у меня нет никакой причины. Я просто проявляю свою природу. Я люблю. В любых обстоятельствах всегда. Махараджа Юдхиштхира в своих ответах Якше сказал очень хорошую вещь одну.
Якша у него спросил. Он задал ему несколько вопросов.
Ответы Махараджи Юдхиштхиры о причинах счастья
Один из вопросов, много вопросов, сотни вопросов, один из вопросов был такой: от чего нужно отказаться?
От чего нужно отказаться для того, чтобы не испытывать страданий. От чего нужно отказаться для того, чтобы стать богатым, отчего нужно отказаться, для того, чтобы стать счастливым, от чего нужно отказаться, для того, чтобы испытать любовь?
Для того, чтобы стать дорогим кому-то. Четыре вопроса. От чего нужно отказаться для того, чтобы все это получить. Кто-то из вас хочет не испытывать страданий? Да. Отчего нужно отказаться, как по-вашему?
Махараджа ответил: кродхам хтва на шочати. Если человек отказывается от гнева, если человек отказывается от этого раздражения или от представления того, что все должны делать, как он хочет, но тогда он не будет испытывать страданий.
Кродха — это определенная энергия, исходящая из представления о том, что все должно быть так, как я хочу.
И когда что-то не по-моему, я испытываю гнев и, соответственно, я испытываю страдания, потому что никогда все, по-моему, не будет. За одним единственным исключением, если я не Кришна.
Если я не Кришна, никогда, по-моему, не будет. Поэтому я тебе сказал: кродхам хтва на шочати. Я кстати спросил у него, от чего нужно отказаться, чтобы богатым стать. Кто-то хочет стать богатым. Богатым. Кто-то хочет стать.
Один честный человек нашелся, два, три, четыре, Сейчас секрет раскрою, отчего надо отказаться, чтобы стать богатым. Махараджа-ти сказал, для того чтобы стать богатым, надо отказаться от камы, желания.
Сразу богатыми станете, артхаван бхавати. Потому что ничего не хочется и уже богатый. Когда все время чего-то хочется, то вы нищий. Правильно? А если ничего не хочется, то и не надо ничего. То есть значит, что я богатый.
Хороший способ стать богатым. Чего-то я не чувствую. Сказал, отчего надо отказаться, чтобы счастливым стать. Сукам бхавати. Говорит: лобхам хтва, сукам бхавати. Сукам бхавати.
Если вы хотите стать счастливым, надо отказаться от жадности. До тех пор, пока человек жаден до счастья, Он все время хочет свое счастье обрести. когда хотите счастливыми стать, откажитесь от жадности, станьте счастливыми.
И в конце концов, от чего надо отказаться, чтобы обрести любовь. Манам хтва. Человек становится дорогим другим, если он отказывается от этого мана — желание почета или гордость.
Если человек отказывается от этого, амани напрасно требовать его, он становится дорогим. Все начинают его любить.
Готовность оказывать уважение всем живым существам
Но до тех пор, пока он все время хочет этого внимания или почета, он никогда не сможет понять, что такое настоящая любовь.
И последняя манадана — аманина манадана, четвертое качество, о котором говорит здесь в «Чайтанья-чаритамрите» Чайтанья Махапрабху. Все более-менее совсем простая вещь. Нужно просто оказывать почтение каждому.
Не нужно ожидать почтения к себе, и нужно отдавать, и нужно быть готовым оказать почтение каждому. И когда мы не ожидаем, это очень важная вещь, которую нужно понять нам на уровне понимания.
Если мы не ожидаем почета, это не значит, что почет не придет. Почет придет, но мы его не ожидаем, он нам не нужен.
А наоборот, мы начинаем понимать, что самое ценное, что у нас есть в наших отношениях, это возможность оказывать почтение другим.
Это же огромное счастье на самом деле увидеть в человеке что-то хорошее, оказать ему почтение за это и порадоваться вместе с ними, что он служит Кришне. И это четвертое указание или четвертое рекомендация.
И когда человек становится душой, манадана — естественное желание оказывать почтение всем, само собой, проявляется у него. Я уже говорил, что это четыре качества духа.
Если мы возьмем Кришну, который есть изначальное проявление, изначально источник Духа и всего сущего здесь, то мы увидим все эти качества есть у Него.
Тринадапи суничару тарор iva сахишнуна аманина манадена кадахари садхах. Кришна. Если кто-то обладает этими качествами, то это Кришна. Кришна стал колесничим Арджуны. Это ли не смирение?
Кришна 18 раз терпел, как Джарасандха нападал на Матхуру и в конце концов просто ушел из Матхуры. Это ли не терпение? В «Рамаяне» есть замечательная история маленькая: про то, как Рамачандра сражался с Раваной.
Когда Рамачандра сражался с Раваной, то вначале он вышел Перед этой армией, оснащенной по самому последнему слову техники с колесницами со всем остальным, с танками, с
ракетами, Равана стоит, у него там кольчуга и все остальное. Рама вышел босиком. Без кольчуги, без всего, у него один лук и стрелы. Индра увидел это.
Индра спустился и сказал: ты не можешь сражаться с кем-то на колеснице, не имея колесницы. Возьми, пожалуйста, мою колесницу. Он дал своего колесничего, Ма́толи, со своей колесницы — Раме.
И Рама, из почтения к Индре, чтобы не обидеть его, взошел на эту колесницу, и когда битва началась, он стал говорить Ма́тыле. Эй, Ма́тыле, езжай туда, эй, сюда, поставь туда. Как это водится?
Как любой человек, он должен иметь возможность отдавать приказания своему шоферу или тому, кто его везет куда-то, особенно во время битвы.
Что случилось потом: вдруг Рама спохватился, и Рама стал просить прощения у Ма́тыли.
И стал говорить: Ма́тыле, ты меня, пожалуйста, извини, я забыл, что ты колесничий аж самого Индры, я по невежеству своему стал отдавать тебе приказы.
Ты, пожалуйста, поставь колесницу туда, я не имею права тебе приказывать. Это Кришна — это Бог. У него нет никакой ложной гордыни.
Со смирением своим он готов к кому угодно обратиться, потому что у него нет никаких комплексов. И эту готовность оказать почтение каждому Кришна проявил ее тоже.
Во время Раджасуя-ягьи, когда Пандавы советовались друг с другом, кто какие функции будет выполнять во время Раджасуи, все разделили функции: Бхима поваром стал.
Проблема заключалась в том, что кому-то нужно было ноги мыть всем гостям. Они долго обсуждали, кто это будет делать. Сначала сказали, Бхима будет делать. Бхима может ноги вырывать, ломать может. Мыть не может.
Приходит какой-то царь, царек, царишка. Махараджик. Даже раджик какой-нибудь маленький. Чтобы жертвоприношение прошло успешно, все должны быть довольны. Для этого каждого нужно уважить.
Для этого хозяева жертвоприношения должны каждому оказать почтение, должны каждому ноги омыть. Бхима сказал: нет, от греха подальше, не буду этим заниматься. Не надо. Юдхиштхира сказал: как же я император, я не могу.
И тогда Кришна сказал: ну, я буду всем ноги мыть. Я буду омывать ноги.
Как Иисус Христос, уходя из этого мира, что Он сделал, чтобы преподать нам урок. Он омыл ноги своим ученикам. Каждому из своих учеников Он подошел и омыл ноги для того, чтобы Для того чтобы показать, как нужно вести себя здесь.
Повторение святого имени на уровне ништхи
И в результате этого Шри Чайтанья Махапрабху говорит: киртанийах сада харих, тогда в этом состоянии ум саддахаре, тогда в этом состоянии ум будет абсолютно ясен и абсолютно честен.
Это значит, что ум уже стал абсолютно ясен и абсолютно чистый. Пока я пользуюсь этим как саданой, я стараюсь это делать, но в уме будут бури, так как ум еще не привык к этому.
Но постепенно, постепенно, если я пользуюсь этим как методом, как практикой, ум мой станет абсолютно кристально чист. И тогда святое имя будет постоянно звучать в нем.
24 часа в сутки святое имя будет покидать мой ум, потому что это сокровище, которое находится в самой глубине моего ума: Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, рам, рам.
Человек не сможет остаться со святым именем, когда эти качества будут в нем. И это называется ништа. Это значит, что мой ум полностью сосредоточен на всем этом. И нет ничего, что может вывести из равновесия мой ум.
Нет ничего, что может возбудить мой ум или омрачить мой кристально ясный и кристально чистый ум. Тогда святое имя оно будет давать... Я уже кончаю. Я дисциплинированный член.
Святое имя всегда будет давать новый и новый вкус, который есть характеристика любви.
Почему Шри Чайтанья Махапрабху говорит об этом, о том, что киртанийах сада харих, не потому, что человек превратился в робота, не потому, что саддахари, не потому, что человек превратился в робота, не потому, что человек поставил какую-то бесконечную пленку — там все: рам, ли-рам, рам, рам, да, да, да, да, да, да, чуть-чуть. Нет.
Потому что в таком уме, в таком знании, в таком сердце святое имя будет живым. И так как оно живое, оно постоянно меняется, так как оно живое, оно постоянно переливается
разными красками, и каждый раз оно приносит новые и новые ощущения, потому что только на этом уровне мы понимаем, что Святое Имя есть Кришна. Только на этом уровне мы понимаем, что оно живое, что оно - это не оно, это Он. Что это сам Кришна, и мы общаемся с Кришной, повторяя Его Святое Имя. И в этом бесконечном общении мы будем получать бесконечную радость.
И это уже опыт любви с точки зрения высоких материй, бхавы или премы. Нечто может быть ещё не такой высокий уровень, но на самом деле это очень высокий уровень, когда человек понимает,
что имя и тот, кто носит имя, не отлично друг от друга.
И поэтому чайтанья-чаритамрита, до этого уровня, до уровня ништхи, если я не понимаю, что имя и носитель имени не отличны друг от друга, и поэтому общение со святым именем не приносит мне того опыта, который святое имя может мне дать. Вот и
когда эта любовь есть, то святое имя оно не будет покидать наш язык. Великая русская поэтесса Марина Цветаева написала стихотворение про святое имя Кришне. Она, правда, не знала, что она пишет именно об этом.
Но она написала то, она описала опыт того, как человек относится к имени своего возлюбленного. Какой опыт человек получает, когда имя возлюбленного находится у него на языке. Послушайте внимательно.
Это не имеет отношения к Ведам, но я думаю, это может нам что-то сказать. Имя твое, птица в руке. Чувствуете, да, когда птица в руке, она бьется? Держали ли когда-нибудь птицу в руке? Она пульсирует. Оно живое.
Имя твое — льдинка на языке, как будто бы лед или мороженое, тает у нас. Она описывает этот опыт: одно-единственное движение губ. Имя твое пять букв. Кришна. Мячик пойманный на лету. Серебряный бубенец во рту.
Чувствуете, да? Как пишет человек. Мячик, пойманный на лету. Серебряный бубенец во рту, когда серебряный колокольчик звучит у меня. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама.
Это то, как она описывает свой опыт повторения святого имени. И она наверняка достигла уровня ништхи, обретя эти замечательные качества, которые еще раз есть качество любви, когда человек любит кого-то, когда мать
любит ребенка своего, она становится смиренной, правильно? Потому что за ребенком надо испражнения подтирать, правильно? Может, не смиренный человек это делать? Нет.
Если бы она не была смиренной, она бы оставила его там и пусть в своих испражнениях задохнется. Это не моя проблема, это проблема. Терпеливая. Сколько раз в течение ночи мать должна просыпаться?
Может, она позволит себе роскошь закричать, но сколько же можно вообще? Заткнись! Нет. Она оказывает почтение. Она крутится вокруг ребенка, бегает вокруг ребенка. Говорит, тю-тю-тю-лю-лю.
Гладит его, говорит, о, какой хороший, замечательный. Ребенок никогда ничего не говорит. Нет. Ребенок никогда ничего не скажет, максимум, что он может сделать — пузырь пустить. Или иногда улыбнется.
И мать думает: «О, как вы мне хорошо сделали». Любовь. Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, что значит любовь. Тринада апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада hari. манадана, кертания, садахари.
Спасибо большое.
Наставления по дисциплине на время ретрита
Сила пропадает. 'of-'-3.
Я прошу вас, искренне прошу, чтобы сегодня, в третий день нашего ретрита, вы продолжали следовать нашей дисциплине. Это означает, что мы сводим к минимуму общения с внешним миром, не говорим на мирские темы, и больше повторяем святых имен.
Потому что послезавтра нас ожидает 12-часовой киртан, и мы очень хотим здесь, быть полностью всем сердцем здесь, в киртане. В чьей-то комнате окна, пожалуйста, не опаздывайте.
Я желаю вам удивительного опыта сегодня в третий день нашего ретрита.