Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 11.1-8
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Харе Кришна.
Сочинение о подготовке к смерти
Я хотел прочитать пару сочинений, прежде чем мы приступим к основной теме. Я прочитаю однго сочинение матаджи Тунгавидьи Сакхи – начало, все.
Эпиграфом она взяла слова Чанакьи Пандита, это на тему о смерти, где он говорит, что в пути нашим другом является знание, дома — жена, при болезни —лекарство, а при смерти это наша святость, наша религиозность.
Потом она цитирует Махараджа Юдхиштхиру, что самое удивительное в этом мире это то, что все знают, что в будущем мы все умрем, но каждый думает, что он будет жить вечно.
Она пишет: «Удивительно то, что этот афоризм я знала до знакомства с сознанием Кришны. По роду своей профессиональной деятельности я видела тому много подтверждений.
Я много лет работала в экстренной медицине и имела дело с больными.
В то время я работала в одной московской больнице, где лечились не простые люди, и видела, как умирали известные писатель, поэт, музыкант, дипломат, ученый.
Смерть на больничной койке ужасала своей безысходностью и одиночеством. В лучшем случае могут быть рядом родственники или кто-то из медперсонала. Было совершенно очевидно, что люди не готовы к своему уходу из жизни.
Как бы тяжело ни болел человек, он ориентирует себя всегда на выздоровление. Люди, которые составляли цвет общества, добились славы, богатства, власти, почестей, в конце жизни обрели бесславие и скорбь.
Я задавалась вопросом: "Неужели так и должно быть, и это итог всей жизни? Значит, надо было рождаться, чтобы конец был вот таким?" И внутри в глубине души у меня возник отчаянный протест: "Я так не хочу".
Ответ на этот вопрос пришел через несколько лет, когда я встретилась с преданными Господа Кришны, прочитала Ее Светлость "Шримад Бхагавад-гиту".
И тогда пришло понимание смысла жизни и теоретическое представление о подготовке к главному событию — смерти и смене тела.
Жизнь — это учеба, а смерть — это последний экзамен, на котором представляешь все, что приобретешь в духовном плане. Необходимое условие — стать преданной и глубоко религиозным человеком.
Один из аспектов религиозности — это быть в постоянной готовности умереть. Другой аспект в том, что все то, что ты сможешь взять из этой жизни в следующую, это духовный багаж, духовные знания и духовный опыт.
Много лет я думаю о смерти, время летит с реактивной скоростью, и надо торопиться, очень много успеть сделать. Надо успеть очистить свое сердце и сознание таким образом, чтобы маха-мантра постоянно звучала в уме.
Молю Господа, чтобы Он пролил на меня Свою милость и позволил мне помнить о Нем всегда».
Сочинение об анартхах и привязанностях
Еще одно сочинение. Это сочинение одновременно на две темы. На тему про анартхи и на тему про то, как умирать. «Я поняла, что нужно писать про свои анартхи. Про свои анартхи я могу говорить долго и со вкусом.
Можно сказать — вечно. Думаю, не я одна. Просьба с вашей стороны написать небольшое сочинение про анартхи выглядит насмешкой над самым сокровенным. Лучше вообще не писать.
Для большинства из нас обусловленность — это то, с чем мы связываем все свои чаяния и надежды. Это предмет нашей гордости, непрерывных медитаций, самая дорогая и милая сердцу болезнь.
Это собственность, которую никто у нас не может отнять. Мне очень хочется поделиться с вами лично всеми своими анартхами, но я постараюсь быть сдержанной. Иначе как разовьешь в себе вкус к аскезам.
Мне кажется, что нормальному человеку просто невозможно смириться с тем утверждением священных писаний, что эта твоя уникальная форма, которую ты культивируешь из жизни в жизнь, в которую ты вложил столько сил и времени, сколько аскез принял, сколько выстрадал, никак не связана с тем, кем ты являешься на самом деле.
Тело, ум, чувства — только я научилась пользоваться этими инструментами, только научилась по-настоящему извлекать удовольствия из жизни, и мне предлагают сказать всему этому «нет».
Как можно с этим расстаться и что за это взамен, из всего вышесказанного вывод такой. В моей вере в Кришну мешает то, что я могу наслаждаться в этом материальном мире. Хотя с этим тоже можно поспорить.
У меня есть одна подруга на Беговой, она звонит мне чуть не каждый вечер и говорит: "Ум, ум, ум". А я ей отвечаю: "Что ты носишься со своим умом, как Герасим с Му-Му. Хочешь наслаждаться, наслаждайся, не умеешь — учись".
Когда человек страдает, он деградирует, пока не научишься быть счастливой, не будет никакого сознания Кришны. Сознание Кришны — это логическое завершение практики наслаждения. У меня к тому есть масса аргументов.
Отсюда вывод второй, препятствием на моем пути к сознанию Кришны является отсутствие знания философии или, как поется в старой военной песне про ангелов: "Туман, туман, густая пелена, мы все к земле прикованы туманом".
Мой гуру говорит: «Ты должна стать серьезной», но я никак не могу понять, что это значит. К чему я должны относиться серьезно? По логике, либо ко всему, либо ни к чему.
В уставе для воинов индейцев племени Яки есть такая формула: "воин верит, не веря". Верит и не верит одновременно. Это делает его неуязвимым. В этом дух юкта-вайрагьи.
Воин действует так, как будто это дело его жизни и смерти, он отрешен, как будто к происходящему не имеет никакого отношения. Он серьезный и несерьезный одновременно. Мне всегда очень сложно удерживать это равновесие.
Что там еще, верю ли я, что Кришна придет и спасет? Иногда сложно верить в какие-то вещи только потому, что для тебя лично этот вопрос в настоящий момент не является принципиальным. Придет и спасет, если что.
В принципе, приходит и спасает, но прежде позволяет поставить так, что тебе все равно, спасают тебя или расчленяют. Причем, как спасают.
Как только умирает твоя последняя надежда и твое отчаяние превращается в комфортное состояние, появляется блюдечко с голубой каемочкой и снова, откуда что берется.
Не знаю, как кому, но, когда со мной так обращаются, проявлять энтузиазм кажется унизительным. Правила и предписания — это понятно. Но энтузиазм, может быть, для кого-то это нормально, но для меня это благие намерения.
И вообще в энтузиазме есть что-то комсомольское. Таким образом, всплыла еще одна штуковина, которая мешает мне верить в Кришну, это лень.
Кто там на печи провалялся 33 года? 33 года провалялся, потом встал и на Земле всех победил. Полежал на земле и всех победил. Может быть, это моя судьба. Одним словом, анартха на анартхе.
В общем, этот поток препятствий можно продолжать, как я уже сказала, вечно. По мнению Господа Чайтаньи, лучшей квалификацим по обретению Его милости и быть не может. Так что мне остается только смиренно ждать.
Мой гуру говорит, что пока ты молодая, у тебя сильные чувства, но пройдет совсем немного времени, и ум успокоится, а чувства не будут беспокоить так сильно.
Пройдет совсем немного времени, я состарюсь, наворую где-нибудь денег и уеду в Индию во Вриндаван. Почему во Вриндаван — это отдельная тема. У меня есть еще одна подруга, я ее очень люблю.
Она очень красивая армянка и все время сокрушается. Я ей говорю: "Что ты сокрушаешься? Самое страшное у нас еще впереди". А потом успокаиваю: "Какая тебе разница, со святым именем на устах можно и под забором умереть".
Так я это понимаю. Я буду мудрой красивой старухой, буду ходить по святым местам, петь песни и раздавать деткам сладости, как Ксения Блаженная Петербургская.
А потом сяду где-нибудь в тени под деревом и буду петь грустную песню, если слова останутся, а если нет, то стану смотреть в синее, синее небо, как там облака в разные стороны разлетаются.
Ко мне подойдет маленькая девочка и скажет: "Бабуля, дай мне что-нибудь сладенькое". Я пороюсь в своей парикрамке, извлеку на свет пару засохших пряников и протяну их этому чудному ребенку".
Она коснется губами моих рук, и только тогда я замечу, что руки мои совсем юные, да и девочка...» Еще я хотел прочитать сочинение на тему "Кришна" Вриндавана Чандрики. Кришна радость, Кишна боль.
Кришна сладость, Кришна соль. Кришна детство, Кришна вор. Кришна вечный Харибол! Можно много повторять, но уже устала ждать. Невозможно ощутить, но уже нельзя забыть. Что такое, Кришна где?
Повторение ключевых тем прошлых глав
Я проявлен на Земле. Давайте оглянемся немного назад. Какое самое главное наставление Кришны в "Бхагавад-гите"? Что хочет от нас Кришна? Преданные: — Предаться. Бхакти Вигьяна Госвами: И что нужно для этого сделать?
Какое все-таки самое главное наставление Кришны? Помнить о Нем. Он говорит, что нужно помнить о Нем. И в разных главах, начиная с Пятой, Кришна объяснял разные способы того, как можно помнить о Нем.
Он объяснял разные формы медитации на Себя. Давайте сейчас немного вспомним, на что Он советовал медитировать в Пятой главе? Благодетель всех живых существ. Как Он наслаждается всеми жертвоприношениями.
Есть ли еще какое-то понимание темы Пятой главы? Что Он советовал сделать для человека, каким образом Он советовал увидеть Себя в этом мире, в виде чего?
Но Он еще говорил об одной вещи очень важной, через которую можно попытаться увидеть Кришну, узнать Кришну, постичь Кришну, понять Кришну. Еще одна тема Пятой главы.
Он говорил о судьбе, очень важная вещь, очень важная тема Пятой главы это как бы этот закон кармы, некая предопределенность. Вот этот 15-й стих, на который мы писали сочинение. Он говорил о своей беспристрастности.
Он говорил о Параматме, что Параматма беспристрастна, что Она является вот этой судьей, что Она направляет течение жизни человека. Есть некий закон, есть высшая сила.
Человек, проживая свою жизнь, может видеть руку Бога в этом. Может понимать, что все направляется некой высшей силой, судьбой, провидением.
Пятая глава как раз имеет дело с деятельностью, отрешенностью, когда человек действует, но при этом не привязан к плодам своего труда, и понимает, что есть некая сила, управляющая его жизнью, его деятельностью, всем остальным.
И Кришна говорит: "Это Я. Я стою за всем этим. Я беспристрастен, Я награждаю каждого в зависимости от того, кто и что получил". Что является объектом медитации в Шестой главе? Параматма.
Когда Кришна описывал там самадхи, Он описывал Параматму, то, что Параматма находится во всех живых существах. Пятая и Шестая главы близки.
В Пятой главе говорилось, как увидеть Параматму, находящуюся в сердцах всех живых существ, беспристрастную Параматму, позволяющая разным живым существам появиться в разных формах.
Эта Параматма в сердце каждого живого существа, как аспект Кришны. Теперь давайте попытаемся сравнить Седьмую и Десятую главы. Мы пропустим сейчас Восьмую и Девятую.
Давайте определим объект медитации Восьмой и Девятой глав, потом вернемся к сравнению Седьмой и Десятой. Что было объектом медитации в Восьмой главе, как Кришна определял эту медитацию в Восьмой главе?
И Он конкретно говорил, о чем нужно думать, как нужно думать о Кришне. Он объяснял этот аспект Параматмы и качества Параматмы, над которыми нужно размышлять с помощью тех самых методов, описанных в Восьмой главе.
И что является объектом медитации в Девятой главе? О чем нас побуждает размышлять Кришна в Девятой главе? С одной стороны, ачинтья-шакти.
О проявлении вот этой ачинтья-шакти Господа, с другой стороны, что Он бхакта-ватсала, о том, как Он пристрастен. Темой Пятой главы было беспристрастие, что Господь беспристрастен ко всем живым существам.
Тема Девятой главы о том, как Господь пристрастен к Своим преданным, как Он проявляет пристрастие.
Теперь давайте вернемся к Седьмой и Десятой главе, которые в каком-то смысле перекликаются друг с другом, и посмотрим, в чем заключается разница между вот этим объектом, то, каким образом Кришна учит думать о Себе в Седьмой главе и то, каким образом Кришна учит думать о Себе в Десятой главе.
В чем заключается разница между этими двумя главами, или описаниями. Кто может сказать? Кришна одно и то же повторяет в Седьмой и в Десятой главе.
Где Он говорит, что Я есть сила сильных, разум разумных, что Я есть звук Ом в ведических мантрах в Седьмой главе, а тут Он говорит, что Я есть то-то, то-то.
Различие медитации в главах Бхагавад-гиты
В чем разница между этими двумя описаниями? В конце Седьмой главы что говорит Кришна? Каким образом нужно знать Кришну в момент смерти, Он определяет это в самом конце седьмой главы.
Он говорит, что Я есть адхибхута, адхидайва, что Он стоит за всем материальным проявлением, что вся материя есть Он. Что, по сути дела, нужно стараться увидеть Кришну в материальной энергии в качестве Его Творца.
Он сотворил этот материальный мир. Его мудрость, Его интеллект, Его разум находится повсюду. И это то, каким образом мы должны видеть Кришну в материальной природе во всем, во всех проявлениях.
От самых мелочей до самых больших гигантских вещей, повсюду Его разум, Его мудрость, Его гармония, все это Он. Он стоит за всем этим. Тогда как Десятая глава... В чем смысл Десятой главы? В чем разница с Десятой главой?
В Десятой главе Он говорит: из каких-то групп явлений самое лучшее, самое яркое, самое замечательное — это Я.
И таким образом Он как бы позволяет нам сосредоточиться больше, представить себе, что Он как личность является средоточием всех этих потрясающих качеств, всего удивительного, что есть в этом мире.
Есть множество гор, но из всех гор Я — Гималаи. Есть множество лошадей, но из всех лошадей Я — Учайшрава. Есть множество обитателей вод, но из них Я — Варуна.
Из какой-то группы объектов, из какой-то категории объектов Он представляет собой это сосредоточие. Он дальше говорит, что все это всего лишь искра Моего великолепия.
Все это вместе взятое — всего лишь искра Моего богатства. Из искры Моего богатства появляется все это. В этом, собственно, разница.
Если тут объект медитации вся материальная природа и разум Кришны, стоящий за ним, когда мы по следам Кришны пытаемся понять Его, то тут мы пытаемся увидеть эти отдельные специфические Его качества.
Поэтому они называются вибхути.
Притча об Аханкар-ачарье и устройстве мира
Вибхути означает «особые, специфические качества». Расскажу вам историю про Седьмую главу, на самом деле, мне нужно было тогда рассказать, я ее сейчас расскажу. Одна из тех, которые я вам обещал.
Про то, как нужно медитировать на величие Господа. Как это делал один ачарья. Жил был некий ачарья. Его звали Аханкар-ачарья. Он жил в одном городе, и махараджа этого города очень ценил этого ачарью.
И он подарил ему огромный сад. И однажды он бродил в солнечный день по этому саду и пытался увидеть Господа Кришну в этом саде.
И он восхищался всем, он ходил и говорил: "Надо же, какие замечательные тыквы выросли в моем саду". Огромные тыквы. Как-то странно.
Тыква такая большая, а стебель у нее такой хиленький, и он еле-еле держится, приходится ей на земле лежать. И как-то пытался понять, но все время какие-то недостатки находил в творении Кришны.
Так или иначе, что-то в этот день у него было такое, особенное настроение. Он смотрел на эти деревья, которые сгибаются под тяжестью плодов, на яблоки, на гранаты, все время ему какие-то недостатки виделись.
И, в конце концов, он сел под тень баньянового дерева, и он посмотрел на это огромное баньяновое дерево, там была скамейка. Он прилег слегка на эту скамейку.
Он посмотрел наверх и увидел это огромное баньяновое дерево, и тут он возмутился. Он подумал: "Надо же, какое бессмысленное творение сотворил Господь.
Гигантское дерево, и на нем какие-то маленькие плоды, к тому же совершенно бессмысленные.
Там какие-то огромные тыквы растут на каком-то хилом стебле, а тут растут на таком огромном дереве такие маленькие, совершенно ненужные плоды. Нет бы, чтобы там тыквы росли".
И, размышляя о недостатках творения, он заснул под этим деревом, и последняя мысль была, что что-то не то в этом творении. Нет как-то совершенства в этом творении.
Пока он спал, в этот момент с баньянового дерева упал маленький плод и шлепнулся ему по лбу.
Он проснулся, увидел этот баньяновый плод, посмотрел наверх и подумал: "Как совершенен Господь, как хорошо, что тыквы не растут на баньяновом дереве".
Так или иначе, смысл медитации в Седьмой главе — это то, что мы стараемся увидеть мудрость Господа во всех проявлениях.
Понятия вибхути и вибхавы
А тут мы видим эти яркие необычайные проявления богатства Господа, проявленные в виде вот этих вот удивительных вещей, о которых говорит Кришна. И дальше Шрила Прабхупада дает удивительное определение вибхути.
Он дает в седьмой Песни "Шримад-Бхагаватам" такое определение вибхути. Он говорит, что живое существо, наделенное полномочиями действовать от имени Бога, называется вибхути, тогда как Вишну-таттва называются вибхавой.
Еще одно определение вибхути — что вибхути это живое существо, которое наделено особыми полномочиями Господа.
Когда Господь хочет вознаградить кого-то, он проявляется в этом живом существе, дает ему особые способности, особый талант, и это называется вибхути.
Тогда как воплощение Господа, в отличие от вибхути, называется вибхавой. Шрила Прабхупада был вибхути. Когда Вишну-таттва приходит сюда, то это вибхава.
Когда Кришна лично приходит сюда ради чего-то, например, в виде Курмы, то это вибхава. Кришна не перечисляет в вибхути никого из непосредственного воплощения.
Вибхути — это когда Кришна проявляется в виде какой-то способности, когда Он наделяет какое-то живое существо особыми качествами.
Вибхава — это когда Сам Господь приходит, вибхути, это когда Он наделяет кого-то особым качеством. Мы переходим к Одиннадцатой главе "Бхагавад-гиты". Как она называется? "Вселенская форма". "Вишварупа-даршана-йога".
Йога созерцания вселенской формы Кришны. Можно задать естественный вопрос: "Почему, собственно, вишварупа?" Вишварупа это вселенская форма.
Почему именно вишварупа, или вселенская форма, созерцание вселенской формы вставлено в раздел бхакти-йоги? Мы знаем, что шесть срединных глав «Бхагавад-гиты» — это тема бхакти-йоги.
Каким образом созерцание вселенской формы, какое оно имеет отношение к бхакти, как, по-вашему? Очень важно для неофитов понять, что Кришна — это личность.
Неофит, созерцая вселенскую форму, понимает, что Кришна — это личность. В конечном счете, вишварупа-даршана-йога, созерцание вселенской формы нужно для того, чтобы мы поняли, какая форма является высшей.
Это тоже бхакти, чтобы мы поняли, какая форма является высшей. Чтобы мы поняли, что вишварупа, вселенская форма, не может быть отвечать взаимностью на нашу любовь и на наши чувства.
Что именно двурукая форма Кришны, которая является объектом бхакти. Это тоже описание бхакти, только описание по принципу противопоставления.
Очень важный аспект бхакти, это тоже одна из форм описания, этого подчеркивания важности бхакти через противопоставления, противопоставление двурукой форме и грубой форме, вселенской форме Господа.
И к главному выводу мы придем в конце главы — это то, что, в конечном счете, преданный не хочет созерцать никакие другие формы, кроме формы Кришны.
Что, в конце концов, нужно прийти к этому, что постичь эту форму, постичь Кришну можно только через преданное служение. Это тоже один из основных уроков, главных уроков.
Кришна скажет очень четко в конце этой главы, что постичь Меня можно только через бхакти. Полное постижение Господа возможно только через преданное служение Ему. Обычно преданные не хотят видеть Кришну в этом облике.
Преданным не интересно созерцать Кришну в этом облике. Они пугаются. Как Арджуна испугается тут.
Один из ачарьев говорил, хорошо, что Арджуна был кшатрием, он был не робкого десятка, другой бы на его месте вообще убежал от этого видения.
Эта форма была настолько страшная, что Арджуна долго терпел, крепился, как-то выдержал все это.
В конце концов, преданные хотят видеть именно только вот эту форму Кришны во Вриндаване, они не хотят видеть ничего другого, они хотят видеть Кришну дома во Вриндаване.
Когда Шримати Радхарани увидела Кришну на поле битвы Курукшетра во время солнечного затмения, Они встретились там на поле битвы.
Она увидела Кришну и сказала: "Это Ты, Ты тот же Самый Кришна, и Я та же Самая Шримати Радхарани, и тот же самый месяц, и тот же самый легкий ветерок доносит аромат цветов малати.
Все то же самое, только почему-то на Тебе вместо павлиньего пера какой-то шлем. Вместо гирлянды из цветов какой-то панцирь. Вместо пастушьего посоха у Тебя меч. А вместо флейты у Тебя палица, которой Ты сражаешься.
Тут какие-то слоны, лошади, сил никаких нет. Что хорошего тут? Какое удовольствие Ты можешь получать от всего этого? Брось все это и пойдем во Вриндаван. Войди в Мое сердце, Мое сердце всегда во Вриндаване".
Преданные не могут видеть Кришну в каком-то другом виде.
Точно так же, как Шрила Прабхупада приводит в одной из лекций такое сравнение: если маленький сын судьи придет в зал заседаний и увидит своего отца в парике, буклях, сидящим где-то очень важным — сын или засмеется, или в лучшем случае будет скучать и ждать, когда все это кончится, когда можно будет забрать его оттуда и вернуться вместе с ним домой.
Можно видеть, что, когда преданные сталкиваются с таким проявлением Кришны, им не нравится это. Когда Яшода увидела во рту Кришны эту вселенскую форму, она подумала: "Что со мной?
Наверное, я заболела, Кришна заболел, кто-то из нас заболел. Что-то не так". Или когда Кришна поднял холм Говардхана, Яшода отказалась верить в это, она сказала: "Этого не может быть, это сделал Нанда Махараджа.
Мой маленький сын, я знаю, когда у Него болит живот, Он бежит ко мне и плачет. Когда гроза гремит ночью, то Он сжимается и прибегает ко мне в кровать, потому что Он боится этого. Поэтому Он не мог поднять этот холм".
Преданные не любят проявление этого бесконечного могущества. Они хотят видеть Кришну другим. В этом еще один урок этой главы. Преданных не греет такое проявление могущества, страшное проявление безликого могущества Кришны.
Хотя мы видим, что в этой главе даже эта вселенская форма, как бы безличная форма Кришны, она, тем не менее, все равно личностна.
Тем не менее, Она даже в безличностной форме, у Нее множество ликов, множество рук, ног, голов, шлемов.
Разбор начала одиннадцатой главы Бхагавад-гиты
Даже в этом проявлении Кришна остается личностью. Арджуна открывает эту главу: арджуна ува̄ча мад-ануграха̄йа парамам̇ гухйам адхйа̄тма-сам̇джн̃итам йат твайоктам̇ вачас тена мохо ’йам̇ вигато мама (Б.-г., 11.1)
Перевод: «Арджуна сказал: Сейчас, выслушав все, что Ты так милостиво рассказал мне о самой сокровенной части духовного знания, я избавился от всех своих иллюзий». И дальше во втором стихе: бхава̄пйайау хи бхӯта̄на̄м̇
ш́рутау вистараш́о майа̄ тваттах̣ камала-патра̄кша ма̄ха̄тмйам апи ча̄вйайам (Б.-г., 11.2)
Перевод: «О лотосоокий, услышав Твой обстоятельный рассказ о появлении и исчезновении всех живых существ, я осознал Твое непреходящее величие».
Шрила Прабхупада начинает эту главу с очень важного объяснения, которое действительно будет проходить красной нитью, по крайней мере, через начало этой главы.
Итак, в этом стихе Арджуна заявляет, что он освободился от иллюзии. Это значит, что он больше не считает Кришну обыкновенным человеком, своим другом, но видит в Нем источник всего сущего.
Он говорит, я вижу Тебя каким Ты есть. У меня есть это духовное знание. Я очень ясно, четко понимаю все, что есть. Он счастлив, что у него такой великий друг как Кришна. То есть, он принимает Его личностную форму.
Но хотя сам он признает Кришну источником всего существующего, его волнует мысль о том, что другие не признают Его. Ради этого он просит Кришну явить Свою вселенскую форму.
И в следующем, втором стихе говорит: "О лотосоокий". И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что он радуется, что в этом проявляется радость Арджуны.
Он как бы наслаждается этой формой Кришны, которую он видит перед собой. Он видит похожие на лепестки лотоса глаза Кришны, он радуется этому. Он называет Его «лотосоокий».
Еще одно указание на то, что ему не нужно видеть эту жуткую форму, которая сейчас предстанет перед ним. Тем не менее, он просит, чтобы Кришна явил эту форму ради других. Ради того, чтобы доказать другим.
И в третьем стихе он говорит: эвам этад йатха̄ттха твам а̄тма̄нам̇ парамеш́вара драшт̣ум иччха̄ми те рӯпам аиш́варам̇ пурушоттама (Б.-г., 11.3)
Перевод: «О величайшая личность, о Всевышний, хотя сейчас я вижу Тебя в Твоем изначальном облике, я хочу посмотреть, каким Ты вошел в космическое мироздание. Я хочу увидеть тот образ, о котором Ты поведал мне».
Тут Арджуна называет Кришну парамешвара и пурушоттама. Он говорит: "Ты повелитель всего, повелитель всех повелителей, ты высочайшая личность". И Шрила Прабхупада объясняет, что он имеет ввиду.
Ты повелитель всего, Ты высочайшая личность, поэтому Ты знаешь, что творится в моем сердце. Покажи же эту форму, чтобы я мог доказать всем остальным, что Ты являешься Верховным. Я уже верю в это.
Я верю в то, что ты Парамешвара, я верю в то, что Ты Пурушоттама.
Я знаю, что Ты личность, но я хочу показать всем остальным, чтобы они не просто услышали Тебя, как Ты проявляешься в различных явлениях этого мира, но чтобы они увидели все это, как Ты поддерживаешь на Себе всю эту вселенную.
Эта первая часть несколько раз будет иметь дело с этим аспектом того, что любому человеку, который заявляет, что он является воплощением Господа, нужно быть готовым показать свою вселенскую форму.
Господь также понимает, что Арджуна хочет увидеть Его вселенскую форму с целью убедить других. Сам он не нуждается ни в каких подтверждениях.
Кришна понимает также, что желание увидеть Его вселенскую форму объясняется еще необходимостью установить критерий истинности аватары Господа, в будущем многие будут живо утверждать, что являются таковыми.
Тот, кто заявляет, что он Кришна, должен быть готов в доказательство подтвердить утверждение своих слов — явить свою вселенскую форму. Как примером одного человека, кто во времена Кришны заявлял, что он является Кришной?
Паундрака. Он написал Кришне записку: "Эй, Кришна, эй, притворщик! Выходи на бой. Отбрось Свои претензии на то, что ты Васудева. Я Васудева". Паундрака получил особые благословления от Господа Шивы.
Он попросил у Господа Шивы благословление: "Дай мне, пожалуйста, благословление, чтобы я мог выглядеть точно как Кришна, чтобы я мог всех остальных обмануть в этом".
И когда он надел на себя шелковое дхоти, он выглядел точно как Кришна. Шукадева Госвами два раза повторяет, что этот Паундрака написал Кришне записку с таким содержанием.
Ачарьи объясняют, что Шукадева Госвами настолько был удивлен, что бывают такие дураки. Он два раза повторяет одно и то же. Надо же быть таким дураком. Надо же написать такую записку: "Я Кришна".
Но, тем не менее, такие глупцы находятся в этом мире. Эти глупцы не понимают, что Кришна есть Парамешвара и Пурушоттама.
И поэтому здесь Арджуна говорит: "О Парамешвара, Пурушоттама, покажи, докажи всем, что Ты являешься Верховной Личностью Бога". Это доказательство того, что иллюзия рассеялась.
В английском не так определенно, но там не говорится в последнем стихе, там говорится в предыдущей главе. Причем, там говорится, в одной из предыдущих глав. Это просто неправильный перевод.
В английском написано, в одной из предыдущих глав говорится... Где-то в другом месте говорится в предыдущей главе, но Шрила Прабхупада имеет какую-то одну из предыдущих глав. Мы еще поговорим, как разоблачать "аватары".
Важность смирения для постижения Господа
Сейчас мы прочитаем четвертый стих. манйасе йади тач чхакйам̇ майа̄ драшт̣ум ити прабхо йогеш́вара тато ме твам̇ дарш́айа̄тма̄нам авйайам (Б.-г., 11.4)
Перевод: «Если Ты думаешь, что я способен созерцать Твою вселенскую форму, о Господь, владыка мистических сил, то, прошу, яви мне Свой образ безграничной вселенской души». Что тут самое важное? Какова суть этого стиха?
Смысл этого стиха? Мы уже приближаемся к тому самому состоянию, до которого мы должны дойти. Самое главное — это смирение Арджуны.
Смирение Арджуны является предварительным условием того, что человек мог увидеть Кришну в любой из Его форм независимо от того, вселенская это форма или Его личностная форма.
Без смирения, без этого удивительного качества, которое может привлечь к себе Кришну, пленить Кришну... Мы не можем приказать Господу. Как некоторые люди говорят: "Покажите мне Господа. Пусть Он появится передо мной".
Шрила Прабхупада объясняет это положение в комментарии. Будучи преданным Господа, Арджуна не полагается на силу своих способностей, своего разума.
Напротив, он признает свою ограниченность, присущую всякому живому существу, и непостижимость положения Кришны. Он понимает, что, чтобы увидеть Кришну, я должен зависеть от Кришны, и ни от чего другого.
Арджуна был в состоянии понять, что живое существо может осознать безграничную бесконечность, только если Она Сама милостиво раскроет Свою сущность. Чтобы мы постигли Кришну, мы должны попросить Кришну сделать это.
Это зависит только от Кришны, никакими своими силами мы не сможем настоять на этом. Поэтому Арджуна просит о милости Всевышнего Господа. Он не требует этого, Кришна не обязан открываться кому бы то ни было.
Таким образом, Шрила Прабхупада делает вывод: "Люди, полагающиеся на силу своего разума, не смогут увидеть Кришну". Люди, которые пытаются силой воли постичь Кришну, обречены на неудачу. В 5-м стихе: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
паш́йа ме па̄ртха рӯпа̄н̣и ш́аташ́о ’тха сахасраш́ах̣ на̄на̄-видха̄ни дивйа̄ни на̄на̄-варн̣а̄кр̣тӣни ча (Б.-г., 11.5)
Перевод: «Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, о сын Притхи, узри же Мое великолепие в сотнях тысяч божественных и многоцветных форм».
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что вселенская форма временна, что форма, которую Он покажет, сейчас была собрана для того, чтобы явить ее Арджуне.
Когда Кришна проявляет Свою вселенскую форму, когда Он явил ее при дворе Кауравов в Хастинапуре, это была другая вселенская форма. Дурьодхана и Дхритараштра увидели совсем другое видение. И далее Он говорит:
паш́йа̄дитйа̄н васӯн рудра̄н аш́винау марутас татха̄ бахӯнй адр̣шт̣а-пӯрва̄н̣и паш́йа̄ш́чарйа̄н̣и бха̄рата (Б.-г., 11.6) Перевод: «О лучший из Бхарат, увидь Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини-Кумаров и остальных полубогов.
Множество неслыханных чудес, которых не видел никто до тебя, откроются твоему взору». Это вот та самая причина, по которой в Индии очень любят вишварупу. Вселенскую форму Господа в Индии очень любят.
Для их менталитета очень характерно одно качество: они готовы поклоняться всем на всякий случай, чем больше, тем лучше. Потому что, кто его знает: один из них наверняка тот, кому нужно было поклоняться.
Кришна говорит, что в Моей вселенской форме находятся все полубоги, можно ей поклоняться, поэтому они очень любят поклоняться ей. Я встречался с одним йогом из Бомбея, астрологом.
Он тоже поклоняется вишварупе, вселенской форме. Он очень страшно обрадовался, что я приехал из России. Когда посмотрел в мой гороскоп, обрадовался еще больше.
Он сказал: "Мы с тобой построим храм вселенской формы в Москве". Он сразу стал строить планы. Нужно поклоняться только этому, потому что все там.
Там и богиня Лакшми, там и Шива, и Индра, и коровы, там и Раджив Ганди, там все во вселенской форме. Нужно поклоняться Ему, и все будет хорошо. Мы все будем очень счастливы.
На этом основании Кришна говорит здесь: они все тут. Многие считают вселенскую форму высшей формой именно на этом основании, так как все находится там. Она вбирает как бы в себя все.
И поэтому недалекие люди, которые не поняли науку "Бхагавад-гиты", или которые не посмотрели на "Бхагавад-гиту" через призму ачарьев, способных видеть суть "Бхагавад-гиты", они очень легко могут ошибиться.
Они считают, что Вселенская форма является действительно самой высшей. И об этом говорит Кришна здесь Арджуне в 7-м стихе: ихаика-стхам̇ джагат кр̣тснам̇ паш́йа̄дйа са-чара̄чарам мама дехе гуд̣а̄кеш́а
йач ча̄нйад драшт̣ум иччхаси (Б.-г., 11.7) Перевод: «О Арджуна, в этом Моем теле ты можешь увидеть все, что пожелаешь! Вселенская форма откроет твоему взору все, что ты хочешь видеть сейчас или захочешь увидеть в будущем.
Все — движущееся и неподвижное — собрано здесь». Он говорит, что ты сможешь увидеть все то, что только сможешь увидеть в этом мире.
То, что можно увидеть сейчас, то, что можно увидеть в будущем, все движущееся, неподвижное. Все находится здесь во Мне в одной этой точке. Он сейчас явит эту вселенскую форму Арджуне.
И дальше, спустя несколько стихов, Он будет показывать Арджуне, каким образом действительно будущее случается. Каким образом время течет в этой вселенской форме. Все можно увидеть в этой форме.
Как будто не нужно поклоняться ничему еще. Как будто вот та самая форма, которой нужно поклоняться. Кто-то может подумать и решить таким образом.
Различие видов духовного и материального зрения
Дальше Кришна говорит в 8-м стихе: на ту ма̄м̇ ш́акйасе драшт̣ум аненаива сва-чакшуша̄ дивйам̇ дада̄ми те чакшух̣ паш́йа ме йогам аиш́варам (Б.-г., 11.8)
Перевод: «Но поскольку ты не сможешь увидеть Меня своими нынешними глазами, Я наделю тебя божественным зрением. Узри же Мое мистическое могущество!»
Но ачарьи, комментаторы этого, объясняют, что, когда Кришна говорит дивйам дадами те чакшух, что Он имеет ввиду? Что это за божественное зрение, о котором здесь говорится?
Он говорит, что, в сущности, это не божественное зрение, не духовное зрение, потому что духовным зрением Арджуна уже обладает. С помощью своего духовного зрения он видит Кришну таким, как Он есть, в Его двурукой форме.
Дивйам чакшу это зрение полубогов. Форма вишварупы — это та форма, в которой созерцают Кришну полубоги. Для того чтобы увидеть Кришну в этой форме, Кришна дает именно ему это зрение полубогов, а не что-то еще.
Дивйам чакшу это не такое уж высокое достижение. Наоборот, чтобы Арджуне увидеть эту форму, ему нужно было как бы понизить уровень своего зрения. Шрила Прабхупада написал поразительный комментарий к этому стиху.
Пожалуйста, обратите на него внимание, восьмой стих, комментарий Шрилы Прабхупады, где он объясняет разные формы зрения, то, каким образом видят Кришну разные люди.
Как раз речь идет о зрении, и поэтому от глаз, которые у нас есть, очень сильно будет зависеть то, как мы увидим Кришну, как мы поймем Кришну.
Он говорит, что преданные, правильно понимающие суть отношений с Кришной, привлекаются Его аспектами любви, а не безличным проявлением Его великолепия.
Как мы уже говорили, когда Яшода увидела Вселенскую форму, она просто испугалась, ее не привлекает эта форма. Дальше он пишет, что друзья, родители не стремятся к тому, чтобы Он продемонстрировал Свое могущество.
В "Шримад-Бхагаватам" сказано, что мальчики, играющие с Кришной, — это в высшей степени праведные души, которые после многих и многих жизней получают такую возможность играть с Кришной.
Тут как бы Шрила Прабхупада противоречит Кришне. Кришна говорит: дивйам чакшух, божественное зрение. В этой форме можно увидеть все, все полубоги находятся там.
Шрила Прабхупада сразу же отвечает, что не это нужно стараться увидеть, что по-настоящему духовное зрение, которым мы должны обрести это зрение, которое даст нам возможность увидеть Кришну во Вриндаване, с которым играют мальчики-пастушки.
И что это самое высшее достижение.
Он цитирует стих из "Шримад-Бхагаватам" из Десятой песни: "Перед нами Верховный Господь, которого великие мудрецы считают безличным Брахманом, преданные — Верховной Личностью Бога, а обыкновенные люди — порождением материальной природы.
И эти мальчики, совершившие в прошлых жизнях великое множество благочестивых деяний, сейчас играют с Ним, Верховной Личностью Бога". (Бхаг., 10.12.11)
Иначе говоря, в зависимости оттого, что мы ищем, к чему мы стремимся, мы будем видеть Кришну по-разному. Он говорит, что тот Самый Верховный Брахман, которого ищут великие мудрецы, играет сейчас во Вриндаване.
Есть такая замечательная история про то, как Дурваса Муни пришел во Вриндаван. Дурваса Муни пришел во Вриндаван, и он увидел Кришну с Субалом, Шридхамой и с несколькими другими пастушками.
Они бегали, они подбегали к Кришне, кидали песок и сыпали Ему на голову. Кришна бежал за ними и тоже кидался в них песком. Потом они начинали ругаться друг с другом.
Пришел этот йог с такой бородой, такой серьезный, ищущий трансцендентного счастья. Он увидел этого Кришну и понял, что это Брахман. Он понял, что это тот, кого он ищет, тот, кого он ищет в медитации.
И он стал присматриваться к тому, что этот Брахман делает. Он увидел, что Его там песком посыпают. Он потом бежит и песком обратно кидает. И вдруг они тоже все увидели этого йога, чудака такого.
Подбежали к нему, окружили его такой гурьбой. И Кришна стал кричать: "Эй, бабаджи, Я победил Шридхаму". А Шридхама стал говорить: "Я победил этого Каная". Субал говорил: "Я всех победил".
И бабаджи стал смотреть на них, ничего не мог понять: "Кто кого победил, зачем, почему?" Затем он в полной растерянности сел.
Кришна залез к нему на колени и стал дергать его за бороду: "Бабаджи, бабаджи, ты что, онемел, что ли? Ты что, оглох?" Тот вообще ничего не понимал и просто смотрел, и не понимал, что происходит.
Потом Кришне это надоело, и Он убежал от него. Скучный какой-то. В этом суть. Они ищут чего-то.
Этот Дурваса Муни посмотрел, посмотрел, развел руками: «Все равно я это не пойму — ачинтья», и ушел из Вриндавана, чтобы заниматься своей медитацией.
Суть в том, что в зависимости от зрения, которое у нас есть, мы будем видеть Кришну по-разному. Мы сейчас можем увидеть перед собой Кришну.
И кто-то, как описано в Десятой песни "Шримад-Бхагаватам", когда Кришна вышел на арену в Матхуре, все Его видели по-разному. Кто-то видел Его как смерть, которая пришла, чтобы его уничтожить.
Кто-то видел Его как прекрасного юношу. Кто-то видел как своего сына, который прибежал туда. В зависимости от того, какое отношение мы развиваем с Кришной, такие будут наши глаза.
В конце концов, глаза или зрение дает нам Кришна, только Кришна. Еще один пример этого — это когда Кришна возвращается с пастбищ в Нандаграм.
Кришна идет со Своим стадом, рядом с Ним гурьба пастухов, мальчики, они идут и перешучиваются друг с другом. Иногда один откусит самосу, протянет ее Кришне, Кришна доедает за ним.
И в этот момент, говорится, что полубоги спускаются для того, чтобы вознести молитвы Кришне. Брахма спускается, иногда другие полубоги спускаются для того, чтобы прославить Кришну.
Они прославляют Кришну на санскрите, возносят Ему молитвы, потом улетают куда-то. Судама спрашивает у Кришны: "Это что за чудак с четырьмя головами, на непонятном языке что-то говорил".
Кришна говорит: "Не знаю, что-то зачастил, каждый раз приходит. Я не знаю, кто он, зачем он".
В зависимости от того, каким образом мы хотим относиться к Кришне, так мы и увидим Кришну, в этом, собственно, смысл этого стиха. Кришна Сам дает необходимые глаза для этого.
Зрение, которое мы получаем, дает нам Кришна, в зависимости от нашего желания и нашей любви к Нему.
Шрила Прабхупада подводит здесь итог: «Преданный не стремится созерцать вишва-рупу, вселенскую форму, но Арджуна пожелал Ее увидеть, чтобы будущие поколения не сомневались в утверждении Кришны и знали, что Кришна не только философски и теоретически доказал, что Он Всевышний, но на самом деле предстал таковым перед Арджуной.
Свидетельство Арджуны необходимо, так как он является первым звеном в парампаре. И тому, кто стремится познать Верховную Личность Бога, нужно следовать по стопам Арджуны.
Критерии определения и разоблачения лжеаватар
Он должен понять, что Кришна является Всевышним не только на словах, но и на деле». Давайте теперь с вами попробуем опровергнуть какую-нибудь лже-аватару. Предположим, к вам пришел кто-то и говорит: "Я Пурна-аватара.
Я Бог". Что вы ему на это скажите? Преданные: — Покажи мне вселенскую форму. Я говорю тебе на это: "О Парамбрахман дас, чтобы увидеть мою вселенскую форму тебе нужны особые глаза.
Своими глазами ты не сможешь увидеть мою вселенскую форму. Твои глаза должны быть помазаны бальзамом любви ко мне". Кришна даровал это Арджуне, я тоже могу даровать это тебе.
Кришна даровал это Арджуне, потому что Арджуна предался Ему. Предайся мне сначала полностью, без остатка. — Где о тебе говорится в священных писаниях? — Все священные писания говорят только обо Мне и ни о ком другом.
В Бомбее в Индии однажды в газетах стали писать, что приехало новое воплощение Бога. Его звали Гуру Махараджи. Гуру Махараджи приехал и объявил всюду, что он Бог.
Шрила Прабхупада примерно так же стал спрашивать у своих учеников: "Как вы докажете этому Гуру Махарадже, что он не Бог?" Кто-то сказал, что нужно попросить его показать вселенскую форму.
Шрила Прабхупада ничего не сказал на это, он не был впечатлен. Кто-то сказал, что нужно спросить, где он описан в священных писаниях. Шрила Прабхупада не оценил это.
И тут Ядубара сказал: "Я вдруг вспомнил, что в одной из газет рассказывалось о том, что когда этот Гуру Махараджи собрал вот такую большую толпу людей, и все его приветствовали, одна маленькая женщина взяла кусок торта и запустила его в Гуру Махараджи, возмущенная тем, что тот объявил себя Богом".
Ядубара сказал: "Нужно тортом в него запустить". Шрила Прабхупада сказал: "Правильно". Самое лучшее доказательство того, что это правильный метод. На самом деле, сейчас я еще расскажу одну историю.
Была замечательная реальная история. Был такой Харикхан Баба в Индии не так давно, лет десять назад. У него было множество ашрамов, он объявил себя воплощением Господа Шивы. У него были ашрамы в Гималаях.
Он был очень богат, у него была масса последователей, и все верили, что он воплощение Шивы. Он решил основать свой ашрам во Вриндаване.
Он приехал во Вриндаван, с ним приехала толпа его последователей, и как раз в это время наступил день его рождения. И они решили отпраздновать большую вьяса-пуджу.
Они собрались, пришло множество народу, была большая толпа. Группа вриндаванских мальчиков тоже решила преподнести ему подарок. Ему торжественно при всех вручили большую коробку, завязанную большую красивую коробку.
И этот Харикхан Баба, очень растрогавшись, он очень обрадовался. Раскрыл эту коробку и увидел там десятки копошащихся змей. Он бросил эту коробку и убежал от страха. Таким образом мальчики Вриндавана его разоблачили.
Если ты Господь Шива, то ты должен любить этих змей. В конечном счете, человек, который знает науку бхакти-йоги, легко может определить, разоблачить любую инкарнацию, любое лже-воплощение.
Один преданный решил, что быть преданным это скучно, лучше быть Богом. И он пришел и сказал: «Теперь я Кришна, и вы мне должны поклоняться».
Айравата прабху сказал: "О дорогой Кришна, ты бы не мог прочесть Вторую главу "Бхагавад-гиты" наизусть, мне очень хотелось бы услышать, как ты объясняешь трансцендентную науку". Тот почесал затылок и ушел.