Бхагавад-гита 15.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Чтение первого стиха пятнадцатой главы
намо бхагавате Шримад-Бхагавате. очень рад, что у меня есть возможность сегодня сказать несколько слов я попытаюсь рассказать немного о первом стихе пятнадцатой главы Бхагавад-гиты: Шри Бхагаван увача:
...па-1, 12, 3баганувача, ӯрдхва-мулам адхах-шакхам ашваттхам 7, 12, 12.'7-праху'-ay, йо вед са веда-вит. йо веда са веда-вит. Перевод. Верховный Господь сказал.
Говорится, что существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви вниз, а листья его ведические гимны. Знающий это дерево познал веды. Комментарий После того как нам было
продемонстрировано значение бхакти-йоги, можно спросить о ценности Вед.
В этой главе объясняется, что цель изучения Вед — постижение Кришны, поэтому человек, находящийся в сознании Кришны и занятый служением Ему, уже познал Веды.
Хитросплетения материального мира сравниваются здесь с баньяновым деревом. Для того, кто занят деятельностью в этом мире, дерево баньян бесконечно.
Он блуждает с одной ветви на другую, со второй на третью, с третьей на четвертую. Дерево материального мира не имеет начала и конца, и у привязанного к нему нет возможности освободиться.
Ведические гимны, предназначенные для духовного воспитания человека, называются листьями этого дерева. Корни же его растут вверх ибо берут начало с высшей планеты этой Вселенной, на которой обитает Брахма.
Если человек сумеет понять природу вечного дерева иллюзии, он сможет выбраться из него. Необходимо понять этот метод освобождения. В предыдущих главах объяснялось, что есть много способов освободиться из материальных оков.
И везде мы видели, что служение Верховному Господу - лучший путь. Основным принципом служения является отрешенность от материальной деятельности и привязанность к духовному служению Господу.
Процесс уничтожения привязанности к материальному миру обсуждается в начале этой главы. Корень материального существования растет вверх.
Это означает, что он начинается из прадханы, всеобщей материальной субстанции с высшей планеты Вселенной.
От нее расходятся во Вселенной со множеством ветвей, представляющих различные планетные системы. Плоды на этом дереве - это результаты деятельности живых существ, а именно религия, экономическое процветание, чувственное удовлетворение, освобождение. В материальном мире нет примера подобного дерева, расположенного ветвями вниз и корнями вверх,
Связь материального и духовного миров
но тем не менее оно существует. Такое дерево можно обнаружить возле водоема. Нетрудно заметить, что у деревьев, отраженных в воде, ветви направлены вниз, а корни вверх.
Иными словами, дерево материального мира - лишь отражение истинного дерева духовного мира. Это отражение духовного мира покоится на желании, точно так же, как отражение дерева на воде.
Желание — причина того, что вещи пребывают в отраженном материальном свете. Тот, кто хочет выбраться из материального существования, должен тщательно изучить это дерево путем аналитического исследования.
Тогда он сможет порвать свою связь с ним. Это дерево, будучи отражением подлинного дерева, является его точной копией. В духовном мире имеется все.
Имперсионалисты принимают Брахму, творца материального мира, за корень дерева, а из корня, согласно философии санкхьи, происходят пракрити, пуруша, три гуны материальной природы, пять грубых элементов, панча-махабхуты, десять чувств и так далее. Таким образом, они делят материальный мир на 24 стихии, на 24 элемента.
Если Брама - центр всех проявлений, то окружность его можно разделить на две половины.
Первый из них — материальный мир, а другой — духовный. Материальный мир — искаженное отражение, поэтому духовный мир должен обладать тем же многообразием, но он реально существует.
Пракрити — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — сам Господь. Это объясняется в Бхагавад-гите.
Так как это проявление материальное, оно временно, отражение всегда имеет приходящий характер, ибо иногда его можно видеть, а иногда нет, но источник, откуда оно берет начало, вечен.
Материальное отражение дерева должно быть отсечено. Когда говорят, что человек знает Веды, предполагается, что он обладает знанием, как уничтожить привязанность к материальному миру.
Если человек знает этот процесс, он действительно постиг Веды. Привлеченный ритуальными гимнами Вед, он очаровывается изумительными зелеными листьями дерева. Такой человек не знает истинного предназначения Вед.
Цель Вед, как определено самим Господом, состоит в том, чтобы срубить это дерево, отраженное дерево, и достичь настоящего дерева духовного мира.
Говорится, что существует дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви — вниз, листья его — ведические гимны; знающий это дерево познал веды. Кришна продолжает объяснять Арджуне природу материального мира.
Последние шесть глав Бхагавад-гиты, начиная с 13-й главы, очень подробно объясняют человеку его положение в пределах материального мира.
И начиная описывать это знание, Кришна говорит: Сейчас я открою тебе то, чего я еще не говорил никому. То, что очень трудно постичь.
На самом деле живое существо, находящееся здесь, в материальном мире, находится в странном состоянии. Если представить себе размеры этого мира, масштабы
Вселенная, кроме того, Веды говорят, что есть не одна Вселенная, множество Вселенных.
Если представить себе крошечную песчинку — душу, потерявшуюся в пустыне этого мира, то можно понять, в каком сложном положении мы находимся. Мы оказались здесь, в этом лабиринте.
Этот лабиринт — хитросплетения кармы, хитросплетения законов материального мира.
Все остальное, что усложняет наше существование здесь, так, даже в Москве человеку очень легко заблудиться, особенно если он нарушает законы. То и гляди, он может попасть в тюрьму, если он будет нарушать здесь законы.
Если он приезжает в незнакомый город, даже такой маленький, как Москва, то он легко может заблудиться.
Что же говорить тогда, если он особенно не знает законов этого мира, не знает языка, не знает, куда пойти и что сделать? И примерно в таком же положении находимся мы, только в гораздо худшем.
Мы оказались здесь, в материальном мире, не зная зачем, не зная почему. И мы блуждаем по лабиринту этого мира.
Мы бродим, как описывает здесь Кришна, с одной ветви на другую: мы передвигаемся и ищем наслаждение в этом мире, ищем счастье в этом мире. И здесь Кришна говорит, что это дерево баньян, дерево материального мира.
Листьями его являются ведические гимны. И как будто бы на первый взгляд это может показаться странным: дерево материального
мира — это дерево иллюзий, Веды утверждают, что материальный мир — это иллюзия. Что, по сути дела, здесь все временно, все здесь непрочно. Стоит нам погнаться за голубой птицей нашего счастья, как она улетит.
И кроме того, эта птица оказывается птицей-фениксом. Стоит нам ее поймать, как в руке у нас оказывается горсть пепла. Потом она возродится снова и снова поманит нас. Мы опять погонимся за ней. Так продолжается все время.
Человек блуждает по этому миру, но здесь говорится, что листьями этого дерева являются ведические гимны. Веды — это священные писания, и суть Вед — объяснить человеку его положение в материальном мире.
Суть Вед заключается в том, чтобы мы могли понять, что мы здесь делаем, зачем мы здесь находимся, и могли получить путеводную нить, которая могла бы в конце концов вывести нас из этого материального
мира, про который Кришна уже до этого сказал, что он дукхалайам ашашватам, что он — юдоль страданий, и что здесь все временно, здесь все непрочно, здесь не за что зацепиться, не за что удержаться. Но тем не менее Веды являются листьями этого дерева, и листья для дерева дают питание. Точно так же ведические гимны питают это дерево.
Если человек живет в соответствии с законами священных писаний, то этот мир процветает.
Тут говорится, что плодами этого дерева являются артха, кама, мокша и дхарма, что человек может получить эти четыре цели, четыре награды.
Ограниченность целей ведических ритуалов
Он может преуспевать, если он будет следовать ведическим гимнам, он может стать богатым, он может стать счастливым, он может получить чувственные наслаждения, он может стать очень религиозным, но он останется в пределах этого мира.
Я только что вернулся из великой страны Индии. И я из Бхарата Варши, родины вед. Той земли, на которой веды были созданы, той земли, на которой до сих пор
люди живут по этим ведам, и я общался там в обществе садху, в обществе примерно двух сотен различных духовных лидеров, ачарьев, гуру.
И мог собственными глазами убедиться в том, что человек, попавший сюда, практически не может отсюда вырваться. Даже если он знает веды. Более того, ему труднее выбраться, если он знает веды.
Потому что веды обещают очень многое. Человек, следующий Ведам, может обрести счастье в этом мире. Он может стать по-настоящему счастливым, он может отрастить себе длинные волосы. Я находился в этом пестром сборище.
Кого только не было: йоги, садху, санньяси, гуру, ачарьи. Одни титулы. Все были Джагадгуру - гуру всего мира. По три ученика у них там было с ними.
У них были длинные волосы, накрученные, спутанные, другие ходили в тигровые шкуры, третьи потрясали своими дандами, четвертые ходили с камандалу, пятые.
Там были шики всех цветов, размеров, форм, там были дхоти всех видов, какие только можно, все, что только можно.
Но при этом, если послушать их, понятно, что сознание человека очень трудно вырвать или выпутать из рамок, из пределов этого мира.
Что в конечном счете человек даже не задумывается о том, что из этого мира можно и нужно освободиться.
Только в ведических писаниях и в некоторых других религиозных писаниях говорится о том, что цель человека, высшая цель человеческого существования - это освобождение или спасение. Христиане говорят о спасении.
Индусы говорят о мокше или освобождении, так или иначе, но большая часть помыслов человека, большая часть желаний человека сосредоточено на тех целях, которые можно достичь в пределах баньянового дерева этого мира.
Большая часть религии говорит о том, что человек должен попасть в рай, что высшая цель человеческого существования - оказаться там, где все хорошо, где все прекрасно, где текут молочные реки, кисельные берега, где пройдут прекрасные гурии, они танцуют, танец живота, и праведные души наслаждаются там.
Но здесь Кришна говорит, что все это цели материальной жизни, что все это в конечном счете не выводит человека за пределы дерева материального мира. Даже если человек попадает в рай, рано или поздно он упадет из рая.
Человек не может задержаться здесь, в материальном мире. В Махабхарате есть замечательная история, которую рассказал Вьясадева Юдхиштхире, когда Пандавы были в лесу.
Вьясадева однажды пришел, и он увидел братьев Пандавов, он увидел царских сыновей, которые оказались в этом печальном состоянии, в изгнании, оказались в лесу, в оборванном виде, облаченном в кору деревьев. Ему стало их очень жалко.
И он стал их прославлять. Он стал говорить, что все аскезы, которые вы претерпеваете, все то, что вы выносите, не пройдет даром.
Вы получите благо, и вы получите высшее благо. И тогда Юдхиштхира спросил у него: какая самая трудная дхарма? Что труднее всего сделать человеку, что от чего ему труднее всего отказаться.
И Вьясадева сказал, что самый трудный подвиг, который может совершить человек здесь, в этом мире, это дать то, что ему дороже всего. Если мы к чему-то привязаны, оторвать что-то, к чему мы привязаны, очень трудно.
Здесь очень скоро Кришна скажет, что асанга- шастрена дридхена — что человек должен срубить под корень иллюзию материального существования, нашу привязанность к материальному миру, иллюзию материального существования и материального бытия оружием непривязанности.
История о царе и мудреце Дурвасе
И Вьясадева, чтобы доказать это, проиллюстрировать это, рассказал удивительную историю про одного царя. Он сказал, что некогда жил-был один царь. Этот царь дал суровый обет.
В соответствии с этим обедом он сам питался один раз в три дня.
И вся его семья, следуя по стопам своего повелителя, тоже питалась раз в три дня, и он собирал при этом только то зерно, которое оставалось после того, как урожай собирали.
Это один из обычаев — человек может дать такой обед, когда он питается только зерном, оставшимся на полях после того, как урожай уже собран.
И при этом он, как и положено домохозяину, сначала, прежде чем поесть самому, созывал всех остальных. И говорил: «Приходите все и кушайте».
Раз в три дня он сам готовил обед, он собирал немного риса и сначала он созывал всех. И люди приходили, немного ели, и то, что оставалось, он ел сам, делил поровну между членами своей семьи, которые смотрели на него злыми глазами, голодными, но послушно следовали своему повелителю царю.
И однажды, когда он уже готовился поесть, пришел Дурваса Муни. Дурваса Муни - человек со сложным характером. Те, кто знает ведические писания, знают его немного.
Дурвас значит буквально плохо одетый. Это очень мягкое выражение для его одежды. Говорится, в Ведах есть также другой эвфемизм для того, чтобы объяснить его одежду. Говорится, что он одет в четыре направления.
Иначе говоря, он ни во что не одет. Или иногда говорится, чтобы прославить его, что одежда его является пространство. Ну, так или иначе, Дурваса Муни, йог, отшельник и мудрец, пришел к нему.
Когда царь уже готовился поесть, Дурваса Муни потребовал, чтобы его накормили.
Царь сказал: пожалуйста, всё, что у меня есть, твоё. Дурваса Муни спокойно, невозмутимо съел всё, что было, и не оставил ничего, ни капли, ни рисинки.
Несчастные сыновья царя с тоской на него посмотрели, царь сложил руки молитвенные и сказал: спасибо тебе, о мудрец, что ты посетил нас, спасибо тебе, что ты осветил наш дом своим присутствием.
Дурваса Муни сказал: «Пожалуйста», — и ушел. Прошло 4 дня, и снова этот царь набрал немного риса с полей. Он снова приготовился, снова стал созывать.
И в этот миг опять появился Дурваса Муни и торжествующе занял своё почетное место и сказал: «Я хочу есть». Ему дали все, что было, и все опять повторилось. Он опять всё съел, опять потомки царя с тоской, со слезами
на глазах посмотрели на него, а царь смиренно сложил руки и сказал: спасибо тебе большое, мудрец, что ты осветил наш дом. Спасибо тебе большое, что ты съел всю нашу карму.
На самом деле считается, что когда мудрец приходит в дом к домохозяину и его кормят, то он съедает всю карму человека. И настоящий хозяин радуется. Вся наша карма ушла. Кушай, пожалуйста, больше. У нас еще много осталось.
Сразу чувствуешь облегчение. Этот мудрец, этот царь, следовавший дхарме, он думал: хорошо, пусть себе ест, мне же лучше будет. Так повторялось несколько раз. Снова и снова.
Но Дурваса Муни не приходил. При этом под конец он стал ругаться. Он стал говорить: что ты так мало мне даешь? Он говорит: «Садху, всё, что я могу, я тебе даю.
Он говорит: «Давай ещё больше». Приходи в следующий раз, я накормлю тебя ещё больше. В течение двух месяцев бедный царь и вся его семья ничего не ела. В конце концов, Дурваса Муни пришел снова и посмотрел на бедного царя. Вернее, на то, что от него осталось к тому времени.
И сказал: «Царь, никто не смог бы так сделать. Твои щедрости, твои праведности, твоей тапасьи нет конца. И при этом ты даже бровью не повел. Ты даже взглядом не показал мне, что ты так или иначе недоволен. Я поражен.
И поэтому я благословляю тебя: любое твое желание исполнится прямо сейчас».
Непостоянство счастья на райских планетах
И в этот момент у всех на глазах, с небес, с райских планет, спустился виман, спустилась летающая тарелка. Как сказали бы сейчас, на этой летающей тарелке был посланник рая.
Посланник рая сказал: «О мудрец, о царь, ты заслужил то, чтобы сразу же оказаться в раю. Я могу тебя взять. Зайди сюда и всех своих детей, свою жену, всех остальных. Мы полетим в рай.
Царь посмотрел на него с недоверием и спросил: «Прежде чем я туда полечу, расскажи мне, что там в раю». Очень разумное отношение. Когда вам предлагают куда-то поехать, нужно сначала спросить: «А куда, собственно, я поеду?
И что меня там ждет, что я могу ожидать от этого райского царства?»
И тот стал описывать, как замечательно в раю: что люди там не стареют, что там нет старости, что там нет болезней, что там богатство, что там все через край, и что все счастливы, и что женщины, прекрасные апсары, ходят и поют прекрасные песни, гандарвы играют на лютнях. И что солнце там светит, и что там нет дождей, что там нет дурной погоды, что там нет снега. Можете себе представить такое место.
Ну, в общем, что-то вроде Кипра или Гавайских островов. Фрукты, овощи, все, что можно. Царь сказал: «Это все хорошо. Скажи мне честно: а есть ли там что-то плохое?
Все то, что ты рассказываешь, мы знаем это. Рекламных агентов много ходит. Они все прославляют, они все говорят, что там хорошо, и тут хорошо.
Ты мне честно признайся, есть ли там что-то плохое?» Тогда посланник рая понурил голову и сказал: «Ты знаешь, я должен признаться тебе, есть одна плохая вещь в раю. Из него рано или поздно нужно будет уходить.
И когда человек чувствует, что время это настает, что запас его хорошей кармы истек, что он израсходовал всю ту благочестивую деятельность, которую он заработал. Ему нужно опять спускаться сюда. Горя его нет
предела Он понимает, потому что люди живущие на райских планетах, на высших планетах этой Вселенной, они знают, что такое материальный мир здесь, в нашем с вами измерении и что такое жизнь там.
Представьте себе, нам бывает плохо, когда мы знаем, что у нас отпуск кончается. Если мы уехали куда-нибудь в Сочи, мы знаем, что осталось 3 дня и нужно возвращаться в Москву, то нам не по себе бывает.
Представьте себе, до какой степени печально бывает человеку, который знает: скоро мне придется свалиться вниз головой, вверх тормасками, обратно сюда. В этот мир, где постоянно повторяется рождение и смерть, где болезни преследуют человека, где нет ничего хорошего.
И он говорит, что муки, которые испытывает человек в этот миг, в раю, ни с чем не сравнимы. Они несравнимы с любыми муками, которые можно испытать здесь. Царь посмотрел на него и сказал: «Зачем же ты меня туда зовешь?
Нет, дорогой, если ты...» Я подожду здесь, потому что я хочу попасть туда, где ничего этого нет. Я хочу вернуться в то царство, откуда нет возврата.
Я хочу вернуться в то царство, где нет рождения и смерти и где человек, откуда человек не должен возвращаться, как Кришна говорит в 4-й главе Бхагавад-гиты, что джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети таттватах тьяктва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна
Если человек понял меня, если человек понял Бога, и этот стих о том же самом, если человек понял, откуда происходит материальный мир и источник материального мира.
Если он понял природу материального мира, который представляет собой отражение мира духовного, и если он понял корень, из которого материальный мир растет, то он может вернуться в тот мир.
Джанма карма ча ме дивьям... Из которого нет возврата. Человек, оставляя свое тело, попадает туда, откуда ему не нужно возвращаться обратно сюда, в материальный мир. Этот царь сказал, что нет, мне не нужно этого делать.
Но кто из вас согласился бы или поступил бы так же мудро, как этот царь? После всех этих мук? Говорится, русская мудрость, народная мудрость гласит, что лучше синицы в руке, чем журавль в небе.
Что лучше что-то ощутимое, что-то в руках. Поэтому обычные люди руководствуются простой логикой. Лучше я буду счастлив здесь, лучше я устроюсь здесь.
Потому что непонятно, будет там что-то, не будет там что-то, есть там что-то, нет там что-то. А здесь у меня что-то ощутимое. У меня есть моя трехкомнатная квартира с тараканами на кухне. И мы счастливы с ними.
Я могу готовить себе там что-то.
Мчаться зачем-то, непонятно за чем — за каким-то обещанием, за какими-то послулами, которые непонятно исполнятся или не исполнятся, какой смысл. Только непрактичные люди устремляются за этим. Практичные люди остаются в этом мире.
Правильно? Практичные люди гонятся за кармой, дармой, мокшей или артхой. Они гонятся за чем-то ощутимым. И поэтому гимны Вед обещают это.
Они говорят: делай так, и ты будешь счастлив, делай так, и ты получишь красивую жену. Делай так, и ты получишь богатство. Совершай такую-то ягью, делай такие-то мантры, делай такие-то обряды, и все у тебя будет хорошо.
Но здесь Кришна говорит, что Вед... Что конечная цель Вед, в конечном счете, заключается не в этом. Что человек может блуждать по дереву этого мира.
Он может лакомиться плодами этого мира, может бегать по баньяновым веткам, и может наслаждаться здесь в материальном мире. Но в конце концов, цель не в этом. В конце концов, смысл Вед...
И позже Кришна скажет, что цель Вед — познать меня, что в конце концов человек должен понять, откуда он пришел в этот мир. Какова моя цель прихода, и откуда весь этот мир возник?
До тех пор, пока мы не познали причину, источника этого мира, мы никогда не сможем выпутаться,
Поиск источника бытия и высшей цели
никогда не сможем понять, каким образом выйти из лабиринта этого мира.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что природой, что процесс, метод, с помощью которого человек может выйти за пределы этого мира, это найти корень. Устремиться к корню этого бытия.
И Кришна говорит в Бхагавад-гите снова и снова и снова: ахам сарвася прабхаво мат сарвам правартате. Я есть корень всего. Из меня происходят все духовные и материальные миры. Понять меня - это цель всего.
Но, к сожалению, наш ум устроен таким образом, что мы стремимся ко многому.
Как сам Кришна объясняет: баху-шакхья нанантасча — многоветвист разум тех, кто нерешительны, что люди, привыкшие жить в этом мире, слишком рассеяны, что их ум стремится ко многому. Мы ставим перед собой множество целей.
Так, не нужно далеко ходить за иллюстрациями. Достаточно выйти на улицу, чтобы посмотреть. Недавно я шел по улице, я увидел картину очень любопытную. Стоял молодой человек. В одной руке он держал мобильный телефон.
Вернее, нет, мобильный телефон он зажимал плечом и говорил по нему. Так, у него стояла какая-то кинокамера, и кинокамерой он пытался снять какой-то красивый вид.
Во рту у него была сигарета, которую он при этом курил. Он разговаривал, снимал, так при этом он еще умудрялся что-то есть одновременно. Человек, живущий полной жизнью, насыщенной жизнью.
Это то, что Кришна называют Бахуша Кахянантасча. Многоветвистрами тех, кто не решительны. Люди, находящиеся в этом мире, ставят перед собой множество целей и стремятся к этим целям.
И так как говорит опять же русская народная мудрость, за двумя зайцами погонишься, что сделаешь? Ни одного не поймаешь. Ни одного не поймаешь.
Они не ловят ничего, они бегут сюда, они бегут туда, они мечутся по лабиринту материального мира.
Но для того, чтобы выйти из материального мира и найти тот мир, за пределами которого действительно стоит жить, в котором стоит действительно жить.
Для этого человек должен жить в явасатмика-буддхе. Для этого у него должен быть этот целомудренный разум. Чем хороша ведическая культура, здесь гимны Вет называются листьями этого мира. И листья этого мира питают этот мир.
На самом деле, если человек живет в соответствии с принципами Вет, если он следует законам Вет, если он следует законам, изложенным в ведических писаниях, и в частности в Бхагавад-гите, в какой-то момент его разум становится сильным, его разум становится сосредоточенным.
Все различные ведические методы самосовершенствования учат человека, каким образом он может сосредоточить свой разум, каким образом он может отсечь эти ненужные ветви, эти ненужные разветвления, в которое устремляется его разум.
Наша беда заключается в том, и мы должны это очень хорошо понять, что наш разум нецеломудренен, что мы хотим слишком многого и сразу, побольше и сразу.
Так как говорится, что лучше быть богатым и здоровым, чем бедным и больным. Люди в этом мире хотят быть богатыми, здоровыми, они стремятся к слишком многому. Но в результате этого наш ум приучается быть нецеломудренным.
Наш ум рвется ко всему. И наш ум соблазняется многочисленными соблазнами этого мира. Если проехать по Москве, вся Москва представляет собой этот лабиринт соблазнов.
С одной стороны, нас призывают купить то, с другой стороны, это. Нас раздирают на части. Человека раздирают на части, приучая человека определенным образом реагировать или взаимодействовать с этим миром.
Они приучают человека наслаждаться: берите от жизни как можно больше. Берите как можно больше. И то берите, и то берите, и этого хватайте. И не упустите.
И главное — так или иначе, выжать все, что можно. Взять как можно больше из этого мира.
Но ведическая культура с ее принципами и законами учит человека одному: она учит человека целомудрию. И человек, обретающий целомудрие, постепенно обретает огромную силу. Именно благодаря целомудрию, благодаря уму, просветленному целомудрием, благодаря уму, направленному к одной цели, человек в конце концов может достичь этой высшей цели, которой невозможно достичь никакими материальными методами.
До тех пор, пока наш ум представляет собой что-то вроде женщины легкого поведения, которая готова отдаться всему, кому угодно, всему, чему угодно, готова купиться на любую приманку и заглотить любой крючок, который она видит перед собой. До тех пор наш ум, слабый ум, делает нас пленниками этого мира.
Мы остаемся здесь расслабленные. Чем в большей степени мы идем на поводу своего ума, тем в большей степени мы не знаем, что делать.
И наш ум ведет нас туда, ведет нас туда, и в конце концов мы стоим с мобильным телефоном, с сигаретой в руках, с бубликом зажатым, с камерой
и пытаемся сделать что-то в материальном мире, но нет, Веды учат человека целомудрию, и целомудрие делает человека сильным. Целомудрие делает человека необычайно сильным. В конце концов, целомудрие позволяет человеку победить смерть.
Если человек обрел одно и качество — верность и целомудрие, целеустремленность. Если он смог воспитать свой ум таким образом, то этого одного достаточно для того, чтобы решить все наши проблемы.
Сказание о целеустремленности и верности Савитри
И наоборот: ум раздвоенный, расстроенный, расчетверенный, размноженный на множество ветвей, только создает всевозможные проблемы. И все больше и больше запутывает нас в лабиринте этого мира.
В той же самой Махабхарате в Вана-парве есть удивительная история про Савитри. Наверняка многие вы слышали эту легенду про целомудренную женщину Савитри, которая некогда родилась у бездетного царя в результате его суровых аскез и покаяний. Она была настолько прекрасна, настолько умна, настолько благочестива, что никто не осмеливался попросить ее руки.
Все думали, не дай бог вообще. В ведическом обществе женщина не должна быть выше, чем муж, она не должна превосходить мужа.
Если она в чем-то превосходит мужа, у мужа может воспитаться комплекс неполноценности, он не может быть главой семьи. Все не решались попросить ее руки.
Поэтому, в конце концов, царь сказал: она была дочерью царя, дочерью кшатрия. Он сказал: отправляйся путешествовать и сама найди себе мужа.
А дочери кшатриев имели такое преимущество: сама найди себе достойного мужа, приведи его ко мне, я одобрю твой выбор, и тогда ты сможешь... И она в течение года скиталась, в конце концов, она нашла себе достойного мужа, бедного царя из обедневшего рода, который жил в лесу со своим слепым отцом, лишенным царства.
Она пришла, вернулась к царю и сказала: отец, я нашла своего суженого, того, кто сможет стать мне достойным супругом. Отец спросил: кто это? Она сказала: «Его зовут Сатьяван». Он очень праведный, он очень благочестивый.
И Нарада Муни, который в то время, как всегда, в самый подходящий момент оказался рядом в царском дворце, он сказал: «Твоя дочь совершила жуткую глупость, страшную глупость, самую большую глупость, какую только можно».
Царь очень обеспокоился и спросил: «Нарада, ты все знаешь, ты всюду странствуешь. Скажи мне, что это за избранник моей дочери?»
Нарада стал прославлять его, стал говорить, что нет никого более храброго, более мужественного, более сильного, более праведного, более правдивого, чем Сатьяван.
Царь сказал: «Ну хорошо, а что же плохого-то в нем? Что у него плохого? Скажи мне всю правду». Нарада сказал: «У него все хорошо. Единственная беда — ровно через год он умрет. Все остальное у него хорошо».
Он сказал: «Ну, прости меня. Но этого одного недостатка достаточно, чтобы перевесить все остальные достоинства». Он сказал своей дочери: «Забудь о своем выборе».
Она сказала: «Но я уже выбрала его. Я не могу выбрать никого другого. Я уже отдала свое сердце, и сердца два раза не отдают. По крайней мере, так было в ведической цивилизации.
Сейчас: отдал, забрал, снова отдал, опять забрал. Руку, сердце. Раз, два, три, четыре. Пожалуйста, берите, кому нужно».
Но Савитри сказала: «Сердце не отдают два раза. Я уже отдала сердце. И даже если он через год умрет, что же делать? Значит, такова моя судьба. Он будет моим мужем».
И тогда Нарада посмотрел на нее и сказал царю: «Не перечь ей. Она дочка кшатрия, ты все равно ее не переубедишь. И в конце концов, она поступает правильно, она поступает по закону дхармы. Пусть живет, а там видно будет».
И она стала жить с Сатьяваном, не сказав ему ни слова. Она знала, что ровно через год настанет тот роковой час, когда придет конец. Но она не сказала ему ни слова, при этом она ночами не спала.
Она думала каждый день: «На один день мы стали ближе к неминуемому роковому часу, когда мой муж уйдет». И она считала дни. В конце концов, она рассчитала тот срок, тот день, когда смерть должна прийти к ее мужу.
За четыре дня до этого она стала поститься. Ее свекр пытался ее отговорить и стал говорить: «Ну что ты делаешь?» Он очень ее любил. Она поселилась в лесу вместе с ними.
Она облачилась в простые одежды, надела на себя кору деревьев и испытывала все тяготы. Она сказала: Я буду поститься 4 дня. И до исхода четвертого дня я не возьму в рот ни капли воды, ни крошки хлеба, ничего такого.
Она стала поститься. Наконец наступил тот самый день, когда Сативан должен был уйти. И Сативан сказал: Я пошел в лес. Она сказала: Я пойду за тобой. Я никогда не оставлю тебя, я пойду вслед за тобою.
Он сказал: Останься здесь, ты постилась, ты бедная, слабая. Она сказала: Нет, никуда, только с тобой. Сативан пошел, он стал собирать какие-то плоды, корни. Вдруг ему стало плохо.
У него закружилась голова, стало болеть сердце. И он сказал, что-то мне не здоровится, дай-ка я прилягу. Он сказал: Ложись и спи у меня на коленях. И она стала сторожить его сон.
И в этот момент она увидела жуткую фигуру огромного чудища в красных одеждах, излучавшего огромное сияние. Это чудище несло с собой петлю, и она спросила: Ты кто такой? Он сказал: Я Бог смерти, я Яма.
И ты знаешь, зачем я пришел. Ты прекрасно знаешь, что мне нужно делать. Она говорит: постой, постой, постой. Обычно ты посылаешь своих посланцев, ямадутов. Ямадуты приходят и забирают. Почему ты сам пришел?
Он сказал: Ну, твой муж — необычный человек. Я решил оказать ему особую честь. Я забираю его сам. Что делать? Ты можешь его забрать, но знай, что я пойду за ним. Он мой муж, я ему верна. Я отдала ему всего себя.
Я не пойду, я не расстанусь с ним. Он сказал: Нет, нет, туда, куда я пойду, тебе еще не пора. Ты попадешь туда, но в свой срок. Он сказал: Ты можешь думать, что хочешь, я буду исполнять свой долг.
И тогда она увидела, как он вынул его душу, как он вынул маленького человечка, величиной с большой палец, из сердца, с тонким телом, а он обвязал его своей петлей и пошел на юг. Царство смерти находится в южном направлении Вселенной.
Савитри отправилась за ним и прошла за ним долго-долго, не отставала от него, в конце концов, он обернулся и сказал: Чего ты хочешь? Что ты увязалась за мной, чего ты хочешь от меня? Она начала ему проповедовать.
Она начала ему говорить: чего я хочу? Чего я не хочу? Я хочу следовать дхарме. Я хочу жить в соответствии с законами этой вселенной.
Поэтому я пойду за своим мужем, потому что это самый высший долг, который только может быть. Я пойду за тобой, что бы ты ни был.
Он говорит: хорошо, ладно, я исполню любое твое желание. Проси чего хочешь, только не проси своего мужа. Все, что угодно, только не своего мужа.
Говорит: «Ну хорошо, если ты такой добрый, то тогда верни зрение моему свекру. Первое, что она попросила, — это чтобы он вернул зрение моему свекру. Подумайте на минуту, что попросили бы вы.
Подумали бы вы о каком-нибудь свекре своем? Свекр оказался бы наверняка 108-м по порядку в списке тех, кого бы вы хотели облагодетельствовать. Хотя бы подумали о себе родном, да, и о том, какие желания есть у вас.
Она попросила: «Верни зрение моему свекру». Он сказал: «Хорошо, будь по-твоему, татасту», — и пошел дальше с Сатьяваном под мышкой. Она отправилась за ним, он обернулся опять снова и сказал: «Что тебе нужно?»
Она снова стала ему проповедовать. И он сказал: Хорошо, ладно. Я исполню еще одно твое желание. Что ты хочешь? Она сказала: «Верни царство моему свекру». Он пошел дальше. Она опять пошла за ним.
Он сказал: «Хватит уже, нельзя больше, остановись, куда ты идешь?» Она сказала: «Как я могу бросить своего мужа? Я не могу бросить своего мужа. Сказал: «Ну ладно, еще одно желание».
Так или иначе, он хотел отвадить... хотел, чтобы она оставила свое желание, чтобы она перестала следовать за ним. Сказала: «Хорошо, сделай тогда, чтобы у моего отца родились сыновья». у моего отца родились сыновья.
Он сказал: «Пусть у твоего отца рождаются сыновья». Она снова пошла за ним. Он сказал: «Ну чего тебе нужно, в конце концов? Проси у меня все, чего хочешь, только не проси своего мужа».
«Хорошо, я не буду просить своего мужа», — сказала она. Но пусть у меня родится 100 сыновей от моего мужа. 100 сыновей от твоего мужа. Хорошо, пусть будет по-твоему. И пошел дальше, думая, как за это осуществить.
Он понял, что она поймала его, что он оказался в ловушке.
Тогда он обернулся назад в пятый раз и сказал: «Хорошо, проси еще одно желание», — но в этот раз он не сказал: «Только не проси мужа». Он сказал: «Ты уже знаешь прекрасно, что я сейчас попрошу. Ты знаешь, что ты не исполнишь, не сможешь исполнить мое четвертое желание, не отдав мне мужа». «Поэтому лучше отдай мне моего мужа по-хорошему».
«Забирай, живи со своим мужем. 400 лет. Пусть у вас будет 100 сыновей, пусть у вас будет все хорошо. Ты доказал свою верность». На самом деле ум просветленный целомудрием, ум,
в который вошло, это целомудрие, становится необычайно сильным. Этот ум может преодолеть любые препятствия. Ум человека, который готов поддаться на любой соблазн, который блуждает по дереву
материального мира, преследуя различные цели этого материального мира, делает человека слабым, делает человека тряпкой, делает человека ничтожной игрушкой в руках судьбы.
Если человек хочет достичь чего-то, он должен сделать так, чтобы его ум стал сильным, и он должен поставить перед собой такую цель, которую следует достичь.
Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», в первой песне, в «Шримад-Бхагаватам», что человек не должен стремиться к той цели, которой можно найти в пределах материального мира.
Что цель — если человек действительно возвышен, он должен ставить перед собой другую цель, он должен ставить перед собой самую высокую духовную цель.
Бхактивинода Тхакур говорит, что высота человека определяется высотой его помыслов, высотой целей, которые он ставит. Мы можем находиться на том или ином уровне здесь, в материальном мире.
Но наша высота, как человека, наше достоинство, наша сила определяется тем, какую цель мы перед собой ставим. И чем выше наша цель, тем выше мы, и тем больше шансов того, что мы чего-то достигнем в этом мире.
Повторение святого имени для освобождения
И самый верный способ развить в себе это целомудрие — развить в себе привязанность. В конце концов, наше целомудрие и наша привязанность должны быть обращены к Кришне.
В конце концов, мы должны понять это: мы должны отдать Ему свое сердце, как Савитри некогда отдала Ему свое сердце, и больше никому другому не хочу отдавать.
Мы очень часто можем видеть, что среди людей, которые приходят в какое-нибудь религиозное движение, или к нам, или еще куда-то. Они тоже сегодня отдали свое сердце сюда. Завтра они его забрали, отдали еще куда-то.
Послезавтра еще куда-то.
Но все это не поможет нам. В конце концов, человек должен стать целомудренным. Человек должен стать целеустремленным, должен поставить перед собой эту цель. Единственным способом добиться этого, достичь этого сейчас, в наш век, век вражды и лицемерия, является повторение святого имени.
Мы знаем, что Господь Чайтанья говорил: чето-дарпана-марджанам бхава-махадавагни-нирвапанам, что только это святое имя, только Харинама, только санкиртана-ягья может осветить, просветлить ум человека, может сделать человека целеустремленным, может сделать так, чтобы его прозрачный и светлый ум вывел его отсюда из материального мира.
Для этого есть одно средство. Рама, Рама, Рама, Харе Харе, харер нама, харер нама, харер намева кевалам, калау настева, настева, настева гатир анйатха.
Что просто повторяя Святое имя, человек может достичь всего. Что просто, целомудренно, следуя одним путем, человек может достичь всего.
Если мы будем метаться, бегать туда-сюда, пытаться пробовать различные приманки этого мира. Мы в конце концов останемся ни с чем. С пустыми руками. Попробовав всё в этом мире, но ничего не получив.
У меня перед глазами стоит одна сцена: когда я еще делал свою кандидатскую диссертацию, ночью ко мне подошел сотрудник института — мы были с ним вдвоем во всем институте. Он был слегка бухой, веселый. И он увидел, что я повторяю мантру. Я стоял перед центрифугой какой-то.
Центрифуга жужжала. Я повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе».
Он завел философский разговор, философскую беседу. Как это часто бывает с пьяными людьми, хочется пофилософствовать: «Чего ты делаешь такое, чего тебе нужно? Какие у тебя цели в жизни? Здесь не хочу. Хочу к Богу. Вот я!
Вот я!» И он стал перечислять свои достижения.
Он сказал: «У меня было семь женщин». Старый, глупый, больной, полупьяный человек гордится непонятно чем. Чем-то, что было когда-то, что не дало ему ничего, что не делало его в конце концов счастливым.
Так человек проживает свою жизнь зря. Он попробовал того, попробовал всего и остался с пустыми руками. Почему? По той простой причине, что сердце его не было отдано тому, чему нужно,
что сердце его не было закалено целомудрием, не было закалено чистотой целомудрия. Поэтому урок, который мы должны извлечь
из этого, Кришна говорит здесь: асанга-шастрена дридхена ччитхва. Нужно оружием непривязанности подрубить под корень баньян этого дерева, этого мира. Это очень сложно. Это очень сложно. Мы привязаны к дереву этого мира.
Тысячу связей, тысячу ниток, тысячу нервов. И разрыв каждого из этих нервов отдает болью нашей душе. Но тем не менее, несмотря ни на что, человек должен вооружиться этим оружием непривязанности,
взять топор непривязанности, подсечь под корень дерево этого мира, асанга-шастрена дридхена ччитхва. Для этого не нужно ничего. Все это произойдет само собой. Достаточно просто с решимостью каждое утро повторять
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Харе, Харе.
Или, как говорится в одной детской песне, что храбрый приходит по утрам, тут поступает мудро, эвам парампара-праптам — на то оно и утро. Спасибо большое. Мое время и тепло. С этим там туго.
Там слишком хорошо, чтобы заниматься преданным служением. Там есть элитные преданные, но это не то место, где люди занимаются преданным служением.
Особенности духовной и материальной обителей
Это не самое лучшее место. Человек склонен забывать о Боге, когда у него все хорошо. Потому что обычно мы вспоминаем о Боге, когда у нас что-то плохо, правильно? Господи, Боже мой, спаси и помилуй.
Когда все хорошо, мы обычно думаем сами о себе, и мы преисполнены уверенности в своих силах. Поэтому Вышний очень милостиво поместил нас сюда, в этот мир, где мы можем получить и счастье, и горе в нужной пропорции.
Ровно столько, сколько нужно для того, чтобы в конце концов понять, что цель нашего существования — вернуться к Богу. Не мешает ли живым существам быть счастливыми в духовном мире?
Знание о том, что мы мучимся здесь, в материальном мире. Мешает ли вам наслаждаться здесь, в материальном мире, тот факт, что есть много мест, где люди испытывают необычайные муки и томятся в тюрьмах. Нет.
Ну, если ребенок, то это понятно. Мы сейчас говорим об этом. Мы некоторые из его существа, находящиеся в духовном мире, приходят сюда в материальный мир. Для того, чтобы спасти их.
Они приходят как посланники по своей воле, приходят для того, чтобы соповедовать. Так же, как некоторые живые существа здесь, в материальном мире, добровольно идут в тюрьму, чтобы помогать заключенным.
Добровольно идут в больницы, чтобы заботиться о больных и умирающих, облегчая их страдания. Но таких людей немного. Таких людей, извините. Другие предпочитают находиться в том положении, которое выпало, и это
недостаток. Если бы все из духовного мира ринулись в материальный мир спасать, то я думаю, что тут произошел бы определенный дисбаланс. Они бы помешали тем людям, которые хотят наслаждаться здесь, наслаждаться здесь.
Но некоторые приходят, Кришна посылает их сюда. Потому что они проявляют такую волю, они проявляют такое желание.
Они приходят сюда и пытаются заниматься этим здесь. Другие же возвращаются в духовный мир и думают, ну слава Богу, больше никогда, ни ногой. Ноги моей там больше не будет. Тоже нормально. Разумные вещи.
Для того, чтобы понять, что действительно нужно нашему сердцу или нашей душе, мы должны просто очистить свое сердце. До тех пор, пока сердце наше не очищено, мы будем думать, что нам что-то нужно,
но при этом мы будем думать, что нам нужно что-то, что нам на самом деле не нужно. А очистить сердце можно единственным способом, повторяя святое имя Кришна.
Человек повторяет мантру, повторяет Святое имя. И святое имя не отлично от Бога. Святое имя - это сам Бог, и мы соприкасаемся с Ним, и когда мы соприкасаемся с Ним, сердце наше волей-неволе очищается.
Это можно почувствовать сразу. Сразу же можно почувствовать, как груз кармы, груз страданий облегчается, и как постепенно ненужные желания уходят, и остаются нужные желания, остаются чистые желания.
Мы можем увидеть, как происходит процесс очищения сердца, потому как очищаются наши желания. Желания наши становятся все чище и возвышеннее. В конце концов, они сами собой становятся нужными желаниями.
Мы начинаем понимать, что нам действительно нужно. До этих пор мы будем склонны ошибаться. Пожалуйста.
Целомудрие — это способность человека. Это верность. Это способность человека отдать свое дело. И отдать его разуме всегда.
Это способность человека, как Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит, что ум человека должен быть оцеломудренно преданностью. Что и ведическая культура учит это.
Она учит тому, что дети должны быть преданы родителям, жена должна быть предана мужу. И постепенно-постепенно учась на преданности своим близким, человек научается отдать свое сердце Богу.
В конце концов, мы должны научиться именно этому отдавать свое сердце раз и навсегда кому-то. В этом заключается мудрость: способность отдать свое сердце, способность быть верным, способность идти до конца.
Как мы здесь все, мы пришли сюда, потому что Шрила Прабхупада так или иначе спас, так или иначе написал все эти книги, которые раскрыли нам глаза. Мы должны отдать ему свое сердце.
И учась здесь целомудрию по отношению к Нему, мы в конце концов научимся целомудрию по отношению к Кришне. И именно целомудренный человек, и он просветлен целомудрием, может вернуться в Духовный мир. Только такой человек.
Но до тех пор, пока мы живем, повинуясь капризам, соблазнам своего ума, повинуясь его прихотям, раздираемые всеми этими желаниями, то нам очень трудно даже понять, что такое целомудрие.
Как кали-юга распространяет свое влияние на другие уровни вселенной. Мне очень трудно говорить что-то о других уровнях Вселенной. Я могу сказать о тех уровнях Вселенной, которые мне известны,
и там она точно распространяет свое влияние на других уровнях Вселенной. Я не знаю, я просто знаю, что полубогам приходится туго, потому что никто здесь, на Земле, им не приносит жертвоприношений. Что это значит?
Видимо, они постятся там слегка. Говорится, что Кали-юга — это что-то вроде сезона дождей на райских планетах. Сезон дождей длится 4 месяца. И в сезон дождей - это сезон аскез.
Когда люди сокращают количество еды, употребляемой, совершают, дают какие-то обеты, находятся на одном месте. И видимо, там на других планетах тоже есть сезон дождей,
Кали-юга. Когда им приходится тоже какие-то обеты соблюдать. Чего больше, я не знаю. Какие грехи совершают, чтобы попасть в рай? Какие грехи совершают, чтобы попасть в рай? Чтоб вы попасть в рай, я вам этого не рекомендую.
Но... Но! Если вы действительно этого хотите, нужно, во-первых, совершить очень много благочестивых поступков. Человек должен постоянно заботиться о том, чтобы его пунья, его благочестие перевешивало его папу.
В ведах есть различные уравнения. Говорится, человек совершил такой-то грех, и чтобы так или иначе искупить этот грех, он должен совершить такую-то пунью. Так он должен сделать такое-то искупление.
И люди, которые хотят попасть в рай, они постоянно балансируют, как акробат, то чуть-чуть пуньи, чуть-чуть папы, но пуньи больше. Чуть-чуть благочестий, чуть-чуть грехов, так.
Или, как, это, современная философия. Я недавно слышал ее здесь, во дворе нашего храма. Не согрешишь — не покаешься. Не покаешься — не согрешишь.
Но суть в том, что человек должен накопить определенный запас благочестивой кармы, которая поднимет его. Мы совершаем очень много грехов. Эти грехи опускают нас вниз. Любой грех сразу же опускает сознание человека вниз.
Это можно почувствовать. Сознание человека приземляется, сознание человека становится очень грязным и оскверненным, и в конце концов, оно приобретает определенную форму.
Бхагавад-гита объясняет, каким образом попасть на высшие уровни материальной вселенной. Для этого нужно следовать принципам гуны благости. Гуна благости возвышает. Гуна благости — это значит, у нас должна быть благостная пища, что мы должны быть сами благостные, что мы не должны ругаться, не должны кричать, не должны ссориться. Так или иначе, мы должны быть благостными.
И гуна страсти оставляет человека на том же уровне, где он находится, и гуна невежества, все невежественное, невежественная пища, невежественный образ действий, невежественные слова, невежественные поступки стягивают человека и приводят к его деградации.
То есть человек должен стараться возвысить себя как можно больше. И это хорошо, это неплохо. Он должен достичь уровня гуны благости, но он должен понимать, что за гунами благости находится нечто более высокое.
Потому что даже гуны благости - это еще не самое высокое достижение. И он должен, безусловно, искупить или избавиться, очиститься от всех грехов, которые он совершил. А здесь можно погоди, споткнуться? Есть.
На любой дороге есть. Колдобины, кочки. Споткнуться можно на любой дороге. Даже на духовном пути. Даже на ровном месте, так сказать. Окей.
Служение духовному учителю и священным писаниям
Я думаю, что. Для того, чтобы чисто повторять святое имя, нужно две вещи. Нужна преданность духовному учителю. И нужно служение духовному учителю и служение священным писаниям.
Это то, что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Человек должен слушать духовного учителя, то, как он объясняет шастры. В этом заключается основная форма служения.
Мы должны служить ему и служить ему, служить его миссией, слушать его.
И мы должны думать, размышлять, изучать священные писания, и тогда постепенно-постепенно это поможет нам понять, что мы должны делать, какие ошибки мы совершаем, это способ самоанализа, изучение священных писаний на санскрите называется свадхьяя.
И свадхьяя значит, что человек изучает себя. Мы изучаем не книгу, изучаем не слова, которые в ней написаны. Или некоторые просто сидят и читают, декламируют так.
Нет, нужно прочитать слово или предложение и попытаться понять, какое это имеет отношение ко мне, что это значит для меня. В этом заключается суть процесса свадхьяи.
И служение духовному учителю и священным писаниям помогает человеку достичь уровня чистого повторения святого имени — шудха-намы. Хари Кришна, спасибо большое.