Шримад-Бхагаватам 3.25.18
Bhakti Vijnana Goswami · Bhakti-Sangama · 2013
Chapters
Молитвы и чтение Шримад-Бхагаватам
Нараянам намскритья нарам чайва нароттамам девим сарасватим вьясо тато джайam удiрайет нашта-прайешу абхадришу нитьям бхагавата- севайа бхагаватть уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики Шримад-Бхагаватам.
То есть третья глава, двадцать пятая. То есть третья глава, двадцать пятая, двадцать пятая. Величие преданного служения. Well, serv.''5.''000,''''
джняна-вайрагья-юктена бхакти-юктена чатмана парипашьяти удасинам пракритим ча хата-од-джасам джняна-вайрагья-юктена бхакти-юктена чатмана парипашьяти удасинам пракритим ча хата-од-джасам
Джняна-вайрагья-юктена бхакти юктена чатмана бхакти-юктена чатмана парипашьяти удасинам пракритим ча хата-од- джасам джняна-вайрагья бхакти-юктена чатмана пари пашьяти удасинам пракритим ча хата-од-джасам.
Джняна, знания, вайрагья, отрешенность, юктена, обладающий. Бхакти. Бхакти. Преданным служением. Юктена. Занимающийся. Ча и атмана, в уме.
Парипашьяти — видит, удасинам — безразличным, пракритим — материальным существованием. Ча хата-од-джасам — с ослабленной силой, с меньшей силой.
Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады
Перевод и комментарии Его Божественной Милости.
Тот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знания, отрекся от материального мира и таким образом осознал себя, видит все в истинном свете. Такой человек становится безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него ослабевает.
Как болезнь и творение микробы в первую очередь воздействуют на ослабленный организм, так и материальная природа, иллюзорная энергия, оказывает воздействие на того, кто слабее, то есть на обусловленную, а не на освобожденную душу.
Обрести освобождение значит осознать себя. Для этого необходимо обладать гьяной, знанием, и вайрагией, отрешенностью. Без знания невозможно постичь природу своего Я.
Тот, кто понял, что он бесконечно малая частица Высшего Духа, избавляется от привязанности к материальной, обусловленной жизни. С этого начинается преданное служение.
Не очистившись от материальной скверны, невозможно заниматься преданным служением Господа, поэтому в данном стихе говорится: «гьяна-вайрагья-юктанах», тот, кто полностью осознал свою природу, отрекся от мира и не имеет никаких материальных привязанностей,
может, занимаясь чистым преданным служением, бхакти-юктанах, стать слугой Господа и развить в себе любовь к Нему.
Слово «парипашьяти» значит, что такой человек видит истинную природу вещей. Тогда материальная природа практически перестает оказывать на него влияние.
Это также подтверждается в «Бхагавад-гите»: брахма-бхутах прасаннатмах. Тот, кто достиг уровня самоосознания, обретает истинное счастье, выходит из-под влияния материальной природы и избавляется от скорби и желаний.
Господь называет этот уровень «мат-бхактим лабхате парам», истинным началом преданного служения.
В «Нарада-панчаратре» также говорится, что только очистив свои чувства, живое существо может занять их преданным служением Господу.
До тех пор, пока человек сохраняет привязанность к скверне материального мира, он не может стать преданным Господу.
Гьяна-вайрагья-юктанах, бхакти-юкташ ча атманах, парипашьяти удасинам, пракритим ча хато джашам. Тот, кто, занимаясь преданным служением, обрел знания, отрекся от материального и таким образом осознал себя, видит все в истинном свете.
Такой человек становится безразличным к материальному бытию, и влияние материальной природы на него ослабевает на
ом вишнупадай кришна-прештхай бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити намине намасте сарасвати деве гоура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-та-барине ванчха-калпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхьяo вашнавебхьяo намо намаха
Обращение Девахути к сыну Капиладеве
Девахути со слезами на глазах обратилась к своему сыну, Капиладеве. И ее смиренная просьба, идущая с глубины сердца, заключалась в том, что она говорила, что чувства измучили меня, чувства разрывают меня.
Я пытаюсь наслаждаться здесь, в этом мире, но чувство не только не дает мне наслаждаться, они полностью подчиняют меня своей власти.
И обращаясь к своему сыну, Капиладеве, понимая его величие и понимая его положение, истинное положение как Верховной Личности Бога, она говорит ему: «Ты мое око, мой глаз, с помощью которого я смогу увидеть все в истинном свете.
Без тебя я запуталась здесь. На самом деле, это первый шаг на пути духовного осознания. Обращается с такой же самой просьбой. Я не знаю, кто я, и я не знаю причину моих страданий».
Вопрос, который должен возникать у человека, который встает на духовный путь, очень простой, почему я страдаю? И такой человек, осознавший свои страдания, может обратиться к тому, кто поможет ему вывести,
поможет ему выйти на волю из этой тюрьмы материального существования. Большая часть людей, к сожалению, даже в принципе не осознают, что они страдают.
Если спросить у людей, что с ними происходит, они скажут, что они наслаждаются. Большая часть людей находятся в полной иллюзии,
что их жизнь прекрасна. Если спросить у людей, как у них дела, стандартный ответ: «Все хорошо, у меня все хорошо». Что хорошего, непонятно, но все хорошо и это самое начало духовной жизни,
когда мы осознаем, что мы страдаем, когда мы осознаем, что нам нужно нечто большее, и пытаемся найти человека, который поможет нам увидеть все, что происходит с нами в истинном свете.
И Господь Капиладева, отвечая на вопрос Девахути, сказал, что сейчас я научу тебя адхьятма-йоге. Каждое слово в Шримад-Бхагаватам имеет очень глубокий смысл.
Господь Капиладева, начиная свой ответ, сказал, что сейчас, в данный момент я буду учить тебя не просто йоге, а адхьятма-йоге. Буквально в переводе с санскрита адхьятма-йога значит духовная йога, и сам этот эпитет перед словом йога подразумевает, что есть другая йога.
То есть есть другие формы йоги, которые в полном смысле этого слова нельзя назвать духовными.
Мы знаем, что есть много различных форм йоги: йога Айенгара, йога Шивананды, йога еще кто-то. Но, как правило, все эти йоги не имеют почти никакого отношения к духовности.
По крайней мере, люди воспринимают это таким образом. Люди воспринимают йогу как некие материальные упражнения для того, чтобы укрепить своё, так как смысл йоги в том, чтобы в конце концов не укрепить свое тело, а выйти за пределы этого тела.
Смысл йоги заключается в том, чтобы не просто не укрепить свое тело, а в том, чтобы уничтожить свой ум.
Патанджали Муни начинает описание системы йоги, классической системы йоги, то, что обычно люди понимают под йогой — с утверждения того, что йога — это читта-вритти-ниродха, смысл йоги в том, чтобы уничтожить ум, остановить свой ум.
Но с точки зрения Капиладевы даже этот метод йоги, который безусловно работает в определенных пределах, является материальным.
Капила Дев, начиная свое описание йоги, говорит: сейчас я расскажу тебе принципиально иной метод йоги — адхьятма-йогу. Именно эта адхьятма-йога из поколения в поколение передавалась древними мудрецами. Этот секрет я раскрою тебе, и мы с вами необычайно удачливы,
потому что по милости Шрилы Прабхупады мы также можем приобщиться к этому секрету духовной йоги и понять, в чем отличие духовной йоги от материальной йоги и
и, сделав небольшое предисловие к этому описанию адхьятма-йоги или духовной йоги, Шрила Капиладев по сути дела в четырех стихах объяснил квинтэссенцию этой йоги. На самом деле духовные вещи очень простые.
Для того чтобы объяснить, как делать асаны, Прахладнанда Махарадж может подтвердить, что для того, чтобы освоить одну асану, человек должен много месяцев долго-долго слушать, как ее нужно делать.
Если вы пойдете к Айенгару, а Айенгар будет вам объяснять, как или его последователи будет объяснять, как микромышцы нужно как-то там напрячь или наоборот расслабить для того, чтобы асана была правильной, Капиладев объяснил суть адхьятма- йоги в четырёх стихах.
Адхьятма-йоге ки! Потому что в сущности духовные вещи проще, чем материальные вещи. Сама природа материального мира в высшей степени сложная. Здесь есть огромное количество каких-то разных связей.
Само материальное тело в высшей степени сложное, оно состоит из огромного количества вещей, клеток, которые постоянно то работают.
Причина страданий и влияние гун природы
В духовном мире все просто. Там есть тело, которое не состоит из частей, оно из одного куска состоит.
Точно так же духовная наука в сущности очень проста. И Капиладев, объясняя суть этой духовной йоги, сказал, что вся проблема вначале он поставил диагноз.
Для того, чтобы дать решение, человек сначала должен поставить диагноз. Если вы идете к врачу, то вы ожидаете, что врач сначала не просто услышит
от вас симптомы. Симптомы понятны — страдания, но Капиладев сразу же в первом же стихе, когда он начинает описывать эту систему йоги, говорит о причине этих страданий, о корне всех этих страданий.
Как правило, у людей не хватает достаточной глубины размышления для того, чтобы докопаться до корней страданий. Люди, как правило, убирают следствие.
И чем дальше мы отдаляемся от некого источника духовности, тем в большей степени мы склонны решать проблемы на очень поверхностном уровне, на уровне следствия, а не причины.
Но Капиладева, будучи Верховной Личностью Бога, идет в самый корень и говорит, что проблема твоя одна, что наша проблема одна. Проблема заключается в том, что мы отождествляем себя с гунами материальной природы.
И отождествляя себя с гунами материальной природы, с порождениями гун материальной природы, мы неизбежно ищем счастье, которое порождено гунами материальной природы, и в результате получаем страдания.
До тех пор, пока человек будет отождествлять себя с гунами материальной природы, Он будет вынужден страдать, и этим страданиям невозможно положить конец.
Все люди хотят наслаждаться, но при этом все страдают и никому не приходят в голову задаться себе вопросом, почему я страдаю, несмотря на то, что я пальцем не пошевелил для того, чтобы страдать.
Всю свою жизнь я тяжело тружусь для того, чтобы наслаждаться, а я не сделал ничего для того, чтобы страдать, и вместо этого, вместо наслаждений, ко мне приходят одни
страдания. Кришна в высшей степени категоричным образом утверждает это в Бхагавад-гите.
Он говорит, что в сущности человек не может наслаждаться здесь, в этом мире, до тех пор, пока он ищет материальных наслаждений, до тех пор, пока человек ищет материальных наслаждений, он будет страдать.
дух йонех. В ответ на этот поиск материальных наслаждений, к Нему придут только страдания, и никто, даже сам Бог, не сможет отменить эти страдания.
Он уже сформулировал этот принцип: йе хи самспаршаджа бhogā, когда мы ищем эту бhогу, которая возникает в результате соприкосновения наших чувств с объектами чувств, то есть мы ищем материального удовлетворения здесь.
Ответ на это мы получим только дух йонех. Потому что это есть источник страданий.
Разумный человек никогда не ищет наслаждений в этом, никогда не ищет своего счастья в этом, потому что он понимает, что он получит только страдания.
И наоборот, когда человек перестает — это рецепт Капилы. Когда человек перестает искать этого счастья и начинает искать счастье в другой природе своей, когда человек перестает отождествлять себя с материальным телом и начинает искать счастье в своей истинной природе, духовной природе, когда человек понимает, кто он есть на самом деле, то страдание уходит.
И примером этого в Шримад-Бхагаватам является Прахлада Махараджа. Хираньякашипу приложил все усилия для того, чтобы причинить ему страдания, у него ничего не получилось. Хираньякашипу Он вспотел.
Он все свои силы, все свои мистические способности приложил для того, чтобы заставить своего маленького пятилетнего сына страдать, а тот назло ему не страдал.
Тот говорил. Я даже думаю, что он себя виноватым чувствовал, видя, как старается его отец. Но так как он не отождествлял себя с материальным телом, у его отца ничего не получилось. У него не получилось причинить страдания.
И мы знаем, на самом деле, реально, мы знаем, как это работает.
Первые преданные в России, которые прошли через страшные мучения, учили других людей, которые находились рядом с ними, что в сущности, если мы перестали отождествлять себя с материальным телом, то никакие мучения нам не страшны.
Другие люди учились у них этому. По одной простой причине.
Потому что так или иначе стоит человеку поменять свое отождествление и вместо привязанности к постоянно меняющимся материальным гунам отождествить себя с духовной природой, то есть почувствовать свою принадлежность Богу, к источнику всего сущего.
Если мы почувствуем эту принадлежность к духовной природе, мы поймем, что мы не есть порождение этого материального мира. Страдания уходят. Я помню, как эта удивительная поразительная трансформация произошла со мной.
В какой-то момент моя блестящая карьера, моя замечательная материальная жизнь обломилась на излете, на пике к мне пришло КГБ, КГБ сказал: «Мы тебя посадим», мне угрожали, при этом я чувствовал совершенно постыдное счастье внутри.
Мне было очень неловко. Мне было высшей степени неловко, потому что все мои родственники смотрели на меня с огромным состраданием и сожалением. А я не понимал, чему они сострадают. Я-то счастлив.
А они всё говорили: «Бедный, несчастный, как же так?»
В конце концов, их мое счастье начало раздражать, потому что по всем материальным канонам я не должен быть счастлив. Все кончилось, меня в тюрьму посадят, а я почему-то счастлив. Но это то, о чем говорит Капиладева.
И в этих трех стихах после того, как он сформулировал общий принцип. После того, как он сформулировал главный принцип, все в сущности зависит от того, чего я хочу здесь, в этом мире, с чем я отождествляю себя.
Если я отождествляю себя с материальным миром, я буду страдать.
Если я перестал отождествлять себя с материальным миром и так или иначе почувствовал свою принадлежность духовной природе, я перестану страдать в тот же самый момент,
и Капиладев чуть-чуть более подробно объясняет, что же происходит с таким человеком, который перестал отождествлять себя с материальной природой в трех стихах, которые мы читали здесь, эти три стиха: 16, 17, 18, с грамматической точки зрения представляют единое целое, эти три стиха, хотя Шрила Прабхупада комментирует их отдельно, на самом деле составляют одно предложение.
И последний стих, 18 стих, который мы прочитали сегодня, и является, собственно, завершением этого предложения.
Избавление от понятия я и мое
Поэтому я попытаюсь объяснить все эти три стиха вместе, так как они составляют единое, неразрывное, целое. В 16 стихе Господь Капиладева говорит: «Яда». Яда, значит, когда? Когда человек делает ахам-мама-абхиману
утайх, когда человек отбрасывает этот абхиману или отождествление с ахам и мама. Ахам значит мое материальное я. Я русский. Я украинец. Я американец, я индус, я муж такой-то жены, отец таких-то детей.
Абхиман значит отождествление, и мы знаем, что у нас есть ахам, и этот ахам распространяется или расширяется на мама.
Мы проецируем свое я на то, что, так сказать, принадлежит мне. Хотя на самом деле, в сущности, нам ничего не принадлежит.
Это ахам и мама и есть концепция нашего я, очень глубоко сидящая здесь. В нашем сердце есть эта очень могущественная концепция я и Мое. И до тех пор, пока мы не избавимся от этой концепции, мы будем страдать.
Есть хороший эпизод, который рассказывает Говинда-даси, когда Шрила Прабхупада впервые заболел в Америке, у него был сердечный приступ проупада впервые заболел в Америке, у него был сердечный приступ сильный.
Преданные сняли для него дом на Стинсон-Бич, и в этом доме на Стинсон-Бич за ним ухаживали в основном двое-трое: Гора-сундара, Говинда-даси и Киртанананда, тогда еще брахмачари. бич за ним ухажбили в основном двое трое гора сундаргавинда
даси и Киртанананда, тогда еще брахмачари. Киртанананда, будучи брахмачари, очень... Все знают, кто такие брахмачари. Особенно по отношению к женщинам. Он постоянно доводил несчастную Говинду-даси.
Он все время говорил: «Ты женщина, ты женщина, ты женщина, женщина, сиди там в углу и не рыпайся, для тебя никакого духовного прогресса быть не может. В конце концов, бедная Говинда-даси не выдержала.
Она подошла к Шриле Прабхупаде и очень смиренно спросила у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, а правда, что женщины не могут духовно прогрессировать?» Естественно, она надеялась на отрицательный ответ.
Естественно, она думала, что Шрила Прабхупада скажет ей: «Нет, конечно, женщины могут духовно прогрессировать.
Именно поэтому она обратилась к нему за защитой, каково же было ее удивление, когда Шрила Прабхупада сказал: «Да, правда, я боюсь, что сейчас раздадутся аплодисменты с правой от меня стороны зала». Сразу же оговорился.
Он сказал: «До тех пор, пока ты считаешь себя женщиной, о каком духовном прогрессе может идти речь?»
То же самое относится к мужчинам. До тех пор, пока мы считаем себя мужчинами, о никаком духовном прогрессе и речи не может быть.
Потому что духовный прогресс начинается с того момента, как говорит Капила Дев, я да, ахам, мама абхимана утхай.
Духовная жизнь начинается с того момента, когда я отбрасываю этот абхиман, когда я отбрасываю эту гордыню или отождествление с материальным телом и со всем тем, что следует из этого, со всеми теми концепциями, которые я принес с собой из других жизней в это материальное тело, со всеми теми концепциями, которые возникли у меня на протяжении этой жизни.
Поэтому первый шаг, и Капила Дев очень интересно говорит это, он говорит, что в тот самый момент, когда человек избавляется от этого абхимана или отождествления себя с телом и умом, с ахам и мама, в этот же самый момент, кама-лобхади бхир малайх витам, ятхам анакх сьюх, в этот же самый момент ум человека
очищается от камы и лобхи, вожделения, которое очень глубоко сидит в нашем уме, жадность к материальным наслаждениям, которая имеет очень глубокие корни в нашем сознании, уходит, и
он говорит, что они уходят практически сразу же, он называет это малайх. Малайх значит грязь. Люди, которые пытаются идти по другим духовным путям, они пытаются очистить свое
читту или сознание манас, они пытаются сделать его чистым от камы и лобхи, но ничего из этого не выйдет. Йоги, которые пытаются это сделать, мы знаем, Шрила Прабхупада часто приводил пример Вишвамитры Муни.
Вишвамитра Муни был великим йогом, никакому из последователей Айенгара не снилось то, что делал Вишвамитра. Он сидел в медитации, он мог сидеть погруженный в медитацию
годами, забывая обо всем остальном, но стоило Менаке позвенеть своими ножными колокольчиками, он подумал: «Это неплохая перспектива понаслаждаться здесь, в материальном мире». Почему?
Потому что кама и лобха продолжают жить в уме, в котором остались материальные самоотождествления. Иногда люди спрашивают, как избавиться от вожделения, и задают этот вопрос постоянно.
И стандартный ответ, который я обычно даю в этом случае, в том, что вы не сможете никогда избавиться от вожделения до тех пор, пока мы отождествляем себя с материальным телом.
Равное отношение к счастью и горю
Но Капила Дев говорит здесь, что в тот самый момент, когда человек избавляется от этого абхимана, когда он отбрасывает этот абхиман, кама и лобха, ум начинает очищаться от камы и лобхи. И в этот момент очень интересный признак этого возникает в уме.
Очень интересно представление об этом мире возникает в уме вместе с уходом камы и лоби. Потому что иногда мы думаем, что мы избавились от камы и лохи. Иногда в какие-то моменты нам кажется, о, я свободен от вожделения.
Как однажды один брахмачари подошел к Шриле Прабхупаде и сказал, что Шрила Прабхупада, я свободен от вожделения. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал, может тебе к врачу обратиться?
Иногда человек пребывает в иллюзии. Я избавился от камы и лохи.
Но Капиладев говорит в этом стихе: «Аддукам асукам самам», что реальным признаком избавления от вожделения и жадности, по которому мы можем понять, что действительно я перестал отождествлять себя с материальным телом, а является равное отношение к счастью и горестям.
Аддукам асукам. Когда я чувствую аддукам, то есть я чувствую счастье. И асукам, когда я чувствую горе. Когда у меня нет счастья или нет горя, то мне совершенно все равно.
Я абсолютно все равно, абсолютно безразличен к этому всему. Я смотрю на это и думаю, Хари Кришна.
И это реальный признак, потому что мы можем видеть, что наша привязанность к материальному счастью, к материальному горю очень сильна. Мы по-прежнему погружаемся, когда что-то не так, ох, сидим и...
Люди проявляют, вайшнавы проявляют о нас заботу. Страдание выражается на нашем лице. Когда что-то хорошо, повторяйте Хари Кришна и будьте счастливы. Тут мы понимаем:
На самом деле мы счастливы, не потому, что мы повторяем Хари Кришна. Мы по-прежнему привыкли отождествлять себя с этими волнами, которые проходят в нашем уме.
Но когда человек перестает отождествлять себя с телом и умом, а счастье и горе абсолютно одинаковы для него. В уме по-прежнему эти волны происходят, но счастье и горе перестают влиять на него.
И Капиладев дальше говорит, что происходит.
Понимание вечной неделимой природы души
Он говорит тогда в следующем стихе, в 17-м стихе, который вчера замечательно объяснял Бхакти Виджаянанда Махарадж. Он говорит: тада пуруша атманам кевалам пракритех парам нирантарам сваям джотир аниманам акхандитам.
Он говорит, что в этот момент, когда у меня ушло ложное самоотождествление, в тот же самый миг я получаю истинное самоотождествление, я понимаю, кто я есть, я понимаю, что я маленькая крошечная душа.
И что я не состою из частей, я понимаю, что я маленький атом духа. И сваям джотир — я понимаю, что у этой души всегда есть сознание, я всегда чувствую что я сознаю и что я не завишу от материального тела в своем существовании я начинаю реально чувствовать свою вечность.
И в этом стихе объясняется тада пуруша атманам, кевалам пракритех парам, что я трансцендентен по отношению к гунам материальной природы. Хпарам, что я трансцендентен по отношению к Гуну материальной природы. Я не имею никакого отношения к этому миру. Я не от мира сего. Я реально не имею никакого отношения к этому миру.
И нирантарам, сваям джйотир, аниманам. Аниманам значит, что я ничтожно малое. Вчера Бхакти Вибхава Махарадж объяснял очень хорошо эту природу души, которую я понимаю. души, которую я понимаю.
И самое удивительное, он объяснял вчера, что если в материальном мире нам сказать, что ты ничтожный малый, ты ничтожество. Есть ли больше оскорбления для человека? Нет. Большего оскорбления нет: ты — ничтожество.
Но когда человек осознает, что он ничтожная малой частица, он начинает радоваться. Им кто-то подходит и говорит: «Ты ничтожество», он говорит: «Да-да-да, я понял это, наконец-то я понял, да, я ничтожество».
Он осознает истину: в материальном мире мы живем в иллюзии относительно масштабов своего влияния на этот мир. Мы думаем, здесь все зависит от меня. Была замечательная советская песня.
Здесь ничего бы не стояло, когда бы не было меня. Все зависит от меня. Аханкар вимуддха атма, картахам и матиньят. Но когда человек осознает это, Капила Дев говорит, что человек начинает понимать свою неделимую природу.
И акандитам — очень важное слово в этом 17-м стихе, потому что акандитам значит, что человек понимает, я атом сознания. Иначе говоря, я вечен. Атом неделим. И неделимость атома сознания - из него следует вечность.
Уничтожить можно только то, что можно разбить на части. Почему с нашим телом так легко покончить? Потому что оно из многих частей состоит. Можно отрубить руки, можно отрубить ноги, можно отрубить голову.
А еще хуже будет, если не отрубать голову, а просто отрубить другие ноги. Но душа акандитам, акандитам значит неделимая, значит не состоящая из частей, значит ее невозможно убить. Кришна говорит это в начале Бхагавад-гиты.
Он говорит: «Душа вечная почему? Потому что ее невозможно расщепить на части, она есть неделимая частица
духа, и одновременно с этим, таким образом, человек осознает, я вечно существую, у меня всегда есть это сознание, сваям джйотир, всегда свет сознания исходит от меня.
Ясное видение своей духовной природы
И в этом стихе, который мы прочитали с вами сегодня, Капила Дев продолжает, что, собственно, происходит, почему это единое целое? Потому что глагол впервые встречается в этом стихе.
В 17-м стихе это подразумевалось, человек начинает видеть себя как нирантарам, сваям джатир, аниманом, акандитом, но настоящее слово, что, собственно, происходит с человеком, который избавился от отождествления себя с материальным телом и умом, «ахам» и «мама», это парипашяти. Он видит.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что парипашяти значит не просто видит. Парипашяти значит, потому что пашяти значит просто видеть. Приставка пари значит видеть совершенным образом. Видит очень отчетливо, ясно.
Иначе говоря, это представление о том, что я — душа, перестает быть теорией для него. Теоретически мы понимаем: «Я не тело, я душа, жизнь прекрасна, хороша» и так далее. Но когда дело доходит до тела, мы забываем об этом.
Если нам объявить, что ты помрешь? Скоро. Одна матаджи обрадовалась. Большая часть людей встретит эту новость с очень печальным лицом. Почему? Потому что по-прежнему мы отождествляем себя с телом.
Но Капила Дев говорит: парипашяти человек получает реальный конкретный опыт того, что он не тело, в тот момент, когда так или иначе действительно человек отождествил себя с духовной природой, с Богом и с преданными. Когда человек начинает отождествлять себя с гунами материального мира и не пытается искать что-то, что можно найти в материальном мире, то тогда парипашяти, этот реальный опыт счастья приходит.
И Шрила Прабхупада объясняет: джняна-вайрагья-юктеня бхакти-юктеня ч'атмана, что когда человек в результате этого получает реальную гьяну. Вернее, скажем так, сначала теоретическую гьяну.
Когда у человека сначала появляется понимание того, что я не имею никакого отношения к этому миру, и он перестает себя отождествлять с этим, то естественным
образом гьяна и вайрагья приходят к нему. Человеку не нужно заставлять себя отрекаться от этого мира. Отречение само приходит в сердце.
И бхакти-йогенья ч'атмана. Бхакти-йогенья ч'атмана. Когда человек также приобретает бхакти, то в этот момент парипашяти удасина.
И это слово удасина Шрила Прабхупада переводит как «безразличный», и это стандартный перевод. Слово удасинам значит нейтральный, безразличный, находящийся вне этого всего. Но само слово удасинам очень интересно.
Оно происходит от приставки уд, что значит вверх. И асином, что значит что? Сидеть. Реально или буквально это слово означает парипаршва-удасинам: человек начинает как бы сидеть сверху и смотреть сверху, иначе
говоря, он смотрит сверху на все то, что происходит с ним. Как если кто-то со стороны наблюдает что-то или сверху наблюдает что-то, ему очень сложно отождествлять себя с тем, что происходит.
внизу. Если пару человек сражаются друг с другом, кричат, орут, кто-то сидит сверху и сверху высоко смотрит на это, особенно если очень высоко он смотрит на это и думает: «И что они орут-то?»
Точно так же Капила-дева объясняет, что когда произошло это чудо, когда мы перестали отождествлять себя с материальным миром, и с гунами материальной природы и главное — со счастьем, которое приходит от этих гун,
в этот самый момент мы начинаем взирать на счастье и горе, получающиеся с нами в соответствии с кармой, сверху. Иначе говоря, она перестает волновать нас.
Здесь Капила-дева говорит: «Когда джнана, вайрагья и бхакти приходят в душу, то тогда парипаршва-удасинам, очень нейтрально, очень безразлично человек взирает на то, что случается с ним.
Он в сущности даже не замечает, что происходит с ним. Он не придает этому ровным счетам никакого значения. Почему? Потому что его сознание находится в другой сфере. И эта вещь очень важная, в высшей степени важная.
И Шрила Прабхупада объясняет это:
Ослабление влияния материальной энергии на душу
пракритим ча хатаджосам. В этот самый миг пракрити, или материальная природа, утрачивает способность влиять на нас. Буквально хатаджосам значит, что пракритим ча хатаджосам. Хата значит уничтожить. Хата.
От санскритского корня. Мы знаем, все те, кто занимался аюрведой, знают, что оджас — это энергия человека. А тоджосам значит, что в этот самый миг материальная энергия теряет свою власть над нами.
Сейчас, до тех пор, пока я отождествляю себя с материальным телом, я раб материи. Я вынужден исполнять ее приказы. Материя говорит, нужно спать. Особенно она это часто говорит на лекции по «Шримад-Бхагаватам».
И мы говорим: «Да, спать». Материя говорит, нужно есть. И мы говорим: «Нужно есть». Материя говорит, нужно сувокупляться. Надо слабокупляться.
Мы рабы, мы не понимаем, до какой степени в унизительном положении мы находимся здесь, подчиняясь этой материальной энергии. И Капиладев обещает нам здесь.
И Шрила Прабхупада объясняет, что для человека, который отождествляет себя с материальной энергией, материальная энергия сильная.
Но материальная энергия робка отступает и склоняется в поклоне перед преданным, который перестал отождествлять себя с материальным миром. Она говорит, может, для меня что-то работа какая-нибудь найдется.
Человек обладает этим могуществом, он может не спать. Он становится независим от материальных потребностей. Как Шрила Прабхупада, он спал 2 часа в сутки.
Так, теперь, если вы будете спать 2 часа в сутки, то все остальное время вы тоже будете спать. Как иногда люди не спят целую ночь на экадыши, чтобы потом
целый день на экадыши спать, никогда не понимал, зачем это нужно, лучше поспать ночью, чем спать днем, но когда человек перестает зависеть от материального тела — мы знаем, это происходит естественно. — Иногда люди думают: да, Рагхунатха Дас Госвами совершал суровую аскезу, он ел, он пил раз в два дня стаканчик пахты. Почему бы мне не перейти на ту же самую диету.
Хари Кришна. Вы очень скоро узнаете, почему. Это было естественным состоянием. Для него это не было практикой.
Не нужно думать, что Рагхунатха Дас Госвами выпивал чашечку пахты, а потом смотрел на часы, когда же пройдет 48 часов, чтобы выпить следующую чашечку.
Иногда мы смотрим на часы, когда, особенно когда мы в нирджала-экадыши постимся целый день, когда прерывать кадыши напастимся целый день, когда прерывать
этот экадыши время, минуты начинают тянуться очень долго, почему? Потому что мы по-прежнему зависим от материального тела, но когда человек благодаря бхакти-йоге, благодаря интенсивному отождествлению себя с духовной природой, благодаря пониманию того,
что я часть Кришны и что я связан с Ним, благодаря интенсивной молитве, восстанавливающей нашу связь.
Понимает, что он не имеет никакого отношения к этому миру, хата-оджасам, пракрити-тя хата-оджасам, пракрити теряет свою власть над ним, утрачивает свою власть над ней.
Раскаяние и поиск прибежища у Господа
Есть замечательный стих, который приводится в «Шри Чайтанья-чаритамрите», Шрила Рупа Госвами также цитирует этот стих в «Бхакти-расамрита-синдху». Стих в точности повторяет то, что Девахути сказала, обращаясь к Капиладеву.
Камадинам кати на кати дха палита дурнирдешам тешам джата маи на коруна на трыпа на парам тис. тих. Вожделение, гнев, жадность — все то, что начинается с вожделения, Камадина, были моими господами.
Они отдавали мне приказы, не зная никакого стыда. Не зная никакого стыда, они заставляли меня делать постыдные вещи. И я был их послушным рабом, но в результате этого накормить их я так и не смог их удовлетворить.
Сколько я ни старался, я пытался насытить свое вожделение, я пытался насытить свой гнев, я пытался насытить свою жадность, свою гордыню, свою зависть, ничего из этого не вышло.
Я исполнял все их приказы, они по-прежнему недовольны мной, по-прежнему требуют большего. Кто-то может подтвердить это? На-карунам, атрапам, апашантих, они не знают ни стыда, трапы, ни каруны, ни страдания ко мне.
И поэтому преданный говорит, Рупа Госвами приводит этот пример как пример раскаяния, которое обычно возвещает
начало преданного служения, он говорит: «Учаджайта матха яду паде сампраптам лабдха-буддхис», но сегодня ко мне матха яду паде сам праптам лабда буддиис, но сегодня ко мне пришел духовный разум.
Сегодня духовный разум вернулся ко мне. Лабдха-буддхис. И в результате этого: твам ахамям шаранам. Поэтому я прихожу к тебе, и у меня есть только одна единственная просьба к тебе.
Пожалуйста, дай мне этот ахам ям шаранам, дай мне прибежище, которое избавит меня от страха, сделай меня бесстрашным, сделай так чтобы никакие проблемы материальной жизни больше не мучили меня, чтобы в конце концов материальная природа потеряла надо мной свою власть.
Мам ньюг сва-атма-дасе, займи меня, сделай меня своим слугой. В конечном счете, именно в этом адхьятма-йога. Адхьятма-йога — это понимание того, кто я, кто я? Я слуга.
Я не просто крошечная частица Кришны, я Его вечный слуга. Единственная моя молитва, как объясняет Шрила Прабхупада, единственная моя молитва, он будет объяснять это в следующем стихе.
В том, что вот пожалуйста, займите меня в служении себе. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. И буквально еще одну маленькую вещь.
Чистая бхакти и мольба о милости
Мне хотелось еще сказать, процитировать один стих, время прошло, но пару минут я займу.
На самом деле, здесь Капиладев объясняет смешанный процесс, не чистый процесс бхакти, когда человек делает определенные усилия для того, чтобы перестать отождествлять себя с материальным телом через гьяну и вайрагью. Но чистое бхакти заключается в том, что я понимаю, что даже на это я не способен.
Что я не способен обрести правильное отождествление. И, соответственно, не способен обрести бхакти, что единственная моя надежда — это милость самого Кришны.
И Гопал Бхатта Госвами приводит замечательный стих, который очень любили цитировать наши ачарьи, Шрила Прабхупада в частности. Этот стих, который объясняет, как человек в конце концов может обрести правильное самоотождествление.
Этот стих недавно у нас был на Радхаштами, этот стих очень уместен.
Сегодня этот стих в панча-таттва пранама-мантре — один из пяти стихов, который объясняет предание себя человеку, и стих гласит: «Говинда-валлабхе Радхе, Радхе, повелительница Говинды, та, кому господин моих чувств полностью подчиняется.
Говинда-валлабхе Радхе, пратхайадвам мам сада», у меня есть только одна постоянная молитва.
Шрила Прабхупада именно так переводил Харе Кришна мантру. Он говорил, что вначале мы просим Радху, могущественную энергию Господа, духовную энергию: о Хара, о Хари! Займи меня в служении Тебе. Я постоянно молюсь Тебе.
Твадийам асми джанатах. Говиндам твам ам сада.
Он говорит: «О Радха, о могущественная энергия Господа, пожалуйста, считай меня своим», — твадийам асми джанатах. Вернее, не считай меня своим, а считайте меня своим. Попроси Говинду, чтобы отныне он признал меня своим слугой.
Пожалуйста, оба! Признайте меня своим слугой, а у меня есть единственная надежда.
Сам я никогда не смогу осознать: я Твой слуга, но у меня есть надежда на вашу милость. Если вы признаете меня своим слугой и скажете: «Ты — наш слуга», то у меня не будет другого выхода, кроме как служить тебе.
Пожалуйста, считайте меня отныне своим слугой. И это чистая бхакти.
Когда мы говорим: мы способны только одно — просить Кришну и Его могущественную внутреннюю духовную энергию о милости, чтобы они признали нас как своих слуг. Только тогда нашим материальным страданиям придет конец.
Спасибо большое.