Живые Эфиры. Оккультизм

Bhakti Vijnana Goswami · 1998

Chapters

Привлекательность и опасения вокруг оккультизма

Мне хотелось поговорить немного об оккультизме. Тема эта, естественно, очень интригующая и привлекательная. И очень многих людей интересует нечто темное, оккультное, неясное - возможность как-то обрести силы, которые могли бы дать нам влияние над этим миром и другими людьми.

Это все то, что изначально испокон века привлекает людей в оккультизме, в магии, и это все то, что заставляет людей по-настоящему религиозных открещиваться от оккультизма и сторониться оккультизма. Мы можем видеть в этом мире два отношения к оккультизму.

Одно отношение со священным трепетом, как что-то очень таинственное и потому очень привлекательное, отчасти даже запретное.

И другое отношение к оккультизму, как к чему-то мерзкому, гадкому, к чему-то, что оскверняет, если мы приблизимся к этому. И то, и другое в равной степени существует, и разные люди имеют тенденцию либо становиться очень яростными сторонниками оккультизма, либо становиться очень яростными его противниками по тем или иным причинам.

Есть, конечно, категории людей, которые равнодушны ко всем оккультным наукам, ко всему тайному и всему остальному, и мне хотелось как раз поговорить сегодня на эту тему, что, собственно, плохого в оккультизме, если в нем есть что-то плохое. Что в нем хорошего, если в нем есть что-то хорошее?

И как взглянуть на все это с точки зрения философии сознания Кришны?

Интересно высказывание апостола Павла в его послании к Коринфянам, где он говорит, что премудрость князей века сего, которую никто из князей века сего не уразумел.

Говоря о том, что Иисус Христос принес более высшее знание, более высшую премудрость.

И Ориген, объясняя эти слова апостола Павла, говорит, что как раз под премудростью князей века сего подразумеваются тайные, оккультные, эзотерические знания, знания, которые передавались по каким-то тайным цепям ученической преемственности для того, чтобы люди могли пользоваться этой оккультной наукой.

И он же отмечает, что выше этого знания знание о Боге, знание о высшей личностной истине, проявленной в Иисусе Христе по христианским представлениям.

Интересно, что в философии сознания Кришны есть достаточно близкие представления об этом, но, в отличие, скажем, от представлений, которые отстаивает церковь, о том, что все оккультное заведомо плохо, и что все оккультное заведомо от сатаны, и что все оккультное только может отвлечь человека от истинного пути и сбить его, а мы придерживаемся несколько более широких взглядов в этом отношении.

Да, действительно, само по себе стремление постичь какие-то оккультные тайны, это в сущности то же самое стремление человека овладеть какими-то силами и воспользоваться этими силами для самого себя. Люди живут в этом мире, и они хотят наслаждаться этим миром. И для того, чтобы наслаждаться этим миром, они должны получить доступ к источникам энергии этого мира.

В сущности, в этом смысл человеческого существования и трагедия человеческого существования.

Мы пришли в этот мир, и мы считаем само собой разумеющимся, что цель нашего существования здесь - это насладиться этим миром, и для того, чтобы насладиться им, нам нужны средства, нам нужны какие-то рычаги.

И мы можем искать эти средства и рычаги в раскрытии каких-то потайных сил природы с помощью науки.

По сути дела, физика, химия или какие-то другие материальные науки дают человеку возможность так или иначе управлять и манипулировать материальной энергией и сделать свою жизнь в кавычках более счастливой. То есть достичь как бы цели своего существования, условно говоря.

И в сущности, мало чем отличается от этого какие-то эзотерические науки или эзотерические культы. Эзотерические науки или эзотерические культы, оккультные науки раскрывают тоже доступ к энергии.

Может быть, более тонкой, может быть, более сокровенной.

И в этом они опаснее, потому что чем более тонкая энергия, тем больше власть она дает человеку, и тем больше наслаждение человек получает от этого, и тем в большей степени все это может сбить человека с истинного пути.

На самом деле смысл человеческого существования заключается не в том, чтобы наслаждаться энергией Бога. Потому что все наслаждаются энергией Бога.

Да у человека есть больше возможностей для того, чтобы наслаждаться ею, но в сущности обычные животные занимаются тем же самым. Они наслаждаются в своей сфере, которой доступна им. Человек наслаждается в своей сфере.

И каждое живое существо думает, что смысл его существования в том, чтобы расширить эту сферу, в которой я могу наслаждаться.

И в сущности, приобщение к каким-то оккультным наукам и раскрытие каких-то оккультных сил, и приобщении к ним, это всего лишь та же самая попытка расширить сферу своего влияния, расширить ту сферу, в которой я могу наслаждаться и пользоваться энергией Бога.

Два принципиально разных отношения к миру

И вопреки этому реальный смысл человеческого существования заключается в том, чтобы постичь источника этой энергии, понять, откуда эта энергия исходит, не увлекаться энергией как таковой, и не попадаться на соблазн энергии, которую мы видим, море - этой энергии, которая раскинулась между нами, а быть целомудренным и идти к высшей истине, к изначальной причине всех причин, к источнику всего сущего и преклониться перед источником всего сущего.

В этом, собственно, разница в двух отношениях двух отношений к миру. Это два принципиально разных отношения к миру.

Первое. Я смотрю на этот мир как нечто, предназначенное мне для того, чтобы я наслаждался, то, что я могу эксплуатировать, то, чем я могу манипулировать, и я ищу смысл своего существования в том, чтобы приобрести как можно больше этой энергии и наслаждаться этой возможностью манипулировать, этой энергией, будь то богатство, будь то деньги, будь то власть над людьми, будь то овладение какими-то тонкими силами или грубыми силами материальной природы.

И другое отношение к миру, совершенно иное, когда я перестаю видеть в себе Господина этого мира, того, кто по праву распоряжается энергиями этого мира, когда я начинаю смотреть на себя как на слугу Бога, из которого изошел этот мир, и мое отношение к миру принципиально меняется.

Это не значит, что я перестаю пользоваться этими энергиями. Я продолжаю жить в мире. Я остаюсь в этом мире, и я могу пользоваться в том числе и тонкими силами, которые доступны.

Мы знаем, что многие великие святые пророки обладали этими тонкими силами, обладали способностью творить чудеса, но в отличие от кудесников, в отличие от магов и чародеев, которые пользуются этим для того, чтобы наслаждаться, они пользовались этим для того, чтобы служить Богу.

И в этом смысл: то есть в сущности, в самих оккультных науках или оккультных силах нет ничего плохого.

Плохо это, точно так же, как нет ничего плохого в обычной науке. Точно так же, как нет ничего плохого во всех вещах, которые окружают нас. Плохим может быть наш способ использования этого всего.

Мы можем использовать нечто доступное нам во зло, и можем использовать нечто доступное нам во благо. Это распространяется буквально на все, на грубые энергии, на тонкие энергии, на наше богатство, на самую нашу жизнь.

Мы можем пользоваться этим во благо и пользоваться этим во благо, то есть пользоваться этим по назначению, для того, чтобы действительно исполнить предназначение человеческой жизни.

Это значит посвящать все это служению Верховному Господу, источнику всего, смотреть и видеть себя как слугу, которому дана в распоряжении какая-то определенная энергия, которой я могу манипулировать, и посвящать эту энергию источнику энергии, как бы возвращать эту энергию тому, откуда она изошла. И это будет правильное отношение к этому миру.

И наоборот, использовать это во зло, значит, пытаться воспользоваться этим для себя и, как правило, во вред другим. Потому что, к сожалению, в этом мире интересы людей пытающихся наслаждаться

энергией, предоставленной нам всем, очень часто приходят в противоречие друг с другом, потому что если я наслаждаюсь чем-то, это значит, что я не хочу, чтобы этим наслаждались все остальные, и я должен как-то оградить свое право наслаждаться этим.

Отношение ведической традиции к астрологии

И таким образом, эти многочисленные наслаждающиеся люди, попавшие в этот мир, начинают сражаться друг с другом за право наслаждаться той сферой, которую они успели огородить, которую они успели застолбить для самих себя.

Вот, собственно, два отношения, и оккультизм в этом отношении перестает быть таким уж абсолютным злом. Поэтому, скажем, ведическая традиция никогда не осуждала решительным образом астрологию, как, например, это делается сейчас некоторыми представителями официальных церквей.

Они говорят, что астрология - это обязательно зло. Нет, астрология - это не обязательно зло. Она не есть зло сама по себе. И она может быть использована.

Она — это определенные знания, определенная наука, если пользоваться ей по назначению, то ничего плохого в ней нет, также как нет ничего плохого в медицине, в физике, в химии или в биологии.

Все это определенные инструменты, которые даны нам для того, чтобы мы могли существовать в этом мире. И нет ничего дурного, чтобы пользоваться этими инструментами. Однако мы должны пользоваться ими правильно.

И вот тут-то как раз и лежит выбор человека. Выбор, который делает каждый человек. Как я буду пользоваться тем, что принадлежит мне, тем, что дано мне во владении, в пользовании? Буду ли я пользоваться этим для самого себя?

Или я поступлю как честный человек, как человек, который не покушается на чужую собственность? Буду ли я… Возомлю ли я себя самого Господином, или я останусь честен и целомудренен, верен своему изначальному Господину.

Вот в этом и есть разница, тот водораздел пролегает как раз тут. Целомудрие человека.

Целомудрие человека заключается именно в этом, в том, каким образом он хочет и желает воспользоваться тем, что есть у него, будь то какие-то грубые энергии или тонкие энергии, или даже таланты, которые даны ему изначально от природы.

Если он пользуется этим действительно во благо и по назначению, то он поступает правильно, и в этом нет ничего дурного. И тут, собственно, в этом заключается свобода воли, которая есть у каждого из нас.

Господь предоставил человеку свободу воли и свободу выбора.

Каждый человек делает этот выбор, он решает для себя, зачем я живу, для чего я нахожусь здесь, в этом мире, какой смысл моего пребывания здесь и в чем цель моего существования здесь.

И этот выбор мы делаем в сущности ежеминутно. Ежеминутно мы делаем этот выбор сознательно или бессознательно.

И, как правило, если мы делаем его бессознательно, если мы не отдаем себе отчета в том, что и как мы делаем, мы делаем выбор неправильно.

Священные Писания даны человеку для того, чтобы помочь ему осознанно сделать этот выбор и разум, которым Бог наградил человека, также дает ему возможность осознанно сделать этот выбор, в отличие от животных, у которых в сущности выбора нет.

Но человек может сделать этот выбор, он может задуматься, поступая тем или иным образом, он может задуматься, принимая то или иное решение, и он может, если разум его просвещен истинным знанием, сделать правильный выбор и пойти по правильному пути.

И в этом как раз и заключается самая суть, самая как заключается самая суть, самая как интрига, завязка человеческой жизни, человеческого существования. Какой выбор мы делаем, как мы поступаем, какие дороги мы выбираем.

Рассуждение Бердяева о свободе и Боге

Николаю Бердяеву принадлежит однажды очень интересное утверждение.

Есть знаменитый вопрос, который в свое время придумали теологи, вернее, люди, которые пытались оспаривать бытие Бога, это риторическая уловка, которая гласит, может ли Бог создать камень, который Он не в силах сдвинуть?

И как бы вот такая постановка вопроса, либо делает при любом ответе на этот вопрос делает Бога невсемогущим, лишает его всемогущества.

Так вот, Николай Бердяев, отвечая на этот вопрос, безусловно, говорит: да, Бог может создать камень, который Он не в силах сдвигать или не в силах сдвинуть. Более того, Он уже создал этот камень. Этот камень - человек. У человека есть свобода выбора.

И Господь не сдвигает нас, не дает нам возможность не сдвигаться, если мы не хотим того, Он оставляет нам право оставаться на месте, если мы хотим того.

Но что самое удивительное, что Господь, хотя Он создал камень, который Он не может сдвинуть, а именно человека, предоставив Ему свободу воли и свободу выбора, в то же время посылает сюда своих пророков, посылает своих посланцев, дает священные писания, и священные писания, и прежде всего пророки и посланцы, которые приходят сюда, делают это чудо с человеком. Они сдвигают тот самый камень, который не может сдвинуть даже Бог.

И когда мы слышим слова такого пророка, то сердце наше может измениться.

В этом, собственно, суть и смысл проповеди: когда мы слышим слова человека, действительно постигшего Бога, который осознал Бога в своем сердце, то слова эти могут поменять наше сердце, могут сделать из нас тех, кто до этого делали постоянно неправильный выбор, постоянно пытались эксплуатировать эту энергию и Бога, который простирается перед нами. Из такого человека они могут превратить нас совсем в другого человека.

Они могут поменять наше отношение к миру. И это самое большое чудо. Чудеса — это тоже достаточно распространенная тема и вопрос, который часто задают: собственно, почему мы не делаем чудес и нужны ли чудеса.

Чудеса хороши, и мы видим, как многие святые пользовались чудесами в проповеди. Однако чудо, к сожалению, даже совершенное на наших глазах, никогда ни и ничего не меняло в человеке.

Мы можем увидеть чудо, и мы можем так или иначе. Мы останемся тем же самым, каким мы были.

Мы, в общем-то, либо как-то рационализуем это чудо, объясним это как-то, или если не объясним как-то, то попытаемся отмахнуться от него.

Или даже, так сказать, уверовав, будучи свидетелем чуда, мы все равно не поменяем ничего в своей жизни, потому что вера эта ни на чем не основана.

Но самое большое чудо, которое делает посланец Бога, чистый преданный, человек, до конца посвятивший себя служению Богу.

Заключается в том, что его слова сдвигают тот самый камень нашего сердца, который не в силах сдвинуть даже Бог.

Его слова могут поменять сердце человека, и когда мы слышим звук его слов, когда мы слышим эту вибрацию Его голоса, которая доносится из его сердца, из его чистого сердца, то наше сердце тоже может поменяться, и в этом заключается самое большое чудо, которое может быть.

Самое большое чудо. Мы можем полностью поменять свое отношение к миру, полностью поменять свое мировосприятие.

Распространение энергии бхакти через звук

И самый закоренелый грешник — человек, который привык пользоваться всем только для себя, может превратиться в святого, может превратиться в чистого и бескорыстного преданного, если он услышит слова другого чистого преданного.

Так, по мнению ведических писаний, распространяется не причастная этому миру, не принадлежащая этому миру энергия бхакти, энергия любви и преданности к Богу. Она распространяется через звук, через голос.

И когда мы слышим слова чистого преданного, эти слова, попадая в наше сердце, могут упасть на плодородную почву этого сердца и прорасти, и дать росток бхакти, и в конце концов полностью преобразить это сердце, изменить его и сделать из нас других людей.

Тогда как просто оккультизм, с которого мы начинали.

Просто какие-то чудеса хотя могут быть и привлекательны, хотя может быть и полезны в какой-то сфере, но сами по себе они не смогут еще сделать нас святыми, не смогут изменить ничего ни в нашей жизни, ни в жизни людей, которые нас окружают.

Так что оккультизм, эзотерика, тайные науки хороши и имеют сферу своего применения, но не это главное.

Главное это искать возможности общения с по-настоящему чистым человеком и слушать этого чистого человека, слушать слова, исходящие из его уст, и тогда эти слова смогут проникнуть глубоко в наше сердце и поменять в нем что-то, сдвинуть тот самый камень, который не может сдвинуть даже Бог.

Ну, пожалуй, на этом можно завершить небольшую вступительную беседу. Я готов ответить на ваши вопросы. Алло? Да, я слышу вас. Здравствуйте. Я вот слушал про оккультизм тому подобное. Хочу задать такой вопрос.

Мы здесь живем для того, чтобы познать Бога, прийти к Богу.

Понимаете, ну когда в Библии написана такая вещь, может быть, вы знаете, когда вот падший ангел был свергнут на землю, и Господь ему сказал, что я буду людей как-то, ну, открывать ему боль давать. Ангел ему объяснил так, я буду вставлять сети. Понимаете?

То, что сейчас вот вы говорите, что надо как-то оккультизм там, ходить, там и энергию, это же вы не так призываете в данный момент, мы отходим это от истины. Понимаете, еще такой маленький вопросик.

Вот я вот вещами такими занимался, ну, как вот, ну не магия, но у меня были такие склонности просто. просто.И я могу вам объяснить такую вещь. У меня был такой сон, и потом мне попалась книжка одна, знаете, житие святых.

И у меня, мне как-то, знаете, глаза не глаза, а сердце открылось, что вот это вот самый данный момент, чтобы если познать чистоту, то у вас будет на преграде стоять дьявол, сатана, он будет вам обещать и ману небесную.

ману небесную.Понимаете, но мы-то забываем, мы здесь будем ходить к магам всяким, а если, допустим, вас будут судить на том свете, Божьим судом, то как вы можете понести, вот оправдаться?

То, что значит, ну я представляю так, вот Господь наш Иисус Христос, потом Кришна, Он же не призывает: обращайтесь к черным магам, обращайтесь к этим. Он же наоборот как призывает.

Он же наоборот как призывает, чтобы быть чистым, понимаете? соблазнов. А чтобы подходить к истине, то бывает много соблазнов. И когда женщина звонила там, вот это вот я могу объяснить, это просто она когда-то несет крест.

Когда-то в жизни у нее получился какой-то грех. Если посмотреть, вопрос: то, что вот вы мне ответите на такой вопрос, что вы сейчас говорите, что там оккультизм, что он полезный бывает. Ну, объясните, в чем он полезный?

Если все веры нам говорят, что это просто сатана идет, что если, допустим, рваться к Богу, к познанию, вот, если у вас, допустим, открывается энергия, вот это как вот я по-другому называю, не энергия, а любовь, то к познанию к этому еще прилипается сатана, и он начинает вас искушать. Вот это, допустим, золото вам дает. Хорошо, я понял. Спасибо большое вам за ваш вопрос.

Я не знаю, как насчет сатаны... Я попытался объяснить это, видимо, мне не совсем это удалось. Поэтому, может быть, стоит действительно еще раз расставить все точки над i.

Прежде всего, я не призываю ходить к магам или пользоваться оккультизмом. Но, пожалуй, испытывать такой мистический ужас перед этим тоже не стоит. Перед этим тоже не стоит.

Нужно понять, что это такое и что, собственно, подразумевается под сатаной, под соблазными. Точно так же можно утверждать, что не нужно ходить и к врачам, например, или

не нужно пользоваться достижениями современной науки, потому что это тоже все от сатаны. В конечном счете, это факты, это все тоже от сатаны. Если понимать, что такое сатана и какова цель сатаны в этом мире.

Цель, так сказать, сатаны или майи в этом мире — это отвести человека от служения Богу от познания истины. Так и если человек серьезно направлен,

нацелен на познание истины и понимает, что все, что есть перед ним, это энергия Бога, и должна, потому применяться в служении Богу, то тогда, в общем-то, он может пользоваться этой энергией.

Если же он не понимает этого, то он всегда, находясь в этом океане, так сказать, соблазнов, всегда будет бояться этого. Это могут быть более грубые соблазны, как, например, соблазн секса,

когда полуобнаженная женщина смотрит на тебя и призывно улыбается с какого-нибудь плаката или еще откуда-нибудь. Это грубый соблазн. Это может быть более тонкий соблазн, потому может быть еще более опасный соблазн

какого-нибудь оккультизма, когда вы тоже пытаетесь использовать энергию. Нужно понять принцип, философский принцип. И философский принцип заключается в том, что сама по себе энергия не является плохой.

Плохим или злом, вот тем самым, за что нас будут судить, как вы сказали, нас будут судить не за то, что мы ходим к магам, а за то, что мы пользуемся не по назначению энергией, которая нам предоставлена.

Все то, что есть, нам предоставлено как бы в пользование. Если мы пользуемся этим для себя, забывая о том, кто является хозяином этой энергии, да, тогда мы будем подлежать, так сказать, суду.

Просто потому, что мы нарушаем законы, нарушаем законы природы, законы Бога, в Царстве которого мы живем.

Если же мы не пользуемся этим для себя, если мы так или иначе все то, что мы видим, пользуемся для того, чтобы служить Богу, для того, чтобы прославлять Бога в конечном счете, то ничего дурного в этом нет.

Я не призываю пользоваться какими-то темными силами или темной энергией. Упаси Господь.

Ни за что, никогда. В этом нет никакой необходимости. Но испытывать какой-то такой вот мистический страх перед всем этим тоже немножко смешно, потому что да, нужно понимать, что это опасная вещь, что мы находимся здесь, море этой энергии, и эта энергия очень соблазнительна.

Но чтобы действительно оградиться от этих соблазнов, мало просто постоянно произносить какие-то заклинания или говорить: «Чур меня, чур меня, чур меня, не дай бог, сатана меня соблазнит сейчас».

Нужно очень четко понять, что такое сатана и что значит, что он соблазняет меня. Он соблазняет меня, это значит, что он нашептывает меня.

Ты повелитель здесь, ты господин здесь, ты пришел сюда, чтобы наслаждаться. Наслаждайся здесь всеми возможными доступными тебе средствами. Вот и в этом, собственно, и суть, и в этом то, что я хотел сказать.

Да, тут много сетей, которые расставили там падшие ангелы, или я не знаю, кто. Весь этот мир состоит из этих сетей, весь этот мир - это сплошная сеть.

И для того, чтобы выбраться из этого мира, нужно очень четко понимать цель нашего существования, и нужно очень четко понимать энергию и Бога, чем Бог отличается от энергии, и каким образом энергию можно... духотворить энергию, используя ее в служении Богу.

Вот собственно и все. Тогда никаких сетей особенно не будет. Тогда человек сможет быть... И в этом заключается смысл чистоты. Я полностью согласен с вами, когда вы говорите, что главное быть чистым. Да, главное быть чистым.

И когда мы чистые, то тогда никакая грязь не прилипает к нам. Да, действительно, нужно очиститься. Но что значит очиститься? Что значит быть чистым?

Что значит проявлять вот эту внутреннее целомудрие или вот эту внутреннюю чистоту, это значит не пользоваться, не пытаться пользоваться этой энергией для самого себя, знать, кому она принадлежит, знать, что я здесь всего лишь слуга, постоянно понимать, что я должен служить, служить прежде всего Богу.

И другим людям проповедую славу Богу. Да, тогда все будет хорошо. А так я полностью с вами согласен. К магам ходить не надо. Да.

Отношение к качествам и недостаткам святых

Алло? Да-да. Здравствуйте, Харе Кришна. У меня такой вопрос, значит, вот христиане очень часто говорят о Боге, об Иисусе Христе, который был на земле.

Но мне кажется, что многие из них не знают даже, каков цвет его глаз, там, или брюнет, там, сильные у него были, зубы на месте. или брюнет, там, силе у него были, зубы на месте. Понимаете, то есть говорят об облике, об идеальном облике. А мне хочется спросить у вас: есть ли слабости, недостатки или недуги у святых личностей, типа уровни-то вот Шивы, там, Вишну и так далее.

Спасибо, Харе Кришна. А есть ли недостатки и слабости у святых личностей?

Хм. Человек так устроен, что ему хочется видеть недостатки во всех, особенно в святых, потому что если мы видим недостатки в святом человеке, то это и само по себе является оправданием наших собственных недостатков.

И нам нас хлебом не кормить. Дай поговорить о недостатках других людей. Да, и чем выше он, чем чище он, тем приятнее нам говорить о его недостатках, дескать: вот проповедовал такое, а сам такое же, сам туда же.

Но правильно ли такое отношение - это другой вопрос. Приводит ли к чему-то хорошему это отношение, это другой вопрос.

А если мы концентрируемся на недостатках других людей, то мы приобщаемся к этим недостаткам и как бы тоже приобретаем эти недостатки себе.

И наоборот, если мы говорим о замечательных качествах, возвышенных качествах других людей и святых людей и концентрируемся на их замечательных возвышенных качествах, то тогда мы тоже обретаем эти качества.

Это самый лучший способ, самый простой способ развить хорошие качества — это прославлять и стараться увидеть эти качества в других.

Так вот, святой нужен для того и приходит для того, чтобы дать нам возможность увидеть вот это бесконечное богатство и разнообразие, и красоту добродетелей.

И может быть, я не говорю сейчас об Иисусе Христе, я говорю сейчас в целом о, так сказать, святой личности.

А с точки зрения мирского человека, человека, нацеленного на то, чтобы искать недостатки, мы можем увидеть у него какие-то недостатки.

Может быть, действительно, у него зуба нет, или волосы выпали, или лысина, или еще что-то такое. И увидев эти недостатки, мы можем обрадоваться, что вот, говорят, он святой — в общем-то, ничто человеческое ему не чуждо.

Но в сущности - это для нас, как для личностей, для личностей, стремящихся к духовному развитию, желающих духовного развития.

Ну стоит стараться во всех людях увидеть самое хорошее. И тем более стараться видеть это хорошее действительно в святых личностях, и стараться следовать им, подражать их примеру.

И недостатки не так уж важны. Что от того, что мы будем знать или перечислять недостатки, кому от этого будет лучше или хуже.

Но если мы увидим, обретем способность видеть хорошие качества, и будем думать об этих хороших качествах, то тогда есть шанс, что эти хорошие качества появятся у нас.

Так что правильное отношение, в принципе, к святым - это отношение глубочайшего почтения к ним и преклонение перед ними. И такое отношение позволяет нам самим тоже приблизиться к ним, обрести их чистоту и получить какое-то благо от общения с ними.

Вот, я бы так ответил на ваш вопрос.

Проверка лжеаватаров через вселенскую форму

Да? Алло. Да. Здравствуйте. Добрый день. А вопрос такой. Этот человек говорит, что он, я лила-аватара, Сатья Саи Баба. Преданные говорят: «Ну если ты аватара Бога, Бог, покажи это, вселенскую форму Бога.

А он отвечает, я покажу ее вам, но у вас нет духовного зрения, чтобы увидеть ее. И вот, пожалуйста, это вот выражение, насколько оно... И об этой личности, если можно поговорить.

Я думаю, что своими делами он привлек многих людей к Богу и сделал лучше. Ну, что касается этого аргумента, то аргумент в

каком-то смысле пытается воспроизвести ситуацию, описанную в Бхагавад-гите, когда Кришна явил вселенскую форму перед Арджуной, чтобы доказать, что Он Бог.

В сущности, не для того, чтобы доказать, потому что Арджуна тогда уже в этом не сомневался.

В 10-й главе Бхагавад-гиты Арджуна говорит: «Парам Брахма, Парам Дхама, ты есть высший Брахман, ты есть высшая обитель, ты есть самый чистый, ты есть проявление высшей абсолютной истины здесь.

И только в 11 главе Кришна показывает вселенскую форму, чтобы как бы закрепить, и в общем-то объясняется, что Он показывает вселенскую форму не для того, чтобы убедить Арджуну, а для того, чтобы убедить нас.

И как мы знаем, Кришна говорит там, в 11-й главе Бхагавад-гиты: „Я наделяю тебя духовным зрением, с помощью которого ты можешь увидеть, эту мою вселенскую форму.

Тогда можно очень смиренно спросить, если ты действительно являешься Господом и способен показать вселенскую форму.

Да, действительно, у меня нет духовного видения, духовного зрения, но ты, всемогущий Господь, и ты можешь даровать мне это видение, это зрение. Даруй мне это зрение, я хочу веровать в тебя, пожалуйста.

Обычно, как правило, в большинстве случаев на это следует ответ: что ты еще не достаточно очистился для того, чтобы обрести это зрение. Или еще какая-нибудь уловка. Теперь, что касается, я не знаю конкретного человека,

о котором идет речь, но можно поговорить о самом принципе. Когда человек выдает себя за Бога или за какое-то воплощение Бога, зачем он это делает? Может быть, он действительно убедит многих людей в существовании Бога.

Но только для того, чтобы эти люди в конце концов поклонялись Ему.

По-настоящему чистый, по-настоящему преданный человек, целомудренный человек, никогда не захочет присвоить себе славу или поклонение служение, которое по праву принадлежит не ему, а его господину Богу. Это опасные игры. И в общем-то это проявление гордыни человека. Все той же самой гордыни.

Я маленький человек.

Может быть, у меня есть какая-то энергия. Может быть, у меня эта энергия немножечко больше, чем у других. Но я пытаюсь использовать эту энергию только для того же самого, для того, чтобы люди поклонялись мне, для того, чтобы люди прославляли меня и считали меня Богом.

Все это делают, одни делают это более честным способом, просто становясь очень богатым человеком, и таким образом обретая здесь власть, силу и заставляя других служить себе и поклоняться.

Другие делают это менее честным образом, когда они обретают какую-то более тонкую сокровенную энергию, пользуясь этой более тонкой сокровенной энергией, внушают другим желание или какое-то побуждают других поклоняться ему.

Но, в общем-то, это опасные игры. И то, и другое одинаково опасные игры. И тот, и другой человек занимает неестественное положение, и в конечном счете тот и другой человек не может быть по-настоящему счастлив.

Потому что по-настоящему счастлив может только тот человек, который занимает свое естественное положение, положение слуги, это наша природа, это внутреннее состояние нашего бытия, нашей души, служить.

Только в служении, в самоотдаче, в самопожертвовании, в отдаче себя можно быть по-настоящему счастливым, обманывая других и самого себя.

В конечном счете мы обманываем в основном самого себя. Мы ничего хорошего не получим, мы не будем счастливыми. А то, что другие люди, соприкасаясь с ним, начинают верить в Бога — это хорошо. В этом нет ничего дурного.

Правда, получают ли они при этом действительно от него возможность приблизиться к Богу, действительно очиститься внутренне? Это другой вопрос.

Если получают — замечательно, если действительно сердце их меняется, если они начинают понимать, для чего я здесь нахожусь, в чем смысл моего существования, то тогда да, тогда хорошо.

Поиск духовной истины и роль святых

Если же вместо этого имеет место какой-то суррогат, какая-то псевдодуховность или псевдодуховная практика, то это не очень хорошо.

Вернее, скажем так, это печально. Алло, да, здравствуйте. Да, будьте добры, скажите, пожалуйста, вы познали, что такое истина? А познал ли я что такое истина лично Я пытаюсь это сделать в течение довольно долгого времени, и мне кажется, что я сумел приблизиться на один шаг к этому.

То есть вы еще не познали, что такое свет, и будучи сам слепым, рассказываете нам слепым, что такое свет.

Вы сами понимаете, что это немного как бы получается странная ситуация? Нет, я не думаю, что это совсем странная ситуация. Хотя бы вы можете сказать, что есть истины. Ладно, да.

Лао-цзы сказал, что истина, выраженная словами, не есть истина. Как вы вот к этому относитесь?

Я могу сказать на это, что, следовательно, слова Лао-цзы также не являются истиной. Потому что утверждение Лао-цзы тоже выражено словами. Ну, а хорошо. Ну, согласен с вами. Хорошо, еще такой, пожалуйста, вопрос.

Ну, по поводу да, того, что вы стоите на правильном пути, на пути истинном. Хорошо, как вы относитесь к Свами Бхактиведанте, Свами Прабхупаде? Ошо. Еще его миру называют. Если вы, конечно, слышали об этом, он тоже из Индии. Просветленный мастер.

Есть много людей, которые называют себя просветленными.

И мы сейчас говорим не о том, чтобы оперировать какими-то туманными категориями, истинной, свет, а о том, чтобы попытаться понять философски, что такое истина, что такое свет, для чего я нахожусь здесь, что мне нужно делать, и чего я не должен делать.

И нет смысла разбираться конкретно с какими-то личностями говорить, он прав или он не прав.

Но стоит посмотреть на то, чему они учат, и, соответственно, попытаться применить разум, который у нас есть, если он еще не окончательно ослеп от света, который мы узрели, нам дан разум, человеческий разум.

Этот разум дает нам возможность отличить хорошее от плохого, дает нам возможность оперировать какими-то категориями, дают нам возможность увидеть, понять, разобраться внутри со своими чувствами, со всем остальным. И мы учим этому.

Мы учим о том, что есть путь и где можно найти путь. И когда мы говорим о пути, в Махабхарате есть очень интересное утверждение, Когда у Махараджи Юдхиштхиры спросили, что есть путь, как найти путь, где лежит этот путь?

То первое, что он сказал, что путь невозможно найти, изучая просто писание. Потому что писаний очень много. Ошо написал одно, Лао-цзы написал другое. Масса других философов написали еще что-то.

И дальше он объясняет, что мудреца не называют мудрецом, если его мнение не отличается от мнения других мудрецов. Мудрец по определению должен отличаться, должен пропагандировать какое-то знание, которое отличается от знаний всех остальных мудрецов. Иначе он не будет называться настоящим мудрецом. То есть истины или пути невозможно обнаружить, не просто изучая священные писания или читая множество книг, невозможно обнаружить или найти, слушая различных мудрецов тех или иных, каждый из которых пропагандирует какие-то свои взгляды.

Более того, невозможно просто даже опираться на логику, потому что логика сама по себе тоже не имеет основания под собой.

Логика не самодостаточна в каком-то смысле, и с помощью логики можно одинаково логично объяснить совершенно противоречивые мнения. Но где же тогда, собственно, найти истину? Где обрести этот путь? Как найти этот путь.

И это очень важный вопрос, который мы должны задавать каждый сам себе. И Махараджа Юдхиштхира отвечает на это очень определенно удивительным образом. Он говорит: «Дхармасйа таттвам нихитам гухайам».

Суть истины, суть истинной религии или пути - это очень сокровенная вещь. И для того, чтобы действительно обрести ее, «махаджано йенах гатах са пантхах».

Путь или «са пантхах» — путь — это тот путь, по которому идут махаджаны, по-настоящему святые, чистые, искренние люди.

Поэтому, чтобы знать путь, чтобы найти путь и чтобы быть уверенным в том, что путь, по которому мы идем, правильный, нужно найти прежде всего по-настоящему чистого, святого человека и идти за ним, и идти по его стопам.

И тут, естественно, для этого нужно пользоваться и священными писаниями, и разумом, который у нас есть, и логикой, для того, чтобы понять, кто же такой святой человек.

Если человек пропагандирует, скажем, свободный секс и утверждает, что свободный секс является формой духовного самоосознания, формой, так сказать, самореализации и раскрытие каких-то сил, то я думаю, что вполне справедливо засомневаться в том,

что за таким человеком следует идти и что такой человек действительно сможет привести куда-то. Нужно найти по-настоящему чистого человека и идти за ним.

Если мы идем по стопам такого человека, по следам такого человека, то значит,

Защита искренне преданного от темных сил

мы на верном пути, мы можем звать за собой других, в том числе: Алло. Харе Кришна. Харе Кришна. Примите мои поклоны. Вот я хотела вас спросить, могли бы ответить на такой вопрос? Вот вы говорили об адвайта-ваде.

У меня почему-то возникла такая ассоциация, ну, со всякой черной магией, там, с сглаз, порчей. И вот вы можете сказать, что на преданных действует вот это вот все, и на чистых преданных действует это.

И можете объяснить, почему?

Я пытался говорить о том, что все вот эти силы, все эти методы, вся эта черная магия, или белая магия, или какие-то другие вещи, Это просто способность манипулировать энергией. И точно так же, как мы можем кинуть, скажем, камень в какого-то человека, этот камень поранит человека, мы можем сделать это более тонким образом, произнести какое-то заклинание, сделать какой-то магический ритуал и таким образом повредить человеку. Это может быть более грубый способ или более тонкий способ.

И, в общем-то, люди как бы беззащитны перед этим, но чем чище человек сам по себе, тем в большей степени он защищен от какого-то внешнего влияния, будь то грубое влияние, или тонкое влияние, потому что особенно тонкое влияние не сможет прилипнуть к очень чистому человеку.

Если человек достиг степени абсолютной чистоты, полной чистоты, то ему ничто не может повредить.

Такой человек находится непосредственно под защитой Бога. И Бог сам может отвести от него камень, отвести от него руку, которая была занесена.

Например, в истории жизни Господа Чайтаньи был такой эпизод, когда Харидас Такхур, великий святой и чистый преданный, был избиваем. Мусульманский Кази, правитель, велел избить его на 22 рыночных площадях.

Его били батагами, били палками, и, по идее, он должен был умереть. Но несмотря на то, что его не милосердно били два дюжих молодца и делали это очень старательно, усердно, им ничего не удалось, им не удалось даже

повредить или как-то нанести небольшой вред Харидасу Такхуру. Он просто улыбался при этом и постоянно молил Господа: прости их, они не ведают, что творят при этом.

И потом, позже, Чайтанья Махапрабху, воплощение Верховного Господа, сам сказал, что я сам на себя принял эти удары, я отвел от Него, от своего чистого преданного эти удары.

Поэтому, когда речь идет об абсолютно чистом преданном, то, как говорит Кришна в Бхагавад-гите, такой человек находится под покровительством божественной энергии.

И эта божественная энергия не позволяет, чтобы ему нанесли какой-то вред. Она защищает его.

И даже если внешне может показаться, что он страдает или испытывает какие-то страдания, все равно, в конечном счете, оказывается, что он вышел победителем из этого, и что страдания его были всего лишь какой-то внешней такой завесой, под которым это все было.

Поэтому, в конечном счете, не нужно бояться особенно этого.

Роль Параматмы и борьба с внутренними врагами

Единственное, к чему нужно стремиться, как мы уже говорили, и как говорили наши радиослушатели, это к чистоте, к внутренней чистоте и к внутреннему целомудрию. Да? Алло? Да, да. Хари Кришна. Хари Кришна.

Буддхимана дас, расскажите, пожалуйста. Вот что делает Параматма в сердце демона, в каком она там состоянии? Вот, и хотел бы у вас еще спросить. Вот сказано, люби врага. А кто враг? И вот как его любить?

Если мы люди и так не можем друг друга любить. Даже вот надо вот преданных любить. Вот мы любим, а некоторые сомневаются в этом. Что разговариваем с чистым преданным, он у вас спрашивает, истинно он или не истин.

Благодарю вас, всего доброго. Что делает параматму в сердце демонов? То же самое, что она делает в сердцах всех других живых существ.

Кришна объясняет это в 13-й главе Бхагавад-гиты, где он говорит, что у Параматмы Господа в сердце живого существа есть две функции — упадрашта Ануманта. Он наблюдает за всеми поступками живого существа, он является свидетелем всех его действий.

И он позволяет, чтобы тот совершил какой-то

поступок, дает разрешение, или заботится о том, чтобы вот эти кармические реакции, последствия его прошлых поступков, пришли к нему, так или иначе, это то, что делает Господь Параматма в сердце не преданных людей, которые не обернулись к Нему.

Людям, которые обернулись к Нему, с ним — с ними возникают совершенно другие отношения.

Но в сердцах обычных людей у Господа только две функции. Наблюдать и давать разрешения, позволять, давать санкцию на то, чтобы с человеком что-то произошло, или человек мог сделать что-то, добиться чего-то.

Таким образом, он является тем самым проведением, которое осуществляет

закон кармы, он есть Кширодакашайи-Вишну или Параматма, позволяет закону кармы осуществиться и ведет счет этим кармическим последствиям деятельности человека. Он следит, он является свидетелем всех наших поступков.

Теперь, что касается вашего второго вопроса: нужно любить врагов. И кто такой враг, и как его любить?

Ну, что касается врагов, то врагов у нас 6: это вожделение, гнев, жадность, безумие, иллюзия и в конце концов злоба, ненависть, живущие в нашем сердце - это шесть врагов, которые у нас есть. Все остальные наши друзья.

Если мы будем относиться к миру таким образом, то ответ на этот вопрос будет очень естественным: нужно ненавидеть именно этих врагов. Всех остальных нужно любить. На самом деле, больше других врагов у нас никаких нету.

И с этими врагами можно враждовать. С ними нужно бороться. Со всеми остальными к ним нужно относиться, стараться относиться хорошо и стараться им помочь.

И говорится, что преданного называют аджата-шатру — - это одно из качеств преданного или, по крайней мере, святого человека, достигшего какого-то совершенства на этом пути. Аджаташатру значит, что тот, это значит тот, чей враг еще не родился, тот, у кого нет вообще врагов.

Что же касается того, как любить людей, то это гораздо сложнее. По крайней мере, никого не нужно считать своим врагом.

Начать нужно с того, чтобы не видеть в других людях своих врагов, ограничить число своих врагов вот этими шестью перечисленными. А второй уже шаг: как научиться любить — это непросто.

И до тех пор, пока мы не полюбим Бога, мы не сможем по-настоящему научиться любить человека. До тех пор, пока мы не осознаем себя слугой, слугой Бога и слугой всех остальных, мы не сможем любить.

И чтобы ответить на этот вопрос, как любить, как полюбить человека, то тут обычно приводится простой пример, каким образом мать начинает любить своего ребенка.

Она рождает этот маленький комочек плоти, красной, измазанной в испражнениях. И, в общем-то, особенно никакой любви у нее нет. Он кричит к тому же.

Но она начинает служить этому ребенку, и по мере того, как она служит, ребенок начинает откликаться взаимностью, отвечать ей какой-то взаимностью на это служение.

И когда она служит, это уже как бы первый шаг на пути к любви. Может быть, сначала она делает это просто из чувства долга.

Но как только она почувствует какую-то взаимность от ребенка, какую-то ответную волну, которая идет, то сразу же вот это вот ответное чувство любви возрастает еще больше, она начинает еще больше служить.

И ребенок отвечает им и еще больше тянется к ней. Именно таким образом развивается любовь, и это справедливо не только по отношению к ребенку, это справедливо по отношению ко всему и ко всем.

Если мы хотим полюбить кого-то, если нам мешает заноза какого-то нехорошего, недоброго чувства по отношению к какому-то человеку, нужно сделать ему что-то хорошее, как-то сослужить ему, пойти ему навстречу, сделать первый шаг.

И тогда он, может быть, тоже увидит это, заметит это, и тоже сделает еще один шаг навстречу. Это, в свою очередь, вызовет у нас ответную реакцию, благодарности. Так может возникнуть любовь и дружба.

Поэтому, чтобы научиться любить других, нам нужно сначала научиться служить другим. И не нужно ожидать, что мы сразу начнем их вот так вот уж любить всей душой.

Сначала мы будем делать это из чувства долга, просто потому что нужно, просто потому что мы поняли, что это хорошо.

А когда мы поймем это и начнем делать, то тогда постепенно-постепенно любовь начнет пробуждаться в нашем сердце.

Искренность поиска и духовное тело души

Да, я слушаю. Добрый день. Добрый день. Хари Кришна. Хари Кришна. Примите мои поклоны. Вадим, у меня два вопроса. Можно ли побеседовать с лицом? Как вам удобнее? Лучше задайте сразу.

Вы в вступительном слове очень замечательно раскрыли суть оккультизма, всех производных.

И после вашего слова можно понять действительно, то, что эти оккультные науки могут производить в результате какие-то фокусы, которые на человека действуют, но они не дают знаний, как полюбить Господа, и как приблизиться к Господу.

Вот. И в этом основа заключается. У меня вопрос такой, что и дальше вы сказали, что нужно искать настоящего учителя, который может дать знания.

В своем примере мне, допустим, повезло, что в течение 40 лет все окрещены, я не привлекала меня православная вера, эти учения.

И потом Господь сделал так, что Он мне дал возможность познакомиться с философией сознания Кришны, хотя бы начальной стадии. Но ведь не всем дается такая возможность.

Некоторые люди что-то ищут, но они не могут, когда нет...

Когда человек не прочитал «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», он не может сориентироваться, но попадаются на его пути различные, так сказать, учителя, и он мечется как слепой. Как человеку сориентироваться в такой ситуации?

Это один вопрос. Второй вопрос. Наше тело, которое мы имеем в данный момент, это не наше вечное тело. Настоящее тело — состоящее из энергии чит, проявлено на Вайкунтхе. Как это понять?

Понятие, что наше тело находится на Вайкунтхе, там что, какой-то склад? Мы сейчас пребываем здесь, а не там. Спасибо, Хари Кришна. Итак, о метаниях человека. Все очень сильно зависит от искренности человека.

На самом деле в самых разных религиозных традициях можно найти действительно истину, утвердиться в ней, идти и найти человека, за которым стоит идти, за которым можно пойти безоговорочно, потому что

можно быть уверенным в том, что он куда-то приведет. Все зависит в основном от степени нашей искренности в данном случае:

почему действительно одному человеку попадаются какие-то ложные учителя, и он всю свою жизнь мечется и идет непонятно куда.

Шрила Прабхупада объяснил это очень хорошо, достаточно суровым таким утверждением, что весь этот мир состоит в основном из обманщиков и тех, кто хочет быть обманутыми.

Некий человек объявляет себя учителем и говорит: идите за мной, я вас выведу, я поведу вас, я знаю, как надо, как говорил Галич. И все остальные говорят: да, он знает, как надо, идут за ним. Но почему они идут за ним?

Тут стоит задать вопрос себе, почему все-таки человек идет за каким-то таким учителем, а идет он за ним по очень простой причине, потому что, в общем-то, за обманщиком, почему он, собственно, обманывается?

В сущности, я не могу никого обмануть, если человек не хочет быть обманутым. И наоборот, человека, который хочет быть обманутым, очень легко обмануть.

Если я почему, например, такое великое количество людей сейчас очень много, не нужно ходить в какие-то духовные сферы, можно посмотреть на обычную нашу жизнь, почему так много действительно мошенников и еще больше людей, которые попадаются на их удочку?

А по очень простой причине: потому что они хотели быть обманутыми. Потому что мошенник обычно обещает что-то, причем он не скупится на обещания. Это особенность мошенника.

Он говорит: Я дам тебе золотые горы, я сделаю тебя богатым очень быстрым, я дам тебе знания, я дам еще что-то такое. Разные мошенники обещают разные вещи, но они все обещают чего-то.

И обещают при этом каким-то самым невероятным образом.

То есть, очень легкий способ, очень легкий способ разбогатеть, очень легкий способ, например, изучить язык, или очень легкий способ стать красивым, очень легкий способ молодым стать, очень легкий способ стать похудеть, или еще какие-то способы, или очень легкий способ, то, что обещает духовный мошенник, очень легкий способ спастись, обрести спасение духовное.

И так как человек ленив по своей природе, так как человек не очень хочет трудиться, и так как человек хочет как бы вот въехать в рай вот так вот заднего хода, по блату, ничего не делая, так человек думает: о, конечно, мне нужен именно такой лидер, за которым я пойду, и который меня приведет в это.

Вот это тот подходящий лидер. Каждый выбирает по себе лидера или духовного учителя в сущности. В этом, к сожалению, беда наша, и именно поэтому мошенничество процветает, и мошенники никогда не остаются безработными.

У них всегда есть клиенты и всегда есть множество людей, которые будут готовы как-то им служить, поклоняться, идти за ними. Тут нужно очень четко опять же, заглянуть в свое сердце и посмотреть свои мотивы.

И наоборот, человек очень искренний, который не останавливается на этом, которого его очень трудно обмануть.

Например, можно сказать, как говорят некоторые просветленные духовные учителя из той же самой Индии, что секс — это способ для того, чтобы полностью постичь Верховного Господа и высшую абсолютную истину, просто занимайся сердцем всем попало, и ты постигнешь истину.

Но я думаю, что любой действительно искренний человек усомнится этому.

И наоборот, человек, который не очень искренен, он обрадуется такой возможности. Он подумает: ну надо же, я смогу постичь истину и при этом еще и предаваться такому свальному греху одновременно.

То есть в конце концов все зависит от того, насколько мы искренне и насколько мы действительно хотим постичь. В конце концов, зависит это очень многое, по крайней мере, зависит от нас.

Говорится в тех же самых ведах, что если человек очень искренен, если он искренне ищет духовного учителя, то Господь, находящийся в его сердце, посылает ему истинного духовного учителя. Он посылает ему навстречу человека, который сможет его привести на истинный путь и повести за собой.

И наоборот, если я не очень искренен, то Господь находится тоже в моем сердце, и Он знает, чего я хочу.

И Он пошлет, соответственно, мне навстречу мошенника, который даст мне то, чего мне нужно, и я с очень большим удовольствием пойду за ним и буду потом как-то буду раскаиваться в этом, может быть, но в сущности-то мне некого винить и не на кого пенять, кроме как на самого себя.

Естественно, что знание должно быть доступно. И именно поэтому мы стараемся давать людям возможность, доступ к Бхагавад-гите, к священным писаниям, к Шримад-Бхагаватам.

Все священные писания должны быть доступны людям, чтобы каждый человек мог сделать этот правильный выбор.

Но даже имея доступ к священным писаниям, далеко не всегда люди делают правильный выбор, поэтому это очень сильно зависит именно от того, чего они хотят.

Нам, безусловно, повезло в том, что мы смогли найти что-то чистое и пойти за этим чистым, и попытаться постичь истину. Но в этом есть также, может быть, какая-то небольшая крупица нашей заслуги, какая-то искренность была у нас в сердце.

Что касается второго вопроса, относительно тела, тела из энергии сат, которое находится на Вайкунтхе. Иногда состояние, в котором находится душа, здесь, в материальном мире, сравнивается со сном, с кошмарным сном.

И для живого существа, находящегося в духовном мире, это что-то вроде такого кратковременного кошмарного сна, который налетел на него.

Но обычное объяснение заключается в том, что душа находится здесь, в этом мире, и она, как бы сжата здесь, она не проявляет свою вечную форму, не проявляет свою форму состоящую из

вечности, знаний и блаженства, сат-чит-ананды. Она находится под покровом материальной энергии, материальные оболочки покрывают ее и не дают возможности ей проявить свое духовное бытие истинное.

Хотя она сама уже находится здесь сейчас и состоит из этой сат-чит-ананды, но она никак не проявлена.

Иногда духовный рост или духовное развитие души сравнивают с тем, как, скажем, из баньянового семечка постепенно вырастает баньян.

Душа, сейчас, находясь под покровом материальной энергии, подобна вот этому семечку, зародышу, который находится в семечке.

Но если поливать это семечко, если посадить его в благоприятные условия, поливать ее водой слушания святых имен и повторения святых имен, то постепенно-постепенно это семя будет расти и огромное дерево вырастет из этого семени.

Проявится изначальная духовная форма, так что я не думаю, что на Вайкунтхах есть склад вот этих вот тел душ, которые временно находятся в материальном мире, потому что это тело не отлично от души. Душа находится здесь.

И это тело находится в ней, вот в этом потенциальном зародышевом состоянии, оно временно находится под покровом материальной энергии.

Тем более, что не говоря уже о том, что она состоит из энергии сад, она также состоит из энергии чит, то есть из энергии сознания.

И нельзя сказать, что там есть просто какие-то оболочки, которые ничего не сознают, какие-то кадавры, которые лежат там в духовном мире, ничего не сознают и ждут, пока душа вернется.

Нет, душа и есть — это сат-чит-ананда. И то, что мы с вами сознаем сейчас себя, это как раз проявление духовной энергии нашей.

То, что мы ощущаем себя бессмертными, это как раз проявление нашей [неразборчиво], что мы не верим в то, что мы умрем, в общем-то, это тоже проявление нашей духовной энергии, природы сат, чит. То что мы ищем счастья, это тоже проявление духовной энергии Ананды. Так что мы находимся здесь.

И постепенно в процессе духовной практики душа развивается, как бы с потенциального состояния, она возвращается в это свое изначальное духовное состояние. И как только этот процесс закончился, и мы оказываемся в духовном мире. Даже оставаясь здесь, мы уже находимся в духовном мире.

Алло? Алло? Да-да? Разрешите вопрос, да? Да. Алло. Да-да, я слышу.

Необходимость руководства духовного учителя

Во-первых, у меня вам огромная просьба, назовите свое гражданское имя отчество. Вадим Михайлович. Вадим Михайлович, разрешите мне маленький комментарий сначала по поводу, как полюбить своего врага.

Радиослушательница задала. Хорошо, она только быстро, ладно? Совсем быстро.

Вот ученый совет, два ученых-человека, очень образованных и тактичных, являли собой настоящий вообще спектакль клоунады, потому что один из них нападал на другого при всех своих способностях. И тот другой, отвечаемый аргументами, все равно всегда проигрывал.

И весь институт огромный был свидетелем этого. И считали, что это два врага.

Но вот тот, на которого все время нападали, он взял и перед одним ученым советом помолился за того, говорит, ему плохо, и его душа в смятении, он кидается как на клетку на меня.

И это он поделал, видно, настолько исходя из сути своей, и все.

единственный был совет, когда его оппонент сидел, как будто разбитый, а после ученого совета он пригласил его спуститься вниз в кафетерии, они вместе пили кофе. Маленькая драма из жизненной правды.

А теперь к вам вот такой вопрос у меня. Скажите, пожалуйста, почему вы все время говорите, что нужен какой-то учитель? Я вам коротко могу сказать, что я сама очень неблагополучный человек от природы.

Но мало того что это творческая дисциплина, моя специальность, но у меня эмоции захлестывали рассудок. Абсолютно! Потом я явно двигалась в жизни на своей скорости.

Потому что овенела я очень и целиком и полностью отвечала этому.

И вы знаете, вот этот вот живой эфир, это такой бесплатный, не имеющий цены клуб, который заставил меня познакомиться с собственной собой, что во мне происходит.

И оказывается, и в каждом человеке я глубоко убеждена, есть друг и есть враг. Я теперь за круглым столом перед любой проблемой сажусь с ними вместе.

Врага очень уважала, потому что он мне говорит: Галя, ты задела, ты опрометчивая, ты идешь не на своей скорости, найди свой велосипед, не подходи к штурвалу реактивного самолета, найди свое место, а друг успокаивает и говорит: ты знаешь что, не все в тебе плохо, действительно, начни всё, обдумывайся, все в порядке с тобой будет.

И вы понимаете, что? Вот не читала ваших ученых этих ведовских трудов, и не буду читать, но удивительное дело, как мне помогает буквально каждый из вас, и вы в частности.

Понимаете, если в человеке заложен стержень от земли, а он в каждом почти из нас есть, вы понимаете, цены нет этому клубу, это клуб настоящий, за который миллионы, наверное, платят. Все безумные люди, которые идут ко всем авантюристам от религии.

Вы понимаете, поэтому благодарность колоссальная, но что самое происходит? Почему мне не нужен другой уже, понимаете, человек?

Мне достаточно вот этой информации, вы понимаете, которую я имею от вас. Потому что я научилась, еще раз хочу сказать, я научилась протянула руку, сама себе и познакомилась с собой. Все.

И все стало на место. Я стала жить очень комфортно. Спасибо вам большое за это. У меня прошли очень многие какие-то заболевания. То колено заболит, то голова заболет, то еще что-то заболет. Всего вам самого доброго.

Спасибо вам за ваши теплые слова.

И нам всегда приятно слушать, когда люди искренне говорят, что мы чем-то смогли им помочь, и действительно, суть наших бесед, которые мы здесь проводим, в том, чтобы заставить человека обратиться внутрь себя, посмотреть в свое сердце, попытаться помочь ему понять, что же происходит в этом сердце, почему он поступает таким образом, а не другим, почему он реагирует каким-то определенным образом на события, которые происходят с ним.

Это очень приятно, что действительно цель эта бывает достигнута. Мы должны постараться понять себя, и в этом заключается, собственно, процесс познания Бога. Процесс познания Бога начинается с того, что мы познаем себя.

Сначала человек понимает природу души, он начинает отличать бессмертную душу от смертного тела. И это первый шаг на пути к познанию истины.

И потом дальше ему нужно будет сделать очень много-много шагов и пройти очень длинный путь, пока он постигнет Бога. Но это только первый шаг. И это то, что мне хотелось бы сказать в ответ на ваш вопрос.

Не останавливайтесь на достигнутом, не считайте того, что это все — это только самое начало пути. Вначале нам нужно понять, что же с нами происходит, кто мы такие.

И само по себе это уже приносит нам очень большое облегчение, нам гораздо яснее становятся все наши эмоции и все остальное. Мы гораздо легче начинаем реагировать на то, что случается с нами.

И действительно, болезни наши проходят вплоть до колен и всего остального. Это естественный процесс, но это самое начало процесса.

И дальше для того, чтобы пройти до конца по этому пути, нам обязательно нужен человек, которому бы мы верили, которому бы доверяли, за которым бы мы могли пойти.

И в какой-то момент если искусственно не сдерживать это развитие, то у человека пробуждается желание найти такого поводыря-учителя, за которым бы он пошел.

К этому не нужно торопиться, не нужно спешить, не нужно пытаться перепрыгнуть через голову или достичь этого раньше, чем это придет.

В какой-то момент эта потребность возникает сама собой, и когда эта потребность возникает сама собой, человек начинает искать учителя. Вначале он довольствуется, может быть, действительно беседами какими-то душеспасительными, которые идут тут в живых эфирах и общением с людьми, стоящими на духовном пути, потом в нем, безусловно,

должно естественным образом пробудиться желание читать книги и более глубоко понять, что же это такое, зачем, почему, ответить на какие-то более глубокие вопросы.

Да, сначала человек мучится, и муки, как правило, являются этим стимулом, который толкает его на духовные поиски.

И потом он начинает общаться с людьми по всей видимости, избавившись от этих мук или в значительной степени преодолев их влияние.

Потом он начинает читать и пытаться понять еще глубже, а потом, в какой-то момент, вот эта потребность обрести личное общение с человеком, идя за которым он может быть уверен в том, что он дойдет до конца по этому пути, она тоже становится естественной.

Так что я думаю, что в какой-то момент вы сами поймете это. Я очень желаю вам этого, чтобы вы в какой-то момент поняли необходимость учителя. И тогда у вас этот вопрос отпадет сам собой. Да?

Принципы милосердия и вегетарианское питание

Здравствуйте. Здравствуйте. Мне бы хотелось задать вам вопрос по поводу мясоедения.

В природе живые организмы, распадаясь на составляющие их частицы, отдают эти частицы земле, та же, в свою очередь, отдают их растениям, которые на ней произрастают. Тем самым можно сказать, что растения и косвенно поедают животных.

И а мы, поедая растения, не занимаемся ли косвенным мясоедением, поскольку потребляем те частицы, которые сохранились в них с того времени. И, как известно, мы то, что мы едим. Ага.

Вы не вешаете трубку? Я послушаю по телефону. Может быть, у меня в ходе нашего с вами разговора еще возникнет какой-нибудь вопрос. Хорошо. Может быть, но если следовать вашей же

логике, то можно сказать, то тогда можно сказать, что, например, некоторые люди так и делают, что какая разница, например, между растениями и животными, потому что животные произошли в результате того, что они ели растения.

И какая разница, что я ем? Ем я растение или ем я животное, которое возникло в результате этого растения. И эта логика, она не совсем верная.

И прежде всего, для того, чтобы принципы, которым мы следуем придерживаясь строго вегетарианской диеты, это прежде всего принцип милосердия, потому что животное очень сильно страдает.

Растения страдают, только мы этого не видим, но их страдания несопоставимы со страданиями животных. Это очень просто, и это же очень понятно.

Чем более развито живое существо, тем в большей степени оно способно испытывать эти страдания. Однако, тем не менее, боль оно чувствует одинаково.

Нет, я не уверен, потому что если, скажем, вы возьмете какую-нибудь Божью коровку и настоящую корову, которая плачет перед тем, как ее убивают, и в глазах ее застывает мука, или лошадей, когда их убивают. Очевидно же, совершенно, что они испытывают ужасные страдания.

Ну, может быть, если бы эту, если бы мы эту Божью коровку рассмотрели под каким-нибудь электронным микроскопом, мы бы тоже что-нибудь увидели.

Ну, так или иначе, это один из это один из принципов, который есть, это принцип милосердия и ненасилия. И так как мы не можем до конца до абсурда доводить ни насилие, мы должны чем-то

То речь идет еще также о том, что мы должны питаться пищей, которая выделена нам в нашей собственной пищей.

То есть все питаются чем-то, и человеку в пищу выделены фрукты, овощи, он может молочные продукты, он может прекрасно питаться этим, не причиняя страдания высокоразвитым живым существам.

И в общем-то, я никогда не слышал, чтобы персик, когда его ели, кричал при этом и испытывал какие-то муки. Может быть, я Я не знаю, кричит, только мы это не слышим.

Нет, но я думаю, я думаю, что если бы нам нужно было это услышать, мы бы это услышали. И я думаю, что тут, пожалуй, Нет, я думаю, что тут не стоит доводить до какого-то немыслимого абсурда.

Этот мир сотворенный, в этом мире есть вещи, которыми мы можем питаться и быть счастливыми, не причиняя им особенного вреда. Не говоря уже о том, что, в общем-то, когда мы съедаем, например, фрукт какой-то.

Мы не съедаем живое существо, мы съедаем косточку, в которой, собственно, зародыш или живое существо находится, оно остается, и оно посадится в землю. Мы не, в общем-то, не разрушаем ничего, не нарушаем чью-то жизнь.

Ну, также наша душа тоже переходит в другое тело. И можно сказать, что мы съедаем тело, не съедаем душу.

Но в отличие, скажем от персика, который достаточно философски к этому относится и, в общем, как бы создан для этого, живые существа, находящиеся в телах высокоразвитых животных, относятся к этому далеко не так философски.

И естественно, съедая тело, мы не съедаем душу, но тем не менее мы совершаем насилие, мы лишаем возможности это живое существо прожить в своем теле ту жизнь, которой оно хотело жить, и испытать те наслаждения, которые оно хотела испытать, получив это тело. И мы причиняем ему какие-то ненужные страдания. И более того, в этом нет никакой необходимости.

Зачем увеличивать боль, зачем увеличивать страдания в этом мире. Их и так тут достаточно. Тут можно очень много еще других вещей говорить относительно всего этого.

Просто в конечном счете, это пища, которая нам предназначена,

которая выделена нам, это наша пища, и чисто физиологически человек устроен таким образом, что вот эта вот пища: животных, растения, овощи, фрукты являются идеальной пищей для него, и это доказано, в общем-то, многими веками истории.

И эта пища очищает, эта пища, эта пища делает человека просветленным, это тоже экспериментальный опыт. Есть накоплен очень большой экспериментальный опыт.

Скажем, пища загрязняющая, разложившаяся пища, которая как-то в результате убийства была получена, она вызывает очень большое количество различных расстройств, болезней, рак загрязняет человека очень сильно.

Тогда как естественная чистая свежая пища самая лучшая, она дает возможность человеку нормально функционировать, иметь светлый, ясный ум и быть, в общем-то, относительно счастливым, ровно настолько, насколько это можно.

Спасибо большое вам. Мы с вами, мы с вами тогда пока расстанемся, а вы все-таки прислушаетесь к песням, вдруг что-нибудь услышите. Хорошо. В следующий раз, когда буду есть, обязательно. Послушайте, послушайте. Алло.

Первостепенность духовного знания над прикладным

Да. Здравствуйте, Харе Кришна. Хари Кришна. Я вот перечитываю свой конспектик по поводу вашей замечательной речи в Маяпуре. Вот.

То, что ИСККОН является образовательным учреждением, и основная цель — давать людям знания, причем на самых разных уровнях, открывать дверь сокровищницы ведических знаний, таких как Аюрведа, астрономия и другие прикладные науки.

Что-нибудь будет меняться в связи с этим новым направлением у нас в клубе? Может быть, какие-нибудь дополнительные секции появятся. У нас в клубе, вы имеете в виду наше радио?

Ну, может быть, радио, может быть, вот, клуб «Веда» там, может быть там «Униведа», структура ИСККОН. Разумеется, планы есть.

К сожалению, ИСККОН очень молодой, и у нас очень много желания, но не так много возможностей в этом отношении, но наверняка это все будет развиваться.

И просто главное, нужно понимать, и Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, что есть пять видов знаний, пять видов форм знания.

И сам Кришна говорит, что из всех этих видов знания есть адхьяْتма-видья, то есть знание о душе или духовная наука. Поэтому мы прежде всего подчеркиваем именно духовное образование, духовную науку.

Мы стараемся проповедовать духовные истины, стараемся объяснить людям разницу между душой и телом и всеми остальными вытекающими отсюда истинами, развивая вот эту философскую систему.

Наш основной акцент именно на том, чтобы давать людям знания и Бхагавад-гиты, Шримад-Бхагаватам.

Другие формы знания, которые существовали, такие как Аюрведа, астрология и многие-многие-многие другие, та же самая ведическая архитектура, очень интересные, или какие-то ведические, например, музыка.

Они будут естественным образом приходить, но фундаментом всего этого является духовная наука. С этого мы начинаем, все остальное придет само собой.

Но все это материальное знание, если оно будет лишено какой-то духовности, если не будет стержня, о которой мы тоже говорили не так давно в этой передаче,

если не будет духовного стержня или духовной оси, вокруг которой вертится всё остальное, то все это будет лишено смысла и будет представлять собой некое хаотическое такое... Вот всё остальное появится.

Если будет вот это адхьятма-видья, знание о душе, наука о душе, о Боге, все остальное придет. Я в этом нисколько не сомневаюсь. У нас есть определенные планы, просто, может быть, не стоит о них сейчас говорить.

Ну, нужно, чтобы стержень как-то обрастал каким-то мясом реальных знаний... Обрастёт. Обрастет.

В связи с этим расскажите мне, пожалуйста, вот что-нибудь про Накулу и Сахадеву. Мы как-то знаем старших братьев, более-менее. А вот про этих я что-то... Они упоминаются обычно так, общим списком.

Вот их предпочтения, что они любили, какие игры? Накула и Сахадева были... Один из них был как раз Вопрос ваш очень совпадает с темой сегодняшнего эфира.

Один из них был замечательным астрологом и в совершенстве знал эту науку предсказания, науку гадания. Он мог, например, по тому, как движутся муравьи, предсказывать будущее. Не говоря уже о том, чтобы предсказывать погоду или какие-то еще события.

Он очень хорошо знал вот эти тонкие эзотерические аспекты ведической науки и к нему обращались в тех случаях, когда нужно было, например, рассчитать, в какой день нужно провести то или иное жертвоприношение для того, чтобы оно привело к успеху, или еще что-то.

Это, кстати говоря, та самая сфера, где астрология применяется, в основном.

Одна из самых главных сфер применения астрологии - это в основном не предсказывать будущее, потому что в конце концов не так уж важно, что с нами произойдет, а в том, чтобы выбирать подходящее время для тех или иных начинаний, чтобы эти начинания заканчивались успехом.

И в частности для духовной практики. Это целый раздел астрологии, который называется мухуртой. Он был большим знатоком очень многих разделов астрологии и славился этим.

А Сахадева же, насколько я знаю, отличался удивительным умением владеть и управлять лошадьми. Более того, говорится, что ему был доступен язык лошадей. Он мог понимать и общаться с ними на их языке, и они слушались его.

Он мог очень хорошо украшать лошадей и как-то с ними общаться. Поэтому в последний год своего изгнания, который по условиям ссылки пандавы должны были провести неузнанными. Они провели его при дворе

царя Вираты, царе царства Мацьев, и там Сахадева как раз ухаживал за лошадьми, за огромным стадом лошадей, которые были у царя, и тренировал их как-то, и с ними, соответственно, общался.

А соответственно, Накула он тоже делал что-то там где-то там в этой сфере. Я сейчас не помню точно, что. Ну вот, пожалуй, несколько слов о двух братьях-близнецах — Накуле и Сахадеве.

Сейчас я знаю, готовится целая серия передач о различных персонажах Махабхараты на радиостанции «Кришналока». И вскоре вы сможете услышать какие-то отдельные передачи из этой серии,

в том числе, может быть, о Накуле и Сахадеве.

Влияние вожделения и действия законов кармы

Да? Харе Кришна. Харе Кришна. Два вопроса. Пожалуйста. Вот вы знаете, карму обмануть нельзя. Можно обмануть милиционера, но карму невозможно. Но вот в то же время в газетах порой встречается. Накажу, приворожу.

Вот как интересно, они сами после в следующей жизни деградируют или так большей частью пишут, заявляют мошенники. И второй вот вопрос — очлив важнейший.

Вот он применял в своих техниках страсть, но вот наставления утверждается, что такой метод доступен только очень избранным ученикам, а так это уподобляется кружению пчелы возле меда, она приклеится, что простого ученика приведет к страсти, к падению неминуемому.

Так вот интересно, почему у него расходятся с делами? Пожалуйста, если можно объяснить. Спасибо. Итак, первый вопрос относительно объявлений в газетах: «накажу, приворожу» и так далее.

Большая часть таких объявлений - это объявления, которые дают мошенники.

Даже если это не мошенники, даже если им удается сделать что-то такое, то последствия, которые они при этом навлекают на себя, будут достаточно тяжкими.

Это невежественные люди, они занимаются невежественной практикой, они обманывают таких же невежественных людей, привлекая их этими посулами, и сами они будут страдать от этого, и люди, которых они таким образом привлекают, тоже будут от этого страдать. С этим не нужно ни в коем случае связываться, ни в коем случае не нужно прибегать к их услугам. Ничего хорошего от этого не будет ни для них, ни для нас. И мы только усугубляем свою собственную карму, делаем ее бремя все более тяжелой и осложняем жизнь и существование других людей. Не для этого мы сюда пришли.

Мы пришли сюда для того, чтобы постичь свою духовную природу, для того, чтобы служить людям, служить Богу, и для того, чтобы приносить по мере наших слабых сил добро другим людям.

Если мы будем делать так, то тогда мы будем в полной безопасности. Это самый безопасный образ действий. Что касается Раджниша, почему он нарушил дхарму?

Этот вопрос о одинаковой справедливости можно задать по отношению к огромному количеству других людей. Почему они нарушают дхарму?

Просто потому, что им хочется нарушать дхарму, потому что они думают, что таким образом они станут счастливее. И они вводят в заблуждение себя, обманывают самих себя и обманывают всех остальных.

Ответ на вопрос: почему какой-то человек, независимо от того, кто он, кто бы он ни был, нарушает дхарму, один.

Кришна дал ответ на этот вопрос, когда Арджуна спросил у него: что побуждает человека поступать дурно даже против воли? Что заставляет его делать что-то дурное, даже как будто бы вопреки самому себе.

И Кришна сказал на это самым определенным образом.

Он дал очень определенный ответ, универсальный ответ, который можно применить во всех таких ситуациях, как говорится, в квантовой механике есть такое выражение - канонический ответ. Так вот, это канонический ответ на все такие вопросы.

Кама эша кродха эша раджа-гуна-самудбхавах, побуждает такого человека поступать дурно: вожделение, похоть, которая живет в его сердце, и которая превращается в гнев, и рождена она из гуны страсти.

И Раджниш, который проповедовал вот эту так называемую технику или эту страсть всем кому угодно, он тоже был и находился под влиянием этой страсти, и только это заставляло его проповедовать, только это является причиной того, что он это делал, и сам он не был свободен от этого, и других людей он тоже ввел в заблуждение.

Да. Алло.

Взаимосвязь любви к Богу и ближним

Да, да. Добрый вечер, Рудинат прабху. Добрый вечер. Скажите, пожалуйста, а как можно познать любовь к Богу, не познав в себе любовь к другому человеку?

Я предполагаю, что вы можете ответить, что нужно воспевать, нужно читать книги, священные писания. Ну а как можно прыгнуть в длину, допустим, на 7 метров, не умея прыгать на метр?

Потому что часто достаточно, вот как мне прежде приходилось слышать, что люди чисто декларативно, любя Бога, соблюдали какие-то обряды, а тем не менее, не могли любить даже своего брата, своего там отца, мать. Спасибо большое, Хари Кришна.

Если вы думаете, что полюбить другого человека легче, чем полюбить Бога, то я боюсь, что вы заблуждаетесь.

Иногда очень часто люди думают, что любовь к Богу лежит через любовь к ближнему и пытаются любить ближнего в надежде на то, что эта любовь к ближнему действительно приведет их к любви, к Богу, но наш метод заключается в другом.

Мы стараемся всё-таки развить в себе любовь к Богу. И когда эта любовь к Богу развивается, то любовь к ближним — она тоже проявляется в сердце живого существа сейчас.

Я не говорю о людях, которые просто декларируют то, что я люблю Бога. Нет, мы сейчас говорим о принципе, о том, как нужно идти.

Идти нужно через человека к Богу, через любовь человека к любви к Богу, или через любовь к Богу к любви к человеку. Так вот, первый путь сложен.

Да, действительно, для того, чтобы прыгнуть на 7 метров, нужно сначала научиться прыгать на 1 метр. Но даже научившись прыгать на 1 метр, это ещё не будет гарантии того, что мы все-таки сможем прыгнуть на 7 метров.

Во-первых, А во-вторых, нам мало полюбить одного человека. Нам нужно полюбить всех людей. Еще одного человека так или иначе, с грехом пополам, может быть, мы как-то можем полюбить.

И то очень часто мы бываем введены в заблуждение этой так называемой любовью. Нам кажется, что мы его любим. На самом деле мы любим самого себя.

Как часто мы встречаемся с такой ситуацией в этом мире, когда человеку кажется, что он любит другого человека, но стоит тому человеку сделать что-то не то или не так, не по его,

как эта любовь сразу же куда-то пропадает, и недаром говорится, что от любви до ненависти один шаг — любовь превращается в нечто прямо противоположное.

И это первое указание на то, что, в общем-то, это изначально и не было любовью, то, что это было неким эгоистическим чувством, которое было обращено на другого человека, но любили мы самого себя и рассчитывали на то, что ожидали на то, что другой человек исполнит какие-то наши желания.

Настоящая любовь безусловна, полностью безусловна, когда мы ничего не ждем взамен от того человека.

Полностью, полная, чистая бескорыстная любовь заключается в том, что мы просто любим его таким, как он есть, в том виде, в каком он есть.

И вот тут-то и сложность, потому что мы, может быть, даже можем таким образом осуществить этот идеал любви к другому человеку. Но это будет один человек. Тогда как идеал-то, о котором мы говорим — чтобы любить всех.

И это безумно сложно, это очень сложно, это практически невозможно. И если мы полюбим всех, то тогда, соответственно, возникнет надежда на то, что мы полюбим Бога.

Но если мы полюбим Бога, так или иначе, теперь как это сделать, это уже другой вопрос. Как действительно полюбить Бога, это другой вопрос, это сложный вопрос.

Но если мы полюбим Бога, то тогда любовь к ближнему появляется сама собой, потому что мы начинаем видеть в ближнем нашем отражении Бога, начинаем видеть в них детей Бога, начинаем понимать, что мы все члены одной большой семьи Бога.

И мы уже любим наших братьев не самих по себе, а потому что они наши братья. И, в общем-то, сам по себе этот путь легче - это единственный путь - полюбить всех.

Теперь нужно спросить себя, как полюбить Бога. Вот это другой вопрос. Это вопрос, который нужно действительно задать.

То есть, человек, который действительно хочет прыгнуть на 7 метров, не должен пытаться просто довольствоваться тем, что он прыгнул на 1 метр и таким образом преодолел как бы одну седьмую часть расстояния, которую ему предстоит преодолеть.

А он должен задаваться вот этим вопросом: как же все-таки действительно прыгнуть на 7 метров? И как действительно полюбить Бога? Не просто декларировать. Не просто говорить, что вот да, я люблю Бога.

На самом деле человек, который любит Бога, это проявляется в том, что он любит всех остальных. Если он не любит всех остальных, не может любить всех остальных, это значит, что он и не любит Бога.

А как полюбить Бога - это уже другой вопрос. И еще одно обстоятельство, один аспект этой же самой проблемы. Бога в каком-то смысле полюбить гораздо проще, чем человека, потому что люди несовершенны.

У людей так много несовершенств, они так соблазнительно близки, заметны, доступны, и очень легко сосредоточиться на них, тогда как Бог по определению является совершенным.

И как он сам говорит в Бхагавад-гите, Кришна говорит в Бхагавад-гите, что тот, кто знает, что я есть источник всего, источник всех духовных материальных миров, кто знает, что я есть причина всех причин, стоящий за всем этим, такой человек поклоняется мне с любовью и преданностью.

Нужно понять, собственно, источник полного совершенства, средоточия красоты, славы, величия, силы, могущества, всего того, что есть, и перед чем мы преклоняемся.

Если мы просто даже на мгновение представим себе вот это полное средоточие — знание, красоты, силы, полное совершенство всего, то мы не сможем не полюбить его, и Бог является этим средоточием и совершенством.

Полюбить его в каком-то смысле гораздо проще.

Критерии оценки собственного духовного прогресса

И когда мы полюбим его и поймем, что все остальные живые существа, окружающие нас, являются его частичками, тоже прекрасными по своей изначальной природе, забывшими от него, отвернувшимися от него, то нам будет легче полюбить их, гораздо легче. Алло? Алло, здравствуйте, еще раз, Харе Кришна. Харе Кришна.

У меня вопрос такой: значит, как узнать уровень своего развития духовного? Каковы критерии? Вот, например, есть там у группы такая группа, у них называется диск, который называется «Лук отвез». Посмотри внутрь самого себя.

Но когда они посмотрели внутрь самих себя, то у них оказалось, что у них, кроме наркотиков и там вина и женщин, собственно, ничего нет. Понимаете? Ну, это же тоже развитие, вы согласны в таком направлении.

И человек может, так сказать, не прийти к Богу, так сказать, всю жизнь жить и не прийти, остаться как бы в невежестве. Каковы критерии?

Это мы чувствуем познаем или логикой, и как вот это, кто или гуру уже не будет похлопывать по плечу, говорить: «Вот так вот ты-то, вот такой-то, значит, достиг того-то. Или может похлопывать всё-таки по плечу? Спасибо.

Действительно, каким образом оценить уровень своего духовного развития?

Критерий достаточно простой, критерий духовного развития заключается в том, насколько я привязан к материальным чувственным наслаждениям, и чем в большей степени я привязан к ним, тем более дальний мне предстоит путь.

И каждый человек может, если он честен, если он достаточно откровенен перед самим собой, понять, до какой степени он привязан к этому, до какой степени он привязан к служению Богу, до какой степени он привязан к удовлетворению, ну, грубо говоря, своей плоти, вот.

То есть, вот это очень простой, реальный, доступный каждому критерий.

Есть другие вещи, когда в священных писаниях подробнейшим образом описываются стадии, которые проходит человек в своем духовном развитии. И каждый может посмотреть на себя и свериться, увидеть, на какой стадии он примерно находится.

То есть это духовная наука, и вот эта любовь к Богу, росток любви к Богу развивается по определенным законам, он проходит через определенные стадии.

И когда мы смогли заглянуть в свое сердце, увидеть, что там находится, и понять, что этот росток любви к Богу, духовный росток, действительно растет, то мы сможем оценить степень его роста по вот тому описанию, которое приводится в священных писаниях, но это уже на достаточно высоком уровне.

Для начала нужно просто действительно заглянуть в свое сердце и увидеть, что находится там, в этом сердце, какие желания находятся в этом сердце, что я хочу.

Первым хорошим шагом к этому является то, что мы готовы заглянуть в свое сердце. Вы правильно сказали, это неплохое начало.

Заглянуть и понять, что же в этом сердце находится. А потом понять, собственно, что это за желание оценить их? И понять, что эти желания отделяют нас от Бога.

И понять, что помимо этого в сердце каждого человека есть желание спасти чистую, есть желание приблизиться к Богу, есть желание очиститься.

И когда мы начнем культивировать это желание, поднимать его из себя, оберегать его и стараться пестовать именно это желание, и наоборот, стараться все другие желания откидывать, то мы будем видеть вот этот наш постепенно духовный прогресс.

Мы будем видеть, как остальные желания, демоны этих желаний будут ослабевать, будут терять над нами свою власть, и наоборот, духовное желание будет расти все больше и больше и больше. Да? Алло?

Применение современных технологий в проповеди

Да? Здравствуйте. Добрый день. Добрый вечер, да. Добрый вечер.

Вопрос у меня такой: значит, вот насчет использования материальных средств в благих целях — вот всегда задают этот вопрос: «А почему вы пользуетесь радиостанциями там, а почему таким?» Да, действительно, этот мучает вопрос нас, и никак мы не получим такого ответа. Ну вот, коротко если сказать так: ну для чего затевать такую действительно демоническую организацию, как радиостанция? Значит, сюда должны приезжать люди, нанимать квартиры. Некоторые не имеют квартиры, иногда сообщают, что нужно, там нуждается сотрудник.

И вы действительно не так ни разу не получили ответы на этот вопрос?

Получили, что все демонические, так сказать, вещи, если они используются в благих целях на службу Кришны, то они как бы становятся уже и не демоническими.

Я хочу сказать, что вот куда такая вот действительно спешка? Это очень как-то плохо характеризует движение.

Вот не знаю, где находится штаб-квартира: в Индии или в Америке. Ну, неважно, там готовят проповедников, и они выходят пешочком, ну куда торопиться. Ведь в Россию из Индии, допустим, можно пройти через некоторые страны, идет по пути, проповедник собирает, но лужает.

Хорошо, я все понял, спасибо вам большое. Так, еще у меня один такой вопрос. И, кстати, о чуде. Значит, было бы неплохо. Но люди есть люди, и мы на нашем уровне, с нашим материалистическим еще мышлением,

так бы хотелось, допустим, из Америки проповедник не может пешком пройти. Ему надо опять этими демоническими проходами, самолетами пользоваться. Но перелети по воздуху.

Покажи и опустись, это будет, вы говорите, никто не поверит, все поверят. Вот Коперфильду мы не верим, Давид Коперфильд, потому что он в замкнутом

пространстве, весь на веревочках, на ниточках, но если бы с неба спустился человек, а я уверен, что у вас есть такие люди, обладающие мистическими свойствами, это было бы все, это была бы, побежала целая страна туда, в то место, и смотреть на него, и щупать. Да,

ну пожалуй, времени мало, это можно бесконечно. Пожалуйста, ответьте, если можно. До свидания. Если не возражаете, я начну со второго вашего вопроса.

Относительно того, как вся страна побежит смотреть и щупать человека, который будет спускаться с неба. Прибежит. И смотреть будет, и щупать будет, и, может быть, даже на сувениры разорвет.

И хвастаться потом будет, что было свидетелем такого чуда. Но изменится ли что-нибудь у них от этого? Хорошо, даже, предположим, ну, проникнуться они, может быть, каким-то уважением ко всему этому. Ну, и что?

Ну, представьте себе, что сейчас действительно кто-то, ну, видите его, летающего человека. Ну и что? Что в вашей жизни изменилось? Будет ли это действительно достаточным импульсом для того, чтобы вы поменялись?

Чтобы вы полностью пересмотрели ценности, по которым вы живете. Нет, этого недостаточно, к сожалению. Множество чудес было. Столько чудес. История этого мира состоит из одних чудес. Откройте книги.

Столько книг написано о различных чудесах, которые были. Ну, во-первых, проходит какое-то время, люди перестают в них верить. Даже если верят, что из того? Или находят им какое-то рациональное объяснение.

Если бы сейчас дикарь появился в нашем с вами мире, дикарь, который ничего не видел, для него бы все то, что мы делаем, было сплошным чудом. Мы уже научились делать чудеса.

То, что вы слушаете меня, а я слушаю вас, это чудо. У нас нет настолько развитых чувств для того, чтобы вы могли услышать меня, я мог услышать вас.

И более того, чтобы свидетелями нашей с вами беседы было такое великое множество людей по всей Москве, еще к тому же и в Петербурге, они слышали нас. Это само по себе чудо, и что это меняет?

Это не сдвигает с мертвой точки сердца человека. И чудо никогда ничего не поменяло в человеке. Либо человек находит этому рациональное объяснение, либо он отмахивается от этого чуда, либо он говорит, ну и что, ну хорошо, ну человек может делать чудо, ну и что? Ну и что?

Вы думаете, что вы говорите, что вы не верите Копперфилду, поверили бы нам. Нашлось бы тысячи людей, которые точно так же бы обвинили нас или еще кого-то, какого-то кудесника, в том, что это тоже какая-то подделка.

Люди бы так или иначе, главное, что они не хотят ничего менять. Ни в этом чудо. Настоящее чудо в том, что когда мы слышим другого человека, слышим другого человека, и что-то в нас меняется.

Настоящее чудо происходит, когда человек читает книгу Шрилы Прабхупады, и он начинает жить полностью по-другому.

Он слышит одну истину, и вдруг эта одна истина что-то соединяется, и все то, что он до этого видел по-другому, начинает представляться ему совершенно в другом свете.

Вот этот момент истины или момент настоящего чуда, который происходит. Об этом мы говорим. И в свое время это чудо произошло с нами. В свое время мы жили совершенно по-другому.

Нас не интересовало ничего, кроме наших собственных узких интересов. И в какой-то момент вдруг это чудо произошло - может быть даже иногда незаметно для нас самих, и что-то поменялось, что-то сдвинулось в нашем сердце.

В этом заключается суть, и это чудо происходит, когда мы слышим слова чистого человека, когда мы слышим звук его голоса, когда вот эта чистота, исходящая из его сердца, проникает в наше сердце.

В этом суть чуда, в этом суть любви, которая может в этом сердце начать развиваться. И именно ради этого мы городим этот огород с Кришналокой и со всем остальным.

Именно ради этого, ради того, чтобы люди имели возможность услышать чистого преданного, услышать, как он повторяет святое имя, и услышать это святое имя, и это святое имя может сдвинуть в сердце.

Только ради этого мы пользуемся этим. И, конечно, можно ходить пешком. Можно встать на вашу позицию и подумать: ну, действительно, куда торопиться.

Но если оглядеться вокруг и посмотреть, сколько людей умирает, так и ничего не поняв, так и не поняв, зачем они жили, зачем они существовали, сколько людей гибнет, сколько людей деградирует, сколько людей начинает принимать наркотики от полного отчаяния, от непонимания того, зачем они живут, сколько людей спивается, сколько людей полностью разочаровывается в этой жизни, сколько людей, прожив всю жизнь, так и не поняли, собственно, зачем все это нужно было. И в отчаянии, в муках они подходят к последнему рубежу для того, чтобы потом опять начать то же самое бессмысленное существование в какой-то другой форме.

Поэтому настоящий преданный всегда движем состраданием,

и он никогда не думает, что куда торопиться, зачем торопиться, все хорошо, все и так замечательно. Он видит, что люди страдают. И он хочет протянуть им эту руку помощи. И, как говорила, скажем, женщина сегодня в нашем эфире, просто послушав этот эфир, она немножко лучше стала понимать самое себя.

И само по себе это уже оправдание всех остальных вот этих вот сложных материальных каких-то вещей, которые мы делаем. Потому что действительно послушал человек, и стало ему немножечко яснее, что происходит.

Стало ей яснее, зачем она живет и что творится с ней. Яснее стало, что этот мир и что она должна делать здесь, в этом мире. И это оправдание того, что мы делаем.

Поэтому мы всегда с очень большой благодарностью принимаем эти слова. Есть люди, которые не задают себе такого вопроса, зачем вы все это делаете. Они знают, зачем мы все это делаем. Они знают, потому что мы им помогли.

Не потому что мы хорошие, не потому что мы что-то делаем, а потому что в свое время Шрила Прабхупада, движимый этим искренним состраданием, приехал в Америку, не ждал, когда он научится ходить по океану, а просто сел на грузовое судно «Джаладута», приехал в Америку и стал проповедовать. И помог очень многим людям.

Дал смысл их жизни, и они всегда будут ему благодарны.

И всегда будут ему благодарны за то, что он не ждал, когда он по небу прилетит туда, по небу прилетит туда, или еще какое-нибудь чудо сотворит. Они будут благодарны ему за то, что они услышали, звук его голоса и смогли измениться, смогли преобразиться.

Хорошо, наше время истекло. Спасибо вам большое.