Рагануга-садхана-бхакти. Часть 6.1
Bhakti Vijnana Goswami · 2003
Chapters
Поиск высшей реальности и необходимость проводника
Любая религия в конечном счете говорит о высшей реальности. И любая религия это способ или путь, в высшем смысле этого слова, достичь более высокой реальности, религия должна предоставить человеку методы, с помощью которых он может перейти из более низкого плана существования на более высокие. И высота религиозной концепции заключается в том, какую реальность данная религия представляет высшее.
Весь этот семинар основан на том, что высшее достижение или цель религии Господа Чайтаньи — это самое высшее, к чему может стремиться человек. Описав эту цель, мы перешли к методам, с помощью которых ее можно достичь.
И мы сказали, что для того, чтобы перейти из этой нашей реальности к той реальности, в которой мы находимся сейчас, в реальность более высокую, причем бесконечно более высокую, чтобы достичь этой цели, кто нам нужен?
Нам нужен проводник, гид, тот, кто проведет нас в эту реальность. Так или иначе, нужен кто-то, кто возьмет нас за руку и переведет
из одного плана существования в другой, и рагануга-бхакти- садхана, о которой мы с вами рассуждаем, которую пытаемся понять, заключается именно в этом, что Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» описал нам совершенное поведение вечных спутников Господа.
Сегодня мы будем еще чуть-чуть более подробно говорить об этом, об этом пути, которому мы следуем. Чтобы не было каких-то недоразумений, мне хотелось повторить одну вещь, о которой мы говорили вчера.
О том, что эта частичка блаженства в нашей душе... Как она называется? Ананда-канда. Маленькая крошечная искорка блаженства. Мы говорили вчера, что она была практически потеряна.
Но это не совсем правильно, потому что душа ничего не может потерять. Скорее, это блаженство было задавлено в душе, подавлено, помещено под спут.
И возвращение в эту высшую реальность в сущности означает восстановление этой блаженной природы души, восстановление искорки шакти блаженства, которая заложена в нашу душу. То есть она уже есть.
И поэтому мы говорили, что весь метод рагануга-садханы можно назвать припоминанием.
Все то, что мы делаем, читая «Шримад-Бхагаватам», «Бхакти-расамрита-синдху» и другие раса-шастры, мы в сущности вспоминаем, кто мы, что мы должны делать.
И в общем-то нашим способом перехода в другую реальность, мы уже говорили, является принятие роли. И это роль, это наша вечная роль. Как называется эта роль? Сиддха-деха. Сидхадеха. Наше совершенное тело.
Потому что когда человек играет роль, он преображается. У него появляются в сущности другое тело, другие повадки, другие привычки.
И рагануга-бхакти-садхана — это процесс сотворения сиддха-дехи в каком-то смысле. Хотя естественно, что ее невозможно сотворить. Не то что я беру псевдо-деху, но это процесс восстановления.
И сегодня мы будем говорить, как это происходит. То есть процесс восстановления или воссоздания совершенной формы живого существа. Шрила Прабхупада очень гневался, когда преданные даже слово такое называли, сиддха.
На самом деле мы не достойны того, чтобы не то чтобы рассуждать об этом, даже особенно думать об этом.
об этом, но чтобы представить себе цель, к которой мы стремимся, мы должны знать об этом, и поэтому это включается в курс бхакти-шастры в первую часть «Нктара преданности».
В сущности, сама практика подробнейшим образом изложена во всех других частях «Нктара преданности» и «Уджджвала-ниламани», что мы пока еще не проходим, будет на следующий курс. Но тем не менее, мы должны знать.
Мы должны хотя бы теоретически представлять себе, что происходит на этом пути. И знать подводные камни, знать те ошибки, которые, идя по этому пути, можно
совершить. Мы говорили о том, что, в сущности, в результате такой садханы что должно произойти? К чему должна такая садана привести?
Зарождение духовного тела на уровне бхавы
Причем быстро привести. Пхава, према. И прала. Это что такое? Что это за ступень пхавы? На уровне бхавы у нас есть уже это тело или нет? Нет. У нас есть зародыш этого тела. Семя. Когда это тело полностью формируется?
На какой ступени? Да, и даже на уровне на самом деле васту-сиддхи, когда я полностью возвращаюсь в духовную реальность. Но тут на уровне бхавы появляется зародыш этого тела. Эмбрион. Первое подобие этого духовного тела,
которое в конце концов мы должны будем обрести, чтобы вернуться в эту реальность.
И другое название поэтому этого тела — бхава-деха или тело духовных эмоций, тело, которое состоит из чистой духовной энергии, из чистых духовных эмоций и чувств.
Которые ни в коем случае нельзя путать с материальными эмоциями, и об этом мы будем говорить дальше.
И в этой «Рагануга-бхакти-садхане» Рупа Госвами говорит, что в «Бхакти-расамрита-синдху», что самое главное, после того как он описывает различные принципы и формы преданного служения, он говорит, что самое главное, в чем суть всех этих форм и принципов преданного служения.
Да. Любыми способами нужно помнить о Кришне.
Что любым способом, так или иначе, человек должен помнить о Кришне: татха кенапи упаена манах кришнае нивешайет. Так или иначе, манах Кришна: ум должен сосредоточиться на Кришне.
И этот метод, разработанный Рупой Госвами, который угадал внутреннее сокровенное желание Чайтаньи Махапрабу, является тем самым способом сосредоточения на Кришне через воссоздание или восстановление постепенное эмоций, которые испытывают вечные спутники Господа. Сейчас у нас нет этих эмоций.
Через эту садхану мы воссоздаем эмоции, эмоции позволяют нам сосредоточиться на Кришне. В этом суть процесса, суть этого метода, о котором мы сейчас рассказываем.
И сейчас мы еще раз вернемся к тому, о чем мы говорили вчера. И еще раз более ясно рассмотрим соотношение между ваиди-садханой и соответственно раганугой-садханой. Мы сказали, чем движима вайди-садхана? Шастрами. Разум.
Шастры и разум. И логикой. Шастры, юкти. Логикой, основанной на шастрах. Это то, что является стимулом, и соответственно, адикаром или квалификацией для того, чтобы заниматься этой формой садханы-бхакти, что является?
Шраддха. Вера в шастры. Вера. Вера в шастры.
А именно — вера в священные писания, вера в то, что в священных писаниях описана истина. Это первое, что нужно знать. И есть, соответственно, вайди- садхана-бхакти должна тоже привести к чему в конце концов?
К бхава-бхакти или к преме. И есть два вида этих правил, которым мы следуем, Кто знает, что это за два вида? Нет, две категории правил. Потому что правила должны восстановить или должны дать нам бхакти.
И, соответственно, есть два вида правил. Один вид правил. Как? Нет. Один вид правил. Если вы так любите санскрит, я могу сказать на санскрите. Правритти-хету. Хету что такое? Причина. А правритти что такое? Склонность.
Это правила, которые порождают в человеке склонность к бхакти. Например, если мы...
Нам говорится, одно из правил, которым мы следуем — не есть мясо, лука и чеснока. Следование этому правилу породит склонность в бхакте? Нет. Точно нет? Точно. А то может быть породит?
Я не ем чеснока, и у меня сразу бхакти появляются. Сердце. Ради Кришны можно есть. Ради Кришны можно не есть. Я не ем чеснока для Кришны. Кришна, я не ем для тебя чеснока.
И другая категория правил, которым мы следуем, тоже очень важно понять, что они неразрывно связаны. Какая? Медведки. Нет. Нет.
Это правила, которые закрепляют эту склонность или поддерживают эту склонность, закрепляют, которые способствуют тому, что эта склонность не уничтожается.
В каком смысле можно сказать, что это нивритти? То есть они ограждают эту склонность. И, соответственно, неедиение мяса какой категории?
Это правила, которые помогают эту склонность сохранить, а как на санскрите там сохранить? Нивритти — это так она и так и не сохранить, я не уверен, я это знаю, да не помню — правила, которые эту склонность защищают.
То есть в конце концов, когда мы следуем. К каким правилам относятся повторение мантры? Да.
То есть из всех правил, которые мы следуем на пути вайди- садхана-бхакти, есть две вот этих категории: одни должны эту... то есть люди, которые говорят там, что: «Вот бхакти она спонтанна, ну спрос мантру повторять, и все остальное там, все остальные принципы не нужны.
Правы они или не правы? Повторять, потому что иначе мы не сможем. Может быть, мы будем даже повторять святое имя, но мы не сможем эту склонность себе сохранить. И сколько есть правил этой вайди-садханы? Сколько?
Да, Рупа Госвами описывает 64. Но чтобы легче запомнить, кто-нибудь может перечислить сейчас сходу, с разбегу 64 правила? Нет, никто не сможет.
Суть шаранагати и одиннадцать главных правил
Поэтому Джива Госвами говорит, что есть всего 11 правил, что все эти 64 сводятся к 11 и понять их очень просто, запомнить их очень просто. Первое — это шаранагати. Что такое шаранагати? Или саранагати? Второе. Это гуру-сева.
И 9 других — это что? Шраванам, киртанам, вишно смаранам, падава-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма- ниведанам. Всего-навсего. 11 правил.
И, как мы говорили, что в конце концов, чтобы путь приводил нас к чему-то, оно должно создавать настроение. Какое из этих правил определяет настроение?
Что в вайди-садхана-бхакти, суть вайди-садхана-бхакти заключается в этом. В предании себя, в том, что я воссоздаю в себе вот это настроение шаранагати. И кто может сформулировать в двух словах шаранагати?
Что такое шаранагати? Что значит я предался? Потому что мы все предались, так как преданные иногда говорят: «Ну что, предался там?» — мы все предаемся все время. Что такое? Что это за настроение?
Бхактивинода Тхакур говорит, что все остальное, то, что мы делаем, будь то гуру-сева или шраванам, киртанам, вишно смаранам, — нужно делать в настроении шаранагати. Если этого нет, то все это не принесет успеха, все это не даст в конце концов бхакти.
Это настроение должно постоянно присутствовать у человека, который занимается вайди-садхана-бхакти, оно должно быть преобладающим. Это настроение, в котором мы должны совершать свою Шравану, Киртаном.
Как у меня однажды спросил ко мне, подошел один молодой человек, хороший очень, и он был до этого в христианстве. И он стал преданным, он стал молиться, Харе Кришна повторять.
Он говорит: вот я Харе Кришна повторяю, но я не пойму, о чем я молюсь-то. Ну мне скажите, о чем молиться-то надо. Потому что там в христианстве как бы ясно, о чем молиться.
Там все по-русски, а тут Кришна какой-то, Хари, а в чем дело-то? О чем речь? Кто может в одном предложении сформулировать это настроение? Желание исполнять Твою волю. Принятие прибежища.
Защищающий нас Господь, осознание нашей полной зависимости, подчинение Господу, и отказ от всего, что мешает нам Богу предаться. Это факт. Это суть шаранагати. Но если своими словами пересказывать это все, то смысл
Шаранагати в том, что я говорю Кришне, что ты самый милостивый, а я самый падший.
Но милость Твоя настолько велика, что каким бы падшим я ни был, Ты все равно милостивей, чем я пад. Каким бы низким я ни был, все равно, Твоя милость все равно больше.
В этом собственное настроение, которым должна быть пронизана наша молитва. Я низкий, я падший.
И я прошу тебя, спаси меня. И все это настроение, вайдхи — это настроение, как мы говорили, как оно называется, всё по-другому: я принадлежу Тебе, я Твой. И оно в конце концов настраивает человека на какой лад?
лад? Да, на лад преклонения перед Кришной. В конце концов, на лад айшварьи. Я Твой. Это то, что я принадлежу Тебе, ты должен меня спасти.
Но, как мы говорили, без этой предварительной квалификации, без предварительного очищения на пути вайдхи-садхана-бхакти очень трудно сразу приступить к более высшим формам практики. Практически невозможно.
В редких случаях в виде исключения человек может перейти на эту ступень, не практикуя это.
Сначала сердце мое должно очиститься, а очистится оно только в этом. Только в этих слезах, когда я говорю, ты самый милостивый, а я самый падший.
И когда что разрушает это настроение сразу же, полностью гордость, стоит нам начать гордиться. Как сразу же это настроение пропадает.
И до тех пор, пока это настроение шаранагати полностью не утвердилось в нашем сердце, нам нет даже смысла думать о каких-то высших, более высоких формах практики.
Потому что все остальное, вся наша практика будет всего лишь подражанием, имитацией, всего лишь она будет плодить и питать нашу гордость.
А, к сожалению, мы можем видеть людей, которые пытаются заниматься раганугой-садханой или какими-то высшими формами садханы.
Но если они не прошли этого предварительного очищения, если у них не утвердилось это состояние в сердце, то все эти мысли об этом или об этом будут только утверждать их в представлении о собственной исключительности.
Я особенный. Все остальные — они там непонятно что. Они непонятно чем занимаются, какой-то ерундой. Вот у нас тут, как у меня есть одна знакомая, она ходила к нам в ИСККОН, там такая была.
А потом она стала в какую-то другую там группу, в гаудия-вайшнавизм ходить, и она пришла в ИСККОН и стала проповедовать: «Не ходите в ИСККОН, не ходите в ИСККОН!
В ИСККОН вам только дасью дадут. Если мадхурью хотите, то туда нужно идти. Мадхурью там дают. Тут только дасью». Мадхурию почему-то еще на рынок не выбросили, да? Дасью дают.
Но это просто человек толком ничего еще не понял. Человек, даже гуру-севой человек не может заниматься, если у него нет шаранагати. Даже по-настоящему служить своему гуру не сможет.
Правильно? Если у него не будет этого состояния предания себя, по-настоящему. Спросите про шаранагати. Можно? Потому что в этой книге, в которой шаранагати описывается, какова она... То есть она заканчивается
на высших ступеньях, но это преобладающее... На высших ступеньях. А здесь какая мадхур-лила будет? Здесь под шаранагати-то просто... Ну да, но в целом это настроение все равно должно быть:
то, что я завишу от Кришны, сначала я должен поставить себя в состояние зависимости от Кришны. Это то, что поможет мне очиститься в конце концов.
Очищение больной раги в процессе садханы
И в отличие от этого, если мы возьмем... Теперь, если мы возьмем другой путь — этот путь, он связан с наставлениями священных писаний, тут мы должны следовать наставлениям шастр.
Что такое рага в отличие от этого, или чему я следую? я следую? Чему я тут следую? Следовать ничему не надо, говорит парака. Надо или не надо? Да зачем? Рага же есть. Рага есть. Какая еще? Зачем еще нужно? Человек следует раге.
Он следует тут. Он следует не наставлению священных писаний, он следует привязанности. Это вещь спонтанная, когда он становится спонтанным или по крайней мере пытается быть спонтанным.
Старается следовать некоему спонтанному увлечению. И это, собственно, путь любви. Потому что любовь, она не может быть ничем связана. Любовь не может быть санкционирована священными писаниями.
Не может быть санкционированной любви. Поэтому паракья-раса самая высокая, потому что она несанкционированная. Любовь не регулируется никакими священными писаниями. Но противоречит ли она священным писаниям? Иногда.
Тут очень хорошо нужно понять, что это такое. Тут мне еще раз хотелось сказать, что есть разные виды садханы. И что есть у нас варнашрама-садханы, да? Которые следуют кто?
Да, люди привязаны к карме, варнашрама-садхана, потом есть что еще: джнана-мишра-садхана, да, когда я занимаюсь даже бхакти, но мое желание какое? Освобождение, да. По знанию. Но освобождение в высшем случае.
Определение знаний. Потом у нас есть вайдхи-садхана. И какое что у нас еще есть? Рагануга-садхана. И что у нас еще есть? Есть у нас что-то сегодня? Према-садхана. Это уже не садханы. Да, у нас есть. У нас не садханы есть.
У нас есть рага.
И все это в конце концов на чем основаны? На чем все эти правила основаны, что в основе всех этих правил здесь ум и Кришна, рага — то есть в конце концов все эти правила являются искаженным, бледным, слабым отражением изначальной любви, что все эти правила, рага-бхакты, они как живут?
Они живут движимой рагой, движимой любовью. И им не нужно учить, их не нужно учить, как нужно действовать. Так у них уже есть эта спонтанная любовь. А все остальное - это что такое? Это отражение этой раги.
Теперь кто-то может сказать: рага - это привязанность, правильно? Кто-то может сказать, а собственно у меня вот я сейчас на своем уровне нахожусь, и у меня тоже есть рага своя. Есть у меня рага? Есть.
Как у меня компьютер, он очень умный. Он все время меня поправляет, он все время грамматические ошибки исправляет. Всякий раз, когда я «рага» пишу, он все время на «рогу» исправляет. Нет такого слова в русском языке.
Драгуй меч, я дурак. Говорит: «Да нет, дурак, рабы я не». Так вот, у нас есть рага. Рагу. Прага. В обусловленном состоянии у нас тоже есть рага, правильно? И только что я сказал, что все правила, они основаны на раге.
Значит ли это, что я уже сейчас в обусловленном состоянии должен основывать свою жизнь на раге, на спонтанной привязанности? Потому что у меня есть уже привязанность, меня тянет к чему-то, правильно? Туда тянет, сюда тянет, еще куда-то тянет.
Должен я... В чем заключается процесс саданы?
Да, дело в том, что моя рага, которая есть у меня сейчас, а у каждого есть свой спонтанный рабства? И кто-то думает, зачем нужны эти правила, зачем они нужны, зачем нужна эта культура, зачем нужны все эти, зачем нужно все так сложно, это просто калечит человека, нужно быть спонтанным, нужно просто любить.
Правильно, нужно любить, просто любить. Любить, давайте любить сейчас все повально. Есть один такой замечательный современный негодяй. Уолс. Он именно это говорит.
Есть категория преданных, которые просто они измучились вообще от этой вайдхи-саданы, которые тут пичкали в склонной. Они прямо отправились туда, в это спонтанное царство волшебной раги.
Проблема в том, что моя рага больна. Что сейчас в моем болезненном состоянии, мои привязанности, они отражают мою болезнь.
И так как моя рага больна, так как привязанность моя не совсем правильная, я не должен ей полностью доверять. Изначально, да, в основе даже этой моей склонности, материальной склонности, лежит чистая духовная любовь.
Но процесс садханы заключается в чем? Когда я следую правилам и ограничениям, что я делаю с этой своей рагой, я ее увеличиваю. В конце концов, процесс садханы — это процесс излечения больной раги.
И когда рага излечивается, когда моя привязанность в сердце становится здоровой, настоящей, то объектом этой привязанности, и как можно определить, что она больна, по объекту ее привязанности.
Что является объектом моей привязанности? Материальные наслаждения,
невечные материальные наслаждения. Соответственно, когда она вылечивается, когда она становится здоровой, то что становится объектом ее привязанности? Кришна.
В здоровом состоянии человек естественным образом, как Рупа Госвами говорит по-моему, что точно так же, как сердце юноши и сердце девушки естественным образом тянется друг к другу, точно так же здоровое сердце человека, излечившегося в процессе следования всем этим принципам и перехода с одной ступени на другую естественным образом будет тянуться и притягиваться к Кришне.
И в этом суть рага-привязанности, которая живет вечно в сердце нитья- парикары или вечных преданных Господа.
Вот когда мы говорим про привязанность с Кришной, не связанную с Кришной, если все-таки шраддха — это еще не понимание. О, это уже слишком тонкий вопрос. Не готов, чтобы на него отвечать.
Природа рагатмика-бхакт и жажда служения
Я скажу об этом. Теперь в двух словах еще раз просто поговорим о том, кому мы следуем, тем, кто является нашими проводниками в это царство раги, как они называются? Рагаджьятмика-бхакты? Буквально что значит?
Атма что значит? Душа. Душа или суть? Их суть, их личность — это рага, привязанность. Это не что иное, как... Они всего лишь являются искорками этой энергии блаженства.
И какова сварупа-лакшана этой раги, каков основной признак этой раги, в чем ее суть, в чем ее главный признак, главная сущность привязанности? Настать. Нет, не погружение. Не погружение. Наставление? Служение Кришне.
А татастха-лакшана или периферийный признак? Периферийным признаком является что? Кришна.
Поглощенность Кришной? Почему? Почему служение Кришне является сутью ради, а поглощенность Кришны, сосредоточенность на Кришне является вторичной характеристикой ради?
Что, мы не можем все использовать? Потому что второе слово... А нет. Нет-нет, не потому что второе способствует первому, и не потому что одно мешает другому. Служение.
Можно углубить поглощенность? Потому что иногда в служении человек забывает о Кришне. Пример этого? Яшода. Что она сделала?
Бросила бедного Кришну. Кришна сидит маленький и говорит: «Мама, молока хочу». Говорит: «Да, надо». Побежала куда-то, полетела. Иногда в служении, ради служения Кришне, человек может даже забыть о Кришне. Он забывает о себе и даже забывает о Кришне. Но при этом он служит Кришне.
И в этом суть рагатка-преданных, они постоянно служат Кришне. Их служение... в этом служении, как мы говорили, что в этом служении, когда они служат Кришне, они забывают о себе, это понятно, они забывают иногда даже о Кришне.
И остается что? Только сознание и блаженство служения Кришне. Да.
И Рупа Госвами дает это определение. Рупа Госвами описывает рагануга-садхану в стихах с 270-й второй части «Бхакти-расамрита-синдху» до 301-го, по-моему, до конца этой второй части.
И он дает... да, 272-е определение. Но он говорит, определяет рагу через поглощенность, однако Джива Госвами и Вишwanath Чакраварти Тхакур объясняет, что причиной является жажда служения.
объясняют, что причиной является жажда служения. Жажда этой прямо и жажда служения. А поглощенность является следствием уже. И она, как правило, проявляется, но иногда она может отсутствовать.
Причиной является жажда служения Кришне. Причиной вернее, рага — это жажда служения Кришне, а она является причиной поглощенности или сосредоточенности. Моя жажда служить Кришне, жажда любить Кришну является...
она есть рага, это определение раги. Рага — это жажда служить Кришне. В результате этого появляется поглощенность. В результате я сосредотачиваюсь на Кришне, в результате мой ум не отрывается от него, и
в этом собственно суть расы, как мы говорили, что всего лишь одна раса, что это за раса? Рассмотрите. Какая раса у нас есть? Бхакти-раса. И основа этой расы, этой привязанности, любви к Кришне является что?
Что самое, на чем все остальные? Она принимает 5 форм, почему она принимает 5 форм? На служение степень разная.
Да, она, как бы, как сравнение, которое дается: одна и та же дождевая вода, которая в зависимости от того, кто воспринимает дождевую воду. Например, если это черешневое дерево, то какой вкус у нее будет? Сладкий.
Если это алыча, то какой вкус будет? Кислый. Если это перец, то какой вкус будет? Горький или острый.
То есть одна и та же раса в зависимости от формы сосуда она будет принимать разные формы, которые называются дасья, сакья, вацалья или мадхурья. Но основой все равно всех этих рас является шрингара-раса.
И мы сейчас попытаемся доказать это: в основе всего все равно лежит любовь к Кришне и, соответственно, служение, которое вызывает эту любовь, в котором проявляется эта любовь.
Если мы говорим, что эти расы, они вечные, вещи не бывают... Все так рогаты, настолько правомерно говорить вообще, какая вещь, какая-то вещь?
В основе — мы не говорим о первичности, мы говорим, что в основе расы все равно лежит эта шрингара.
Категории отношений и непревзойденность мадхурьи
Я сейчас попытаюсь это доказать. Когда Рупа Госвами описывает вечных спутников Кришны, он говорит, есть четыре категории этих спутников. Что это за спутники? Какие они? Кто, кто, кто? Говорите? Ну, дасья. Друзья... Сакья.
Друзья, все кто, вацалья и мадхурья. И Рупа Госвами говорит, что эти категории, как они называются все вместе? Самбанда-рупа. Самбанда-рупа. Что это значит — самбанда-рупа?
Они связаны с Кришной какими-то отношениями. Их привязанность имеет эту форму самбандхи, каких-то отношений. А это как называется? Кама-рупа. И почему кама-рупа выделяется в отдельную категорию?
То есть как бы несправедливо. Третьих в одну категорию, а это отдельная. Может это просто несправедливость какая-то. Почему? Потому что там они могут делать все то, что делают те.
Те, кто только привязаны к одной, что ли, такой разе, да? И даже глубже еще. Это правильно, но даже еще интереснее все. Разница вот в чем. Между теми и теми.
Здесь моя рага. Все это формы моей привязанности к Кришне, правильно? Это всего лишь формы привязанности души к Кришне.
Когда душа приблизилась к Кришне, она хочет находиться в этих близких отношениях, она хочет испытывать это счастье близости с Богом. И она поэтому служит, или она дружит с Ним, или она заботится о Нем, наказывает Его.
Но эта привязанность в этих трех категориях она чем определяется? Может она принимать любые формы этой привязанности. Она определяется конкретно этой самбандой или моими отношениями, моей связью с Кришной.
Они определяют форму того, как моя привязанность проявляется. Иначе говоря, если я слуга Кришны, могу я дать Кришне остатки своей еды? Я поел там, и на Кришне. Не, не могу, потому что я слуга.
Но если я друг Кришны, могу я это сделать?
Мы с ним едим, там Кришну, бери вот изо рта и я могу Кришне изо рта что-то вынуть, но если я друг Кришны, могу я Кришну наказывать, могу я его отчитывать, могу я его бить, ругать? Бить запросто. Бить?
Можно нам наказывать, но нельзя. Нет, бить тоже нельзя. Настоящие друзья в духовном мире не дерутся. Так и друзья в материальном мире дерутся. Нет, я не могу этого делать.
Но если я на уровне ватсальи нахожусь, могу я это делать? Да. Могу. А могу я на уровне ватсальи какие-то романтические формы любви к Кришне проявлять? Нет, не могу. То есть, тут все равно моя привязанность чем-то связана.
У нее все равно есть какие-то рамки. И чем она связана, какими рамками она связана? Да, рамками этих конкретных отношений. Тут у нее все равно есть отношения. То есть они не полные.
Да, она все равно не продиктована только одной привязанностью. Все равно есть какие-то рамки у нее. А если я нахожусь на этом уровне, на уровне мадхурьи с Кришной, то могу я его ругать? Могу.
Могу я ему остатки своей пищи давать? Могу. Могу я бить его? Могу я? Такой радостный женский голос. Значит, это мадхурья. Что мной руководствует?
И чем я при этом руководствуюсь, когда я его ругаю или бью? Только одним желанием доставить удовольствие. В этом отличие материальной матхурии от духовной.
Потому что даже когда Кришна наклоняет свою голову и умоляет, как гопи, Кришна сказал: «Мне пыль с ваших стоп нужна». И Нарада пошел и стал спрашивать: «Пыль дадите лотосных стоп своих?» И все испугались. Кто испугался?
Слуги испугались, друзья испугались, Яшода и те испугались. И только гопи не испугались. Сколько угодно. Бери, пожалуйста. Почему?
Потому что если Кришне нужно, даже пыль наших стоп — пожалуйста. Если Кришне доставит удовольствие нам стопы массировать, я не буду кокетничать, говорить: «Не-не, пришёл, я такой пас, не-не». Пожалуйста, хочешь массируй.
Если ты хочешь, если Кришна хочет... Единственное, что движет тут, — это шраддха, это любовь. Если Кришне нужно, такая душа готова на все. на всё, и в этом, собственно, смысл шраддхи.
То есть даже тут, еще раз, именно на мадхурье, как мы сказали, любовь, она не знает пределов, не знает границ, всё остальное связано какими-то правилами, ограничениями, в Ведах что-то записано.
Но на уровне мадхурьи есть какое-то уважение к Ведам? Да нет, какие там Веды? Что там Веды? Если Кришне нужно что-то, все то, что нужно Кришне, я буду делать. Все то, что Кришна хочет.
Если Кришне доставит это удовольствие, я готов пойти на все, что угодно. Я готов не уважать своих старших, я готов убежать из дому, я готов забыть обо всем остальном.
И это именно поэтому Рупа Госвами говорит: это что? Это высшее проявление чего? Любви, это высшее проявление привязанности, это самое высокое, что есть.
И Господь Чайтанья пришел и сказал: только это, ничего другого. Только это.
Что в конце концов человек должен понять, хотя естественно все зависит от того, какая у нас внутри есть форма, и пряма — это одна Тоже, сейчас мы говорим о раге.
Рага — это привязанность, теперь пряма — это уже конкретная любовь. Рага — это форма привязанности, которая есть у души к Кришне. И собственно, в этом суть рагаатмики. Мы на этом закончили рагаатмику.
Теперь мы после перерыва в двух словах очень быстро посмотрим, в чем заключается рагануга, и перейдем к описанию этого сиддхи или собственно деятельности рагануга-садханы. Всё, свидание.