Шримад-Бхагаватам 5.19.22
Bhakti Vijnana Goswami · Omsk · 2016
Chapters
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
2 Натиа, Таймудира, Мудира Наштапраечва бадришу, нитям Бхагавад Севая, Бхагавад ю дамашлоке, Бхактирбатинай стики, найшти, ямпрабраджантаманупетамапетакритим двакат радюха, Путретин Майата, Тараво Вини Дус, там Сарба Бута Хридама Мы
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня пятая, глава девятнадцатая, величие Бхарата-варши, текст двадцать второй. текст двадцать второй.
Душкарахи, крату, врата,. .дапа, пада, с Прам'та, Атиша, ряд, кем Душка Накрат обрата, Кирнах обрата, Кишка туста пой, Накрату Да. Най-трайна пада, я пада, смущати дрит сават. Сртих прамуштатиша дрит сават, Смит прамуштатиша. Кимдушка рай на хратубистапу вратарь. Да надибир вадю джая на полгуна. На ядранарайнападапанка, Найтанарайнападапанка, Смиртих Прамуштатишаендриод Сават. Какой смысл? Душкарай. Трудноисполнимых. На наших кратуби жертвоприношений ва или дюджаяна. Достижение Райского царства. Полгуна. Напрасного. На нет. Я тра где? На района падапанкаджа. На рая на падапанка. А лотосных стопов Господа на райаны. Смирити, памяти, прамушта утрачена, отишая, чрезмерного, Индрия уд сават сават. И застремление к чувственным удовольствиям. Перевод.
Полубоги продолжают.
Мы потратили столько сил, совершая ведические обряды и жертвоприношения, подвергая себя аскезе, исполняя священные обеты, раздавая милостыню. И вот, наконец, мы получили право родиться на райских планетах, но какой в этом смысл?
Живя в раю, мы погрязли в мирских удовольствиях и едва ли способны помнить Господа на ране. По правде говоря, из-за чрезмерных чувственных наслаждений мы вовсе
Ценность рождения на земле Бхарата-варши
забыли его лотосные стопы. Комментарий Шрилы Прабхупады. Бхарата-варша — редкая, родившись на ней, человек получает возможность вознестись не только на райские планеты, но и достичь непосредственно Царства Бога.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Янти мe врата-деван питрн янти питр-вратах, бхутани янти бхутеджья янти ма-джино 'пи мам». мат я джино апимам. Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди полубогов.
Те, кто поклоняется призракам и духам, родятся среди этих существ. А те, кто поклоняется предкам, отправятся на планеты предков. Те же, кто поклоняется мне, будут жить со мной.
Обычно жители Бхарата-варши следуют предписаниям Вед, совершают пышные жертвоприношения, чтобы вознестись на райские планеты. Но что толку в подобных достижениях?
Как объясняется в «Бхагавад-гите», исчерпав плоды жертвоприношений, раздачи милостыни и других своих благочестивых поступков, живое существо вынуждено вернуться с райских планет на Землю и снова терпеть муки рождения и смерти.
«Кшине пунье мартья-локам вишанти». Но тот, кто разовьет в себе сознание Кришны, вернется к Кришне, «янти мад-джино 'пи мам». Вот почему полубоги иногда жалеют, что родились на райских планетах.
Они корят себя за то, что в свое время, живя на Бхарата-варше, не воспользовались возможностью вернуться к Богу, а вместо этого соблазнились райскими удовольствиями,
и потому в момент смерти не вспомнили лотосные стопы Господа на ране. Итак, каждый человек, родившийся на земле Бхарата-варши, должен следовать наставлениям Верховной Личности Бога.
«Яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама».
Надо постараться вернуться домой к Богу на планеты Вайкунхи или на высшую планету духовного мира, Голоку Вриндавану, чтобы жить там вечно, в блаженстве, знании и наслаждаться общением с Богом. рятую Да, юва, Дюна Пана
Тишаен дреет сават.
Полубоги продолжают, мы потратили столько сил, совершая ведические обряды и жертвоприношения, подвергая себя аскезе, исполняя священные обеты, раздавая милостыню. И вот, наконец, мы получили право родиться на райских планетах, но какой в этом смысл?
Живя в раю, мы погрязли в мирских удовольствиях и едва ли способны помнить Господа на раю. По правде говоря, из-за чрезмерных чувственных наслаждений мы совсем забыли о стопах Господа.
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами нати намине намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине
Ай..2, 10 жа4-якару начи Мамапрасуптам Сандива такилашти да свадам чачана сравнату,
Категория стханам и стремление к эволюции
Одной из тем всем адхакартам является стханам. Стханам можно переводить по-разному. Стханам значит стан, место, расположение.
Слово стханам можно переводить как описание планетарной системы этой вселенной или структуры вселенной. Стханам можно переводить как статус человека или положение человека в какой-то иерархии.
Когда человек становится мэром или президентом, или еще что-то, это его стханам, это его место, это его позиция в обществе.
Но сам Шукадева Госвами, когда он объясняет или растолковывает смысл десяти тем Шримад-Бхагаватам, говорит: стханам вайкунтха-виджайам.
Смысл этой темы стханам — объяснить разную позицию, разные положения человека в этом мире, которые человек может занимать в этом мире по отношению к Вайкунтхе, показав, что Вайкунтха есть самое высшее достижение всех человеческих усилий.
Потому что естественным образом люди хотят идти вверх. Это иногда преданные думают, что это плохо, что мы должны быть смиренными. И быть смиренным - значит забиться под мусорное ведро и не вылезать оттуда.
Смирение заключается в том, что мы хотим попасть на самую высшую планету, Вселенную, в этом истинное смирение. И мы хотим быть выше всех, таким образом, почему?
Потому что на самом деле это естественное стремление человека. Человек стремится к эволюции, пытаться подарить себе это желание, значит подавлять свою человеческую природу. Сама природа сознания значит стремление вверх.
И именно поэтому Шримад-Бхагаватам объясняет разные положения, которые живые существа могут занимать в этом мире по отношению к самому высшему. Потому что на самом деле понять относительные преимущества каждого из этих положений можно только если мы будем смотреть с самой высокой точки зрения.
С любой другой точки зрения мы на самом деле не поймем эту иерархию. Нам будет сложно понять это.
Поэтому стhанам вайкунтах̣ виджая̄м вайкунтха — это самое высшее достижение, какое только может быть, и мы к нему стремимся, естественным образом.
Потому что любой человек, если ему сказать, что есть нечто выше, он будет стремиться к чему-то самому высокому.
Понятие самотрансценденции и материальные ограничения
Что бы человеку ни сказали, если ему объяснить как следует рационально, логично, что есть некое более высокое положение, он будет стремиться к этому более высокому положению.
Великий психолог XX века Виктор Франкл объясняет, что это природа человека, это внутренняя психология человека превзойти себя. Он называет это стремление самотрансценденцией.
То есть, в принципе, преданный понимает, что он имеет в виду. Выйти за пределы себя стать трансцендентным по отношению к самому себе. И инстинктивно люди стремятся к этому.
И, собственно, чем в большей степени человек превосходит сам себя, выходит за пределы собственных возможностей, своих пределов каких-то, которые мы как правило сами себе кладем.
И эта склонность человека класть себе предел, ограничивать самого себя называется упадхи.
Упадхи есть нечто иное, как самоограничение. Когда мы говорим: я вот это, я мужчина, я женщина, я родился в Советском Союзе или в России, и соответственно,
вот мой предел, но человек понимает с другой стороны, где-то внутренне на очень глубинном уровне, что этого мало, и он пытается превзойти себя.
И, собственно, опыт, любой опыт наслаждения, который человек получает в этом мире, это опыт выхода за пределы самого себя. И когда человек не получает этого опыта, он скучает.
На самом деле находиться просто в собственных пределах, которые мы сами себе поставлены, это очень скучное занятие в высшей степени, в высшей степени скучное состояние. Быть обычным, поэтому человек хочет это сделать.
Я принес вам одну цитату, поэтому я открыл компьютер - потрясающая совершенно цитата, где опять же один из величайших психологов
прошлого века Эрих Фромм объясняет природу сексуального наслаждения. И Ишвара-чакраварти стоит об этом поговорить, чтобы иллюзий никаких не оставалось. Где он объясняет, как бы тщетность, попыток найти счастье.
С одной стороны, как бы, ну, в любом случае, давайте послушаем, что он говорит хорошие очень мысли, совершенно потрясающие.
После достижения так называемого, обратите внимание на его язык, называемого пика удовольствия и возбуждения наступают чувства печали, ведь хотя мы испытали возбуждение, внутри нас ничего не изменилось.
Наши внутренние силы не возросли, просто была сделана попытка прервать скуку неплодотворной деятельности и на мгновение сконцентрировать всю свою энергию, все свои силы за исключением разума и любви в едином порыве.
Все свои силы, за исключением разума и любви. Иными словами, предпринята попытка стать сверхчеловеком, не будучи человеком.
Вроде бы и удалось достичь минуты торжества, но затем наступил черед испытать горечь печали, ведь внутри-то человека ровным счетом ничего не изменилось. Это очень любопытное описание психологии наслаждения,
потому что еще раз: в основе наслаждения по-настоящему лежит желание превзойти самого себя или стать сверхчеловеком, как он говорит.
Сверхчеловеком в хорошем смысле этого слова, не сверхчеловеком в фашистском смысле этого слова или еще в чем-то.
Выход за пределы упадхи через бхакти
В сущности, а мы здесь, в нашем замечательном ашраме Бхактиведанта, тоже пытаемся стать сверхчеловеками, сверхлюдьми. То есть, выйти за пределы ограничений. Сарвопади-вирмуктам, нирмалам — это определение бхакти.
Бхакти — это выход за пределы, выход за пределы ограничений, материальных ограничений, за пределы упади, которые мы получили в результате своих тщетных попыток на самом деле что-то понять в этом мире по-настоящему.
Мы получили это тело и ум с его ограниченными способностями. Но бхакти — это способ выйти за пределы всех упади. И здесь, в этом стихе, полубоги сокрушаются как раз о том, что они делали что-то, но так как
делали это неправильно, причем делали не просто что-то, душ-карай. Душкарай — значит, фух, они очень много всего делали, очень трудные вещи делали.
Душкарай, кратубих, они делали эти пышные жертвоприношения, данади, они раздавали пожертвования, чего тут не делали. И чего в результате пшик. Причем, мало того, что это пшик какой-то, они сами говорят, что пшик.
Но еще и отказаться от этого пшик очень трудно. Очень сложно с этим пшиком расстаться. И понимаешь, вроде что ничего, пустота, а приятная пустота.
И они сокрушаются, и в общем-то стих этот Шукадевы Госвами приводит для нас, живущих на земле Бхарата-варши, ну или путешествующих извне на землю Бхарата-варши, чтобы настроить нас на верный лад и объяснить нам или напомнить нам о том, что мы совершаем некие усилия по достижению цели, очень правильно эту цель выстраивали или выставляли.
Потому что природа человека такова, что он ну что, греха таить, предпочитает синицу в руках журавлю в небе.
И унылая мудрость обывательская гласит именно это, что синичка-то в руках, или даже воробей, или даже божья коровка. Она лучше, чем непонятно что, непонятно, где. Так вот, журавель в небе он лучше.
Человек должен стремиться к чему-то более высокому и не пытаться продавать это высокое, не отоваривать это высокое чем-то низким, потому что жалеть потом будем, но поздно уже было.
Причины привязанности полубогов к райским планетам
Что говорят здесь, полубоги? Они говорят, что очень сложно от всех этих вещей отказаться. Почему? Потому что атишая индрия утсават. Очень здорово.
Утсават в отглагольном падеже, которое на санскрите описывает причинность - это длинное слово на санскрите означает
по причине атишая-индрия-утсава. Потому что уж слишком у нас Утсава значит, мы все знаем, что такое Утсава. Праздник, фестиваль. Атишая-индрия. Слишком уж нам хорошо. И отказаться от этого невозможно практически.
И мы понимаем, что мы за этим забываем. О самом главном, но все равно не можем от этого отказаться.
Атишая-индрия-утсава, этот праздник удовлетворения чувств, постоянного стимулирования чувств, слишком увлекательный и слишком возбуждает наш ум, чтобы мы могли так просто от него отказаться.
И это очень важный урок для нас, для всех - не продавать что-то более ценное, не пытаться обменивать и идти до тех пор, пока мы самое ценное не найдем, потому что мы еще раз не сможем быть счастливы, если мы предадим свою собственную природу, а попытка получить нечто менее ценное это есть предательство самого себя.
И поэтому человек должен, как говорит Нарада Муни в Первой песне «Шримад-Бхагаватам», как этот стих? Гамбира Рамхаса. Тасьяй вахе это про это ковиду.
Нарада Муни говорит в пятой главе первой песни «Шримад-Бхагаватам», что человек ни в коем случае не должен стремиться к чему-то, что можно легко найти в пределах 14 планетных систем, ковидо.
Кови, разумный человек, умный человек, никогда не будет покупаться на все эти приманки, которые легко доступны, почему? Потому что он понимает, что есть нечто высшее, чего так просто и так, ну скажем, так просто не достичь.
Хотел рассказать одну интересную историю, прежде чем мы пойдем дальше, много в своем описании того, к чему нужно стремиться.
Но история эта очень хорошая, потому что, когда человек получает некий более высокий опыт, все остальное сразу же теряет для него смысл. Мы знаем это по своему опыту. Стоит нам получить нечто более ценное,
мы думаем, как можно вообще было стремиться к чему-то менее ценному. И «Шримад-Бхагаватам» как раз об этом. «Шримад-Бхагаватам» как раз о том, чтобы объяснить нам, что есть самое ценное. И чтобы мы поняли.
Если мы поймем это, мы поймем «Шримад-Бхагаватам». Если мы не поняли этого, мы не поняли «Шримад-Бхагаватам». Потому что в «Шримад-Бхагаватам» много всего описывается.
История святого Тукарама и ценность высшего опыта
Но все это, как объясняет Шукадева Госвами, вайкунта-виджая, все это описывается только с точки зрения относительной ценности, чтобы показать, что есть некая абсолютная ценность, которая есть в достижении Вайкунтхи.
История эта связана с Тукарамом, очень интересная. Однажды святой Тукарам пришел домой и обнаружил, что жена его делает Лакшми-пуджу.
Мы все знаем, скоро у нас тоже будут Лакшми-пуджу делать в нашем храме. Жена его колокольчиком звенит, благовониями крутит, пуджит. Он спрашивает у своей жены: Джиджабаи, что случилось, какой-то праздник особый?
Кстати, вчера был Ганеш-чатуртхи. Ух, это самый-самый пышный праздник во всей Индии, особенно в Бомбее. В городе бизнесменов везде вы видите Ганеши, все будут делать пуджу Ганешу. Почему? Потому что у Ганеша два сына.
Одного сына зовут Шуба, а другого сына зовут Лабха.
Шуба значит благополучие, а Лабха значит прибыль, а у двух жен одну жену зовут Сиддхи, значит успех, а другую жену зовут Риддхи, значит хитрость. И Сиддхи и Риддхи приносят ему Шубу и Лабху.
И люди, соответственно, поклоняются ему. Вчера был этот день. Я хотел вчера лекцию давать, так вот Джиджабай поклонялась этой Лакшми,
и Тукарам, он очень удивился и говорит: «В чем дело, Джиджабай, что сегодня у нас праздник что ли, и Лакшми поклоняешься?» Он говорит: «Нет, мне астролог сказал». Чувствуете, да, очень? Актуально. Актуально, да.
Для брахмачари не очень актуально, да же, для... Среди брахмачари свои астрологи находятся. Астролог мне посоветовал. Астролог сказал, если я буду поклоняться, то она мне денег пошлет. Ты зачем?
Нам все, что нужно, нам Виттал дает. Она говорит: «Ну, какая проблема?» — говорит она. Лакшми или Рукмини — она жена Виттала. Муж поклоняется Витлу, жена поклоняется его жене. А какие проблемы?
Все, все очень хорошо, все очень гармонично. Тукарам был недоволен, но она поискала: нам детей надо кормить, я буду поклоняться Лакшми.
Все ладно, по специальному поводу там, Лакшми-пуджи, все можно это сделать для преданного, хотя тоже не самое лучшее. Но просто так потому, что астролог сказал, это уже немножко не то.
Итак, в течение какого-то времени она поклонялась, и, как говорят англичане, ло и бехолд, чудо свершилось, и в какой-то день, непонятно откуда, перепала большая сумма денег.
Она на радости побежала, там купила новое сари, какой-то вкусности, что-то такое. Пришла счастливая домой, подарки детям. Пришла счастливая домой в сари, в серьгах каких-то новых, вся как елка новогодняя.
А Тукарам на нее посмотрел и сказал: «Джиджабай, что с тобой? Плата какая мне? Я не послал. Таран на нее посмотрел и вышел из дома. Бедный Джиджабай остался дома, говорит, там вернется. Наступила ночь. Тукарам:
«Ну ладно, ты на меня рассердился, а стемнеет — вернется, никуда не денется». Пошел другой день, третий день, четвертый день. Нету такого. Ну, она подумала: ну, раньше такое с ним тоже бывало.
Уйдет иногда из дома, непонятно где ходит, ходит, а иногда пойдет в Пандрапур. Они жили в деревне, которая называлась Дэху. Деревня где-то в 300 километрах от Пандрапура. Ничего страшного, вернется.
Прошел месяц, Тукарама нет. И тут она уже действительно забеспокоилась, потому что обычно он хотя и отлучался часто из дома, но на такой долгий срок он никогда не отлучался, она привыкла со своим мужем быть.
Поэтому она решилась отправиться на поиски его, отправилась в Пандрапур. Стала искать его повсюду в Пандрапуре. Пандрапур — небольшой городочек вокруг храма главного, Виталнатха. Нету нигде Тукарама.
Стала спрашивать у местных садху: — Мы сами его давно не видели. Сами удивляемся, ведь он часто наведывался сюда, но уже больше полутора месяцев его нету нигде, и тут Джиджабай полностью охватило беспокойство какое-то.
Подошла к Витху и стала молиться. Стала говорить: «Пандуранга, помоги мне, расскажи, где мой муж. Скажи, куда он делся? Не могу найти себе места от беспокойства».
И она заснула там же, в Пандрапуре, на берегу реки Чандрабага. И во сне к ней пришел Пандуранга. Он сказал: «Ну что, он находится недалеко от вашей деревни на горе, поднимись на эту гору, и ты его там найдешь.
Тетя Бая вернулась к себе в эту деревню Дэху и увидела эту гору, которую ей показал Пандуранга во сне. И место это до сих пор есть. Место, где она его нашла.
Она забралась на эту гору и увидела камень, на котором сидел Тукарам. Тукарам сидел со своей виной или со своим музыкальным инструментом — талом.
Тукарам сидел счастливый, пел свои абханги, и он был худой, потому что он целый месяц ничего не ел. Он ничего не ел. Он еле-еле вообще. Еле-еле душа в теле.
Дядя Бай, когда увидел ее, у нее слезы на глаза выступили. Она говорит: Тука, что с тобой? Что ты тут делаешь? Он не обращает на нее внимания, поет. Самое удивительное, что голос его при этом такой же сильный, как всегда.
И он поет славу Пандуранге. Он говорит: Тука, вернись домой, почему ты оставил нас? Как мы без тебя?
Он говорит: пойдём же, Лакшми о вас позаботится. А сам: «Дети, всё, что зачем? Ты пуджу делаешь, Лакшми, зачем? Зачем я тебе? Оставь меня в покое. Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна Кришна, Хари Хари.
А она посмотрела на него, и слезы у нее покатились ручьями из глаз. Она рыдая сказала: мне нужна, мне никак, я Лакшми, мне ты нужен, я без тебя не смогу. Только мне посмотрел, сурово.
Возвращайся назад, раздай все деньги, которые тебе дала Лакшми-джи, тогда я вернусь. Побежала бедная домой, раздала всё, что было, все сари новые отдала, всё, что купила, вернулась и сказала: «Возвращайся, ты мне нужен».
И еще раз смысл этой маленькой истории именно в этом, что когда человек получает более высокий опыт, он не просто нейтрально относится к более низкому опыту, он начинает его отвергать, потому что он понимает, что этот более низкий опыт помешает ему получить более высокий опыт.
Почему? Тукарам так сурово отнесся к своей жене? Потому что он понимал, это помеха.
То, что она получит сейчас в обмен за свою так называемую преданность или за свою камья-бхакти, оно не будет просто нейтральным чем-то, оно будет помехой. Именно об этом говорят здесь полубоги.
Они говорят, что эти ати-индрия-утсава являются помехой и препятствием для нас, которые мешают нам помнить о твоих лотосных стопах: нараяна-пада-панкаядж джаз. нас!
У нас нет этой памяти. Почему? Потому что мы слишком увлечены всем этим, и соответственно, поэтому мы не можем помнить о них и не можем получить чего-то более высокого.
Суть книги Брихат-бхагаватамрита
И нам из этого стиха, из всех остальных стихов Шримад-Бхагаватам нужно понять эту простую вещь, эту градацию или эту иерархию того, к чему нужно в конечном счете стремиться.
И в «Брихат-бхагаватамрите» Санатана Госвами объясняет это. «Брихат-бхагаватамрита» — это квинтессенция «Шримад-Бхагаватам».
В «Брихат-бхагаватамрите» Санатана Госвами взял запутанное и очень сложное произведение Шримад-Бхагаватам, в котором очень легко заблудиться, и очень легко не понять, собственно, что нам хотят сказать.
И объяснил эту квинтессенцию или суть. И вторая часть «Брихат-бхагаватамриты», которую я хотел сейчас сказать, потому что она непосредственно имеет отношение к этому стиху, начинается с очень интересного вопроса Уттары.
Вся «Брихат-бхагаватамрита» — это рассказ Махараджи Парикшита Уттары, который, в свою очередь, когда Шукадева Госвами ушел, рассказавший «Шримад-Бхагаватам», оставалось еще какое-то время до ухода Махараджа Парикшита. Мать Махараджи Парикшита подбежала к нему и попросила у него дать ей наставление перед его уходом.
И соответственно, потом позже этот рассказ пересказывает Махараджа Джанамеджая, сыну Махараджа Парикшита, Джаймини Риши, присутствовавшей при этом. И он рассказывает о том, что говорил Махараджа Парикшат Уттаре.
И вторая часть «Брихат-бхагаватамриты», которая так и называется, описание Голоки, или как она называется точно? «Голока-махима», да, слава Голоки, она посвящена как раз этому описанию высшей станы или высшего места, высшего достижения, высшей цели человека.
И поэтому начинается эта вторая часть «Голока-махимы» с вопроса Уттары, где Уттара сначала говорит о том, чего достигают разные люди в материальном мире.
Она говорит, что грихастхи могут достичь сваргалок. Бхур, бнувах, свах. Они могут либо родиться здесь, на земных планетах, если они праведные.
Это по отношению к праведным грихастхам, которые выполняют все правила очень четко, они могут родиться максимум на сварголоке. Санатана Госвами сам объясняет, что если эти грихастхи совсем уже, совсем уже грихастхи и совсем уже все выполняют и у них вообще нет никаких корыстных желаний, они могут до Махарлоки дойти. Брахмачари — они настоящие по материи. И ашрамы бхактида. У них махарлока — это низшая планета достижений.
Махарлока, джаналока, тапалока и сатьялока. То есть, ну, в принципе, если в Брахмалоке как следует напрягутся, они могут.
Ну, то есть грихастхам их не догнать никогда, махарлока — это просто, это второгодники кибернетики какие-то, очень достигли чего-то. А так до Сатья-локи вообще никаких проблем нет.
Но дальше он говорит, что все это, как объясняет Шрила Прабхупада, здесь: «Кшинэ пунье, мартьям локам вишанти». Проблема всех этих положений, даже на Сатья-локе, это то, что «Кшинэ пунье, мартьям локам вишанти». Что рано или поздно все это благочестие кончается.
И хотим мы или не хотим, тут нужно очень хорошо понимать, что теория, которую мы исповедуем, она еще не стала реальностью нашего сердца.
Как Хридананда Махарадж очень хорошую вещь объясняет. Он говорит, что есть философские имперсоналисты, есть бытовые имперсоналисты.
То есть люди, которые философский имперсонализм не исповедуют, но на самом деле в сердце по-прежнему имперсоналисты.
Что я хочу сказать — это то, что мы можем теоретически на уровне некого символа веры или исповедания думать, что мы хотим на Голоку попасть. Но на самом деле Кришне лучше известно, куда мы хотим попасть.
Так что, ну, махарлока — это не такая уж и плохая возможность, потому что Кришна даст нам не то, что мы думаем, что мы хотим, а то, что мы хотим.
Процитирую Стругацких, которые, хотя и не являются ачариями нашей сампрадаи, но люди тем не менее умные.
В «Сталкере» или в «Пикнике на обочине» есть эта очень хорошая мысль о том, что есть некая комната в этой зоне, и человек приходит туда и потом получает то, что он на самом деле хочет.
Не то, что он просит, не то что я стою, прошу: «Дайте мне прямое бхакти». Они знают, чего мы на самом деле хотим, какое прямое бхакти мы хотим. Кришна знает, что человек на самом деле хочет.
И человек получает то, что он хочет, и то, что он, что он... И для того чтобы, если я что-то хочу, я должен заслужить. Хорошая английская поговорка: First earn, then. Сначала заслужи, потом желай.
Иначе говоря, наши желания даже теоретически должны быть обеспечены определенными заслугами, подкреплены, скажем так, определенными конкретными действиями.
И поэтому человек, занимающийся духовной практикой, он получит что-то, он наверняка получит что-то замечательное. Но что это замечательное? Время покажет. Посмотрим, будем посмотреть, как говорят те же самые англичане,
Вопрос Уттары о природе Вайкунтхи
человек получит то, что он заслужил, не то, что он думает, что он хочет, а то, что он по-настоящему хочет, и то, что он заслужил, подкрепив какими-то своими действиями.
Безусловно, как объясняет сам Кришна, альпам апья асْйа дхармасْйа траяте махато бхайат. на Витя, Салпана, Тьаси Дармася, Махатуба, потерь на этом пути нет. Человек получит что-то.
Но не будет ли он потом жестоко разочарован тем, что он получит? Это другой вопрос: не будет ли он потом кусать себе локти, как в этом стихе кусают локти полубоги, говорят, чего ж такой-то, чего ж, сколько же можно-то?
Та же самая пустота безумная, которую мы получили, из-за некой ошибки или непонимания. Иначе говоря, есть очень научно обоснованный
процесс, которому нужно следовать, и Уттара, объяснив это, потом дальше она объясняет — довольно долгий у нее вопрос, прежде чем она, собственно, свой вопрос сформулирует, а вопрос очень важный.
Она объясняет, как люди, которые идут арчи-маргой, то есть путем постепенного освобождения, как они проходят через разные ступени.
Освобождения поднимаются все дальше, дальше, и дальше, эволюционируют выше, и выше, и выше. И в конце концов она говорит, что есть категории людей, которые достигают вайкунхи.
И сам Шукадев Госвами, в общем-то, останавливается, как бы на этом самом «Шримад-Бхагаватам» прямо не объяснено, что на уровне Вайкунхи есть тоже своя градация.
И есть глубочайший смысл, почему Шукадева Госвами останавливается на констатации этого факта: то, что в конце концов человек должен достичь Вайкунхи. Сейчас не будем углубляться в эту тему, почему именно
сам Шукадев Госвами не объясняет разницу. В сущности, в двух словах суть в том, что если мы с нашей точки зрения начнем судить, то мы будем гордиться, в конечном счете это гордыню у нас пробудит.
Поэтому Шрила Прабхупада тоже очень резко осуждал начинающих преданных, которые свысока смотрят на великих преданных, таких как Хануман или Прахлада, или еще что-то.
Но в конечном счете, все-таки, если мы внимательно читаем «Шримад-Бхагаватам», в «Шримад-Бхагаватам» объясняются градации даже на Вайкунтхе.
И это поразительная вещь, потому что Вайкунтха — это некое единообразное царство, где нет различий в каком-то смысле, и собственно Уттара задает этот вопрос: слушайте, это очень важно. Она говорит: а как может быть различие, если Вайкунтха — это место концентрированного блаженства?
Это читганананда. Это не просто блаженство, это сгущенное блаженство. Ганананда. Как брахмачари любят сгущенное молоко. Так, грихастхи просто молоко, сгущенное молоко.
Так вот, ну и казалось бы, ну что уже, уже выше, уже сгущенка уже у вас в руках. Вайкунтха, она состоит из... уже кто-то друг над другом смеется.
Вайкунтха состоит из сгущенки, одно место сгущенного блаженства, читганананда, духовный мир. И где там разница? В сгущенке есть разница? Одна часть сгущенки слаще другой или нет? А, варенье. Вот они, вот они, бхакты, они.
Суть в том, что Кунти говорит: а как же так? С одной стороны, с одной стороны, вроде бы, все люди, которые достигли премы, и она там, кстати говоря, формулирует очень важный и печальный факт:
что человек не может достичь Вайкунтхи, если он не достиг премы.
То, что только человек, достигший премы или концентрированной бхавы, даже на уровне бхавы невозможно достичь Вайкунтхи еще, только с этого уровня премы человек отправляется туда, но дальше
она начинает объяснять, и я не смогу подробно все это объяснить. Но мне хотелось саму градацию эту объяснить. Для чего?
Пять градаций преданных на уровне премы
Для того, чтобы мы могли правильнее внутри, правильнее внешне выстроить свои цели, для того, чтобы потом в конечном счете превратить их в свои внутренние цели. Иначе в суете, какой-то в повседневности, в текучке, мы забываем, и у нас появляются некие другие цели.
Так вот, она начинает объяснять: что даже среди людей, достигших премы, есть 5 категорий или 5 градаций. Даже для людей, которые достигли уровня премы, то есть любви к Богу или полной сосредоточенности.
Даже среди них есть 5 уровней, которые начинаются с гьяна-бхакты. И гьяна-бхакты — это бхакты, она позже объяснит, какой опыт получает каждый из этих категорий преданных.
Гьяна-бхакты — это бхакты, у которых есть некое теоретическое понимание величия Бога.
И примером гьяна-бхакт Санатана Госвами приводит Бхаратру Муни. А они понимают, иначе говоря, они понимают, что моя цель Бог. Я имею в виду, что под гьяна-бхактами не нужно понимать имперсональную гьяну. Не нужно думать, потому что речь идет о чистой бхакти.
Это не то, что они абхилаша-тавайяма, карма, гьяна, анья-абхилашита-шуньям.
Это люди, которые имеют чистую бхакти, но тем не менее там есть некая примесь гьяны в том смысле, что их понимание Бога или концепция Бога, или понимание бхакти — оно больше теоретическое.
У них есть некое теоретическое понимание того, что Бог самый великий, и они очень счастливы от этого. И они достигли прямого в этом смысле, потому что их сознание целиком сосредоточено на Боге.
Дальше она говорит: есть шуддха-бхакты, шуддха-бхакты — это следующий уровень бхакт, и примером таких шуддха-бхакт является Амбариш Махарадж, который плюс к своему теоретическому... у них есть теоретическое понимание бхакти, но у них есть также практический опыт бхакти. Они понимают, что мало просто теоретически понимать бхакти, а нужно еще понять блаженство, которое заключено в девяти видах бхакти и в любой другой деятельности, которая совершается
ради Кришны. Это шуддха-бхакти, и Амбариша Махарадж — пример этого. Шрила Прабхупада любил цитировать эти стихи из девятой песни «Шримад-Бхагаватам», которые описывают бхакти Амбариши Махараджа: vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane, где говорится, что он занимал свои уши описанием Вайкунтхи, слушанием рассказов о Вайкунтхе, гуна-варнане — описанием качеств Вайкунтхи, вернее, свою речь — vācāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane — словами, языком своим он постоянно описывал славу духовного мира и духовной жизни и так далее.
Но даже это еще не все. Дальше после этого следует следующий уровень, третий уровень людей, достигающих Вайкунтхи. То есть уже вареная сгущенка. Там в этой вареной сгущенке, там есть тоже еще совсем вареная сгущенка. Ух, да.
Следующий уровень — это према-бхакты. Према-бхакты. Это если это очень интересно, потому
что если, когда мы читаем в «Шримад-Бхагаватам» описание Амбариши Махараджа и его преданности, то мы можем до какой-то степени понять его состояние внутреннее или его блаженство по отношению ко всем этим формам бхакти.
Но следующий уровень према-бхакти — это Хануман. Примером является Хануман или прототипом, что ли, этого, который понимает, что личностное взаимодействие с Богом выше. Чем отличается према-бхакта от шуддха-бхакты?
Шуддха-бхакти — ему нравится всё связанное с Богом. Впрочем, как и гьяна-бхакти, ему нравится Бог. Но у него нет личных отношений с Богом. У него нет отношений с Богом как с личностью, как с таковой. Просто ему нравится.
Ну да, хороший, красивый, петь о нем, говорить о нем, думать о нем, это сплошное блаженство, или сплошное удовольствие, или, так сказать, вот этот вот полёт некий. И опыт, переживания, гораздо превосходящие все остальное, но они не ценят личность Бога.
Я к чему об этом говорю? К тому потому, что если мы хотим достичь личностной обители Кришны, нам нужно знать, кто такой Кришна.
Не просто некое абстрактное понимание обрести, а этим прямо према-бхакти отличается от шуддха-бхакты. То есть даже на уровне чистоты есть своя градация.
Я, как химик, это очень хорошо знаю, потому что мы постоянно пользовались реактивами. Реактивы были, они все были чистыми. Но были технически чисты, были химически чистые,
а были высокой степени чистоты, в СССР были абсолютно чистые. Все чистые. Но есть технически чистые. Мы с вами все чистые и преданные.
Некоторые из нас технически чисты, а некоторые даже не технически чисты, а технически грязные.
Он говорит, что следующий уровень — это према-бхакты, или бхакты, которые настолько, чья любовь к Кришне настолько конкретна и сосредоточена, что они понимают, что Бог — это личность, и их счастье в том, чтобы служить Богу, эту возможность у них будет, так как в этом их медитация.
Принцип какой: то, на что я медитирую, то я и получу. Если я не медитирую на это, я не получу это. Невозможно. Я должен четко понимать, чего я хочу, потому что это принцип, принцип духовной жизни.
Я должен чётко знать, чего именно я хочу.
И поэтому Уддхава или Санатана Госвами в «Брихат-бхагаватамрите» описывает, чем отличается опыт каждого из этих категорий бхакт, даже на Вайкунтхе? Говорят, что первые — гьяна-бхакты, у них есть некое очень большое счастье, не нужно сравнивать это с нашим счастьем.
Бесконечное счастье в уме. Но это счастье в уме. Счастье судха-бхакт в том, что их чувства заняты соприкосновением с Богом через эти формы преданного служения. Их духовные чувства заняты этим. Это более высокий уровень.
Потому что тут занято только умом, а тут заняты все чувства одновременно, человек непосредственно через эти формы бхакти общается с источником всего блаженства в этом творении.
Дальше, према-бхакты, у них конкретное служение этиму источнику блаженства, будь то Господь Рамачандра или еще кто-то. Дальше выше этого, кто выше этого? Прямо према-бхава.
Прямо према-бхава значит, у них есть конкретное совершенно служение конкретному образу Бога, но еще оно такое интенсивное, желание близости такое, что они уже настолько с Ним сдружились, что уже запросто общаются с Ним. По спине Его хлопают, дружат, шутят, и примером этого являются Арджуна и другие Пандавы, которые на своей планете духовного мира общаются с Кришной.
Выше этого являются прямо атура-бхакты. И атура значит больной. Атура значит — люди, больные любовью. Прямо атура значит тот, кто заболел любовью, тот, в чьем сердце нет покоя от любви.
Примером этого является Уддхава, про Уддхаву рассказывают историю, как он в детстве заболел. Он перестал есть, он перестал спать.
Он родился с золотистой кожей, был сыном царя из династии Ядавов. И он с самого детства думал о Кришне. В какой-то момент эти размышления о Кришне приобрели форму болезни.
Он погрузился в эти интенсивные размышления о Кришне, и в результате этого цвет его кожи поменялся. Его отец был в шоке в полном.
Представьте себе, у вас родился ребенок нормальный, вдруг синеет. После долгого периода поста и ничего, ничего не понятно, никто не мог.
Разные врачи приходили, щупали его пульс, прописывали аюрведические лекарства, чаванпраш там и все остальное. Массажи ему делали. Не помогло ничего, потому что эта болезнь была слишком сильной.
Поэтому Санатана Госвами говорит: прематура — это люди, которые больны любовью, которые не могут найти покой от любви, для которых любовь настолько сильная, что в сердце своем они покоя не знают.
Постоянно волнами вздымается там. И дальше Утро говорит: ну, вообще-то, я хотела
сказать, а вот она спрашивает, неужели же все эти люди, все эти преданные, которые практиковали и практикуют здесь эти отношения с Кришной, неужели же они все получают одно и то же, мои прабху? И ответ — очевидно, нет.
Они получают то, что они хотели, и то, что они заслужили своей определенной конкретной садханой. И она дальше говорит, что это еще шестая категория.
Положение Голоки и танца раса
Это преданные, которые танцуют раса-лилу с Кришной, это преданные, которые получают возможность войти в этот самый поразительный танец и танцевать с Кришной этот танец расы.
И для них есть особое место на Вайкунтхе, которое называется Голока.
Там дальше будет объяснение разных областей Вайкунтхи, которые все есть концентрированные блаженства, но тем не менее это концентрированные блаженства разные и
и что нет никого тех, кто получил доступ в этот мир, выше тех, кто получил доступ в этот танец расы с Кришной, и это не так просто. Ничто другое сравниться с этим не может. И проходя некий ускоренный курс бхакти
Здесь, в этом мире, мы очень хорошо должны понимать. Не пытаться преждевременно запрыгнуть туда. Потому что выше головы не прыгнешь.
Но при этом очень трезво оценивать свой уровень, свою медитацию, свою практику, и понимать, что в конце концов практика наша должна нас привезти туда.
Иначе мы будем кусать себе локти и думать: «Чего же я тут на Сатьялоке так долго буду делать?» Но это большая тема. Как раз это хорошая вступительная лекция для людей, которые начали
обучение в Бхактиведанта-академии, и в первый день учиться — как раз то, что надо знать с самого первого дня: куда мы в конце концов должны прийти?
Потому что даже полубоги на райских планетах мечтают родиться в Бхактиведанта-академии. Поступить, поступить. Разве что? Тараканом. Спасибо большое.
Немного освещен вот этой вот историей про комнату... Потому что вы сейчас мне нам рассказали о высшей цели. Я понравилась, надо у тебя хотеть. Но наверное, я в иллюзии.
Преобразование отражения желания в настоящее бхакти
Как это вот различить, что как я хочу? Еще раз: есть желание, есть желание, есть желание, которое залетает в наше сердце от кого-то другого. Это иччха-абхаса, тень чего-то чужого желания.
Поэтому Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» описывает бхакти-абхазу, когда мы слушаем кого-то, некая тень бхакти, его бхакти касается нас.
И нам на мгновение может показаться, что это наше собственное бхакти. Более того, даже признаки бхакти могут проявиться у нас, если человек, который имеет бхакти, рассказывает что-то, то волосы на голове дыбом у нас могут встать.
Почему? Потому что это его бхакти так или иначе коснулось нашего собственного сердца, это абхаса, тень. Но абхасу с чего-то надо начинать, и начинать с абхасы это неплохо, особенно если это чхайя- абхаса. Как раз тень.
Не протибимба-абхасы, а чхайя. Бхактивинода Тхакур более подробно описывает это в «Бхакти-татве-вивеке», все эти формы абхасы.
И этот абхаса, то есть некую тень, желание нужно с помощью размышлений и некоего углубления, некой интернализации превратить в реальное бхакти.
То есть практика бхакти в этом-то и заключается: что мы получаем некую цель или некое подобие, желание от кого-то другого, но потом в результате нашей практики это становится нашим собственным желанием.
До тех пор, пока оно не стало, не нужно довольствоваться тем, что мы просто слушаем об этом. Иногда периодически у нас что-то трепыхается в сердце, а потом,
ну, уже за завтраком всё становится нормально, и на круги своя всё возвращается. В конце концов, человек должен превратить это в какую-то реальность. А вопрос такой.
Вы сказали в конце этой истории про святого Дадарама, о том, что когда человек получает настоящий духовный опыт, он не просто ровно относится к чувствам наслаждения, их отвергает.
И вот здесь вопрос всё-таки, как понять вот эту грань, потому что квалификация для бхакти является...
Они верны эти с фактором, если вы помните, да, что бхакти достигает успеха тот, кто не сильно привязан, и тот, кто не сильно разочарован, не сильно отвергает что-то. Как на самом деле эти грани для себя нащупать, понять, что я принимаю что-то, я отвергаю что-то, я руководствую. В принципе, нет Вайраги, а не это какие-то мои западания враги и в любви.
Ну, это чрезмерное отречение или искусственное отречение, это пхалгу-вайрагья. Кстати, это первая глава второй части «Брихат-бхагаватамриты» так и называется «Вайрагья».
Потому что там дается градация того, от чего надо отказаться ради высшего. Это пхалгу-вайрагья или ложное отречение,
как правило, продиктовано желанием освобождения, когда я готов все что угодно делать, лишь бы перестать страдать. То есть у меня нет некого позитивного желания делать что-то для Кришны. Иначе говоря, мотив не тот.
Ты нужно научиться различать в себе этот мотив. Есть у меня мотив, действительно, сделать что-то для того, чтобы тот, кого я люблю или пытаюсь полюбить, был мной доволен.
Или у меня есть мотив делать все, что угодно, лишь бы освободиться и попасть в какое-то более хорошее место, где мне будет лучше.
То есть, что является для меня критерием успеха моих усилий, удовольствия того, кому я пытаюсь доставить удовольствие, или мое собственное удовлетворение избавление от каких-то страданий.
В этом смысле, конечно же, пример христианских святых - он страшный, очень поразительный. То есть они были готовы принять любые страдания и проходить там очень много в описаниях святых именно этого.
Но при этом у них оставалось это, скажем так, ну, какое-то ровное, спокойное понимание того, что если это надо, то это надо, надо пройти. Не было какого-то отвержения.
Если у меня есть мотив избавиться просто от каких-то страданий или некий эгоистический мотив, то что-то не так, и сразу же у меня руки опускаются.
Если я не достигаю этого для себя. А если я хочу удовлетворения Кришны или своего духовного учителя, то как Бхактивинода Тхакур говорит, я радуюсь, когда что-то не так. Я радуюсь, когда сложности возникают.
А если я не радуюсь, когда сложности возникают, то значит я освобождений хочу. Я не хочу сложностей. И ради этого я готов от чего угодно отрекаться.
То есть, ну, в принципе, достаточно простой критерий, но его не так легко применять нужно, низко. Ладно, все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джай! Грантха-радж Шримад-Бхагаватам ки Джай! Прошу прощения за задержку.