Шримад-Бхагаватам 4.24.34
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1998
Chapters
Чтение и перевод текста Шримад-Бхагаватам
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 4, глава 21, «Наставления Махараджа Притху», текст 34. Асау Предхвида, дря, гу, криоти, сампа, . ...два, нека гну Асафи ханэка гуно два, сама дба, притак видави, Ассаупа. Асау.
Верховной личности Бога. Иха. Здесь, в материальном мире. Здесь в материальном мире анека — разнообразные, гуна — качества, агуна — трансцендентные, от качества агуна трансцендентные от двора яги, притхаквида — многообразие,
дравья, материальные элементы, гуна, предметы, крия, обряды, уктибих. Повторяй различные мантры. сампадиате — поклоняются, арта — цель, ашая, намерение, линга, форма намаби — имя, Висуда — не оскверненный, Вигьяна — наука,
Гана — Сконцентрированный. Сварупата — в Его форме. Перевод. Верховный Господь трансцендентен, Его никогда не касается материальная скверна.
Он представляет собой чистый, концентрированный дух и потому чужд материального многообразия.
Однако, заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами.
Разбор карма-канды и роли жертвоприношений
Посвященные различным полубогам, эти жертвоприношения называются по-разному в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает. в зависимости от целей, и в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает.
Комментарий длинный, поэтому наберитесь терпения. Тем, кто стремится к материальному процветанию, веда рекомендует производить различные
яги, жертвы. В Бхагавад-гите 3.10 также сказано, что создав живые существа, в том числе людей и полубогов, Господь Брахма велел им совершать яги, чтобы удовлетворять свои материальные желания.
Эти обряды называют ягьями, потому что их конечная цель — доставить удовольствие Верховной Личности Бога Вишну.
Люди устраивают ягьи, чтобы получить материальные блага, но поскольку главная цель ягьи — удовлетворить Верховного Господа, Веды предписывают людям совершать ягьи.
Разумеется, подобные обряды относятся к категории карма-канды — материальной деятельности, а любая материальная деятельность всегда сквернена тремя гунами материальной природы.
Как правило, ритуальные церемонии, описанные в разделе карма-канды, относятся к гуне страсти, и, тем не менее, обусловленные души, и люди, и полубоги, должны совершать яги, иначе они никогда не смогут обрести счастье.
Шрила Вишваната Чакраварти Тхакур отмечает, что хотя церемонии, описанные в разделе карма-канды, осквернены влиянием гун материальной природы, в них есть оттенок преданного служения, поскольку при проведении любой яги главная роль всегда отводится Господу Вишну.
Это очень важная, ибо даже самая незначительная попытка доставить удовольствие Господу Вишну, относится к бхакти и потому имеет огромную ценность.
Присутствие элемента бхакти очищает материальные обряды, и в процессе преданного служения они постепенно становятся трансцендентными.
Поэтому хотя на первый взгляд подобные яги могут показаться материальной деятельностью, их плоды трансцендентны.
Такие ягьи, как Сурья-ягья, Индра-ягья, Чандра-ягья, совершаются во имя различных полубогов, но эти полубоги являются частями тела верховной личности Бога. Полубоги не могут забрать жертвенные дары себе.
Они принимают их, чтобы затем отдать Верховной Личности Бога, так же, как сборщик
налогов не присваивает собранные им средства, а передает их в распоряжение правительства. В Бхагавад-гите сказано, что всякая ягья, совершаемая с полным знанием, называется брахмарпанам, что значит жертвоприношение, посвященное Верховной Личности Бога.
Никто, кроме Верховного Господа, не может наслаждаться плодами жертвоприношений, поэтому Господь говорит, что результаты всех жертвоприношений принадлежат Ему одному.
Богтарам ягья-тапасам Сарва-лока-махешварам. Проводя жертвоприношения, необходимо всегда помнить об этом.
В Бхагавад-гите сказано: Брахмарпанам Брахма хавир Брахмагнал Брахмана хутам, Брахма эва тена гантавьям Брахма-карма-самадхина. Человек, полностью погруженный в сознание Кришны, непременно достигнет духовного царства, потому что он всего себя отдает духовной деятельности, в которой потребление является абсолютным, и то, что приносится в жертву, обладает той же духовной природой.
Совершая ягьи, не следует забывать, что целью рекомендованных Ведами жертвоприношений является удовлетворение Верховной Личности.
Вишнур арадьяте пантах Вишну-пурана: Любую материальную или духовную деятельность, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует считать настоящей ягьей, и
Девять методов очищения через служение
совершая такие яги, человек освобождается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства - это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности.
Шраванам, Киртанам, Вишнох, Смаранам, Падасеваном, Арчаном, Ванданом, Дасьям, Сакьям, Атманиведаном.
Просматриваемый стихией метод преданного служения, состоящий из девяти видов деятельности, назван Вишуддха-вигьяна-гана, что значит непосредственное удовлетворение Верховной Личности Бога в процессе трансцендентного познания, объектом которого является форма Верховного Господа Вишну.
Это лучший способ удовлетворить Верховного Господа. К тому же, кто не может идти прямым путем, придется избрать окольный путь и совершать яги ради удовлетворения Вишну или Яги.
Поэтому Вишну называют Ягья-пати, Шриях-пати, Ягья-пати, Джагад-пати. Верховная личность Бога обладает глубочайшим, высшей степени сконцентрированным научным знанием.
Современная медицина, к примеру, располагает некоторыми знаниями о различных физиологических
процессах, но точно сказать, как они протекают, ученые не в состоянии. Однако Господь Кришна знает обо всем в мельчайших подробностях.
Такое знание называют вигьяна-гана, ибо оно свободно от всех недостатков, присущих материальной науке. Верховная личность Бога — это вишуддха-вигьяна-гана, концентрированное трансцендентное знание.
Поэтому, даже принимая от материалистов жертвенные дары, Господь сохраняет свое трансцендентное положение.
Таким образом, употребленное в этом стихе слово анека-гуна относится к многочисленным трансцендентным качествам Верховной Личности Бога, поскольку Господь не подвержен влиянию материальных гун.
Различные материальные атрибуты или физические элементы тоже постепенно преобразуются в духовные знания, так как в конечном счете между материальными и духовными качествами нет разницы, и то, и другое исходит из высшего духа.
Понимание этого постепенно приходит к тому, кто стал на путь духовного самосознания и очищения.
Яркий пример тому — Дхрува Махараджа, который ушел в лес и стал заниматься медитацией ради того, чтобы обрести материальные блага. Но когда он достиг духовного совершенства, то отказался от любых материальных благословений.
Ему было вполне достаточно общения с Верховным Господом.
Ахья — значит настойчивость. Как правило, обусловленная душа настойчиво добивается материальных целей, но если человек удовлетворяет свои материальные желания, совершая жертвоприношения, он постепенно обретет духовное самосознание. И тогда жизнь его становится совершенной.
Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» сказано: Акамах Сарва-кама Ва Мокша-кама Удара-дхих Тиврена Бхакти-йогена Ядхета Пурушам Парам. Этот стих призывает каждого, будь он акама, преданный, сарвакама, карми или мокша-кама, гьяни или йог, поклоняться Верховной Личности преданный, сарвакама, карми или мокша кама, гьяни или йог, поклоняться верховной личности Бога, занимаясь преданным служением. Это принесет человеку как материальное, так и духовное благо.
Шрила Прабхупада. Асйа хй анека-гуна-гундош адхвара-праттавида дравйа-гуна-крита-бхих Сампад я терташая линга намабир, вишу да вигья, на Гнаах, Сварупатах. Верховный Господь транцидентин, Его никогда не касается материальной скверна.
Он представляет собой чистый, сконцентрированный дух и потому чувств материального многообразия.
Однако заботясь о благе обусловленных душ, Он принимает все, что они приносят Ему в жертву в ходе различных жертвоприношений, в которых используются материальные ингредиенты, и которые сопровождаются определенными ритуалами и мантрами, посвященными различным полубогам, эти жертвоприношения называются по-разному, в зависимости от целей и мотивов тех, кто их совершает.
Гьянам джанашалакая, Чаксурун Милитаме на Тасмай, Сригуравена Маха, Шри Чайтанямано вистам, Стапитамье на Бутале, Сваямрупа Гадамахам, дадати свападантикам, Вандехам, Шри Грух, Шритападакамалам, Шри Грум Вайшнавамща, Шри Рупам, Саграджатам, Сахарангуната, витам там, садживом, садвайтам, садтам, парична, сахита, кришначайтам, Шри рада, Кришнападам, 10.
Kта-та--танча, Вринда, Врибану сумри, Чапая чапа синдубьева, патинам паванебьо, вайшнаве, на монамаха, джайшри Кришна, Чайна, 3-2-б. 3-3-$-3 Харема, рама, рама, нама вишну падая, пришна, пришта, батарешматрикеши,
слава минуту, харикеши мады, прапопала, саме та сам напасы, шрутуда нам да
Обязанности праведного царя перед подданными
натак, махараджи притху обращается здесь к своим подданным, к людям, собравшимся перед ними, и объясняет им смысл человеческой жизни. Он объясняет им, зачем живет человек и что должен делать человек.
Потому что в этом заключается обязанность истинного царя и истинного правителя. Истинный правитель в первую очередь не должен заботиться о том, чтобы его
подданные жили благополучно, чтобы царило процветание, хотя это тоже его обязанность. Но в первую очередь он должен заботиться о том, чтобы его поданные знали, зачем они живут благополучно.
Иначе какой смысл благополучной жизни, если мы не знаем, зачем мы живем? Можно жить очень благополучно, но при этом абсолютно бессмысленно.
Первая обязанность любого правителя, любого лидера - объяснить человеку смысл всего того, что он делает. Объяснить ему суть всего того, что происходит с ним.
Иначе человек будет введен в заблуждение и будет блуждать в этом материальном мире, во тьме, пытаться наслаждаться, пытаться в потьмах, нащупывать какой-то путь.
Поэтому Махараджа Притху объясняет здесь, в чем суть человеческого существования. Он говорит, что суть эта сводится к ягье, к жертвоприношению. И он объясняет тут, что так как он обращается к разным людям,
в собрании, к которому он обращается, собрались все его подданные, и среди этих людей были чистые преданные, несомненно, но и были не очень чистые преданные, были, может быть, совсем не преданные, потому что в любом сообществе людей есть люди самых разных уровней.
И соответственно, это значит, что в любом сообществе людей есть люди, обладающие самыми разными желаниями.
И тут Махараджа Притху объясняет, что для тех людей, у кого есть материальные желания, Господь изобрел, или придумал, или установил эту систему Яги.
Он очень интересно говорит тут, что цель любого жертвоприношения — это Вишуддха-вигьяна-гьяна. Сам Господь абсолютно чист. Он полностью трансцендентен, Он является сконцентрированным трансцендентным знанием,
Вишуддха, вигьяна, гьяна. Он не имеет ничего общего с материальным миром. И тем не менее люди в этом мире суетятся, приносят ему какие-то дары под видом различных полубогов, и Он принимает эти дары.
И в этом суть системы ведических жертвоприношений. Система ведических жертвоприношений предназначена для людей, у которых есть материальные желания. Она предназначена для тех, кто еще не полностью очистился.
Потому что те, кто полностью очистился, они тоже занимаются ягьей, но они не приносят какие-то материальные дары Господу. Они приносят ему всю свою жизнь, всего себя, весь свой ум, весь свой разум.
Обычные люди приносят Ему материальные дары, и Господь принимает все это. И кто-то может очень воодушевиться этому, кто-то может сказать, собственно,
а почему вы мне действительно не заниматься обычными ведическими жертвоприношениям? Почему бы мне не поклоняться Индре, как недавно тут Индра, разгневанный тем, что ему никто не поклоняется тут, ударил своей молнией.
И, соответственно, так как ему никто не выжигал жертвенного костра, жертвенный костер загорелся и, может быть, действительно, нам лучше установить там 33 миллиона полубогов на алтаре
и приносить им различные жертвы в соответствии с ведическими жертвоприношениями, в соответствии с тем, что рекомендовано в разделе Карма-Канда.
Может быть, действительно всё это делать, потому что в конце концов Махараджа Притху говорит тут: все эти жертвоприношения принимаю я. И Шрила Прабхупада объясняет это.
В конце концов, все принимает Господь, все полубоги, будучи сборщиками налогов от имени Верховного Господа, принимают все то, что приносят им их глупые последователи и поклонники. И отдают это Верховному Господу.
И это действительно так, это действительно система, которая работает.
Правильный подход к проповеди среди материалистов
Это действительно система, которая действует. Но в конечном счете ни в коем случае нельзя упускать цель, которая стоит за всем этим.
Потому что если мы упустим цель, стоящую за всем этим, если мы не забудем о том, что в конце концов все эти жертвоприношения предназначены Верховному Господу, в конце концов, все это нужно для того, чтобы мы очистились, то тогда вся наша деятельность будет бесполезной.
Поэтому в Бхагавад-гите, например, мы можем найти и те, и другие утверждения. В Бхагавад-гите мы очень часто слышим, как Кришна осуждает тех, кто поклоняется полубогам. Здесь Махараджа Придху говорит, что ничего страшного нет, поклоняйтесь, рано или поздно очиститесь. В Бхагавад-гите Кришна говорит: не поклоняйтесь или поклоняются только глупые, умные не поклоняются полубогам, умные поклоняются мне. И в сущности между двумя этими утверждениями нет никакого противоречия.
В конечном счете никогда не нужно забывать, что целью любого жертвоприношения является Вишну. Целью любого жертвоприношения является Кришна.
И чем яснее мы будем это помнить, чем яснее мы будем видеть цель всего того, что мы делаем, тем более осмысленной будет наша деятельность, тем быстрее она принесет результат того, что делается.
Как в Бхагавад-гите: в 3 главе есть очень интересный стих. 3 глава, как раз посвящена этой системе жертвоприношений. И там описано, что Брама создал поколение людей, создал Яги, говорит им:
поклоняйтесь, дорогие товарищи, различным полубогам, я вам буду посылать дожди, полубоги вам будут посылать дожди, у вас будет процветание, будете жить, счастливы, хорошо и живите этой Ягий.
Дальше Кришна говорит: но на самом деле тот, кто в конце концов понимает, что в этом нет смысла, он отрекается от результатов своего труда.
Он не занимается ягий для того, чтобы присвоить себя, для того, чтобы наслаждаться. Но потом он делает очень интересные утверждения: он говорит очень интересный стих.
Набури бедом джанаед агианом карма-джоши. говорит, что но те люди, которые неразумные, он говорит,
что на самом деле цель жертвоприношения не в том, чтобы чего-то застичь. В сущности, жертвоприношение нужно не для того, чтобы наслаждаться в этом мире.
Жертвоприношение заключается не в этом, и истинный человек совершает жертвоприношение в знании - то есть без привязанности к плодам этого жертвоприношения. Он знает, в чем это.
Но дальше он говорит: однако, есть неразумные люди, и разумный человек не смущает их умы. Набури бедом джаная. Будхи-бедом. Бедом буквально значит расщеплять, разделять.
И разумный человек, знающий цель жертвоприношения, не подходит к неразумным людям.
Они говорит: ерундой занимайтесь, товарищи, чушью занимайтесь. Надо целиком посвятить себя чистому преданному служению, не заниматься ничем другим.
Он говорит: стих, который имеет принципиальное отношение к нашей проповеди, принципиальное значение по тому, что, собственно, мы должны проповедовать и как мы должны проповедовать, он говорит: не смущайте умы неразумных людей. Пусть они занимаются своей ягией, пусть они что-то делают, пусть они занимаются разнообразной деятельностью, даже если они привязаны к плодам своего труда. Но разумный человек должен заниматься Ягой без привязанности к плодам своего труда. Он должен понять цель Яги.
Потому что цель ягьи — в конце концов полностью очиститься. Вот это разница, которая разделяет людей и которая, собственно, направляет нашу проповедь.
И Шрила Прабхупада очень интересно комментирует в комментарии к этому стиху. Он говорит, что да, действительно, мы не должны смущать неразумных людей, не должны возбуждать умы неразумных людей, которые очень привязаны к материальной деятельности.
Если мы сейчас вытащим какого-нибудь человека из его шестисотого Мерседеса — так или еще откуда-нибудь за шкирку и скажем: ах, ты негодяй вообще такой, ты чем занимаешься? Ты куда, что ты делаешь?
Яджей нужно заниматься, нужно всего себя отдать — чистому преданному служению, посвятить всего себя, брось все это.
То, естественно, этот человек — у него будет некое бум-беда, его разум слегка расщепится, его разум слегка возбудится от такого утверждения. Поэтому мы не должны без необходимости возбуждать умы этих людей.
Но Шрила Прабхупада утверждает там, что у любого человека, у которого есть хотя бы маленькая склонность, хотя бы маленькая склонность к чистому преданному служению, мы должны дать ему это чистое преданное служение. Любой человек, который проявляет эту малейшую склонность, мы должны увидеть эту малейшую искорку, маленькую искорку чистого преданного служения, желание отдать себя и стараться раздуть ее. И на самом деле такая искорка горит почти в сердце почти каждого живого существа.
Мы должны научиться видеть в человеке эту искорку яджей, в человеке — это желание на самом деле отдать себя, посвятить себя служению верховной личности Бога, постараться увидеть это в максимально большем числе людей и постараться разжечь это. Но не нужно ожидать, что они сразу вдруг ни с того ни с его станут чистыми,
что сразу вдруг они полностью очистятся и смогут полностью принести себя в жертву трансцендентной яджей.
Как в Ману-самхите говорится, что на самом деле Ману говорит: деятельность, основанная на желании, основанная на каме, деятельность ради эгоистического удовлетворения, ради результата какого-то, осуждается.
Он говорит: это плохая деятельность, это дурная деятельность, это совершенно никуда не годящаяся деятельность. Но дальше он говорит: ну на самом деле тут нет никого без желаний.
В этом мире нет никого, у кого не было бы желаний.
Даже, он говорит, даже Веды люди изучают, потому что ими движут материальные желания. Даже обряды люди совершают, потому что ими движут материальные желания. Даже мантру люди повторяют, потому что ими движут материальные желания.
Потому что процесс яджей — это процесс постепенного очищения человека. Так или иначе, человек, который становится на этот путь, он должен встать на этот путь. Он должен встать на этот путь.
И оставаясь на этом пути, находясь на этом пути, идя по этому пути, в конце концов он очистится. И в этом нет никаких сомнений. Веды называют Вишну Сету. Это очень интересное имя для Вишну. Сету значит мост.
Вишну сам делает себя мостом. Он как бы перекидывает мост от здешнего мира, от мира материальных желаний, в котором находится мы все с вами, к трансцендентному духовному миру. Он становится яджей. Как в Мундака-упанишад говорится, что Господь стал ягьей. Сам Господь стал жертвой.
И хотя жертва может быть вначале осквернена материальными желаниями. Она является мостом, который очищает сердце человека. Человек становится на этот путь, идет по этому мосту, и в конце концов сердце его очищается.
В конце концов, он полностью очищается от всех материальных желаний.
Примеры Дхрувы и Прахлады в очищении
И в этом, собственно, суть трансцендентного процесса. В конце концов, мы должны очиститься от материальных желаний.
Это значит, что в конце концов истинное благословение, которое мы можем получить от ягьи, это не какое-то материальное благо, ни что-то, ни исполнение своих материальных желаний, ни красивая жена, ни большое богатство, ни еще что-то.
В конце концов, истинное благословение, которое мы получаем, это Кришна, который приходит к нам и говорит Хари Кришна, который появляется перед нами.
И Шрила Прабхупада вспоминает тут Друву Махараджа. Друва Махарадж был сарвакамой. Большим сарвакамой, чем Друва Махарадж, невозможно быть.
Никто, даже если очень сильно захочет, даже человек с самыми сильными материальными желаниями не сможет захотеть то, что хотел Друва Махарадж. Так в конце концов у Друвы Махараджа было очень сильное материальное желание.
Он хотел весь мир. Я уверен совершенно, что среди нас нет человека, у которого было бы такое большое материальное желание. Наши материальные желания гораздо более скромные.
Они ограничиваются там, ну, не знаю, уютной квартирой, хорошей женой, там, я не знаю, мерседесом - в самом лучшем случае. Может быть, кто-то миллионером хочет стать, если уж он действительно высокого полета.
Птица Друва Махарадж летал действительно очень высоко. У него было самое сильное материальное желание, которое только может быть. Он не хотел довольствоваться ничем меньше, чем весь мир.
Он говорил: ничего меньше, чем весь мир мне не нужно. Я хочу царство больше, чем царство моего отца, моего деда и всех остальных. Я хочу править над этим царством, и чтобы все остальные восхищались мной, и чтобы
мой отец, который меня оскорбил, тоже понял вообще, что он совершенно неправильно поступил, и чтобы мать моя подлая женщина тоже поняла свое место. У него жило это материальное желание. Он встал на путь преданного служения.
Он стал повторять «Ом намо Бхагавате Васудевая», он стал повторять трансцендентное имя Господа. Он стал совершать трансцендентную аскезу, он по сути дела отказался от всего.
Потом Господь пришел к нему и сказал: ну хорошо, давай, я исполню любое твое материальное желание.
И тут Друва Махарадж стал рвать на себе волосы и говорить: какой я глупец, я хотел, я пустился на поиски, просто осколка стекла. А передо мной предстал этот бриллиант, я нашел этот бриллиант. Чего еще нужно тебе? То же самое произошло с Прахладой Махараджей.
Прахлада Махараджа — тоже не совсем то же самое, там была немножко другая ситуация. Но перед Прахладой Махараджей тоже предстал сам Господь Нрисимхадева, Он вышел из колонны, вырвался из колонны, из мраморного дворца.
Разорвал там Хираньякашипу, надел на себя его кишки как гирлянду, порычал немного, убил всех воинов, которые там находились.
В конце концов, посадил себе на колени Прахладу Махараджу и сказал: «Ну, теперь проси у Меня все, чего хочешь». Я тобой очень доволен, ты хороший преданный, ты заслужил, теперь ты можешь исполнить любое твое желание.
И Прахлада Махарадж — он страшно обиделся. Он сказал: «За кого ты Меня принимаешь?
Дорогой Господь Нрисимхадев, неужели ты думаешь, что я занимался всем тем преданным служением, которым я занимался, только для того, чтобы получить что-то для себя?
Неужели ты думаешь, что я захотел подписать контракт с Тобой? Такой-то, такой-то контракт, две договаривающиеся стороны: с одной стороны — Прахлада Махарадж, далее там, я не знаю, кто, работа-исполнитель, и Нрисимхадев.
С другой стороны — заключили контракт. Прахлада Махарадж работает столько-то, в результате он получает то-то, то-то от Нрисимхадева».
Он говорит: «Я занимался Тобой не потому, что это бизнес, я занимался Тобой не потому, что я хотел получить что-то взамен. Это мое естественное состояние — слуги.
И поэтому, если Ты хочешь мне дать что-то, если действительно у Тебя есть такое желание благословить меня чем-то, то, пожалуйста, благослови меня. Так и быть. Я выскажу Тебе мое одно желание.
Я скажу Тебе желание, которое есть в моем сердце. Исполни его.
Пожалуйста, обещай мне, что у меня никогда, никогда, никогда не будет в сердце никаких материальных желаний. Это то желание, которое у меня есть. Пожалуйста, исполни это».
Господь Нрисимхадева сказал: «Хорошо, никаких проблем. Никогда, никогда». Потому что это именно то, чего хочет от нас Господь. Господь хочет, чтобы мы в конце концов очистились.
Господь не хочет, чтобы мы получили, исполнили свои материальные желания, занимаясь йогой. Господь не хочет этого. Господь хочет только одного: чтобы мы занялись бхакти, да?
И для этого Он может даже вначале давать нам какие-то материальные приманки.
Он может говорить: «Ну, да, вот», — или преданные Его могут говорить: «Занимайтесь там, повторяйте мантру и станете очень здоровыми», — какой-нибудь преданный там, с дрожащими руками, который свое здоровье разрушил, проповедуют. Повторяйте мантру.
Станьте здоровыми. Некоторые люди начинают повторять мантру, потому что они хотят стать здоровыми, все хотят стать здоровыми.
Но суть-то в том, что когда человек начинает повторять мантру, когда он начинает слушать о Кришне, когда он начинает прославлять Кришну, когда он начинает говорить о Кришне, когда он начинает помнить о Кришне, постепенно-постепенно сердце его очищается.
Преображающее могущество совместного воспевания
И в этом заключается процесс чистого преданного служения.
Процесс чистого преданного служения — как иногда некоторые люди, некоторые преданные говорят, что чистые преданные — это где-то там, они были давно, или они там, я не знаю, в Маяпуре, или в Вриндаване живут, или еще где-то, или в Гаудия-матхе там окопались, они все собрались или еще где-то?
Шрилу Прабхупаду однажды спросили: Шрила Прабхупада, сколько на земле чистых преданных? Сколько есть чистых преданных на Земле? Как вы думаете, что ответил на это Шрила Прабхупада: членов Общества сознания Кришны. Да.
Именно это он ответил. Ровно столько, сколько членов Общества сознания Кришны, столько есть чистых преданных. Почему? Потому что все люди, которые пришли в Общество сознания Кришны, занимаются чистым преданным служением.
Это по форме чистое преданное служение, и оно очищает.
Так или иначе, если человек остается в этом обществе, если он находится в обществе сознания Кришны, если он посвящает себя ягье, если он посвящает себя санкиртана-ягье, если он повторяет святые имена Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Даже если он не хочет, чтобы сердце его очистилось, оно все равно очистится.
Даже если он изо всех сил держится за остатки материальных привязанностей. Даже если он со стоном, со слезами на глазах смотрит, как они от него уходят, но
при этом сквозь зубы все равно продолжает повторять Хари Кришна - все равно сердце его очищается. Это могущество.
И тут Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии, что сам Кришна, сам Вишну, есть вишуддха- гьяна-гана, сам он есть чистое, трансцендентное, сконцентрированное знание.
И он находится в своем имени, он находится в звуке своего имени, он находится в звуке Киртана, когда мы прославляем Кришну, когда мы говорим о Кришне, когда мы проповедуем философию и сознание Кришны, Кришна находится при этом.
Говорится, что Кришна не находится там, где медитируют мистические йоги. Кришна не находится в сердце мистического йоги. Нет.
Кришна находится там, где вместе собираются его преданные и слушают лекции по Шримад-Бхагаватам. Так или иначе, Кришна приходит туда и смотрит. Сам он не спит.
Кришна находится там, где преданные его говорят о нем, где преданные Его повторяют Его святые имена, где Его преданные помнят о Нем и делают что-то для Него, где преданные хотят сделать что-то для того, чтобы прославить Кришну, где преданные в конце концов начинают служить Ему.
Это постепенный путь преданного служения, и Прахлада определяет этот путь. Он говорит: шраванам, киртанам, вишнох, смаранам, падасеванам, арчанам, ванданам, дасьям, сакьям, атманиведанам. Сначала человек просто слушает.
Сначала мы не можем требовать от человека, чтобы он сразу, придя в сознание общества Кришны, прям бросил к лотосным стопам своего духовного учителя свою несчастную бедную душу, которая томилась здесь в течение миллиардов и миллиардов лет.
Может быть, если он уже до этого занимался преданным служением, он пришел сюда, и он готов к этому.
Но в обычном случае человек приходит сюда, потому что он устал от материальной жизни, потому что он не видит смысла во всем этом, потому что он измучился от всех этих грехов, которые он совершал, ему уже надоело вообще все это, и сил его никаких больше нет.
Он приплетается сюда, переступает порог храма и начинает повторять Харе Кришна.
Последовательный рост в процессах бхакти-йоги
Но так как он слушает сначала, сначала он слушает преданных.
И когда он слушает преданных, у него появляется желание говорить о Кришне. Если мы правильно слушаем, если мы действительно слушаем преданных, то у нас должно обязательно появиться желание говорить.
Если мы читаем книги Шрилы Прабхупады, то у нас не может не появиться желание говорить о Кришне. Потому что мы слушаем Шрилу Прабхупаду, и желание это само по себе возникает в нашем сердце.
И когда мы начинаем говорить о Кришне... Слушать можно невнимательно, так? Сейчас кто-то что-то слышит. Я сам по себе знаю.
Когда сидишь на лекции по «Шримад-Бхагаватам», ну, примерно каждое третье предложение слышишь, две трети примерно куда-то туда-сюда уходит, туда входит. Слушать можно невнимательно.
Но если ты говоришь, когда ты сам говоришь, то ты все очень хорошо слышишь. Когда человек ведет киртан, те, кто стоят и в прострации там пытаются что-то повторять, они, может быть, не так внимательно слушают.
Но человек, который ведет киртан, он там, он в этом киртане, он не может находиться где-то в другом месте и при этом вести киртан. Потому что сначала человек слушает, но потом он обязательно должен начать повторять.
Потом он обязательно должен начать проповедовать. Он должен говорить людям о Кришне. Это самый лучший способ, самый быстрый способ очиститься.
Если мы не говорим о Кришне, если мы не рассказываем другим о Кришне, если мы не пишем о Кришне, не проповедуем о Кришне, так или иначе, в той или иной форме, то это значит, что мы неправильно слушаем, это значит, что что-то не так, и это значит, что мы искусственно замедляем свое преданное служение, свое духовное развитие.
Мы обязательно должны начать говорить. Это неминуемый этап.
Мы должны говорить: несмотря ни на что, как бы нам ни было страшно, мы должны сесть сюда, на эту фиолетовую подушку и начать говорить о Кришне. Или на какую-нибудь другую подушку, или вообще не на подушку, или просто выйти на улицу и начать говорить людям о Кришне.
Начать давать им это. И это Киртанам. И потом, когда мы говорим, если мы говорим, мы помним о Кришне.
Когда мы достаточно долго говорили о Кришне другим, то мы начинаем сами тоже вспоминать о Кришне. Это тоже неминуемый процесс.
И когда мы помним о Кришне, то у нас нет, у нас не может быть другого выхода, кроме как пада-севанам. Мы начинаем понимать, что нет никакого смысла в том, что я делаю, кроме как служить Кришне.
Нет другого смысла в моей деятельности, кроме как служить. И я не смогу понять этого, если я не слушаю о Кришне, если я не проповедую о Кришне, если я не помню о Кришне. Я не смогу понять, собственно, зачем нужно служить.
Служить можно только после того, как я услышал о том, что нужно служить. И потом я начинаю служить. И потом Арчаном, Ванданам, дасьям, сакьям и атма-ниведанам. В конце концов, атма-ниведанам у меня уже не остается ничего.
Я понимаю, что единственное, мое естественное состояние в этом мире - это просто служить. Как сказал тогда Прахлада Махараджа.
Он сказал: Ты всегда мой Господин, и я всегда твой слуга. Я служу не потому, что я хочу чего-то взамен. Я служу не потому, что я хочу получить чего-то. Не для этого я служу, не в этом суть.
Я служу просто потому, что мне нечего делать, другого. Просто потому, что все остальное абсолютно бессмысленно.
Просто потому, что это мое естественное состояние — служить. Ты мой естественный господин, я твой естественный слуга. Ты мой вечный господин, я твой вечный слуга. Это то, что я должен делать.
И это то, что в конце концов, может сделать меня счастливым. Но я даже не думаю о том, что это делает меня счастливым. Иногда мы любим говорить: да, вот если хотите стать счастливыми, служите.
Но человек, который служит, он служит не потому, что он хочет стать счастливым, он служит потому, что он не может не служить. Потому что служить — это естественно, это его жизнь.
Для преданного это так же естественно, как дышать. Мы не можем, так сказать, если мы попытаемся остановиться дышать, то мы поймем, что это очень трудно.
Точно так же для преданного: он не может перестать служить, он не может остановиться, служить. Для него - это противоестественное состояние. Он служит Кришне.
Что бы ни случилось, что бы ни произошло, какие бы молнии ни били, какие бы громы ни ударяли, какие бы атомные бомбы ни взрывались.
Преданный всегда занимается одним и тем же, потому что это вечное занятие всякого живого существа. Это санатана-дхарма.
И что бы ни случилось, в каких бы обстоятельствах мы ни находились, где бы мы ни были: в Москве, в Китае, во Вьетнаме или еще где-то. В каком бы уголке материального мира мы ни оказались с вами.
Что бы с нами ни случилось, у нас нет другого занятия, нет другой деятельности, которая бы оправдывала наше существование, кроме как повторять святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Кроме как служить преданным, кроме как служить своему духовному учителю, исполнять миссию своего духовного учителя, кроме как объяснять, рассказывать другим людям о сознании Кришны, кроме как поклоняться Божеству, молиться Ему, кроме как очиститься для того, чтобы заниматься этим в течение вечности.
Иногда мы думаем: скорее бы уже это всё кончилось. Скорее бы, ну сколько можно, сколько можно мучиться. Но на самом деле чистый преданный — он понимает, что то, чем он сейчас занимается, и есть его вечная деятельность.
Это есть его деятельность, ради которой он создан, ради которой он живет и существует на свете. И он знает, что он занимается верным делом. И нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути. Окей. Мое время истекло.
Важность слушания и повторения как основы
Может быть, есть вопросы? Пожалуйста. Очиститься.
То есть смысл всего, что мы делаем, — это очиститься, да, в конце концов... Смысл всей деятельности в преданном служении — заниматься... смысл деятельности в преданном служении — чтобы заниматься чистым преданным служением, обрести чистоту и в конце концов прийти к Кришне.
Смысл деятельности в преданном служении заключается в том, чтобы достичь цели преданного служения, то есть прийти к Кришне и служить Кришне с абсолютно чистым сердцем.
Чистота — это очень важный момент, потому что без чистоты мы не можем заниматься преданным служением правильно.
Чистота, чистота помыслов, чистота мотивов — это очень-очень важная вещь, и это то, что приходит к нам естественным образом в процессе преданного служения.
Вначале это постепенный процесс, вначале у нас много материальной скверны, она есть в нашем сердце.
Но в конце концов цель преданного служения, цель любой ягьи — это Вишну, Вишну. Ягья — это Вишну. И мы в конце концов приходим к Кришне.
Очищение — это побочный процесс, ну, побочный результат, как бы, преданного служения, но оно приходит, и это очень важный побочный результат. Это побочный результат и в то же самое время условие, которое необходимо для того, чтобы мы достигли Кришны.
Можно вот еще один вопрос? Вы еще говорите о том, что о последовательности. То есть надо сначала слушать, тогда это как постепенно развиваться?
По-моему, Шрила Прабхупада он писал в своих книгах и приводил примеры: что можно следовать одному процессу и получить такой же результат.
Да, Шрила Прабхупада писал это, но в то же время он также писал в своих книгах о том, что в Кали-Югу, Кали-Юга — это особый век, и что в Кали-Югу невозможно следовать одним из этих методов преданного служения, и Шраванам являются главным основным: Шраванам и Киртаном — эти два первых метода являются главными основными методами преданного служения в Кали-Югу. Что люди в прошлую югу, потому что они были более духовно развитыми, могли сразу начать, может быть, с атма-ниведанам. И в принципе, теоретически это возможно, никто не исключает этого. И Писание приводит примеры олицетворения каждого из этих процессов.
Но в то же время говорится, что в Кали-Югу, если любой из этих методов не сопровождается Шраваном и не сопровождается Киртаном, не сопровождается повторением святого имени, то всё это бессмысленно.
Если там нет шраванам, слушания, и нету киртана святого имени, то всё это становится бессмысленным, и в конце концов это не достигает цели.
Ну, шраванам-киртанам — это на самом деле, ну, как бы, основа, и без этого нет сознания Кришны. Да, я понимаю.
То есть, ну, как бы, всё время говорить об этом, ну, никогда не было... О, это очень логично — всё время говорить об основе. Не, ну понятно, всё как бы этим заниматься, это не прекращается, это всё время и есть. Просто как бы.
Естественно. И поэтому всегда полезно вернуться к основам, всегда полезно вернуться к корням, всегда полезно этот фундамент узнать и вспомнить, понять, на чём, собственно, основано наше атма-ниведанам.
Надо, чтобы у всего остального, у всего остального здания было очень твердый фундамент. И Шраванам и Киртанам закладывают в человеке этот фундамент.
Если у здания нет твердого фундамента, то всё остальное, то, что мы построим без этого фундамента, может не быть очень-очень прочным. Душа она вообще такая активная, она же хочет что-то делать. Естественно, конечно, естественно, душа занимается... Естественно, душа, конечно, активна. Чем это слушание, так сказать, повторение? Это естественно.
То есть, как бы понятно, это основа сознания Кришны, то есть без этого сознание Кришны начинает... Да, и потом человек начинает... Надо, так сказать. Да, естественно, но чтобы...
Естественно, конечно, мы всё делаем, обязательно всё делаем. Безусловно, конечно. Кто же будет спорить с этим?
Но шраванам является основой деятельности. Чтобы деятельность наша была чистой, чтобы деятельность наша была действительно, действительно принесла результаты, должна быть обязательно очень твердая основа в виде шраванам и киртанам.
Мы даем ответ, что мы 16 кругов читаем. Аккуратно очень понятно, значит, ведические приношения к тому дары так предлагаются полубогам, да? Говорится, что по утрам они свои дары предлагают Господу, да.
Они не пользуются ими вдвоем. То есть как понять вот это положение в бюджетных отношениях, как описывалось в четвертой песне Шримад-Бхагаватам?
Полубоги считают себя слугами Вишну, полубоги никогда не принимают что-то для самих себя.
Точно так же, как мы, когда мы, например, едим, мы едим это не для самих себя, не для того, чтобы наслаждаться, а для того, чтобы служить в конечном счете, то есть
мы принимаем остатки жертвоприношения, и мы понимаем, что все это жертва. Шрила Прабхупада приводит этот замечательный стих из 4 главы Бхагавад-гиты, где ягья, а 4 глава - это как раз трансцендентное знание, и описывается этот метод Яги, приводящий, приносящий человеку знание.
Там говорится, что в процессе ягьи все одухотворяется, полубоги, принимая дары, которые приносят им, принимают это тоже как ягью. Они принимают это не для себя, они тоже принимают это как ягью, просто они совершают определенную функцию в этом.
И ягья все одухотворяет. Ягья — это метод, который может одухотворить деятельность человека. И она лежит, это основа всей деятельности. Поэтому, соответственно, ведические ягьи действуют, они приносят.
Просто с внешней точки зрения может показаться, что они что-то для себя принимают. Да, они никогда не принимают это для себя. Они точно так же, как духовный учитель.
Духовный учитель никогда не принимает, скажем, как говорится, когда мы предлагаем прасад духовному учителю, он не принимает это сам.
Он сразу же приносит это своему духовному учителю, его духовный учитель приносит это своему духовному учителю, в конце концов, это отдается Кришне, в этом суть ягьи. Здесь он практически признан служение.
Вот здесь у нас такая же тенденция, что преданность отдается этому практичному предложению жизни и не замечают. В общем-то, то, что они как бы надеются, потому что само практическое служение будет идти.
Они не обращают внимания на эту чистоту, как бы они тут по головам, они не обращают чисто такое человеческое отношение.
Сочетание практического служения и духовной этики
Я бы хотел задать вопрос: как нам в этом отношении сказали, что в общем очищение это побочный эффект. Наш метод называется сознанием Кришны. Поэтому все то, что мы делаем, мы должны делать сознательно.
И цель мы должны видеть сознательно. Сознательность заключается в том, что мы должны видеть цель, не упускать никогда из виду цель.
И никогда не думаем, что цель оправдывает средства при этом. А процесс, духовный процесс, духовный метод подразумевает то, что наши цели духовные, наши методы духовные, невозможно достичь духовных целей материальными методами.
Материальными методами невозможно достичь духовных целей. Наши цели должны быть духовные. Наша этика должна быть духовная.
Должна быть этика жертвоприношения и наши методы, соответственно, тоже должны быть обязательно духовными.
И поэтому, собственно, основой правильного преданного служения является садачар, правильное поведение, этикет вайшнавов, когда мы соблюдаем принципы правильного поведения и таким образом достигаем цели преданного служения,
тут не нужно искусственно проводить разницу между практическим преданным служением и каким-то. Это преданное служение. Преданное служение есть преданное служение.
И говорится, что мы должны помнить о Кришне, никогда не забывать его.
Когда утром мы слушаем лекцию по «Шримад-Бхагаватам», повторяем мантру, приходим на утреннюю программу, и мы помним о Кришне. Потом, в течение дня, мы трудимся для Кришны, и мы трудимся для Кришны для того, чтобы не забывать его.
Мы всегда помним цель, ради чего мы это делаем. Сначала утром мы должны получить этот заряд духовной энергии, и потом на этой духовной энергии мы должны действовать.
Если мы не получили заряда духовной энергии, то очень легко наша практическая деятельность может материализоваться и может стать материальной, мы сможем не заметить и податься каким-то низшим гунам материальной природы в процессе этой деятельности.
Поэтому не нужно проводить различия. Все это преданное служение. Природа его трансцендентная. Все имеет свое место в единой гармонической системе. И нельзя ставить очень большой акцент на одном и пренебрегать другим,
и наоборот — что-то подчеркивать слишком и пренебрегать. Все это гармоническая система, которую дал Шрила Прабхупада. И в этом, собственно, этика: в конце концов, для чего нам нужна философия?
Философия нам нужна, философия, или логика, или еще что-то. Нужно для того, чтобы мы правильно вели себя, чтобы у нас была правильная этика.
Если у нас правильная философия, но нет правильной этики, это значит, что либо мы не совсем понимаем то, что мы говорим, либо что-то не то.
У нас логика яги, логика жертвоприношения, философия жертвоприношения и этика жертвоприношения - мы тоже ведем себя таким образом, что мы стараемся отдать всего себя, что мы не присваиваем всего себя, в отличие от этики, скажем, материального общества, этики присвоения.
Устройства ягьи, мы отдаем себя, мы служим другим. И никогда не должны забывать, что, в общем-то, этика - это очень важная составляющая часть нашего преданного служения и любого процесса. Окей. Ну, разумеется.
А разве кто-то возражает против этого?
Мы говорим об удовлетворении друг друга, ну, в смысле, то есть о служении друг другу. Шрила Прабхупада говорит как раз в этом стихе, что любую материальную или духовную деятельность на удовлетворение, направленную на удовлетворение Верховного Господа, следует считать настоящей яги.
И совершая такие яги, человек освобождается от материального рабства. Прямой путь к освобождению от материального рабства — это преданное служение, включающее в себя девять форм деятельности:
шраванам, киртанам, вишнох смаранам... То есть тут Шрила Прабхупада как раз описывает этот путь удовлетворения Кришны. Этот путь удовлетворения Кришны описан в Седьмой песни Шримад-Бхагаватам. Он заключается в этом.
Начинается с шраванам и кончается атма-ниведанам. Шрила Прабхупада ки джай! Шримад-Бхагаватам ки джай!