Причины явления Господа Чайтаньи. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Sadhu-Sanga · 2015
Chapters
Чтение стихов о милости Кришны
Я санскритна, янда, двачнрай, горанга. Пожалуйста, если у вас есть вопросы, присылайте мне сюда записки. Я постараюсь ответить в конце семинара. Сегодня я отвечу на один вопрос, который поступил вчера.
А пока мы прочитаем с вами два стиха из 4 главы, озаглавленной «Шри Чайтанья-чаритамрита», «Сокровенные причины явления Господа Чайтаньи».
34 и 35 стихи мы прочитаем, причем я прочитаю просто 34-й стих, не буду читать комментарии длинные. 34 стих — это очень важный для нашего понимания стих из «Шримад-Бхагаватам». Повторяйте, пожалуйста, за мной.
Ануграхайа бхактанам манушам дехам асридх бходжате дрисих крида, йа срутва, так пару бобет, 9-7 9 , Бажата дрисих, ясвай, Ануграхайа — чтобы оказать милость. Бхактанам — преданным. Манушам — человеческое, дехам —
тело, ашритаха — принявший, бходжате — наслаждается, тадрисех — подобными крида — играми, йа — которые, срутва — услышав, татпарах — полностью сосредоточенным на нем, бхавет — пусть станет.
Кришна предстает в своем вечном человеческом облике и являет свои игры из милости к преданным. Услышав о его играх, человек должен посвятить себя служению ему.
И Кришна дас Кавирадж Госвами начинает комментарий к этому стиху с очень важного стиха 35. Давайте послушаем его и послушаем, что Шрила Прабхупада говорит нам по этому поводу. Бхавет крида-лилам, сейха, кахавия а...
Роль правил и дисциплины в служении
Здесь, в этом стихе, глагол барет.
В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» глагол бавет стоит в повелительном наклонении, указывая, что действие непременно должно быть выполнено. Не исполнить его, значит, пренебречь своим долгом.
Еще раз, предыдущий стих говорил, что Кришна пришел в человеческом
теле и проводит подобные игры, в частности раса-лилу, потому что этот стих из 33-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам». И человек, услышав об этих играх, татпарах бхавет — должен сосредоточиться на нем.
И слово болет стоит в повелительном пудеже. Ты должен делать это руководством. Слушайте внимательно комментарии Шрилы Прабхупады. Это предписание относится к чистым вайшнавам.
Начинающие преданные смогут понять игры Господа, лишь пройдя путь регламентированного преданного служения под руководством опытного духовного учителя, тогда они обретут право слушать о любовных играх Радхи и Кришны.
Пока мы ведем материальную обусловленную жизнь, нам необходима строгая дисциплина во всем, что касается нравственности. Абсолютный мир духовен и свободен от таких ограничений, ибо там нет опьянения и страсти.
Но в материальном мире, где все подвержены влиянию страсти, похоти следует проводить различия между нравственным и безнравственным поведением. В духовном мире нет половых отношений.
Отношения между возлюбленными там представляют чистую духовную любовь и даруют ничем не омраченное духовное блаженство. И дальше Шрила Прабхупада говорит очень важные вещи. Все важное, но это очень важное.
Тот, кого не привлекает божественная красота танца раса, неизбежно станет жертвой материального влечения и посвятит себя материально оскверненной деятельности, которая в конце концов приведет его в темнейшие области ада.
Но тот, кто постигнет любовь Радхи и Кришны, избавится от привязанности к так называемой любви, которая возникает в этом мире между мужчиной и женщиной.
Точно так же человек, постигший чистую родительскую любовь Нанды и Яшоды к Кришне, сбрасывает узы материальной родительской привязанности.
Если кто-то примет Кришну своим высшим другом, то для него перестанет существовать мирская дружба, и жизнь его больше не будет омрачать так называемые близкие отношения с разного рода друзьями, соперниками в этом мире. Если кто-то захочет быть слугой Кришны, ему больше не придется служить своему телу и влачить жалкое материальное существование.
Тщетно надеясь когда-нибудь стать господином. А тот, кто созерцает величие Господа в нейтральных отношениях с Ним, никогда не станет искать призрачного успокоения, философии имперсонализма или пустоты.
Если человека не привлекает божественная природа Кришны, то его наверняка привлекут материальное удовольствие.
Он запутается в крепких сетях благочестивой греховной деятельности и будет продолжать влачить материальное существование, переселяясь из одного бренного тела в другое.
Только сознание Кришны позволяет человеку достичь высшего совершенства жизни. Шрила Прабхупада. Наушнапада, Кришна, Приста, Бутале, Шримате, Бхакти, Виданта, с вами генамине, намасте, сараспати,
горамани, прачари, мир се, пасчатяни, ванча упата рубящах, крипасим дубляева..2, 11 Мама бачи, ми мам прасудма, санжи, бая, таки лашахти, дарах свада. Аньям шахаста, нашрабанат, пагади, прана, мау Бхагавад, Буруша и Духа.
Аради Бхагаван Бражетанаястаддама Вридаван, Рамяка Чидупасана, Вражаваду Агеня Калпитам Сримат Бхагаваттам Прамана Мамалам, Премаку Марта Махан, Сричайта Махапрабормата вайда Татра.
Мы с вами продолжаем наш небольшой рассказ относительно того, что принес Шри Чайтанья Махапрабху сюда.
И почему внешние причины Его прихода, внешние причины Его прихода, распространение пения святого имени, пронизанного рагой или любовью Бога, так тесно связанная с внутренними, сокровенными, эзотерическими причинами Его прихода сюда, в этот мир.
И сегодня мы начнем подробно расписывать, рассказывать эту тему. И я выбрал этот стих для того, чтобы начать свой рассказ
того, что здесь как раз содержится очень важная истина которая может ускользнуть от внимания человека поверхностно читающего книги Шрилы Прабхупады и священные писания.
С одной стороны, Шримад-Бхагаватам говорит: шрутва тат парубавек. Услышав об этих играх, ты должен стать сосредоточенным на них, на них, на Кришне.
Ты должен полностью сосредоточить свое внимание на Кришне, то есть просто полюбить Кришну. И как указывает здесь Кришнадас Кавирадж Госвами, это видхи или приказ.
Связь регламентированного служения и спонтанной любви
Но я вчера объяснял, что в сущности невозможно человеку приказать любить. Невозможно человеку приказать: привяжись. Любовь случается с нами. Любовь — это нечто, что должно прийти к нам, снизойти на нас.
Любовь имеет другую природу. Это не что-то, что мы можем делать по приказу.
И поэтому Шрила Прабхупада объясняет: вчера я описывал, что два пути: вайди-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти — это два разных пути с разным настроением, которые приводят к разным назначениям.
Но Шрила Прабхупада здесь объясняет в комментарии ко второму стиху, который мы прочитали, каким образом эти два пути связаны друг с другом.
Он говорит, что в сущности этот приказ работает для тех людей, у кого сердце немного очистилось. Они чуть-чуть слушают о Кришне и сразу же их сознание устремляется туда. Для того, чтобы сердце очистилось, нужно следовать правилам. Но нужно понимать цель следования этим правилам. Нужно очень хорошо понимать, что цель следования правилам и ограничениям священных писаний одна, в том, чтобы в конце концов наше сознание сосредоточилось на Кришне.
Если мы следуем правилам ради правил, правилам из страха, правилам для того, чтобы очистить свое сердце от греховных склонностей, это все не то. Мы должны следовать правилам.
Я объяснял вчера, что у нас есть три вещи: что у нас есть следование правилам — дхарме. Для того, чтобы очистить свое сердце от греховных желаний, подготовить свое сердце к восприятию любви.
Мы изучаем сиддханту, и сиддханта в основном говорит о величии Кришны, о Его великолепии, о богатстве.
Сиддханта объясняет айшварья-гьяну или могущество Кришны. И это очищает ум, это помогает уму, в смысле, интеллект, помогает нашему буддхи или интеллекту сосредоточиться на Кришне и понять, что Кришна является на самом деле высшей целью наших устремлений. Но одновременно с этим всегда мы должны слушать о Кришне,
о Его лилах, манушьям дехам ашритах, которые проявляют в обычном теле, как обычный человек, о Его лилах, которые лишены даже намека на айшварью. В некоторых лилах, как, например, в Путана-вадхе, Кришна проявил айшварью. Но совсем чуть-чуть.
Вдруг ни с того ни с сего этот маленький младенец вцепился в грудь, остался маленьким младенцем, ну, показал, на что он способен. Показал, как он может сосать молоко и что он может высосать вместе с молоком.
Чуть-чуть айшварии там было. И это, как некая специя, прибавляет все. Но на самом деле, самое удивительное - это то, что Кришна находится в образе
младенца и наивно принимает ведьму страшную за няньку, и говорит: ну ладно, Кришна, если хочешь меня любить, ну люби, какие проблемы? И Кришна в 10-й песне описаны эти Его лилы, лишенные примеси, особенно раса-лила, она лишена, практически лишена примесей айшварья-гьяны. И когда сердце человека, по мере того как сердце человека будет постепенно очищаться, рага будет становиться в этом сердце все сильнее, сильнее и сильнее.
Нужно понимать, что все те, кто ездит по дороге, на машине, они следуют правилам. У этих правил есть самостоятельное значение. Для чего нужны эти правила? Чтобы я достиг цели.
Чтобы я не сбился с пути, чтобы я так или иначе, чтобы меня никто не сбил с пути, чтобы я достиг своего назначения.
Точно так же все правила священных писаний, когда мы говорим: нужно слушать, нужно читать, нужно повторять киртан, они все должны приводить нас к цели. Это цель - полная поглощенность Кришны.
И одновременно с этим, что мы должны делать, это очень важная вещь. Мы должны слушать о Кришне, потому что если мы не будем слушать о Кришне, настроение будет точно такое же. Я должен это делать.
Я должен приходить на киртан. Все должны приходить на киртан в 7 часов.
Иначе, как всегда бывает, иначе не дадут прасадам, если на Мангала-ратру не приходите. И приходят такие подневольные бхакты, видя бхакты, самсара-духха. Но
путь раги: почему мы одновременно должны слышать? Мы одновременно должны слышать, как это прекрасно, как это замечательно.
И у нас появится желание в зависимости от чистоты нашего сердца, но даже в нечистом сердце появляется небольшое желание. Как сегодня на лекции Сачинанданы Махараджи он демонстрировал свою рагу.
И мы видели, как он демонстрировал свою рагу.
Он говорит: друзья мои, друзья мои, приходите на киртан, но это ж так здорово. Позвольте этому святому имени ворваться в вас, напасть на вас и полностью завоевать ваше сердце. Позвольте Ему обрушиться внутрь вашего сердца.
Что он говорил, он пытался в вас рагу вселить, чтобы вы вечером 7 часов бросили все и побежали сюда. И это работает. Почему это работает? Потому что.
Поэтому говорится, что начинать рагануга-садхану можно, даже если сердце не совсем чистое, если так или иначе у нас появилась хотя бы небольшая привязанность.
И поэтому Шрила Прабхупада говорит: привязанность самое главное, если привязанности не будет, ничего не будет, мы привяжемся к материальным удовольствиям и попадем в ад. Пример, который приводится очень простой.
Представьте себе, что вы никогда не ели шоколада. Можете себе такое представить? И вы слышите, как два человека друг с другом рассказывают друг другу о славе шоколада. Какой это потрясающий шоколад!
И с орехами, и пористый, и как он тает, и какой он вкусный. Появится у вас желание попробовать шоколад. Появится. Это рага. К шоколаду. То же самое нужно обрести.
Я знаю, я иногда покаюсь перед вами. У нас с вами раскрытие сердца происходит. Я иногда слушаю лекции по литературе: я люблю русскую литературу, русскую поэзию. Иногда я слушаю моих любимых лекторов.
И кто-нибудь рассказывает про какой-нибудь рассказ Чехова, я думаю, вау! Надо этот рассказ прочитать. Читаю, думаю, что за глупость. Ну, не всегда, иногда — нет.
Нет, часто я нахожу какие-то очень важные вещи, имеющие отношение к сознанию Кришны. Но я объясняю этот принцип. Мы слышим человеку, у которого есть вкус, и когда он рассказывает об этом, вкус появляется у нас.
И нам хочется слушать, и нам хочется испытать то же самое.
Особенность милости Господа Чайтаньи
И это то, каким образом работает рагануга- садхана, когда человек заражается рагой, слушая других, у которых рага есть, и одновременно с этим старается сделать свое сердце чистым, чтобы эта рага отражалась как можно более чистой и можно более яркой, так чтобы она в конце концов стала моей собственной рагой или привязанностью.
Вот, и я довершу то, что я начал рассказывать вчера, потому что это очень важная вещь.
Я объяснял вчера, что Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать прему. И что в сущности никто не давал према-бхакти до Чайтаньи Махапрабху. Что это значит?
Внимательный слушатель мог бы поймать меня за руку или за язык и мог бы сказать: «Что вы такое говорите, друзья мои, а разве Прахлада не получил прему? Разве Хануман не получил прему? Разве Вибхишана не получил прему? Разве Амбариша Махарадж не получил прему? Получали они прему?
Получали.
Так чем же тогда явление Шри Чайтаньи Махапрабху отличается от всех остальных аватаров? Они получали, Амбариша Махарадж получил прему, все эти великие вайшнавы получали прему. Что особого дает Шри Чайтанья Махапрабху? Чем его приход отличается?
Джива Госвами, объясняя эту строчку из стиха, которую мы вчера прочли, anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kaliḥ, он говорит: «Да, они получали прему. Но это на самом деле нельзя, строго говоря, назвать получением Но это на самом деле нельзя, строго говоря, назвать получением
премы, потому что они вырывали эту прему у Господа. Сколько мук пришлось претерпеть Прахладе Махараджу, чтобы получить прему! Теперь скажите, кто-нибудь из вас готов на такое?
Вот несколько честных человек пришли сказать, что нет. Один готов. Пожелаем ему счастья в духовной жизни. Амбариша Махарадж, какую садхану он совершал, какие аскезы они совершали!
Сам Рупа Госвами говорит: прайочана-баджанам... а то. Бхакти преданного у меня безнадежность появляется в сердце.
И, собственно, мне задали этот вопрос: а сколько нам нужно, хватит нам времени до конца золотого вкрапления в кали-югу, чтобы реализовать все эти истины? Так вот, я хотел вас успокоить, хватит.
Потому что Шри Чайтанья Махапрабху сам пришел и сказал: «Доберите».
Шрила Джива Госвами говорит, что до этого другие преданные, они вырывали, буквально вырывали у Кришны, заставляли Его дать им прему. И поэтому редкие единицы получали.
В конце концов, Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна решил, что все-таки не то, какая-то у меня, что-то я все жду, жду, когда достойные будут, достойных нет, а дам всем.
И сегодня мы будем с вами, мы поймем с вами поразительную причину, почему он это сделал. Это очень важно. Это самое важное, что я сегодня хочу сказать. Так вот, это первый ответ.
Но сразу же, опять же, внимательный слушатель должен был снова поймать меня за язык. Внимательный слушатель что бы сказал. Нет. Это не внимательный, а жадный слушатель сказал.
Внимательный слушатель сказал: «Постойте, постойте, а Кришна Путане не дал прямо? Правильно?
Путана совершала какую-то аскезу, Путана совершила какую-нибудь садану какую-нибудь, кроме того, что один раз грудь одела. Ядом ее намазала свою». Да, это такая серьезная садана.
Шрила Джива Госвами говорит: «Вы меня поймали. джива с вами говорит: вы меня поймали. Вы правы, дорогие друзья. Но хочу сказать одно. Даже Путана не получила то, что можете получить все вы. Путана не получила гопи-прему.
Любовь пастушек Вриндавана, а вы все можете. Хотите — верьте, хотите — нет.
И это значит, это смысл: Шри Чайтанья пришел для того, чтобы это дать. Если вы не хотите — не получайте, получите освобождение, проблем нет. Шри Чайтанья Махапрабху расстраиваться не будет.
Но смысл моего рассказа в том, что мы должны понять, что Он нам особенного дал. И дал, значит, что мы можем получить.
И если мы чуть-чуть подождем — и я расскажу, сколько нужно ждать, — не до конца золотого вкрапления. И что нужно для этого делать? Если мы чуть-чуть подождем и поймем, что нужно делать, мы ее можем получить. И, собственно, об этом мой рассказ.
Поэтому в этом стихе говорится: Анарпа-чаритам чират карунаяватир на калу, из милости Он пришел в век кали, чтобы дать то, что не давали до этого. Харим пурата... Ну, извиняюсь, нет. Самарпайитум ıкару-раса-свабхавати-шри.
Он дал не просто свабхавати-шри, богатство Своей бхакти, унната-уджджвала-расу, унната-уджджвала-расу, сияющую расу, самую яркую любовь, самую сильную любовь, самую всепоглощающую любовь, мадхурья-расу,
расу, которую испытывали гопи — это то, что дал Шри Чайтанья Махапрабху. И если мы захотим ее получить, мы сможем ее получить, Он для этого пришел. Он, как я уже сказал, Он проявлял эту некую сокровенность.
Он держал на замке до этого эту расу, до этого эту расу никто не получал. Ни Амбариша, ни Хануман, ни Вибхишана, никто, никто до этого не получал. Он ждал, когда появится кто-то достойный, и не дождался.
Шрила Джива Госвами говорит, что у Кришны был особый ларец. Этот ларец был закрыт на много-много замков, и Он еще на всякий случай сам на нем сидел. И Он в этом ларце хранил самое большое сокровище.
Как у Шрилы Прабхупады, буквально недавно была в Вьяса-пудже Шрилы Прабхупады. Шрила Индрадьюмна Махарадж рассказывал историю про чемоданчик, который был у Шрилы Прабхупады.
У Него был особый чемоданчик, дипломат, портфель, который Он никому не давал и который был закрыт на ключи. Ключи Шрила Прабхупада хранил у самого сердца.
Индрадьюмна Махарадж говорит: у меня возникло непреодолимое желание узнать, что в этом чемоданчике. И он рассказывает всю эту историю, как Кришна исполнил его желание. Когда на таможне стали проверять эти чемоданы, то
так или иначе, оказалось, что Шрила Прабхупада не смог открыть этот чемоданчик. Кришна так устроил, что Шрила Прабхупада не смог открыть этот чемоданчик, и таможник стал кричать на него: Ну-ка, открывайте чемодан!
Что там у вас такое? И тогда Индрадьюмна сказал: если так крикнешь, я тебе нос расквашу. Таможник сказал: а я думал, вы, Хари Кришна, мирные люди. Он сказал: мы мирные люди, но над гуру кричать нельзя.
Он говорит: тогда помоги ему открыть. Слушайте, это лила Кришны. Кришна откликнулся на его желание в сердце.
Он взял ключ у Шрилы Прабхупады, который Шрила Прабхупада никому не давал, открыл этот чемоданчик и стал с интересом рассматривать его содержимое. Таможник ему говорит: ты чего рассматриваешь сам, я должен смотреть.
Говорит: нет, мне Кришна исполнил посмотреть-то, что в этом чемоданчике.
Так вот у Кришны был особый чемоданчик. И ключ он никому не давал. А там была это у натотживала раса свабахте Шри. Это особая раса, которую Кришна никому не давал. И когда он напился допьяна, он стал раздавать.
Но мы об этом скажем позже, почему он напился допьяна, потому что только в пьяном состоянии такое можно делать. Вот. И как я уже сказал, это вопрос не времени.
Отвечая на вопрос, который мне задали, хватит ли времени, это вопрос силы желания. Если у меня будет очень сильное желание, которое может проявиться в чистом
сердце. И сейчас, если я хочу, чтобы у меня стало сильным желанием, я должен приложить всю свою энергию, все свои усилия на практику. На практику видхи.
Сила желания и духовная решимость
Повторяя Харе Кришна мантру, приходя на киртан, даже если у меня нет этого, но таким образом, практикуя вайдхи-садхана-бхакти, я доказываю Кришне, что у меня есть желание обрести желание, и
когда в процессе общения, в процессе садху-санги я обрету это желание или лобху, то в этом случае все очень быстро произойдет.
На самом деле, все основано, вся эта садхана, которую принес Чайтанья Махапрабху, основана на силе желания, и это самое важное. И мне хотелось тут сформулировать для вас особый принцип.
Этот принцип сформулирован в нескольких упанишадах. Слушайте очень внимательно.
Это шастрический принцип, на котором основана рагануга-садхана-бхакти. Шрила Джива Госвами объясняет этот принцип в «Прити-сандарбе». Сандарбе.
Этот принцип звучит так: «крату-ньяя». Няя значит логика. Тат-крату значит решимость, желание или вера. Иначе говоря, принцип веры, принцип предварительного желания, когда желание,
скажем так, еще отраженное, не желание, продиктованное моим естеством. Условно говоря, всю практику бхакти можно разбить на три больших этапа.
И первый этап — он руководим верой до бхавы. После Бхавы мной руководит уже привязанность, которая стала естеством природой моего сердца. Но до этого — вера.
Итак, крату-ньяя — это принцип веры, или принцип решимости, принцип желания. И есть несколько цитат.
Первая цитата из «Чандогья-упанишад». Тетхак Катура смин лаке порушал Бавати татхаихах, предя Бавати. Так как живые существа, люди в этом мире зависят от веры, после смерти они получают результат в соответствии со своей верой.
Помните, у кого из русских писателей этот принцип сформулирован был? У Булгакова, правильно? В самом конце «Мастера и Маргариты».
Поверь тебе, по вере твоей воздастся. Если ты думаешь, что Бога нет, то ты станешь камнем. Ты перестанешь жить. По вере твоей тебе и воздастся. Это важный принцип.
И это то, о чем говорится в «Чандогья-упанишад», то же самое. Так как живые существа созданы из веры, после смерти своей они получают результат своей веры и своих чувств, которые они накопили в себе.
Поэтому, говорит «Чандогья-упанишад»: давайте же обретем полную веру в Бога. И «Брихадараньяка-упанишад» еще более интересно формулирует этот принцип. Слушайте внимательно, она разбивает весь путь на несколько вещей.
Саят Хакама Бавати, таткратурбати. Желание ядхакамабавати - таткратурбавати. В соответствии с желанием у человека появляется вера или решимость. Иначе говоря, вера может развиваться или решимость развиваться крату.
Сайтхама Бавати, Таткратур Бавати, Какая кама, какое желание, такая и крату, такая вера, такая решимость. Какая у человека решимость, такое и что? Так он и будет поступать.
В зависимости от того, во что он верит, к чему у него склонность есть, к чему у него есть решимость, что он хочет достичь. Тад карма круте. А яд карма круте, и в зависимости от того, что человек делает,
так обид само То он и получит. — так и будет действовать. Что он делает, то он и получит. Иначе говоря, все в конечном счете основано на кане, желании, которое породит крату или решимость в нашем сердце.
Крату заставит нас действовать, заставит нас практиковать садхану, и практика садханы наверняка приведет нас к Кришне. Наверняка. Или если просто сформулировать это, яд-ядха ядхопа сате падева баванти.
Что человек, чему человек поклоняется, того он и достигает. Это «Шатапатха-брахмана».
Или как говорит Кришна в «Бхагавад-гите»: Етха мам прападйанте, тамс татха бхаджамь ахам. Иначе говоря, человек очень быстро, даже в этой жизни, может обрести спонтанную любовь к Кришне и может общаться с Кришной и может увидеть Кришну один раз.
Наши ачарьи объясняют эту динамику духовной жизни. Они говорят, что в процессе практики наше желание обрести Кришну должно становиться все сильнее и сильнее и сильнее.
А я, как я уже объяснял, обещал, подскажу секрет враджабаси — секрет этого желания.
И когда здесь, в материальном мире, желание становится очень сильным, и тем не менее остаются какие-то мельчайшие, тончайшие примеси других вещей в нашем сердце, Кришна появляется перед нами вместе с Радхой. И появившись перед нами, Он делает наше желание таким сильным, что это желание сжигает все остальное.
И очень скоро после этого человек оставляет свою смертную оболочку и возвращается в духовный мир. На самом деле есть множество историй, которые описывают это, истории успеха на этом пути.
Когда человек в течение долгого времени практиковал садхану, развивал в себе желание, лобху, жадность к любви к Кришне.
В конце концов, Кришна не появлялся перед Ним, не появлялся, терпел, терпел, человек плакал, в слезах разлуки пел Его святое имя. Но в конце концов Кришна приходит. Приходит тогда, когда мы готовы.
Появляясь перед нами, Он дает нам такой импульс, что очень быстро мы проделываем несколько оставшихся шагов до Него и возвращаемся к Нему, или туда, где мы сможем все время слушать о Нем от великих чистых преданных.
История замечательная про Бхакти Тырту Махараджа, история его ухода, его славного ухода. Но вчера рассказывали о нем, и Шачинандана Махарадж удивительным образом рассказал эту историю, а Радханатха Махарадж посвятил этому множество долгих лекций его жизни.
долгих лекций его жизни — это история успеха на этом пути.
Когда человек проповедует, получает вкус, повторяет мантру, а его садхана была очень жесткой, он вставал в 2 часа. В какой-то момент Кришна сказал: «Все, ты готов. Я хочу забрать тебя к себе.
Но еще маленькие намеки какие-то нужно сжечь».
И вчера мы слышали эту замечательную историю, как Бхакти Тирта Махарадж пришел в своем теле за 4 дня до ухода своего к Шачинандане Махараджу и как он беседовал с Шачинанданой Махараджем, давая ему самое важное наставление, то самое наставление, которое я пытаюсь передать вам сейчас: питайте свою духовную часть, победа будет одержана.
Не сомневайтесь в этом, даже если кама кажется непреодолимой, со Шри Чайтаньей Махапрабху, с такими преданными, с такими киртанами мы сможем пересечь этот океан, и желание будет возрастать в нас.
И мне хотелось рассказать сейчас маленькую историю из «Чайтанья-чаритамриты», которая является иллюстрацией того, как человек, развивая в себе это желание и
Сила медитации и внутреннего служения
медитирует на Господа Чайтанью, на служение Господа Чайтании. Достигает совершенства даже в этой жизни. Та история Нарасимхананды Брахмачари. Вы все знаете, что он был мастером медитации.
Его желание служить Господу Чайтанье было таким сильным, что он, погружаясь в медитацию, строил Ему дорогу во Вриндаван.
Он услышал, что Господь Чайтанья отправился босиком во Вриндаван в санньясе, и для того, чтобы сделать Его путешествие приятным, Он решил построить Ему дорогу. Эта дорога была покрыта лепестками роз.
Она была вся мягчайшей, но вокруг нее были драгоценные камни, и вокруг нее были пруды, в которых плавали лебеди, и там росли замечательные леса, деревья, украшенные цветами. И Он в своей медитации строил эту дорогу.
И Господь Чайтанья шел по этой дороге. Он на самом деле шел по этой дороге, выстроенной Нарасимханандой Брахмачари. И он строил, строил дорогу и дошел до Канай-наташалы. Очень подробно он прокладывал маршрут.
по которому Господь Чайтанья должен был из Джаганнатха-Пури попасть во Вриндаван. Он прошел совсем немного, до Канай-наташалы, не покинув пределы Бенгалии.
И он чувствует: «Не могу дальше строить дорогу. Не строится дорога. Хочу построить — не строится. Никак не строится». И тогда он вышел из своей медитации и сказал: «Господь Чайтанья дальше Канай-наташалы не пойдет».
И все стали говорить: «Сахаджия!» — все стали смеяться над ним: «Кто ты такой, откуда ты знаешь это?» Но каково же было их удивление, когда все узнали, что Господь Чайтанья не дошел до Канай-наташалы и повернул обратно.
И в «Чайтанья-чаритамрите» содержится другая история про этого Нарасимхананду Брахмачари, которую я и хотел рассказать вам — о том, каким образом медитация, а медитация составляет суть рагануга-садханы, когда мы постепенно, постепенно в уме своем служим Кришне.
Мы поем святое имя, но при этом мы подносим это Кришне. Джива Госвами говорит: когда мы поем киртан, мы должны петь так, как будто бы Кришна поет, сидит перед нами, и мы поем для Него, мы обращаемся лично
к Нему, не просто: «Харе Кришна, Харе Кришна», дискотека, дискотека. Не просто что-то такое веселенькое. Нет, для Кришны, Он тут.
В уме, насколько это возможно, маленькие элементы этой рагануга-садханы, когда мы лично служим Кришне, когда мы думаем о Нем, пытаемся как-то что-то сделать для Него.
А в Шитан Черетамлете есть другой замечательный эпизод, когда Шриканта, племянник Шивананда Сены, пришел в Пури раньше, чем все остальные, за несколько месяцев, потому что обычно все преданные из Бенгалии приходили на Радхаятру.
Он пришел за много месяцев до этого, он навестился Чайтаньи Махапрабху. И Чайтанья Махапрабху сказал: вели Шивананде Сене, чтобы он в этом году не приводил сюда группу бенгальцев. Потому что я сам приду в Бенгалию.
И в месяц Пауша я приду к Шивананде Сене домой, пусть он ждет меня, и я поем у него просад.
Шриканта вернулся и сказал радостное известие: сам Шри Чайтанья Махапрабху придет сюда из Пури, и ты должен ему приготовить просад.
Наступил месяц пауша. Шивананда Сена ждал, ждал, ждал, ждал, ждал: один день, другой день, третий день, четвертый день, пятый день, одна неделя, вторая неделя, третья неделя, Шри Чайтанья Махапрабху не идет.
Осталось всего 4 дня до окончания месяца пауша. Шивананда Сена обращается к Шри Симханандачарье и говорит: он обещал, я ему каждый день готовлю роскошный пир, он не приходит.
И Симхананда Брахмачари говорит: вообще никаких проблем. Обещаю тебе, до конца этого месяца. Он придет сюда и сам съест все то, что ты ему предложишь.
Симхананда Брахмачари погружается в самадхи, в свою медитацию, и отправляется в этой медитации в Джаганнатха-Пури. Он приходит к Шри Чайтанье Махапрабху в своем ментальном теле, в теле своей медитации и говорит: Махапрабху, что такое? Ты обещал. Ты должен прийти.
Твой преданный ждет тебя, каждый день он готовил тебе с любовью и преданностью замечательное роскошное блюдо. Ты не приходишь, ты должен прийти. Шри Чайтанья Махапрабху говорит ему: конечно, я приду.
И вместе они возвращаются на Навадвипу, вместе они садятся, и Шри Чайтанья Махапрабху съедает все то, что ему предлагает Шивананда Сена, и видит это один Симхананда Брахмачари. И он говорит: Шивананда Сена, я обещал, вот, пожалуйста, он все съел. Он говорит: да нет, не может этого быть.
На следующий год они отправляются в Джаганнатха-Пури. И первое, что говорит Шивананде Сене Шри Чайтанья Махапрабху: твой прасад был потрясающий. Я так был доволен твоим прасадом. Спасибо тебе большое.
Иначе говоря, это все реальность.
Природа и проявления духовного счастья
Человек может по милости Шри Чайтаньи Махапрабху обрести духовное тело. Он должен, если он захочет, если он понимает, что это моя цель и что нет более высокой цели, и в связи с этим мне еще хотелось сказать несколько вещей очень важных, прежде чем мы продолжим рассказ о первом стихе и перейдем ко второму стиху.
Готовы слушать? Нам нужно захотеть, нам нужно понять, что это самое высшее счастье.
И я хотел со всем смирением дополнить немножко то, что сказал Шрила Шачинандана Махарадж сегодня на лекции. Объяснить чуть-чуть более подробно. Слушайте очень внимательно.
Потому что Шачинандана Махарадж, он сказал, цитируя Рупу Госвами, но на самом деле это цитата из Шрилы Дживы Госвами из «Прити-сандарбхи», где Шрила Джива Госвами объясняет сварупа-лакшану прити или любви.
Прежде всего, он говорит, что такое прити, что такое этот опыт любви. Нужно нам это или не нужно. Сначала мы должны понять, что нам это нужно.
И прежде всего он говорит, что прити происходит от корня, или смысл слова прити — значит счастье. И он приводит синонимы: харша, прамода, сукха, Ананда.
Он приводит множество разных синонимов, чтобы мы ясное поняли. Разные состояния счастья. Однако он говорит, что есть, у слова прити есть два значения.
значения. Одно материальное прити, а другое — духовное прити, или любовь настоящая. И то, и другое счастье, и то, и другое приносит опыт счастья.
И этот опыт счастья, я прочту, как это называется на санскрите, потому что это важная вещь. Он сначала дает определение обычного счастья. Кто-то может определить, что такое счастье? Дать определение счастья точно.
Отсутствие страданий. Это хорошее определение по отрицанию. Это всего лишь определение из «гьяны» или «Дью-упанишад». Это значит, что счастье просто отсутствие страданий. Просто вот нет страданий, все.
Это не то счастье, которого мы хотим. Кто еще какой-то может дать определение счастья? А временное облегчение. Мы не этого счастья хотим. А когда ничего не нужно. Как же не нужно, когда нужно? Блаженство. Когда счастлив Кришна.
Когда всего достаточно. Видите, даже тут у всех разные концепции счастья. И цели разные будут. Кто-то будет стремиться к тому, чтобы избавиться от всех страданий,
кто-то будет стремиться к тому, чтобы так или иначе, чтобы всего было достаточно. Кто-то будет стремиться, чтобы был счастлив Кришна. По-разному люди будут себя вести. Слушайте, какое определение дает Шрила Джива Госвами?
Это определение, оно имеет отношение к обоим видам счастья. Улласа-джнана-вильшеша. Улласа. Улласа значит приподнятое состояние, энтузиазм. Когда просто летать хочется. Понимаете, да, что такое улласа?
Это состояние приподнятое, некое радостное возбуждение в уме.
Джнана-вильшеша значит буквально определенное состояние или чувство, особое чувство, когда у человека есть улласа, энтузиазм, радостное возбуждение, не знаю, как еще сказать, улласа. Когда есть это радостное приподнятое состояние.
Согласны, что это счастье? Согласны, что когда вы счастливы, у вас есть это особое состояние в уме, когда вы просто вот ну просто летаете? Хотите дальше узнать?
Теперь он говорит, что если речь идет о материальном счастье, то на этом все определение заканчивается.
Улласа-джнана-вильшеша, человек может в материальной жизни иногда изредка получать эти состояния, это состояние в уме. Но он говорит, что прити в духовном смысле отличается от этого.
Это тоже улласа-джнана-вильшеша, только вызванная тремя вещами, о которых говорил Шачинандана Махарадж сегодня на лекции. Слушайте, что это за три вещи: первая вещь, Это когда мы любим Кришну?
И у нас появляется тад-анукулья-атмака. Вишая-анукулья-атмака, анукулья-атмака, вишая-анукулья-атмака. У нас есть вишая, объект любви. И нам хочется, чтобы ему было хорошо. Мы знаем, что он личность.
И у нас в начале появляется просто желание, пусть ему будет хорошо. Все те, кто испытал опыт любви здесь, в материальном мире, все знают, как начинается или зарождается любовь.
Мы видим кого-то, кто нам очень нравится, и первое, что у нас появляется в сердце — какое желание? Пусть ему будет хорошо. Правильно? Пусть у него все будет хорошо. Появляется это радостное ощущение.
Пусть у него будет все хорошо. Так вишая-анукулйатмака. Пусть у объекта моей любви, пусть у Него будет, пусть Он будет счастлив, пусть у него все будет хорошо.
Теперь, когда это чувство появляется по отношению к Кришне, то это значит, что у нас появляется према. И вначале это чувство по отношению к духовному учителю. Мы направляем это чувство духовному учителю.
Пусть у него все будет хорошо. Мы видим его, мы видим его красоту, чистоту, и у нас появляется это чувство. Дальше — тад-вишая-анукулйа, анугата, тад-сприха. Желание сделать что-то, чтобы ему было хорошо.
Первое - это просто пусть у него будет хорошо что-то. Но дальше должно прийти обязательно желание сделать что-то конкретное. Было у вас такое, когда вы любили кого-то.
Вначале просто, пусть у него все будет хорошо, потом, что бы сделать такое, чтобы он был доволен мной.
Было такое? Да. И вы начинаете думать по отношению к духовному учителю или по отношению к Кришне, что я могу сделать, чтобы он был счастлив.
Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, он объясняет эту вещь, он говорит, что человек не должен хотеть, чтобы Кришна увидел его, он должен хотеть так, не должен пытаться показаться на глаза Кришне, он должен действовать так, чтобы Кришна захотел его увидеть.
То есть, иначе говоря, тад-сприха — это желание стать ближе к Кришне, чтобы сделать для него что-то. Тад-сприха. У нас какой-то момент, когда изначальное притяжение становится сильнее. Мы приближаемся к объекту своей любви.
Нам хочется что-то сделать. Я хочу сделать что-то конкретное для тебя. Как Шрила Прабхупада писал своему духовному учителю: «У меня было только одно желание: что я могу для вас делать? Что я могу для вас делать?»
И третья вещь - знаете какая? Третья вещь — очень важная. Третья вещь еще более важная. Тад-анубандхака — у вас это особое счастье, которое возникает, тад-анубандхака, когда объект моей любви счастлив.
Как я никогда не забуду, у меня был замечательный ученик, он, к сожалению, ушел, вернулся к Кришне. Его звали Сундарвара Прабу. Он был потрясающий, совершенно человек.
Он мне написал однажды письмо, которое очень сильно меня тронуло. Письмо о своем опыте любви. И он говорит, что это потрясающая вещь. Я вспомнил, как я любил.
И когда я мистическим образом понимал, что хочет объект моей любви, И я знал, какие цветы она хочет. Я покупал именно эти цветы. Я подносил ей букет этих цветов. Я заглядывал ей в глаза.
Я видел, что она счастлива, что я угадал ее желание. И я был самым счастливым человеком на свете. Самым счастливым. Татану Баба. Это третья вещь, этот опыт счастья, когда объект моей любви счастлив.
И этот уллас, са-мая гьяна вишеша — особое радостное состояние того, что Кришна счастлив. А Кришна, Он же всегда счастлив. Правильно?
И если у нас есть эти личностные отношения, и мы делаем что-то для Кришны, мы тоже будем всегда бесконечно счастливы. И это желание сделать что-то замечательное для Кришны будет возрастать и возрастать и возрастать.
Теперь давайте на минуточку представим себе, что мы с вами во Вриндавне. И вы все обитатели Вриндавна. И вы все любите Кришну. И вы все хотите что-то для него сделать.
Появилось у вас желание побежать что-то и приготовить что-то для Кришны? Зонтик держать, или спеть для него что-то, или станцевать, или сделать что-то, что сделает Кришну счастливым.
Вот это на самом деле потрясающий опыт всепоглощающего счастья, которое приходит от того, что мы соприкасаемся с объектом исполненного счастья. Кришна, Он — источник ананды.
Расао вай сах, Он есть сама раса, Он есть само наслаждение. И когда человек обретает эту расу в процессе своего служения, личностного служения Кришне. Кришна — личность.
Мы поем про него, Он в своем святом имени, Он находится в сердцах других преданных. Он говорит с нами устами нашего духовного учителя. Он здесь. Он ждет от нас чего-то. Сделайте для Него чего-то.
Вас окружает огромное количество, огромное множество проявлений Кришны, и Кришна заметит ваше служение им.
Взаимосвязь смирения и чистой любви
И если мы будем делать это и будем чувствовать счастье в этом — наша величайшая удача. Величайшая удача, которую мы можем испытать. И одновременно с этим.
И теперь долгожданный секрет, который я хотел раскрыть, долгожданный секрет обитателей Вриндавана, у которых это желание сделать Кришну счастливым, видеть Кришну счастливым.
Ну, представьте себе на минутку, что есть это Кришна, что нет никого прекраснее его. У него огромные лотосные глаза, он моргает ими. И он во всех своих проявлениях сама красота, источник красоты.
И мы хотим сделать что-то для него. Так вот, слушайте внимательно, я хотел, я обещал вам этот секрет Вриндавана. Сандха-свами Прабху, он напомнил мне об этом секрете.
Он говорит: одновременно с этим, это Санатана Госвами объясняет этот секрет жителей Вриндавана.
Тат хапи триптих хасяпи, наи вади ти кадача нам, а их прямо Кришна, сави видха, у них появляется прямо трышна или жажда, жажда любви. Это жажда неутолимая, ненасытимая ничем. И желания становятся сильнее и сильнее.
И эта прямо Кришна делает их какими, как по-вашему? Смиренными. Шрила Санатана Госвами говорит последние строчки этого стиха. Дайне мата вивардхате.
Это прямо Кришна или лобха, желание доставить удовольствие Кришне и желание служить Кришне. Одновременно с этим является дайне маты или матерью, матерью смирения.
Человек думает, у меня ничего нет, ну что я могу сделать для Кришны? Вы подумали, что я могу сделать для Кришны? Кто-то подумал? Те, кто подумал, могут что-то сделать для Кришны. Дайне мата вивардхате.
Это дайня расширяется в их сердце, и таким образом, эти две вещи — према и дайня, они неразрывно связаны друг с другом. Когда человек культивирует в себе смирение, одновременно со смирением, его сердце будет подниматься?
Желание, любовь. Когда у человека есть любовь, любовь - что будет порождать? Смирение. Правильно? Вы поняли эти вещи?
Вы поняли, почему мы пытаемся культивировать смирение, почему мы служим, почему гордыня так уничтожает маленький росточек любви, который у нас есть.
Вы поняли, почему нельзя оскорблять никого. Почему нужно быть смиреннее травинки? Потому что это две неразрывно связанные между собой вещи: любовь и смирение, смирение или любовь.
Смирение усиливает любовь в сердце, любовь усиливает смирение в сердце. И без конца усиливая друг друга, они превращаются в сердце обитателей Вриндавана.
Это состояние чистого сердца, это состояние счастливого сердца. И в этом заключается самый главный секрет любви. Не устали? Давайте поднимем руки и громко произнесем святое имя с любовью.
Всемирное распространение милости святого имени
Слушайте, еще несколько важных вещей, прежде чем мы перейдем к сегодняшнему стиху. Это было видение. Но я сказал много важных вещей. Я сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху несколько уникальных вещей принес вместе с этим.
Три вещи я вчера сказал. Какие три вещи? Атьянта-агати-гати. Атианта Агатигати. Высшей степени недостижимую вещь. Он сделал достижимую. Что еще?
Да, он принес то, что было совершенно недостижимо. Да, он решил исправить порок жадности, и он научил нас, как мы можем получить вкус. Как мы можем получить вкус? Раздавая другим, делясь им с другими.
Так или иначе, пытаясь воодушевлять друг друга, как нас призывают на этом фестивале. Увидели кого-то, воодушевите другого. Таким образом, вы почувствуете вкус. Я скажу еще несколько вещей, которые Он принес.
Приясй-маха-бхава-сварупа-шри-радхика-таттва-гьяпанаям. Он принес для того, чтобы открыть татву Радхи. Хотите, верьте, хотите нет.
До него никто не знал науки или татвы, истины о Шримати Радхарани. Джаядева Госвами написал «Гита-говинду», Видьяпати рассказывал об отношениях Радхи и Кришны.
Но он объяснил это научным образом, кто такая Шримати Радхарани. До сих пор в других сампрадаях вообще не знают, кто такая Радха.
Ни в Мадхва-сампрадае, ни в Шри-сампрадае, в Мадхва-сампрадае — вообще очень оскорбительные отношения. Они говорят, что это просто фольклорная героиня. Но на самом деле это высшая энергия Кришны.
И он объяснил эту татву, Радха-татву. То, что она махабхава-сварупа, Шри Радха-таттва. То, что татва есть, то, что татва Радхи, ее природа, Радхи - это махабхава-сварупа, самый высший опыт любви. Это то, что чтение Махапрабху дало, и то, что мы должны ценить.
Тах-према-махима-таттва-так-так, свадхья смамадурима, так чета матранубхута смамадури санкалпа сукха свадхья. Ну, все понятно. Это простая вещь. Об этом я буду рассказывать завтра и послезавтра.
Он будет пытаться према-махима-таттву испытывать этот вкус любви, Шримати Радхарани и так далее. Я об этом расскажу. Это, по сути дела, тема нашей последней лекции, которая должна начаться.
Дальше следующее к нам имеет отношение: авишеша, вишеша, бхакта-варга, вайшнавы. Он пришел, чтобы всех искупать в океане чего? Любви, премамбуди. Вы все купаетесь в Черном море. А он пришел, чтобы искупать всех.
Причем тут конкретно говорится о вишеша-вишеша-бхакта, есть вишеша-бхакта, особые бхакты, которые очень много усилий прилагают, которые повторяют много имен. Но он не только им дает любовь, а вишеша-бхакта обычным бхактам, заурядным бхактам тоже дает.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, все так просто, правильно? Он дает всем, и все купаются в океане любви. Вчера кто-то купался в океане любви? Во время киртина.
Купался? Сегодня будете купаться. Приходите, у нас каждый вечер бесплатное моление в океане любви. Тад-двара джагат-адивья-прована-йа, для того чтобы наполнить этим весь мир.
Для этого пришел Господь Чайтания, никто не наполнял весь мир. Именно Господь Чайтания перешел за границы Бхарата-варши, и его движение распространяется повсюду. Я сейчас только хочу поделиться с вами небольшим опытом.
Я сейчас только из Ашхабада приехал. Ашхабад, Туркменистан, и там, я думал, я не знал, что я там увижу, кого я там увижу, и действительность превзошла все мои ожидания.
Я увидел, а на лекции человек 150 было на лекции, я увидел там туркменов из деревней и туркменок. Так теперь я не слышу ваши реакции, вы просто не знаете, кто такие туркмены. Я смотрел на них и думал: Господи, откуда они здесь?
Невозможно себе представить, что эти люди идут путем Господа Чайтаньи. Вообще невозможно представить. Не умещается в голове, не умещается совершенно.
Они в каких-то традиционных нарядах, у них такие традиционные серьги, они все такие традиционные туркмены и туркменки, все поднимают руки в экстазе, поют: «Кришна, Кришна», и
мне преданная оттуда, одна преданная, она сама из консерватории, она такой человек, она говорит: я первый раз пришла туда, она читала книги, ей понравилась философия, и она так прониклась, она подумала: надо же, как все возвышенно. Она решила прийти в храм. Она пришла в храм и увидела этих простых людей из сел, из каких-то туркменских из деревень.
И она говорит: я чуть в обморок не упала. У меня был этот вопрос: откуда они все тут? Какой ответ? Милость Господа Чайтаньи. Только Чайтанья мог это сделать. Это невозможная вещь.
И Шри Чайтанья Махапрабху, он пригласил всех, весь мир. Неважно, на самом деле, неважно, кто, какой религии человек исповедует, все могут искупаться в океане любви.
Иногда люди, я знаю людей, которые оставляют свою религию: они мусульмане или христиане или что-то, они приходят и вместе поют на киртанах.
Во время нашей Чайтаньи Махапрабху мусульмане вместе собирались с индусами, вместе пели: «Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Харе». Шри Чайтанья Махапрабху пригласил всех на этот праздник.
Он не делает никаких различий: неважно кто, неважно что, не обязательно ничего делать. Приходите все и участвуйте в этом празднике любви. Никаких ограничений для кого нет.
Неважно, кому вы поклоняетесь, вы можете поклоняться Раме, вы можете поклоняться Курме, вы можете поклоняться Мухаммеду, вы можете поклоняться Аллаху, никаких проблем нет.
Главное, пойте Харе Кришна, и вы почувствуете любовь к Богу — никаких проблем. Как говорит Шрила Прабхупада, в учении Шри Чайтаньи нет ничего, что могло бы задеть религиозные чувства других людей.
Мы любим всех, мы принимаем всех, мы не хотим, чтобы они все приходили, переконвертировались в нашу веру, мы только хотим, чтобы они были счастливы. Вот.
Сокровенные причины явления Чайтаньи Махапрабху
И еще одну очень важную вещь, предпоследнюю, я скажу, прежде чем приступлю к теме сегодняшнего стиха, но это очень важная вещь, очень важная вещь. Слушайте очень внимательно, потому что это также дверь к нашему следующему, к нашей следующей теме.
Джива Госвами объясняет этот стих, анарпита-чарира-чирам. Мы по-прежнему его объясняем. Что именно особенного принес Шри Чайтанья Махапрабху сейчас?
Он говорит: шри-радха-дасья-матра-лабхьям лабхьям враджа-сумадхура-према-пракашанайа. Он хотел показать, слушайте очень внимательно, он хотел
показать, что это высшая форма премы, любви к Богу, которую Он принес дать, доступна только тем, кто станет слугой Шримати Радхарани.
Шри-шри-радха-дасья-матра-лабхья ананйа — доступна только тем, матра, только тем, кто будет служить Шримати Радхарани. Враджа-сумадхура-према-пракашанайа.
Это враджа-сумадхура-према, это удивительной красоты према, или любовь к Радхе, доступна только тем, кто почувствует себя слугой Шримати Радхарани.
И именно поэтому это особенность нашей Сампрадаи, где учат, как стать служанкой Шримати Радхарани. И хотя эта практика очень древняя, эта практика описана в священных писаниях.
Не то чтобы Шри Чайтанья Махапрабху придумал ее, выдумал ее. Не то чтобы это что-то такое. Нет, все то, что говорят наши ачарьи, имеет твердую почву в священных писаниях.
Но никто до этого не замечал, что эта практика есть в священных писаниях. Я сейчас прочту вам цитату из «Падма-пураны».
Слушайте: в Патала-кханде в «Падма-пуране» в 52-й главе Садашива обращается к Радхе, и он объясняет эту практику: как стать служанкой Шримати Радхарани.
Человек, который хочет достичь лотосных стоп Кришны, должен представить себя в виде очень красивой гопи Враджи на заре ее юности, которая имеет все возможности для того, чтобы привлечь Кришну, с которой Кришна хочет общаться, но она никогда не позволяет Ему общаться с собой. Почему?
А если человек хочет по-настоящему приблизиться к Кришне, он, должно говориться в «Падма-пуране», должен любить Радху больше, чем Кришну, и служить ей всем своим сердцем.
Он должен каждый день пытаться соединить Радху и Кришну, привести Радху к Кришне и служить им вместе.
Таким образом, в своем уме он всегда должен жить во Врадже и потеряться в блаженстве, которое приходит к нему от служения Шримати Радхарани. Это очень сокровенные вещи. Я не хотел говорить об этом, но тем не менее мы не можем не сказать об этом.
Эта практика, которую практикуют возвышенные преданные, на нашем уровне, она может показаться неактуальной. Но в какой-то момент мы должны хорошо понимать сам путь.
И это таттва Шримати Радхарани, о которой мы будем говорить завтра, ради которой Шри Чайтанья пришел сюда, эта таттва высшей степени важная для нас, потому что в этом случае у нас может появиться желание служения ей.
И наконец, последняя вещь, чем завершает Шрила Джива Госвами свой комментарий к этому стиху, он говорит: «Тасья Сарва Вариясья Пракашанаюча», показать, что Радхарани является самой возвышенной преданной. Если мы хотим научиться преданности, преданности можно научиться только у Нее.
Она — самая лучшая из всех возлюбленных Кришны. И ради этого Шри Чайтанья Махапрабху появился в Навадвипе для того, чтобы распространять любовь к Кришне в самом высшей форме.
И завершая этот рассказ, потому что уже мы подходим к концу, я объясню последнюю вещь, почему?
Скупой Кришна, про которого в пятой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится: муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам, а мукти Он дает легко, но бхакти-йогу не дает никогда. Почему этот скупой Кришна, который с очень большим нежеланием дает другим бхакти, вдруг так расщедрился? Как по-вашему? Почему?
Да, потому что Он пришел в настроении Радхи. И слушайте удивительную вещь. Я сейчас скажу вам совсем уже невероятную вещь.
Шрила Джива Госвами говорит: почему Он стал раздавать? Потому что Он — атмарама. Атмарама, опять же, внимательный слушатель удивится, потому что атмарама значит «самоудовлетворенный человек».
Шрила Джива Госвами говорит: нет. Потому что Кришна вошел в настроение Радхи и слился с Радхарани полностью.
Он вошел в Ее состояние маданакхья-махабхавы. Не просто махабхавы, а маданакхья-махабхавы. Только Шримати Радхарани и все сидящие здесь, в этом зале, могут получить этот опыт. Если захотят.
Только Шримати Радхарани может получить этот опыт. Маданакхья-махабхава. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы показать, что это за опыт. И в этом опыте он чувствует полное, абсолютное опьянение. Он настолько счастлив, он испытывает это Маданаке Махабаву, когда он не понимает, что он делает и что делает пьяный человек,
он начинает раздавать все самое ценное. Шри Джива Госвами говорит, что бхакти, свабхава-шри, богатство бхакти, о котором говорится в этом стихе, богатство своей собственной бхакти, имеет три разновидности.
Он сравнивает садхану бхакти с золотыми монетами. И золотые монеты щедрые люди могут раздавать. Если человек очень счастлив, он богатый человек, он выйдет, он будет раздавать, он будет разбрасывать тысячерублевые бумажки.
Просто от щедрости, от счастья он встанет куда-то на небоскреб и будет кидать, и все будут ловить эти бумажки. А он говорит, что бхава-бхакти сравнивается с индронила- мани, с драгоценными сапфирами.
Кем нужно быть, чтобы раздавать драгоценные сапфиры? Может обычный богатый человек, даже если он полностью пьяный, раздавать сапфиры? Не может, потому что у него сапфиров нет. Кто может? Очень богатый царь может.
У него есть сокровищница, он заходит в свою сокровищницу, раскрывает и начинает пригоршнями разбрасывать из сундуков драгоценные камни. Но есть третья разновидность бхакти, это према бхакти.
Шри Джива Госвами говорит, что према-бхакти сравнивается с философским камнем. Кто может раздавать философский камень? Только Кришна. Никто, кроме Кришны.
Поэтому сам Кришна пришел сюда, чтобы раздавать этот философский камень в виде према-бхакти.
И Он полностью пьяный, и Он говорит, что всё, я победил весь мир, весь мир мой, берите все, ничего не жалко. Подходите сюда, все будет ваше, только надо успеть. Нужно оказаться в нужном месте и в нужное время.
И я хотел вас обрадовать. Вы все оказались в нужном месте и в нужное время. Всего-навсего 500 лет назад Он приходил. Вся Его бхава есть. Она по-прежнему хранится в сердцах его преданных.
Делиться этим с другими людьми, и собственно сейчас мне нужно приступать к тому стиху, который я хотел рассказывать.
Но я сделал введение к этому стиху, и я сейчас скажу, в чем заключается это введение: на высшем уровне любви происходит таинственная вещь — сердце человека начинает плавиться.
Это расплавление сердца было внутренней, сокровенной причиной того, что Шри Кришна пришел в настроение Шри Мати Радхарани. Этот опыт маданаки-махабхавы, который Он хотел получить и получил, возможен только при том, что сердце плавится.
И об этом процессе расплавления сердца я буду рассказывать на примере 5-го стиха из «Шри Чайтанья-чаритамриты», из мангала- чарана «Шри Чайтанья-чаритамриты».
Но прежде чем я закончу — я уже почти кончил, — я прочту два стиха из начала 4-й главы, где начинает Шрила Прабхупада объяснять эти сокровенные причины. Я объяснил существенное значение 4 стиха. И мы его рассказывали.
Мы с вами объяснили суть 4 стиха. В этой инкарнации сочетание Махапрабху, она приходит на землю для того, чтобы распространять пение святого имени и распространять любовь к Богу.
Слушайте, что дальше говорит нам Кришнадас Кавирадж Госвами. Сат'я ейту кинту еху бахиранга. Однако это внешняя причина прихода Кришны. Пожалуйста, послушайте о другой причине, о сокровенной причине появления Господа.
И Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, дает очень суровый приговор. Слушайте, это очень важная вещь.
В 4-м стихе 3-й главы объяснялось, что Господь Чайтанья явился, чтобы одарить любовью к Кришне и научить их пению мантры Харе Кришна, божественного святого имени.
Однако это второстепенная причина явления Господа Чайтаньи, настоящая причина в другом, и о ней будет рассказано в этой главе. Иначе говоря, самое главное, вы услышите завтра.
Но, но, но, но, но, но, но, но, послушайте. Я вплотную подвел вас к этому.
Я объяснил вам, что Господь Чайтанья может распространять любовь к Богу только потому, что Он находится в настроении Шримати Радхарани, только потому, что с Ним произошло это алхимическое чудо, когда Его сердце расплавилось и сплавилось вместе, стало единым сердцем Шримати Радхарани.
И это как раз то, что объясняется в пятом стихе. В 4-м стихе объясняется, что Он давал любовь. А в пятом объясняется, почему Он мог давать любовь. Именно именно поэтому нам так важно понимать внутренние причины Его прихода.
Они имеют непосредственное отношение к нам, потому что тогда мы поймем, какое настроение Он собой принес, что мы должны обрести, и это желание обрести, ту же самую любовь, станет еще сильнее и мы с еще большим энтузиазмом
будем петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе... 4-1, 4- Сила Шрила Прабхупада комментирует: Шри Чайтанья Махапрабху упадешамрита, акартхья-саду-санга ки